Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Институт Тринитаризма - Публикации

C.В. Костюченко
Слово о Предельной научной парадигме
Oб авторе

(размышления в связи со статьей Вадима Татура "Тринитарные заметки на полях")


И произвёл Он от одного весь род человеческий: ...
искать Бога, не коснутся ли они Его и не найдут ли,
хотя и не далеко Он от каждого из нас.
Ибо в Нем [Им] мы живем и движемся и существуем…
Слова ап. Павла в Ареопаге в Афинах, Деяния,17:26-28


Наш диалог с Вадимом Татуром имеет историю в три десятилетия (и это – уже и не диалог только, а нечто большее). Он проходил и проходит в разных формах и затрагивал разные аспекты нашего совместно-раздельного творчества. Такая публичная, на уровне "официальной" публикации форма – это впервые. Сколько я не анализировал наши обсуждения и их итоги, они всегда проходили живой нитью, были неотъемлемой, непременной и непосредственной принадлежностью самого творчества, т.е. для нас это – то место, где рождается Истина, нисколько не отменяя, конечно, и других мест. Если б не было этого места…, но что говорить о том, чего нет: оно есть и оно есть непременное условие нашего движения к ее величеству Тайне.

Перефразируя Вадима Татура и предваряя свои нынешние размышления, скажу, повторяясь, поскольку это уже говорил: я уповаю на искренность свою и Вадима, уповаю, что Владыка всех и вся меж нами пребывая пребудет, ибо:

"И еще воистину говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о чем-либо, будет им это дано от Отца Моего, Сущего на небесах. Ибо где двое или трое собрались во имя Мое, там и Я посреди них". Мф. 18:19-20.


Для начала определимся с понятиями в заголовке данных размышлений.


Парадигма – это целостная система концептуальных дисциплинарных предпосылок (неявных и явных), определяющая образ исследовательской деятельности.

В данном образе находят себя: сам предмет, цель и характер, причина и порядок исследовательской деятельности – ее методология и, частично, ее плоды.


Наука, научная деятельность – исследовательская (познавательная) деятельность в любой области исследования, достигшая уровня самоопределения.

Из критериев самоопределения выделяются следующие. Конкретная познавательная деятельность должна осознать, разуметь самое себя: иметь четко и системно зафиксированный свой характеристический (многомерный – многофакторный) принцип – свое резюме; четко и принципиально определять пределы применимости данного принципа и правила соотношения с тем, что стоит за его границами, – причем, это должно быть прописано в самом принципе, вживлено в него; главным критерием достоверности характеристического принципа является то, что он должен указывать на тот опыт реальности, который только и является его источником, и, в этой связи, всегда быть готовым к перемене самого себя, если реальность открывается новыми гранями. Поэтому конкретная познавательная деятельность, достигшая уровня самоопределения, всегда чуть, но принципиально и по существу, как бы выше и глубже самое себя. А настоящая наука – всегда должна превосходить себя: в этом – залог ее зрелой достоверности.


Главная смысловая характеристика термина "предельный" в данном случае следующая: предельная парадигма претендует на то, что при ее участии формируется последняя, предельная форма знания, опосредованная логической формой. В этой связи: природа без-граничных отношений и всего, что с этим связано, и природа границы-предела (как такового) образований (форм), прежде всего – логических форм, механизм его становления и разрывного преодоления, механизм и динамика восприятия данных форм – ведущие моменты исследований в рассматриваемом случае.


Предельная парадигма научного познания нетривиально объединяет в себе, как в одном резюме, квинтэссенции всех областей человеческого познания, которое – в общем виде – можно различить как три области: естествознание (как познание естества), философия (как любовь к мудрости), религия (понимаемая как любвь к премудрости, к тому, что превосходит мудрость). Предельная парадигма как бы стирает между различающимися (до их противопоставления) областями познания существующие ныне различия и по предмету исследований, и по методологии самого исследовательского процесса, окрашивая их в чудные краски большой Истины.

Об общем, одном и том же предмете исследований сказать просто, это – тринитарные отношения, предельными являются отношения Пресвятой Троицы, в православном их опыте и понимании. О единой методологии исследовательского процесса на данный момент кратко сказать значительно трудней: здесь нетривиально объединены и религиозная практика непосредственного опыта и соответствующего интеллектуального исследования, и незаменимые опыты философского, созерцательного освоения окружающего мира, и критичность ума и очевидность результатов конкретных естественных исследований и опытов, и многая прочая…

– Всё познание Мiра (есть) ведет к познанию Бога, Мiра и Человека: предмет познания и способ познания должны быть адекватны друг другу.


Пожалуй, на этом можно и ограничить предварительные и вводные слова. Теперь – конкретные моменты указанной в заглавии статьи: пройдусь по всему тексту (предполагая, что читающий мой текст также ориентируется и в тексте Вадима Татура), перемеживая его своими размышлениями и выводами, а затем представлю некое резюме проделанного разбора.


Начало статьи, первые ее абзацы (до формулировок теорем Гёделя), идентифицирует образ мысли ее автора (по крайней мере – как тут он представлен): "Тринитарные заметки на полях" – это заметки естественника (~ натурфилософа…), – что, само по себе, и не "хорошо", и не "плохо", а просто – констатация факта: разные люди в своих исследованиях могут внутренне взаимодополнять друг друга, тем самым как бы совместно свидетельствуя собой и о предмете, и о методологии своих исследований.

Однако, в шести пунктах, в которых, в версии Вадима Татура, кратко зафиксированы "качества нашего понятийного аппарата и мышления, которые отражаются на возможности и способности описания Miра, Космоса, Вселенной" я вижу неполноту: рефлективное, сознательное отсутствие существенного момента нашего теперешнего мышления, отсутствие реальности символьного восприятия и символьного мышления, которое, как резюме, представлено в бытийных и мыслительных опытах православного христианства, хотя имплицитно присутствует и во всех формах мышления.


Так же – кратко, как и Вадим Татур, скажу о символьном "качестве нашего понятийного аппарата и мышления".


Символ, здесь, – это локальное образование, которое, в общем случае, представляет и являет нелокальные (трансцендентальные) и трансцендентные моменты бытия.


Вадим Татур оперирует в своих заметках двумерными (двоичными) координатами: "непрерывный-дискретный", но в их разложение укладывается не вся доступная нам правда о реальности, не вся правда о мышлении.


"Локальное" и "нелокальное" взаимодополнительно сопряжены – это два "нераздельных и неслиянных", качественно разных атрибута реальности. В них самих и их соотношении много характеристических оттенков, один из них – "единичный-всеобщий", да и пара "дискретный-непрерывный " также принадлежит этому ряду.

Но в реальности мышления был обнаружен и еще один, качественно третий атрибут – трасцендентное: он так же ни под каким видом не сводим к двум другим (как и те между собой), образует с ними необходимую и достаточную взаимообусловленность.


В итоге мы имеем тринитарную всеобщую формулу мышления 'Трансцендентное-(нелокальное-локальное)', которая образуют принципиально иную, трехмерную (троичную) логику. Эта формула является как бы генетически элементарной ячейкой, рассматривая ее свойства и развертывая ее потенциал, получаем все формы мышления.

(Не даром полным синонимом нелокального я поставил/определил трансцендентальное, сопряженное со связанностью того, что до предела, и того, что за пределом, сопряженное с реальностью полноты.

Плюс еще. В данном случае моя интерпретация (перенормировка смысла) трансцендентного – перешагивающего, выходящего за пределы – следующая: это – источник, из которого что-либо/кто-либо появляется, начинает своё распространение, это – то/тот, что/кто даёт начало чему-либо/кому-либо.)


Символ, выражаясь математическим языком, не столько актуализирует здесь-и-теперь бесконечность, сколько, в предельном случае, являет локально всю полноту Бытия вместе с его Источником, – бесконечная рекурсивная функция (здесь – как аналог) обрывается и достигает (исполняется) абсолютно точного значения.

Символ – связь здесь-и-теперь локального и всеобщего, связь двух последних с их источником, в некотором роде – свидетель реальности всеобщего и источника всех и вся.


Представлю свою версию "качеств нашего понятийного аппарата и мышления", отчасти компилируя ее с версией Вадима Татура (поэтому, отчасти, некоторые положения выглядят несколько сумбурно).


1. Мы мыслим посредством образов и понятий. Но само мышление не есть сочетание образов и понятий только: по крайней мере, оно еще и рождает их. Таким образом: мышление (в первом приближении) есть 1) рождение образов и понятий, 2) движение по их формам и связывание их в единое целое посредством образования их резюме, 3) рождение новых образов и понятий.

2. Сам процесс мышления имеет три взаимообусловленные атрибутивные формы, в каждой из которых, так или иначе, присутствует каждая: 1) практическое (чувственное) мышление (деятельность с предметами внешнего мира, формирующих мышление под себя); 2) логическое (ментальное) мышление (деятельность с результатами практического мышления: с взаимообусловленными образами и понятиями, также формирующих мышление под себя); 3) мышление о самом процессе мышления, как бы – "чистое", в пределе – семантическое, если оно – оформлено, мышление (о различии "логического" и "семантического" скажу ниже), – источник мышления (духовное мышление, если мышление привычно для нас еще не оформлено): непосредственное "задание правильного вопроса в правильном месте и получение ответа" (этим моментом мышления опытно занимается, скажем, так называемая, аскетическая религиозная практика и, отчасти и отдаленно, – предельный созерцательный, медиативный момент философского мышления). – И во всех трех данных областях мышления мы мыслим посредством соответствующих образов и понятий.

3. Рефлексия мышление о самом процессе мышлении во всех трех областях (по-отдельности и в целом) есть непременное свойство "качества мышления" и обеспечивается/обуславливается непосредственным (предельным) источником мышления (и отношением с ним) – подлинным трансцендентным (для которого и в котором нет привычной для нас формы). Определенные образы и понятия могут быть как непредельными источниками и условиями становления мышления, так и создавать ограничительные и деструктивные препятствия для последнего.

4. Мышление, понятое вышеобозначенным образом, есть такая же принадлежность Реальности, буквально, как Луна или Земля, а некоторые движения мышления несравненно более значимы и фундаментальны, чем рождение, например, Сверхновой. В мышлении, понятым таким образом, есть почти все.

5. Резонансное сочетание образов и понятий мышления и самого процесса мышления, их целостно адекватное соответствие друг другу может образовать символьное восприятие и символьное мышление.

6. Таким образом "формулу" мышления можно представить приблизительно следующим образом: 'источник мышления-(процесс мышления-итог мышления)'. К источнику мышления (как таковому – "предельно-предельному" его варианту) не применима никакая рефлексия (как мы знаем ее на данный момент), потому что и рефлексия уже есть мышление, поэтому источник – всему всегда предшествует; процесс мышления имеет три атрибутивные формы, отмеченные выше, п.2.; итог мышления – почти полная взаимообусловленность (например, логических) форм и образов, а в предметной области – предметы и взаимосвязанные образы действий с ними.


Итак: мы ушли от двоичных координат 'непрерывный-дискретный' образов и понятий "нашего понятийного аппарата и мышления", поставив на первое место троичные координаты 'источник-(процесс-итог)' образов и понятий мышления, – в этой связи, сформировав совершенно иной контекст исследований. Поэтому и Истина для познающего мышления стала доступна в полной полноте – принципиально, в пределе.


В Предельной парадигме научного познания предмет познания и способ познания – тринитарны, т.е. адекватны друг другу.


Движемся далее по тексту разбираемой статьи.

"Необходимость третьего".

Здесь я вижу весьма большое множество многоаспектных проблем и вопросов, принципиальных и уточняющих. Кстати сказать, один из самых больших вопросов возникает по поводу абстракции "наблюдатель": кто/что это? как это? какова его структура, функция? и проч.

"Необходимость третьего", само по себе, это – попытка из предшествующей парадигмы докарабкаться до последующей, подготовить почву для ее введения. Хотя последующая парадигма, если говорить по существу, непременно обладает своим собственным статусом, никак не сводимому и не выводимому из предыдущей, – здесь предельный переход, качественный скачок. Я выбираю/выбрал путь аксиоматического введения нового, что, на мой взгляд, более соответствует реальности, поскольку последующее и более масштабное было (как ни парадоксально это с т.зр. предшествующей парадигмы) ранее предыдущего и менее масштабного. Т.е. вводим новую аксиому, потом смотрим, какие места в ней занимает менее масштабное. (Полная очевидность адекватности в данной ситуации только такого подхода будет иметь место тогда, когда предыдущее окончательно исчерпает все свои возможности по обоснованию и рождению последующего: и захочет, и не сможет…) Здесь формы и процесс мышления не могут не быть определенно и подлинно тринитарными, с самого начала и в основе своей, естественно и как минимум, для нынешней конфигурации Бытия и нашего мышления в нем (эрзацы тринитарности, ее псевдо и не предельные формы здесь не рассматриваются).

Тем не менее – несколько реплик по поводу соответствующего текста рассматриваемой статьи.

Читаю: "мир находится в движении". Не представлено определение, что такое движение вообще, а потому возникают веские сомнения, всё(?) ли, что в мире, движется, если иметь в виду координаты "непрерывный-дискретный".

Библейское критическое событие с Адамом и Евой истолковано весьма произвольно, не в соответствии с дословным смыслом самого текста (как бы к данному тексту не относиться); с точки зрения "механики" целого (какой я ее на данный момент знаю), внутренняя логика самого аутентичного текста находится с ней в хорошей корреляции, а топологическая сложность соотношения черно-белого Инь-Янь, как минимум, стоит на порядок ниже: это – вариант "непрерывного-дискретного". Свой вариант понимания указанного критического события я представлю ниже.

У отцов Церкви встречающееся выражение "единица" по отношению к Пресвятой Троице, скорее всего, может иметь причину в некорректном переводе. Т.е., наверняка, в первоисточнике это не "единица", а если и "единица", то она употреблялась в контексте "динамики и структуры единого", как она была доступна на тот исторический момент (например: "Единица, искони двинувшись в Двоицу, остановилась в Троице", свт. Григорий Богослов), или, в худшем случае, – просто не рефлективно. Таким образом, современные критики, сознательно рассматривающие "единицу" и "единое" как нечто различное в переведенных дубликатах трудов отцов, в основаниях своих на этот счет, как вариант, могут просто проваливаться в никуда.


"Три качества или формы времени". Эти рассуждения хороши (их результаты частично мы уже использовали в совместной статье "К Именам Бога"). Но теперь я, со своей стороны, внес бы следующие коррективы:

– в данных рассуждениях, указанной статьи Вадима Татура, смешано рассмотрение двух уровней Реальности: Субстанционального и до-Субстанционального (когда Субстанции еще нет): их надо различить и разнести по соответствующим местам аналитику и признаки этих уровней, – чуть подробней это будет видно ниже;

– я хочу различить логическое и семантическое пространство-время (у Вадима Татура, как я понял, – это синонимические названия одного и того же): в логическом есть, скажем, именно последовательные (хотя для нас и – одномоментные), скажем, 1-ое и 2-ое логические состояния и операторная связь между ними; в семантическом же нет никакой последовательности в принципе, как категории, нет никакого "между", нет не то что избытка, но и каких-либо равновозможных состояний вообще, самих по себе, а есть единое, как различимое в себе и непосредственно и предельно строго взаимообусловленное, выраженное непосредственной логической формой. Однако, и различие это (различие единого) превышает меру (по мощности) различия даже – по Вадиму Татуру – в "непрерывном логическом простанстве-времени", – это "единое различие" организовано по другому принципу: к семантическому состоянию не применимо описание в двоичных координатах "пространства-времени": оно не есть "простанство-время", данное состояние – "всецело", полно троично, единственно-уникально-подлинно, оно не то что даже неаддитивно, к нему вообще не применимы никакие характеристики множества, даже – в качестве аналогии, за исключением, может быть, мощности, как характеристики (по примерной аналогии) полноты.


"Абсолюты".

Абсолют: сначала попробую дать определение.


Абсолют – это предельный (для нынешней конфигурации Бытия и нас в нем, а его в нас) образ Реальности, который мы, в ходе нашего исследования Мiра, обнаруживаем как данные нам аксиоматические основания и начала и придаем им форму понятия.


В данном, предельном случае наши образы не совсем наши, примерно на том же основании они принадлежат и самой Реальности: образы одни и те же, а их интерпретация нетривиально (поскольку здесь также требуется троичность,– об этом в данной статье говорить не буду) может быть как онтологической, так и гносеологической. (На математическом языке бытийность образа можно примерно выразить понятием рекурсия, когда описываемый образ, его описание и инициация данного описания есть совершенно одно и то же.) Это действительно именно до той глубины, куда простирается наша Искра Божья, в которой мы по благодати можем стать богами. Другое несколько дело, когда мы данным образам придаем форму определенности, форму понятия (в некотором роде – облекаем в язык), – это уже дело человеческое: и тут имеет место становление, от не совсем адекватного оформления к адекватному, как бы окончательному.

Таким образом: Абсолют, как наш и Реальности образ, и облеченный нами в как бы найденную, и именно, адекватную форму, простирается на "величину" Искры – это "сверху", а "снизу" он заканчивается там, где, по всей видимости, начинается первый онтологический выбор Человека (чуть подробнее о "нижнем" пределе скажу ниже).

Представлю свою итерацию Абсолюта, параллельно – явно и неявно – сравнивая ее с тем, что есть у Вадима Татура.


0. Абсолют нулевого порядка: Молчаще-Говорящий.

(~ 'Некто', 'Тот, Который')


Суть христианского Благовестия состоит и в том, что Источником, Основанием и Началом Мiра, даже и его Становителем является Любящий Активный Деятель. Одномоментно это является и опытным фактом предельных исследований православной аскетической мысли, как свидетельство, что на предельно доступной нам на данный момент глубине мы встречаем Того, Который в Бытийном Молчании Бытийно же Творчески Говорит (Поет): эта Песнь – совершеннейше особенная, адекватно передать это в наших теперешних словах или образах и эмоциях на данный бытийный момент невозможно.


Попытаюсь пару слов сказать о 'Молчании' и 'Молчаще-Говорящем'.

Я, по крайней мере, знаю два независимых и достоверных (опять же, по крайней мере, – для себя) опыта двух разных людей, свидетельствующих о следующем: до того, как стать христианами, оба эти человека занимались восточным типом медитации, будучи привлеченными восточной, индийской философской мыслью. И достигли, вероятно, разных, но достаточно глубоких результатов. Но как же они были в тишине удивлены, когда в своем стремлении "раствориться без остатка в Молчании", за этим 'Нечто' они встретили Говорящего, Говорящего в Тишине, 'Того, Который…'! Одним из этих людей был архимандрит Софроний (Сахаров), автор известной книги "Старец Силуан Афонский". Архим. Софроний сравнивал свое открытие, свою Встречу со Встречей пророка Моисея, который, будучи наученный всей премудрости египетской, искал… искал, а встретил "Я есмь…" (более подробно см. "К Именам Бога"). Если говорить о такого рода опытах, то можно сказать о них и следующее: они принадлежат, так сказать, к разряду уникальных и с предельной достоверностью бытийным опытам (со-бытийным, "рекурсивным" опытам, по всей видимостью, с исключительно троичной топологией – с тремя участниками), они как бы – "раз и навсегда", бытийная невозвратная бифуркационная точка, которая, в существе своем, не требует (не "терпит") повторной проверки-прохождения или иного какого-либо доказательства или обусловленности. Такие опыты – полностью бытийно-непосредственны, как говорят, – оче-видны, тут не "пожмешь плечами" (как пишет Вадим Татур), а лишь слегка удивишься: "как же это другие не понимают?". В любых других областях человеческого познания такого рода опытов нет, как говорят в математике, "по определению" – по определению самих опытов: опыты в других областях обладают, естественно, собственным статусом, однако в них можно выявить перспективу, сквозь которую оттенками просвечивает отмеченное выше.

Христианско-православное "молчание" достигается только через символьное стремление/жажду – через молитвенное обращение к "Тому, Который…" и является только средством, средой, в которой только и можно услышать Говорящего.

Совсем иное "молчание" имеет место в медиативных аскетических практиках, в их методологии, средствах и целях, их итогах, изложенных словами. Предполагаемое место медиативного молчания я укажу ниже.

Самого же настояще-подлинного Молчания, как такового, нет в Реальности: в нашей конфигурации бытия, по крайне мере, мы просто не можем от него получить никаких известий: нет того, чего нет – что никак не дает нам о себе знать (когда эти строки уже были написаны, фактически "на заборе" увидел, удивленно улыбнувшись, краской из флакона: "бытиё – есть, небытия – нет", – и кто такие вещи пишет на заборе?..). А само понятие "настояще-подлинное молчание" – некорректная, нерефлективная, "обманная" производная от медитативного молчания, облеченная, при определенных условиях, в соответствующую словесную оболочку: нечто или, скорее, некто хочет быть тем, чем не является.

Молчаще-Говорящий – это молчаливая Весть об Искре Божьей (становящейся и адекватно говорящей о себе только в соответствующей троичной структуре), словами представимая только описательно. Сама же Искра разворачивается в Абсолютах следующих трех порядков. (Если есть Молчаще-Говорящий, то есть и вся последующая цепочка.)


1. Абсолют первого порядка: Единый Троичный Образ – Образующий-(Образуемый-Преобразующий).

(~ 'Первый')


Этот Абсолют неопределяемым образом (без всяких, как говорят, дураков) отличается от Абсолюта нулевого порядка: он, одномоментно, – и другой, и такой же. И, может быть, он – самый сложный образ, для представления его в понятии, вместе с тем адекватно, в полноте своей в понятии так и непредставимый, приводящий к аксиоматическому введению формального противоречия (как не вспомнить здесь две теоремы Геделя!). Это – семантическая, непосредственно логическая форма, без внутренней логической последовательности, совпадающая с предельным проявлением "формулы" мышления – 'источник мышления-(процесс мышления-итог мышления)'. Гносеологическая интерпретация данного образа предполагает обратную последовательность в скобках (~ так как-то удобней): (процесс мышления-итог мышления) – (Образуемый-Преобразующий), где 'процесс мышления' соответствует Преобразующему, а 'итог мышления' – Образуемому.


Попытаюсь его описать.


Единый Троичный Образ – это Тот, Который есть, но Которого нет: Он есть, в качестве Ядра Искры, Его нет, в качестве Источника Искры, как Молчаще-Говорящего.

Т.е. это просто, выражаясь философским языком, – Бытие, вне всякой его определенности, но Бытие – исключительно как Активный Троичный Деятель, как Первый (в смысле Вадима Татура), за Которым следует Следующий.


Образующий – это Источник (в исключительно предельном смысле этого слова) Двух Других (математически – как особая выколотая точка в Преобразуемом Образуемом), это – Тот, Которого нет, это, теперь, – образ Молчаще-Говорящего.


Образуемый – это Тот, Кто "просто" – ЕСТЬ (ЕСТЬ – самое по себе, никакой иной определенности в Нем нет), которое же – из Источника, это – образ, так сказать, самого Единого Троичного Образа: в Нем исполняются (каждый по-своему) Двое Других, Он одномоментно и образуемый и преобразуемый.

(Тут – основание и природа Символа.)


Преобразующий – это Тот, Кто также из Источника, это – Тот, Кто преобразует Образуемого, – это, так сказать, рефлективный Оператор (если выражаться математическим и логическим языками) Единого Троичного Образа, двоякой направленности (так сказать, – внутрь и вовне): Он Говорящего преобразует в Молчащего: 'Образуемого-Преобразующего' – в Образующего (рекурсивно преобразуя и самое себя) и 'Образуемого-Преобразующего' преобразует в Логосное Слово; Преобразующий – образ Образующего, поэтому Преобразующий, одномоментно, и есть, и Его нет.


Образующий, Образуемый и Преобразующий – исключительно предельно (максимум-максиморно усиливая данный акцент) взаимо-обусловлены, здесь – одномоментно "все и всё" сразу (без последовательности и иерархии), причем – без образования множественности вообще, как таковой – любого характера (которая – в наличии элементов однородности, даже если это и пустое множество или неаддитивное). Образующий, по-разному – Источник Двух; Образуемый, по-разному – Исполнитель Двух; Преобразующий, по-разному – действует двояко, внутрь и вовне (здесь есть нюанс, о котором – ниже), преобразуя одномоментно Двух, и Образуемого и Преобразующего.


Предшествующей и более мощной "непрерывности отношений" не существует, ибо все иные – уже описывают какие-либо конкретные непрерывности, которые, так или иначе, но – между кем-то/чем-то, и которые уже принадлежат статусу ЕСТЬ, они уже – в нем… Здесь не применимы и некорректны такие понятия, как единосущность (что предполагает, вообще говоря, наличие самой сущности, пусть и невыделенной, и ее носителей-элементов) и как пара нераздельность-неслиянность (нераздельность предполагает, как минимум, уже некую возможность раз-делиться на элементы, а неслиянность – однородность того, что, например, все же не сливается, и, опять же, – элементы, т.е – множество).


Знаком Абсолют первого порядка можно выразить следующим образом:


, где

– Образующий, – Образуемый, – Преобразующий.

К данному знаковому образу нельзя относить его визуальный вид, поскольку для глаза видимая наличность его составляющих равномощна. Его надо воспринимать единственно с его функциональной стороны, так сказать, – умозрительно.


Графический образ может быть таким (см. нашу статью «Логико-геометрический образ Пресвятой Троицы»):


это – тор, с внутренним нулевым, как выколотой особой точкой, радиусом (представлен вертикальный разрез по центру тора):

Увеличить >>>

– тело тора, его повсеместный объем, как устремленно-возвратная-преобразуемая среда, выходит из особой точки в любом и каждом "месте", и тут же и одномоментно входит/возвращается обратно в точку (изображено взаимопротивоположными стрелками на каждой окружности, радиус которых не имеет смысла: изображено как интервал от нуля до бесконечности);

– устремленно-возвратная-преобразуемая среда – это повсеместный объем, имеющий кривизну и находящийся в поле отталкивания источника и притяжения магнита, полюса которых даже не то что совпадают между собой, а есть одно и то же.


***

Если попытаться обобщить точку зрения Вадима Татура в соответствующем месте его статьи, то он утверждает, что адекватное выражение непрерывности должно быть выражено непрерывными же средствами. Отчасти я с этим также согласен. Но, оговорюсь: чисто формально – сами же "непрерывные средства" и их словесное определение, ну, очень определённы и хорошо понятийно выделены. – Понятно, что это – наш замкнутый круг: тут и теперь мы иначе и не можем. Как же быть? – везде "определенные непрерывности". Но так же – известный, можно сказать, формальный факт: одни ограничения – непременное условие дальнейшего развития, другие ограничения – предел росту, деградация.

Я выбираю-выбрал принцип символьного восприятия и мышления, когда через локальное доступна вся полнота, непрерывная, прерывная и прочая. В понятийных выкладках данный принцип генетическим зерном имеет Единый Троичный Образ, плюс – предельные опыты православного христианства.

Конечно, можно сказать: восприятие и понимание полноты посредством формы "неопределенной непрерывности" ("непрерывное мышление" – термин Вадима Татура) – или нечто альтернативное, или как дополнительное (как вариант – по принципу дополнительности, который в данной конкретной форме, вообще говоря, также надо еще обосновать: какая именно это дополнительность и откуда она? и указать ей правильное место) тому, что выбрал я…

Но вот я вижу словами зафиксированные плоды приверженцев "неопределенной непрерывности", приведенные Вадимом Татуром, и это только утверждает меня в моем выборе. Приведу несколько примеров.


Непрерывность звука "АУМ" выключает (пытается это делать), по моему убеждению, из работы понятийность ума, всецело отдаваясь чувственному восприятию, как бы отодвигает на задворки его трезвление (хотя, на самом деле, почти до самого конца внутренний "наблюдатель" остается активным). Непрерывность же непосредственной логической (семантической) формы ("определенная непрерывность") 'Образующий-(Образуемый-Преобразующий)' без выключенной только что функции не живая. (Кстати сказать, именно в этом, в "выключении ума", – одна из существенных разниц между медитацией и православной молитвой.)

Толкования составляющих звука "АУМ" и его самого никак не дотягивают до глубины 'Образующий-(Образуемый-Преобразующий)', а по большей части это – "совсем другая опера".


Вадим Татур пишет: "По отношению к Троице нераздельной уже можно говорить о движении. Возьмем аналогию с АУМ. Есть непрерывность переходов, но есть и качество вибраций. Границы размыты, условны, промежутков между вибрациями нет. Но уже можно выделять, уже появляется число, которое есть отражение появления качеств. Но эти качества еще не оформлены, не определены. Их нельзя зафиксировать, но они существуют." – Все это, на мой взгляд, принадлежит чувственному восприятию и, онтологически, – Субстанции. Конечно, есть области, где чувственное восприятие первично…

И не понятно мне, почему из "первичного, еще не определенного и избыточного троичного бульона, где все размыто," (как такового, как реальности – самое по себе) все же должна появиться определенность? ("Порядок из хаоса" мне известен, как возникающий не из "первичного хаоса" и из жесткой детерминации.) Т.е. определенность (какая именно?) – должна появиться? А это "должна" пришло из каких уже (не-?)определенных обстоятельств и соображений, из каких уже (не-?)условных источников? Кто/Что делает выбор из множества имеющихся возможностей и КАКОЙ он, этот выбирающий? Он не совпадает с выбираемым? И с чего это он стал выбирать? А сам "выбор" уже не есть ли он сам?..

Поэтому я, повторюсь, делаю/сделал выбор: только что упомянутый "сам" это – ЕСТЬ, аксиоматический (т.е. – первичный), и данное "есть" – троично, как описано выше (Единый Троичный Образ). Нет никакого в нем первичного избытка равновозможного, поскольку избыток – во множестве однородного (или я что-то не так понимаю?), а у нас нет еще никакого множества вообще, – по определению. И первичны (повторюсь: в текущей конфигурации Бытия) так же троичные символьные, а не непрерывные, восприятие (в т.ч. и чувственное) и мышление, которые, по своей структуре, так же рефлективны, как и аксиоматическое ЕСТЬ.


Вот еще (в тексте Вадима Татура): филолог, палеолингвист Владимир Полуботко пытается работать (и не он один кстати) с объектом "первоязык" и его "первокорнями", совсем не догадываясь или никак не учитывая – хотя б как вероятную гипотезу, – что гораздо позже появления "первоязыка" поменялся сам принцип говорения. – А это на корню ставит фактически в ничто большую часть моментов подобных размышлений о "первоязыке", с методом "обратной дивергенции", и о "первокорнях", выражающих "сексуальное вожделение".


Конечно, 'Образующим-(Образуемым-Преобразующим)' не помолишься и не помедитируешь, посозерцать, как понятийный образ, повслушиваться в него – можно, нужно. Однако и текущая статья, и статья Вадима Татура не молитве или медитации посвящены. Но где более лучшая непрерывность (хотя и никак не найдутся для нее адекватные слова и аналогии с ассоциациями) и с большими положительными плодами? Или же – я что-то не понимаю…


2. Абсолют второго порядка: Логос – само-сопоставление Единого Троичного Образа, с инверсией топологических свойств.


Логос (Логосное Слово) – это композиция двух последовательных состояний, семантического – Единого Троичного Образа, где Преобразующий действует внутрь, и такого Троичного Образа, где Преобразующий действует другим образом – как бы вовне (второе состояния исходит из первого); – это образование логического пространства-времени, первой его формы. Двоякое действие Преобразующего, внутрь и вовне – суть и последовательно, и одномоменто: иначе как именно так, логически непосредственно противоречиво, выразить это в нашей конфигурации бытия невозможно.

Что здесь может значить "вовне"? 'Образуемый-Преобразующий' посредством Преобразующего, теперь действующего как бы вовне, в своем отношении к Образующему формирует посредника, которым является он сам. Т.е. – появляется самоотношение, рефлективное и рекурсивное, 'Образуемого-Преобразующего', имеет место удвоение 'Образуемого-Преобразующего': 'Образующий-(Образуемый-Преобразующий)', оставаясь как есть, как бы обволакивается 'Образуемым-Преобразующийм' же. И у этого последнего на пути к Образующему стоит он сам. Т.е. есть относящиеся стороны (как – одна сторона), а самого отношения, как такового – выделенного, нет; это самоотношение никак не влияет на относящиеся стороны, кроме указанного.

Формальным языком – это суть аксиома существования непосредственного противоречия. Выражаясь же иным языком и в другом контексте, это – Метафизический Животворящий Крест или Метафизическая Жизнь-Смерть Пресвятой Троицы, "Агнец, закланный от создания Мира". (Откр. 13:8).


Знаком Абсолют второго порядка можно выразить следующим образом:


, где

точечный круглый контур – попытка зафиксировать отношение "внутрь и вовне"

(мощность границы – ~ алеф-0; это граница, сама по себе, суть – ~ 'Никто').


Графический образ Логоса, который мы разработали с Вадимом Татуром, может быть таким:

Увеличить >>>

Внешний тор – это тот же, внутренний тор, но с не нулевым внутренним радиусом, а как бы – с бесконечным: отношение с особой выколотой точкой опосредовано самим собой, как внутренним тором. Внутренний тор является источником внешнего тора. Совместно эти два тора образуют само-сопоставляемую, рекурсивную пару с инверсией их топологических свойств. То, что между торами, это – первичная выделенность (граница), даже – не первичная, а – нулевая.


Введено в рассмотрение "противоречие" (непосредственное противоречие), через процесс само-сопоставления (= само-отображения): один и тот же объект одномоменто (и в одном и том же месте, – правда, о "месте" здесь еще неуместно говорить) находится в двух разных состояниях. Эти состояния теперь – как бы два разных объекта, с инверсионными свойствами по отношению друг к другу.


3. Абсолют третьего порядка: Акт Творения.

(набросок начала)


3.1. Это – то, что логически следует за само-сопоставлением Логоса, что является результатом данного само-сопоставления; это – само-сопоставление самое по себе, ставшее нечто самостоятельным, как есть – без само-сопоставляемых сторон или моментов: между 'Образуемым-Преобразующим' и 'Образующим-(Образуемым-Преобразующим)' появился как бы промежуток (зазор), представляющий собой преобразование 'Образуемого-Преобразующего'; по подобию Логосного (по сути, невозможного) разрыва между 'Образующим' и 'Образуемым-Преобразующим' образуется (так же, по сути, невозможный) разрыв между 'Образуемым' и 'Преобразующим' (но разрыв иного рода, поскольку он – иной).

Об 'Образуемом' и 'Преобразующем', как таковых, ничего, фактически, сказать нельзя, это как бы – Некто (но, внутри себя разнородный): он и есть, и, одномоментно, его нет; он определяется двояким образом: предыдущим состоянием (Логосом, 2.) и последующим (рассматриваемое дальше, 3.2.) – это, с одной стороны, а с другой – его полюсами: Источником и Магнитом – 'Образуемым-Преобразующим' и 'Образующим-(Образуемым-Преобразующим)'.


Знаковое выражение Абсолюта 3.1 может быть таким:


, где

– крайние члены данного выражения – это Логос; они изображены в точечных квадратных контурах, как образующие свою область, свою бесконечность, не пересекающуюся с бесконечностью среднего члена; точечный контур – по аналогии и схожести с точечным контуром, используемый в знаковом выражении Логоса; Логос здесь – как активный "Наблюдатель";

– средний член изображен в прямоугольнике, как мнемоническом изображении бесконечности, и в пунктирном контуре: в пунктирном – поскольку это – другого рода образование, другая бесконечность, меньшей мощности, чем Логосная; точечные контуры и – по аналогии и схожести с точечным контуром в изображении Логоса; что это за разрыв между и (поскольку между ними ничего не может быть, так как они сами по себе как бы – ничто), доопределится последующим состоянием; средний член, как онтологическая интерпретация данного образа, – это Мiръ или Творение, первый его аккорд – ~ двояко разнородная определенность Некто;

– в целом, данное выражение – это стремление к циклу, которого еще нет: первый член – источник, третий – магнит, второй – то, что как бы зависает между ними, не имея еще проводящих свойств для установления связи между крайними членами выражения.


Графически Абсолют 3.1 я не берусь изобразить, поскольку – это тор (по аналогии с Абсолютом 1), тело которого (средний член) в каждой точке имеет разрыв: он везде и всюду – рваный, к тому же у него – два, не совпадающих между собой, внутренних нулевых радиуса, как выколотые особые точки (в Абсолюте 1 Источник и Магнит суть – одно и то же).

Имеет место полная неопределенность, которая преобразуется не преобразуясь, потому что "некому и нечего" преобразовывать, устремленно-возвратно не устремляется и не возвращается, но след от 'Образуемого' и 'Преобразующего' остался. – Сказать как-то и что-то конкретнее не представляется возможным.

(Стоит напомнить, что мы первоначально находимся исключительно в координатах 'Образующий-(Образуемый-Преобразующий)'. Абстракция/понятие, например, "движение" находится по структуре ниже.)


3.2. Это – вторая итерация (пока еще не состоявшегося) цикла 3.1, изменяющая его второй член:


, где


внутри второго члена точечные круглые контура теперь пересекаются, в силу образования внутренней структуры и , теперь они – Среды-Миры, внутри которых разворачивается весь последующее процесс:


, где

– крайние члены переобозначены, как Источник (индекс "Л" – Логос) и как Магнит , – между ними, как между полюсами магнита, завис средний член выражения;

– в среднем члене пересечение реализуется его внутренней структурой: она подобна структуре Абс.1, но со своими принципиальными особенностями:

  • связанные моменты данной структуры образованы в результате как воздействия полюсов, так и внутреннего отклика на данное воздействие;
  • в каждой Среде и элементы их внутренней структуры имеют свои соответствующие индексы принадлежности; чем, кроме принадлежности, отличаются друг от друга соответствующие однотипные элементы внутренней структуры, здесь сказать невозможно (оно проявляется позже);
  •  и образовались непосредственно от воздействия полюсов и ; и образовались как отклики и на воздействие полюсов, как результат их соотношения-пересесчения; и – как внутренний след самоотношения соответственно и , – и здесь мы видим подобие действия Преобразующего внутрь и вовне;
  • во внутренней структуре и ,  и являются невыколотыми особыми точками, невыколотость особой точки – кардинальное отличие от структуры Абс.1, где особая точка – выколотая;

и , при наличии внутренней структуры, внешне – на данный момент – не пересекаются, имея только внутреннее пересечение; это – Миры Образований и Преобразователей (рефлективных операторов), Земля и Небо (Мир – служебных – Духов).


На этом можно пока прерваться в рассмотрении Абсолюта 3.

Место медиативного Молчания находится, вероятно, где-то здесь и принадлежит Миру Образований, при определенном сопутствии Мира Преобразователей. Мир Образований и есть Субстанция, где в последующем образуется и структура, с математическим аналогом двух взаимообратных взаимосвязанных системы, D и ε. Где-то тут находится и область неопределенного избытка, – все это надо тщательно прорисовывать/прописывать.


Теперь – буквально наброском (в чувственных образах), что могло произойти с Адамом и Евой. Бог Творит Человека совершенно так же, как он Творит первый Мир, + в перспективе становления/возрастания дав ему возможность поступать как Он. – Эта возможность "поступать как Он" заложена во всем Творении, но в меру каждого по-своему, поскольку весь Мир создан Им и из Него, – весь Мир несет печать своего богоподобия, в свою меру. (Поэтому, познавая Мир, мы познаем и его Создателя, и самих себя.) Так вот, первый Адам (без Евы) – это подобие Пресвятой Троицы самое по себе. Затем Он приводит к нему животных, чтобы он их Познавал (бытийно) и давал им (бытийные же) Имена, – чтобы он начал свой человеческий богоподобный путь, обнаружив, что во вне нет ему "помощника/подмоги", чтобы он откликнулся на призыв Владыки поступить как Он, стать как бы Агнцем закланным. Вот, Адам, не обнаружив себя вовне, при содействии Владыки, откликаясь на Его призыв, входит в вышеестественное для него состояние, как бы умерщвляет сам себя – дает свою санкцию на это, и выводит из себя, при содействии Владыки и на подобии Его самого, свою Жизнь – Еву (это – подобие Абс.2). Придя в себя, Адам второй – ликует, увидев себя самого в своей Жизни, которая теперь во вне его. И они оба Познают (бытийно) друг друга – это подобие Первого Акта Творения. – Результат этого взаимопознания – Каин, которого, как своего первенца, надо всецело посвятить Богу (поскольку цикл 3.1 уже замкнут при появлении Человека – пересечение Неба и Земли не только внутренне, но и вовне). Но Денница, как также богоподобный в свою меру, уже начал сходить с рельс, ~ не справившись с отдаванием всех своих функциональных плодов Источнику всех и вся. Чтобы окончательно сойти с Пути, ему нужен Человек. И вот Ева, как до этого и Земля (вывела не Дерево-плод, как ей было сказано, а Плодоносящее Дерево), решила "оставить Каина себе", хотя б на чуть-чуть, – поступить по-своему... И с согласия Адама они "сорвали для себя плод своих сердец" – не всецело отдали своего первенца Богу... – Получилось всем известное "познание добра и зла", промах... Человек (Адам, Ева и Каин) стали как "боги", – но "боги" сказано с горькой иронией.


Идем по тексту статьи Вадима Татура далее.


Подобно тому, как пишет В.И. Щербак (цитирую по тексту Вадима Татура), что абстрактная символика арифметики, обнаруженная в генетическом коде, ставит принципиальный "запрет умозрительным моделям физико-химической эволюции генетического кода, а, следовательно, и жизни", могу утверждать следующее:

в Предельной парадигме научного познания предельные предмет познания и способ познания изначально определенно подлинно тринитарны, т.е. адекватны друг другу: онтологическая интерпретация триниарности – 'Образующий-(Образуемый-Преобразующий)', гносеологическая – 'источник мышления-(процесс мышления-итог мышления)'. – Это ставит принципиальный запрет на достоверность иных формализованных систем, интерпретирующих предельные образы Абсолюта, посредством иных форм познания, в том числе и двоичных.


"Выбор", каким теперь мы можем его знать, – это сущносто Богочеловеческая принадлежность. В образах Абсолюта (Абс.0 – Абс.3), в их онтологической интерпретации, никакого выбора нет, – это для нас изначально данные определенные структуры; свобода Пресвятой Троицы, самое по себе, нам недоступна ни в каком виде (кроме как под образом наличия Абс.0, естественных отношений Абс. 1 и переходов Абс.0 – Абс.1 и Абс.1 – Абс.2), повторюсь, как минимум – в нынешней конфигурации Бытия. Т.е. изначально мы имеем Молчаще-Говорящего и Пресвятую Троицу такую, у которой нет иного выхода: Она по своему естеству не может не Творить. Первый акт свободного произволения Человека – это Человеческий шаг, подобный первому онтологическому Акту Логоса: кому отдать, как преобразовать Плод Познания (только что рассмотренная ситуация Адама, Евы и Каина): или оставить себе, сделав преобразование вовнутрь, или "отдать Славу Богу", сделав преобразование вовне. Но чтобы выбор был возможен, альтернативу надо прежде иметь/создать, – что мы и имеем в образе перехода Абс.1 – Абс.2.


Не знаю ни одного примера, где бы неопределенность рождала бы определенность, если неопределенность прежде не создана более мощной определенностью. В лице Логоса, Абс.2 мы как раз и имеем активного Наблюдателя/Определителя в Абс.3, активность которого может быть и минимальной, как молчаливого присутствия.

Но "молчаливое отсутствие" – это иллюзия, обман, нет такого.


"Множество возможных равноправных состояний" имеет свое определенное место, там, где есть, как минимум, множество, а там, где его еще нет, то и равноправию нет места. Соответственно и выбор равноправных или между равноправными принципиально иной, нежели выбор различных ("Не вы Меня избрали, а Я вас" Ин. 15:16) или выбор между различным (первый выбор Адама и Евы, между внутрь и вовне). Выбор еще проявляется и в том, создаем ли мы Бога по своему образу и подобию, или всей своей крепостью стремимся узнать Его, как Он есть, в доступных нам на данный момент пределах.


Молитвы и медитации, духовные практики разных религий стремятся к разному: я не знаю, как можно на предельно доступной глубине искренне, в полноте (т.е. – полностью, без рефлексии) и естественно Радоваться Отсутствию-Молчанию, Радоваться, находясь под прессом неопределенности. Но вот Встреча Лица-к-лицу или на фоне этой Встречи Встреча лица-к-лицу – Радостна, неописуемо ликующе Радостна и, одномоментно, – тиха! ибо это есть обретение Себя, Своей Искры через Другого и в Другом и через другого и в другом.


В Предельной парадигме научного познания четко указан тот конкретный опыт реальности, который только и является его источником, он вживлен в нее. И только имея такой Якорь, можно охватить и всё и вся…


Пока я работал над данным текстом, вышла Вторая часть Заметок.

Конечно, то, что я здесь пишу, – это несколько другой акцент в исследовании Реальности, плюс – это то, что у меня отвечается в ответ на Заметки Вадима Татура.

В целом, говоря о данных Заметках, у меня напрашивается следующее резюме: то, что говорится Вадимом Татуром, по моему разумению, это – доведенная до логического предела определенная тенденция в человеческой мысли.

Какая именно это тенденция, частично я уже отметил выше, и прямо, и косвенно.

Просто прокомментирую некоторые отрывки из текста Второй части, поскольку все принципиальные моменты мной уже изложены.


Совершенно согласен со следующим: "Для того чтобы понять, когда встречается гносеология с онтологией, нужно строить модели, находясь внутри нее и задавать соответствующие вопросы. Выяснить, по отношению к чему сейчас возможна применимость наших даже самых общих понятий." Но замечу: этот вопрос решается, можно сказать, принципиально по-разному, при нахождении в двоичных координатах мышления 'дискретный-непрерывный' и в троичных – 'источник-(процесс-итог)'. Конечно, с моей стороны не так тщательно прописаны некоторые моменты, как у Вадима Татура, но существа это не меняет. Однако, "задавать соответствующие вопросы" – это замечательно, это так похоже на третий атрибут "формулы" мышления, представленной в первой половине данной статьи.


Отмечу один важный момент, принадлежащий "принципиально по-разному" (частично я его уже упоминал в методе "обратной дивергенции", см. выше), как я его понимаю и чувствую на данный момент: тенденция, которая говорит через Вадима Татура, ~ стремится тут и теперь, исходя из самое себя (как оказывается), ответить на все самое важное, имеющее быть в Реальности и ее основаниях. – Исходя из неосознаваемого этой тенденцией аксиоматического для себя (пред-)положения (в своих исследованиях), что между теперешней попыткой осмысления предельной глубины Реальности и той самой осмысливаемой глубиной лежит именно однородный, гомогенный "промежуток". Тенденция, говорящая, надеюсь, через меня, отмечает, что тут и теперь почти всё (тем более – ту предельную глубину) по большей части мы видим и воспринимаем искаженно (если и вовсе не перевернуто с ног на голову), отчасти, – в силу и нашей нецелостности, нашей партикулярности, и нашей и Реальности вокруг нас и в нас; но тут же и теперь же есть некие островки исцеленности - цельности, на которых мы можем поучаствовать в непартикулярном векторе Реальности… Хотя, все равно – все будет, есть иначе, как ни крутись. Но выбрать Свет нашего разума мы в состоянии. – Как-то так.


Далее, в подтверждение только что сказанного.

"Дуализм не отвечает на вопрос о принципах взаимодействия дискретного и непрерывного, чтобы они существовали одномоментно.

Возможно, что есть третье, но должных аналогов в окружающем нас мире, по-моему, нет, кроме как структур с дробной (фрактальной) размерностью от 0 до 1… Все это может быть связано с процессом образования Вселенной, с той первичной структурой, которая ни точка, ни объем."

Так вот я и предлагаю полноценные (не сводимые друг к другу, не выводимые друг из друга…), троичные координаты, и предмета и метода, – с ними надо, вероятней, еще работать, но основа, по моему убеждению, – правильная. А "дробная размерность" никак не выводит за пределы дуализма.

На островах исцеленности (целостности) "наши семантические приборы – понятия" кардинально отличаются от приборов, с которыми мы так срослись тут и теперь: трансцендентальным мостиком здесь работает символьные восприятие и мышление, как пропуск. На этих островах имеет место и своя форма, в том числе и восприятия, кардинально отличная от теперешней, – и нет никакой надобности "испепелять" ее теперь в Ничто и Молчание, – это неправильно и вредно.


Вся западная философия и естествознание, ее терминология в ядре своем замешаны, в лучшем случае, на католическом понимании Пресвятой Троицы, с топологией "2+" (в силу того, что в католической интерпретации "Дух исходит от Отца и Сына), а то и просто – на линейном дуализме, минуя даже исключение третьего из двух принципиально разных (например: дискретный – непрерывный). Яркий пример топологии "2" (или, может быть, "1+") – Неиное Николая Кузанского: "Неиное есть не что иное, как Неиное", – здесь чуть более одного участника, который сводится/соотносится сам с собой, это "чуть" имеет место за счет "есть", которое уже имплицитно присутствует в самом Неином.


Я не знаю, как можно добровольно умереть за Нечто или Ничто, Все или Иное, тем более – положить за них свою Душу! Кто может рискнуть это сделать? Правда, и за "Образуемого", как такового, – как-то также не очень… Но я же – о другом.

Читал о предсмертном состоянии Ж.П. Сартра – врагу, как говорят, не пожелаешь такого, однако…

Сравните с посмертной улыбкой Иосифа Ватопедского:



"Уже определение Неиного (Неиное есть не что иное, как Неиное) несет в себе троичность, которая проявляется в практическом опыте мышления в виде Образующий – Образуемый – Преобразующий…"

Я с самого начала утверждаю: мое восприятие и толкование образа 'Образующий-(Образуемый-Преобразующий)' принципиально и кардинально иное, – здесь подлинная топология "3" .

На мой взгляд, на мои восприятие и ощущения, топология 'Ничто * Всё = Нечто' дотягивает только до топологии "2+". Смотрим. Соотнесем Нечто с Источником, Все с Образуемым, а Ничто с Преобразующим (Оператором). – Вроде бы "3".

"Всё и Ничто объединяет Нечто, которое в себе несет и Всё, и Ничто, поскольку и Всё, и Ничто – Нечто. Но Нечто не есть сумма Всё и Ничто. Нечто возникает от их взаимодействия, или иначе, Нечто, Всё и Ничто существуют во взаимосвязи: о каждом из них нельзя сказать, не подразумевая в той или иной форме два других. В Нечто Ничто присутствует как момент снятия Всего и превращения в обособленную неопределенность… Нечто присутствует во Всём, как положительная неопределенность, а в Ничто – как отрицательная неопределенность. Во Всём Нечто присутствует, как «иное в ином», а в Ничто – как «ничто в ничто»"

Но вот читаю: "Таким образом, Всё и Ничто сами по себе не являются частями друг друга. Это – два мира, взаимодействие которых «рождает» Нечто, или Нечто предстает как взаимодействие Ничто и Всё." И вижу отсутствие существенного момента, который есть в 'Образующем-(Образуемом-Преобразующем)', – одномоментного действия вовне. А это, как минимум, и определяет минус от топологии "3", определяя топологию 'Ничто * Всё = Нечто' как "2+"; этот минус – католический след в восприятии людей Реальности, и Ничто родилось там же.

И еще, перечитывая наши прежние диалоги, наткнулся на выражение Вадима Татура, которое – как раз к месту: "Вводя понятие, мы задаем не просто форму процесса, но и его смысловую нагрузку."

"Смысл – это о-граниченное практикой Молчание, т.е. смысл, который мы воспринимаем и которым оперируем, в самой границе." Это – так, но если в практике имеем Молчаще-Говорящего, то различие проявляется тут же, в Любви.


"Любовь проявляет себя в избытке определенности. Снятие этой определенности и есть восприятие Любви, которая и есть Жизнь. Мы живем благодаря Любви. Поэтому дарить избыток себя другим просто, потому что он есть и есть Любовь. И это и есть Жизнь."

Простите, Любовь не в дарении избытка себя (~ "на Те, Боже, что и мне не гоже" – совсем уж утрируя), – а в ПОЛНОЙ естественной отдаче ВСЕГО себя, без остатка, – и именно это и есть Источник и Основание Жизни. Но и это еще не все!

"Полная естественная отдача" в Пресвятой Троице, самое по себе, – это образование, через свое полное "исчезновение", Образующим Преобразуемого Образуемого и полное преобразование Преобразуемого Образуемого в Образующего. Но сверх-естественно Любовь проявляется в одномоментно-последовательном действии Преобразующего не только вовнутрь, но и вовне (см. выше). Однако, и это еще не есть полнота Любви: она окончательно проявляется в "самоубийстве" Пресвятой Троицы, в "умерщвлении" и Духа и Жизни, в переходе от Абсолюта 2 к Абсолюту 3, – в Агнце, закланном от начала Мiра. Но! – парадокс: всему этому сопутствует Радость, Радость появления Живого Нового!

И движение, как таковое, в купе с отображением, как таковым, есть последующее "дифференцирование" только что отмеченных преобразований.


"Почему Нечто, а не Некто"?

Чисто формально: "Нечто" так же, ничуть не в меньшей степени определённо и антропологично, как и "Некто". Но я не знаю, как из Что может возникнуть Кто, наоборот – знаю.

"Для теоретического мышления это не имеет значения." Поэтому оно и не дает нам предельной полноты познаний (а потому и не заявляет об этом даже), как она – эта полнота – есть, для нынешней конфигурации Реальности, нас в ней, и ее в нас, даже пропуска туда не выписывает.

Для бытийного мышления (характеристики "бытийности" я отмечал выше) различение серых кошек в темной комнате принципиально, – что и находит себя в Предельной парадигме науки, в которой мышление как быть чуть превосходит самое себя. Чтобы через понятийную форму, которая сама стремится быть непосредственной, привести к тому, Кому именно такая форма и не нужна.


Мое резюме сказанного здесь следующее:


то, что представляет Вадим Татур в разбираемой мной статье, – это попытка движения "снизу", попытка ввести новое в прежней парадигме; то, что пытался представить я, – это попытка движения "сверху", попытка ввести новое на его собственной основе; – от того в ключевых моментах эти попытки выглядят взаимообратными, как бы – в зеркальном отражении по отношению друг к другу. (Вообще говоря, это – известная ситуация в логике становления целого, в логике отношений предыдущего и последующего.)

Но логический рефери имеет немного полномочий. Однако…


C.В. Костюченко, Слово о Предельной научной парадигме // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.21175, 19.09.2015

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru