Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Колесникова И.А.
Ноосферогенез и экология гуманитарного сознания

Oб авторе
Обращение к наследию В.И. Вернадского не может не рождать у гуманитария, причастного к педагогической науке и образованию, целого потока встречных мыслей и чувств. Ведь речь идет об одном из великих ученых – мыслителей, заложивших российские научные традиции исследования интеллектуальной жизни человечества во всей полноте ее бытийного становления. Понимание ноосферного пространства как результата интеллектуальной активности «человека разумного», формы интеграции геохимического, биологического и социокультурного начал жизни утверждают могучее творческое начало человеческого сознания.
Представление о ноосфере, рожденное умами европейских ученых ХХ века (Э. Леруа, В.И. Вернадский, Пьер Тейяр де Шарден), тесно смыкается с многовековыми попытками людей во всех частях света представить Космос, Землю и Человека в качестве единого целого. Развиваясь параллельно, в мире сосуществуют различные формы теоретической и практической деятельности, отражающие тенденцию движения человечества к единению и целостности. И хотя картины мира в разные времена выстраивались по разным парадигмальным основаниям, одно оставалось и остается неизменным – мучительные поиски человеком своего места, своей позиции, принципов деятельности в гармонизации этой целостности. Сегодня уже очевидно, что факторами ноосферогенеза могут быть как естественно-природные процессы взаимодействия биосферы и человеческого разума, так и целенаправленная социокультурная работа «живого мыслящего вещества» планеты по развитию своего качества.
Историческая рефлексия обнаруживает развитие и сосуществование в веках разных способов и уровней гармонизации человека с целым высшего порядка. Вначале это была система действий социобиологического плана (этническая традиция) через построение и воспроизведение с помощью календарного обрядового круга иерархии: род, этнос, окружающая природа, Космос. Ее дополнили религиозно – мистические и художественно – эстетические формы. Несколько позднее возникли научно – технические пути. На рубеже ХХ и ХХI веков мы стали свидетелями интенсивного социокультурного и технического моделирования многообразных форм объединения человеческого интеллекта планеты на основе подходов, связанных с постановкой и решением экологических, технических, социальных, политических проблем планетарного масштаба.
Глобальные модели, предлагаемые зарубежными и отечественными философами, социологами, педагогами, направлены на интеграцию мирового сообщества через овладение современным научным знанием, информационно – коммуникационными технологиями; через унификацию (стандартизацию) комплекса знаний, умений, навыков социального поведения; через создание системы общих ценностей, отвечающих требованиям научно – технического прогресса и рыночной экономики. Направления и формы объединения людей планеты в этом случае диктуются странами и народами, достигнувшими в своем развитии цивилизационного прорыва.
Не переставая изумляться мощному научно – техническому скачку, проделанному в постиндустриальную эпоху в отношении обустройства информационно – коммуникационных связей, нельзя не признать, что наличие многообразных сетевых оболочек не гарантирует социуму их ноосферно содержательного наполнения. Так компьютерные сети1, открывая мощные информационно – коммуникационные каналы для любого жителя планеты, параллельно становятся своеобразным «информационно — эмоциональным отстойником», прибежищем людей, которым не удается по каким – либо причинам утвердится в обществе реальным, а «не виртуальным» способом.
Современный глобализм несет в себе, прежде всего, социально – политическое и организационно – деятельностное начало (Неслучаен один из популярных слоганов его сторонников: «мыслить глобально – действовать локально»). При этом качество постановки и решения проблем, в основном направленных на внедрение в мировой социум моделей выживания и устойчивого развития, не всегда оказывается благоприятным относительно основной массы населения Земли. В том числе, не обязательно позитивным в плане становления ноосферического сознания и нравственности. Так, ноосферизму принципиально чужды идеи и проявления всемирного господства, избранности наций, культурной экспансии, терроризма, интеллектуального зомбирования, возникающие на волне глобализма. Активные выступления антиглобалистов, с которыми мир столкнулся в последние годы, в значительной мере становятся отражением стихийного протеста общества против форм трансформации и унификации жизни, по своей природе являющиеся негуманитарными.
Все усложняющиеся системы коммуникаций обеспечивают связь между людьми и организациями, сокращая расстояния с помощью технических приспособлений: телеграфа, телефона, факса, спутниковой и мобильной связи, глобальных сетей. Однако, внешне вполне успешно решая проблему снятия пространственных и временных границ, технический прогресс не снимает вопроса единения душ, тем самым, отнюдь не работая на становление ноосферного единства.
Ноосфера в трактовке В.И. Вернадского – результат естественной эволюции человечества как природно-космического феномена. Вместе с тем, ноосферогенез не мыслится без интеллектуального и нравственного самовоспитания человечества, поскольку ноосфера в ее развитом состоянии это своеобразное явление Миру одухотворенного совокупного интеллекта человечества. Только такой интеллект может обеспечить новое, коэволюционное качество в системе Космос – Природа – Человек – Техника. Сторонников самых различных точек зрения объединяет в представлениях о духовности, пожалуй, главное – вынесенность ее истоков за пределы индивидуального человеческого существования. Это в первую очередь сближает направленность духовного развития и ноосферогенеза. С позиций современного естественно-научного знания духовность трактуется В.П. Казначеевым как величайший геокосмический вектор развития и сохранения каждого человека, ценностно-этическое измерение человеческого духа. Данное понятие он тесно связывает с проблемой познания. С его точки зрения: «Духовность как Логос... объединяет границу самых больших пределов нашего знания с самыми большими пределами нашего незнания»2. Для гуманиста-философа, педагога и психолога Ш.А. Амонашвили духовность выступает «четвертым измерением мышления».
Понятие духовности у многих авторов связывается также с моментом творческой активности, внутренней работы человека над собой, его способности к самосознанию и свободному выбору. В этом случае дух понимается как энергия и содержание жизнетворчества, обеспечивающий его единство и вечность. Он предстает как внутренний импульс, зовущий субъекта жизнедеятельности выйти за свои пределы. Духовное начало присутствует внутри каждого человека, будучи некоей универсальной способностью, задатком, талантом, которые надлежит охранять и развивать в течение всей жизни. Для ученого этот момент становится вполне осознанным и профессионально необходимым.
Проблема качества ноосферы, отвечающего актуальному состоянию человечества и определяющего его дальнейшую судьбу, не есть проблема преодоления физического расстояния, скорее это универсальная задача снятия внутренней дистанции отчуждения между людьми в их инаковости, без чего невозможно оказаться во всечеловеческом пространстве Разума и Любви. Это, прежде всего, гуманитарная проблема, решаемая в человеческом измерении, соотнесенном со структурой мироздания. Техника, все чаще становясь посредником в межличностном взаимодействии, способна лишь информатизировать мир, не умея без участия человека концептуализировать его.
Что же в действительности способно выступить на современном этапе развития человечества системообразующим (интегрирующим) началом в ноосферогенезе? В работах В.И. Вернадского в ряду приоритетных факторов объединения людей фигурируют научная мысль и образование. В логике его мировоззренческих и общественных взглядов они оказываются рядом не случайно. По глубокому убеждению В.И. Вернадского, идеи всеобщего образования и «единой космической организации человечества» взаимосвязаны. Через обмен научными достижениями, через совместную деятельность ученых человечество способно корректировать ход собственного развития в любой исторической ситуации. В начале двадцатых годов ХХ столетия, когда ни внутри своей страны, ни в эмиграции Вернадский не видел сил, способных создать действительно новую в политическом отношении Россию, он писал: «Самая главная сила, которая, в конце концов, поборет все, – мысль и умственное творчество»3.
Профессиональными «производителями» и трансляторами мысли являются философы, ученые, деятели культуры, педагоги. Качество ноосферы в значительной степени задается носителями научной мысли. К сожалению, сегодня она не всегда отвечает ноосферным требованиям объединения человечества в его лучших духовных устремлениях. В последнее десятилетие много было написано о разрушительной силе технократической мысли, способной уничтожать не только природу, но и человеческое в человеке. Вероятно, пора сосредоточить внимание на формировании научного сознания иного рода. На современном этапе ноосферогенеза приоритет должен перейти к мысли «вочеловеченной». Умножение в обществе социально – антропологического знания, знаний о природе и субъективном мире человека чрезвычайно важно в плане развития ноосферного единства, понимаемого не просто как возможность технического обеспечения глобальной коммуникации, но как качественно иное состояние и содержание внутреннего мира совокупного субъекта невиданного ранее масштаба.
Высоко развитое ноосферное состояние характеризуется достижением мыслящей оболочкой Земли высокой степени целостности, чему должно соответствовать такое свойство, как «информационная прозрачность». По сути, внутри ноосферного пространства информация, имеющаяся у человечества в целом, способна становиться достоянием всех и каждого. Базовыми формами ее получения, хранения и передачи исторически всегда служили научное и учебное знание, являющиеся продуктами развитого мышления. Необходимым условием продолжения эволюционного пути человечества, заплутавшего в парадигмальной множественности мира, видится развитие гуманитарной составляющей планетарного сознания4. В постоянно изменяющемся обществе за счет возможности выбора резко повышается степень индивидуальной ответственности при решении профессиональных и личных проблем. Это усиливает ценностный, а значит – гуманитарный аспект жизни, стимулирует развитие межсубъектных отношений.
Так создаются предпосылки к формированию диалогической, гуманитарной модели бытия, призванной сыграть объединяющую роль при обсуждении и решении вопросов, имеющих планетарную, ноосферную значимость. Гуманитарная модель, взятая в качестве устойчивой отправной точки развития общества, предполагает наличие у значительной массы людей сознания гуманитарного типа. Такое сознание ориентировано на:
  • формирование целостного представления о действительности;
  • восприятие происходящего в контексте культуры;
  • способность к культурной самоидентификации;
  • стремление к интерпретации явлений жизни;
  • отношение к действительности на основании собственной ценностной позиции;
  • предпочтение диалоговых форм взаимодействия с окружающим миром и людьми;
  • выбор неконкурентных форм поведения;
  • исчезновение страха перед инобытием;
  • потребность в постановке и решении гуманитарных проблем.
Таким образом, прогноз будущего совокупного интеллекта человечества во многом обусловлен его гуманитарной составляющей. В этом плане осознанное влияние на развитие качества ноосферы невозможно без постановки проблемы, которую можно было бы обозначить, как экология гуманитарного сознания. Термин «экология», взятый в контексте ноосферогенеза, акцентирует внимание на необходимости специального развития и охраны гуманитарного качества планетарного сознания. Это подчеркивает значимость гуманитарного познания, гуманитарной мысли, и статус ученого, продуцирующего эту мысль. В этом контексте обращение к наследию В.И. Вернадского оказывается неожиданно актуальным.
В рамках экологии гуманитарного сознания можно выделить несколько пластов, среди которых особенно важными представляются:
  • обеспечение необходимых условий для расцвета научно-гуманитарных способов познания,
  • социальная поддержка и охрана носителей гуманитарного знания,
  • защита интеллектуальной собственности, порожденной гуманитарной мыслью.
В эпоху демократизации всех сфер жизни общества, в том числе науки, по – новому воспринимаются положения В.И. Вернадского, провозглашающие свободу мысли (свободомыслие?) ученого, сформулированные им требования к организации его подготовки и научно – исследовательской деятельности. Свобода мысли – это далеко не ее произвол. Планетарное измерение деятельности человека предполагает сочетание гуманитарной свободы с научной дисциплиной мышления.
Для гуманитарного познания характерны нелинейность и полифоничность. Усиление субъектности научной позиции, процессы демократизации внутри сообщества ученых оказываются для гуманитариев «палкой о двух концах», поскольку чреваты размыванием понятия профессионализма. Отсутствие четких методологических ориентиров гуманитарного познания приводит к тому, что в псевдогуманитарной среде дилетантизм нередко провозглашается концептуальностью, а произвольное сочетание принципиально не сочетаемых идей, положений, авторских контекстов выдается за интегративный подход.
Лавинообразное нарастание знания приводит к тому, что степень «учености» все труднее определять количеством прочитанных источников. Тем более что диалогическая природа гуманитарного знания не требует аргументации, основанной на жесткой полемике либо на чужом авторитете. Проникновению в иные концептуальные основания здесь предшествует прояснение собственного научного контекста, построение авторского тезауруса на основе синтеза доступной субъекту на данный момент информации об интересующем предмете. При этом в науке возникает своеобразное явление «эго-концептуализма»5, ярко выраженной авторской контекстности. Современные исследователи нередко намеренно пренебрегают обращением к каноническим, классическим научным текстам для решения инновационных задач, предпочитая действовать собственными силами. Методологическая сторона развития исследовательской мысли от этого не может не страдать.
Ухудшается ли при этом качество ноосферы? Или человечеством сегодня решаются совсем другие задачи, связанные с необходимостью увеличения степени поисковой активности и субъектности в ущерб достоверности и глубине научного знания? Знания всегда относительно истинного, субъективного, то есть, заведомо преходящего…Что более правильно и продуктивно для развития планетарной мысли? То, что подкреплено авторитетом или то, что порождено собственным мышлением, но не ново, а порой и некорректно с точки зрения устоявшихся научных взглядов? По отношению к отдельно взятой личности ученого, несомненно, весьма значимо развитие самостоятельности его мышления. Если брать масштабы научного сообщества и проецировать получаемые «околонаучные» результаты на ноосферное пространство – последствия могут быть менее благоприятными.
Охрана «чистоты» гуманитарного сознания и гуманитарной мысли требует соблюдения определенных «правил научной игры». Прежде всего, признания того, что основной критерий объективности гуманитарного знания содержится в самом факте его предъявления вовне. То есть, в наличии субъекта, претендующего на собственное научное видение предмета. При этом предлагаемое им гуманитарное знание приобретает статус научности только после оформления в виде целостного описания предмета изучения в рамках внутренне непротиворечивого контекста, который может быть соотнесен с уже известным в классической науке категориально-понятийным рядом.
В этом случае гуманитарное знание предстает:
а) как знание, исходным источником и предметом которого, является субъективный мир;
б) как знание, полученное и зафиксированное с помощью средств, присущих только человеку, таких как мышление, слово, состояние, переживание, воображение, рефлексия, художественный образ, метафора;
в) как форма и результат интерпретации любого знания с позиций субъекта-носителя гуманитарного качества;
г) как результат познания, в качестве неотъемлемой части содержащий информацию об особенностях познающего субъекта.
Гуманитарное знание, отвечающее этим требованиям, выполняет важнейшую гносеологическую функцию. «Схватывая» реальность в ее многообразных проявлениях, оно дает ей целостное описание, находя способы структурирования и представления информации, адекватные природе этой реальности. В этом реализуется стремление общества достичь определенной степени целостности представлений по важнейшим вопросам бытия. Именно поэтому современный этап развития гуманитарного знания требует более четкого обоснования и «охраны» теоретико-методологических основ интеграции междисциплинарного кросскультурного, межэтнического, межпарадигмального уровня.
На основе гуманитарного познания осуществляется важнейшая историческая миссия подготовки человечества к осознанной кооперации в противовес конкуренции, при переходе от конкурентной истории к истории кооперационной (по А.И. Субетто). На пути к ноосферному единению человечества именно гуманитарное знание в силу его диалогической природы способно во многих ситуациях выполнить посредническую миссию в диалоге идей, концепций, культур, парадигм. Восприятие и генерирование такого знания требует особой системы подготовки исследователя-гуманитария.
Согласно взглядам единомышленников и последователей идей Вернадского, отдельный человек метафорически может быть воспринят как мыслящая клетка ноосферы. Человеческий мозг выступает проводником мысли, той средой, внутри которой протекают сложнейшие информационно – познавательные процессы. Отсюда несомненна важность биохимического, психофизиологического состояния мыслительного аппарата каждого жителя Земли. Здесь все важно, начиная от питания, кончая культурой организации мыследеятельности. Однако будущего ученого этому нигде не учат! Ни в школе, ни в вузе, ни в аспирантуре. Представитель интеллектуального труда в отличие от любого другого профессионала чисто эмпирическим путем приспосабливает свой мозг к интенсивному труду, заполняющему основную часть его жизни.
Сегодня много говорится о совместном (коллективном, корпоративном) характере научной деятельности, о конце эпохи, когда серьезные открытия были способны делать ученые – одиночками. Однако в рамках рассмотрения закономерностей ноосферогенеза важно не утратить в круговороте глобальных процессов ценности индивидуальности и авторской мысли. В.И. Вернадский неоднократно обращался к вопросу о социально – индивидуальной природе мысли, отмечая: «Научная мысль сама по себе не существует, она создается человеческой живой личностью, есть ее проявление»6. Эти не просто слова, декларирующие социальную значимость личности отдельного ученого. Вернадский специально обращался к этой теме. В 1911 году он составляет записку об униженном положении ученых в своей стране7. В 1911 вместе с группой коллег покидает Московский университет в знак протеста против подчинения свободных людей бюрократии, не в силах смириться с бесправием профессоров в российских университетах.
Типично отечественная проблема – социальное небрежение относительно человека науки, заставляет почти век спустя после Вернадского вновь возвращаться к вопросу не только об охране социального статуса ученого, но и об экологии его психофизиологического состояния. Особенно актуально это для гуманитариев, основными рабочими инструментами которых являются мозг, сознание, система мышления, язык. Профессиональные средства, которыми они пользуются, человечны по своей природе. Это субстанции очень тонкого свойства, не видимые и не осязаемые, требующие бережного отношения и культивации со стороны окружающих.
Необходимость охраны интеллектуального труда гуманитария порождает проблемы сохранения и поддержания его физического, интеллектуального, психоэнергетического ресурса. Сегодня в цивилизованном обществе, безусловно, диким представляется взлом компьютерной базы данных, порча или неумелая эксплуатация дорогостоящей техники. То есть, у людей не возникает сомнений в необходимости бережного отношения к материализованному продукту интеллектуальной деятельности. Однако, вполне нормальным явлением для наших соотечественников продолжает оставаться каждодневное тихое уничтожение национального богатства, сокрытого в умах и сердцах все более редко встречающихся и к сожалению, стареющих с каждым годом интеллигентов – гуманитариев, государственная зарплата которых по – прежнему не превышает прожиточного минимума.
Российский ученый ХХI века, так же, как и его коллега, в защиту которого три четверти столетия тому назад выступал В.И. Вернадский, зачастую оказывается бессилен перед чиновником-администратором потому, что до сих пор не созданы правовые документы, дополняющие Трудовой Кодекс Российской Федерации в части обозначения особых условий организации научной деятельности (относительно артистов, работников телевидения, педагогов и спортсменов разъяснения существуют, а для ученых-исследователей их пока нет).
Вместе с тем, вопрос охраны общественного статуса носителя гуманитарных профессий выходит далеко за социально – экономические пределы. Это вопрос стратегический, обусловливающий перспективы ноосферного развития. Бесспорно, что нищий и полуголодный человек не в состоянии развивать фундаментальную гуманитарную науку. Для этого необходимо размышлять, рефлексировать, спокойно общаться с коллегами. Наконец, надо приобретать и читать книги, выходить в Интернет, покупать расходные материалы для принтера, изучать иностранные языки и др. Охрана качества ноосферы с гуманитарных позиций, это во многом охрана здоровья и времени ученого и преподавателя как «человека думающего». Охрана за счет достойной оплаты их труда. Оригинальный гуманитарный «продукт» (там, где он действительно существует) глубоко «запрятан» в головах талантливых ученых и вузовских преподавателей, как правило, также занимающихся научными исследованиями. Он имеет гуманитарные истоки, независимо от сферы предметных интересов. Такой продукт и надо охранять по месту нахождения, то есть, оберегая его носителя, давая ему, возможность материализовать свои идеи и творческие замыслы, не отвлекаясь на мысли о средствах к существованию.
Наиболее адаптированные на рынке образовательных услуг гуманитарии-интеллектуалы в последние годы тратят огромное количество времени на оформление грантов, большей частью предлагаемых международными фондами. Анализируя отчеты о гуманитарных исследованиях, проведенных российскими исследователями за счет грантовой поддержки, можно убедиться в том, что они достаточно интересны, если не обращать внимания на фрагментарность, локальность разрабатываемой тематики, зачастую напоминающей рассыпанную мозаику. Подлинно фундаментальные разработки в гуманитарной сфере (философии, истории отечества, культурологии, русской словесности, педагогики и др.), имеющие стратегическое значение, действительно способные дать новое направление развитию российского общества и культуры, финансируются иностранными партнерами крайне редко, а отечественными фондами – с большими ограничениями.
Сложное материальное положение заставляет браться за гуманитарные исследования (нередко, методологического характера) ученых совершенно другого профиля подготовки. Комментарии к получаемым в этом случае продуктам излишни…Массированный сдвиг в сторону усреднения качества интеллектуального продукта, получаемого и предлагаемого «на продажу» в сфере гуманитарной науки и образования сродни опошлению самой идеи гуманитаризации общественного сознания. Нашествие в последние годы в сферу образовательных услуг всеядных полупрофессионалов являет собой поистине гуманитарную катастрофу для нашей страны. Не всегда это вина ученого или преподавателя. Они просто вынуждены хвататься за любые проекты, программы, чтобы выжить, не успевая задуматься о мере своей компетенции, а значит, о последствиях внедрения в сознание социума несовершенных результатов интеллектуального труда.
Как это ни парадоксально, но и получение продуктивных результатов сопряжено для гуманитария с не меньшими сложностями, поскольку сразу же возникает проблема их защиты. Привычный ракурс рассмотрения и решения проблем защиты интеллектуальной деятельности обычно ограничивается технической, финансовой, юридической, политической сторонами жизни. При этом он не затрагивает гуманитарных аспектов профессиональной жизнедеятельности. Научно – техническим сообществом практически не обсуждается вопрос о специфике защиты интеллектуальной собственности в гуманитарной сфере.
В этой связи возникает целый ряд вопросов:
  • На какой научный продукт, произведенный с использованием гуманитарного потенциала, может распространяться понятие интеллектуальной собственности? От кого и как следует защищать этот вид собственности?
  • Каким образом осуществлять экспертизу инновационности продукта гуманитарной деятельности и как закреплять при этом авторское право?
  • Каковы последствия того, что в настоящий момент гуманитарная деятельность в сфере образования и науки остается «не охваченной» нормативами о защите интеллектуальной собственности?
  • Что следует предпринять для продвижения отечественного гуманитарного продукта в научно-образовательном пространстве России и на международном рынке информационно — образовательных слуг?
В контексте становления ноосферного качества интересен гуманитарный аспект развития и утверждения в обществе наукоемких и интеллектоемких технологий. С одной стороны, внесение гуманитарной составляющей в структуру наукоемких технологий становится неотъемлемым требованием времени. С другой – любая подлинно гуманитарная технология наукоемка, поскольку знание о человеке, вернее знание человека, наиболее информативно важная и сложная ее структурная составляющая. В основе каждой из таких технологий лежат комплексные социально – антропологические знания. Причем, это не схоластические, а сугубо инструментальные знания, без которых, в сущности, невозможно продуктивно работать в системе «человек – человечество – планета».
Царящая в обществе (особенно представителей точных наук и профессий) иллюзия избыточности и непрактичности гуманитарного знания до сих пор обходила вопрос о необходимости социально – правовой защиты гуманитарных технологий. В самом деле, как выявить, а тем более, как и чем измерить гуманитарную составляющую в современных наукоемких образовательных технологиях? В отношении, какого интеллектуального продукта гуманитарий может отстаивать авторское право? Ответу на перечисленные вопросы препятствует размытость понятия «интеллектуальная собственность» для гуманитарной сферы. Проблематичным оказывается и определение степени новизны продукта, заявленного гуманитарием в качестве авторского, в силу отсутствия полных и надежных баз данных, позволяющих осуществлять поиск его отечественных и зарубежных аналогов. Это затрудняет фиксацию авторства или патентование в гуманитарно-образовательных областях. Тем более что принципы формирования и ротации экспертных групп и советов в области гуманитарных инноваций и образовательных экспериментов остаются достаточно произвольными. Необходима специальная подготовка специалистов для работы по оценке гуманитарности качества научно – образовательного продукта, подлежащего тиражированию и последующему внедрению.
Фактически можно разграничить два параметра оценки результатов той или иной гуманитарной деятельности: вещественный и личностный. В первом случае могут быть выработаны вполне определенные критерии и показатели оценки полученного продукта (степень новизны идей, содержания, программ, методик, пособий и др.), а значит, возникает возможность фиксирования авторства. Во втором – дело обстоит значительно сложнее. Глубинный внутренний объем, духовный потенциал, нечто неуловимое и несказанное, приобретаемое иногда десятилетиями внутри того или иного научного (культурного, творческого) сообщества, резко отличает интеллектуальный продукт, произведенный мастером, от внешне похожих поделок начинающего ремесленника.
К сожалению, существующая система социальной оценки гуманитарного труда ориентирована лишь на видимую, количественную сторону дела, оставляя в стороне, а скорее, не умея уловить и измерить оригинальность используемых принципов мышления, обучения, степени личностного влияния и многого другого, касающегося духовных аспектов межчеловеческого общения.
Для гуманитарного контекста, не менее чем для технократического, актуально требование минимизации риска, чтобы человек, «обремененный интеллектуальной собственностью», оставался безопасным как инструмент преобразования окружающего мира, среды, людей. В первую очередь это касается нравственных, экологических, биоэтических вопросов. Поэтому существует проблема не только активной разработки антропоохранительных и антропосозидательных технологий, но их внедрения в сферу подготовки всех специалистов. Обеспечение безопасности развития общественного интеллекта требует также повсеместного обучения распознаванию и защите от информационных манипуляций с сознанием индивида или общности людей. Это станет одним из серьезных шагов в сторону оздоровления ноосферного пространства.
Качественная неоднородность «мыслящей оболочки» Земли ставит проблему взаимодействия научного и массового сознания. В равной степени ее можно трактовать и как вопрос экологической защиты результатов научного мышления. С одной стороны – это защита инновационных результатов, обеспечивающих прорыв в привычных представлениях о мире, от косности устоявшихся научных традиций. С другой – от опасности утратить преемственность в развитии научной мысли, потерять культурологический объем предыдущего опыта познания, предать забвению академические традиции, выводящие на фундаментальное видение мира и себя в этом мире. С третьей – необходимость защиты от искажения, опошления свежей научной мысли, превращения ее «из идеи в идеологию» в площадном, разрушительном варианте. Вопрос ценностно-смысловой охраны интеллектуальной собственности ученого-гуманитария от профанации и вульгаризации встает в информационную эпоху предельно остро.
Образование – один из основных каналов, с помощью которых возможно сгладить обозначенные противоречия в развитии общественного сознания. Для педагогов понятие Ноосферы в чем – то внутренне сродни философско-педагогической идее Пансофии Я.А. Коменского, мечтавшего «об исправлении дел человеческих» путем достижения всеобщей Мудрости через обучение «всех всему». Для перевода гуманитарного знания с научного на учебный уровень, доступный каждому, требуется серьезная проработка гуманитарной компоненты для всех ступеней непрерывного образования, включая обучение взрослых. В рамках совершенствования системы непрерывного образования как неотъемлемой части социо- и ноосферогенеза происходит углубление его целей и смыслов. Образование ведет человека от простого освоения функциональных действий к осмыслению онтологических, гносеологических, аксиологических, культурологических истоков собственного бытия. Это закономерно, поскольку по своей сути оно призвано выступать средством не только индивидуального, но и видового развития человечества. К этому взывает исходная незавершенность человека, его неизбывное стремление к самореализации через достижение полноты раскрытия человеческого качества. Содержание подобного образования призвано быть фундаментальным, выводящим человека в его деятельности и отношениях на принципы всечеловеческого бытия. Это невозможно без участия научной мысли ноосферного уровня.
Для ХХI века объективным и неизбежным представляется соединение идей непрерывности и гуманитаризации образования. Думается, что в историко-генетическом плане подобный синтез – одно из непременных условий выживания человечества в целом. Человек как сложнейшее полисистемное существо, имеющее природно-космическую, социальную, культурную, духовно активную основу, развивается одновременно «во многих направлениях». На планетарном и биологическом уровнях он, независимо от своего желания, вовлекается в метаморфозы жизни, во взаимное перетекание и борьбу ее форм. На социальном плане, так или иначе, участвует в многообразных видах борьбы за территорию, статус, место в общественной иерархии, власть. Здесь действуют, прежде всего, законы конкуренции и выживания. Однако конкурентное пространство не обладает гуманитарными характеристиками. Лишь на уровне приобщения к сфере культуры начинают формироваться отношения, носящие кооперационный характер. Дальнейшее движение личности в своем становлении к духовным высотам открывает пути к единению с другими людьми в целостности бытия.
Таким образом, возможность к осознанному со-мыслию, со-трудничеству, со-творчеству возникает лишь на определенном этапе развития человечества, связанном с такими важнейшими гуманитарными понятиями, как культура и духовность. В свою очередь они производны от науки и образования. Вектор движения человека от природной (биологической) сущности к высотам духовности ведет его через социальное пространство и пространство культуры. Процессы «окультуривания» и одухотворения становятся своеобразным ключом к ноосферному развитию, немыслимому без гуманитарных усилий человека и общества в целом. К сожалению, пока необходимость кардинальных внутренних изменений в соответствии с законами развития ноосферы рассматривается большинством людей как фантастика, мистика, нечто далекое от жизни конкретного человека.
Развитие ноосферного интеллекта сопряжено с изменением качества сознания, познавательной деятельности, образования. Можно рассматривать движение к ноосфере как создание огромного универсального банка данных, к которому в перспективе сможет получить доступ каждый житель Земли. Однако дальнейшие его действия будут зависеть от ценностных ориентаций, установок, мировоззренческих позиций, социокультурных доминант жизнедеятельности. Отсюда с развитием ноосферы все острее встает вопрос – о воспитании интеллекта и его нравственном наполнении. Формирование Сферы Разума предполагает необходимость освоения человечеством новых принципов жизни, достижения нового уровня сознания и поведения, что невозможно без создания соответствующей системы образования.
Выведение образовательной проблематики за пределы земных масштабов в корне меняет профессионально-педагогические позиции. Как писал русский педагог – философ Н.К. Вентцель: «Тот, кто стоит перед лицом Творческого Космоса с сознанием, освобожденным от цепей невидимого рабства, над тем теряет свою власть все мелкое, узкое, ограниченное … все дурное куда-то далеко-далеко отходит от него, а душа наполняется только светлыми возвышенными мыслями»8.
Современные концепции ноосферного образования, восходящие к идеям русских космистов В.И. Вернадского, А.И. Чижевского, К.Э. Циолковского, к философско-экологическим положениям Н. Н. Моисеева, ориентированы на развитие духовности, формирование целостности мышления, открытие в познании бытийных смыслов. Обращение к закономерностям развития ноосферогенеза оказывается продуктивным и для разработки экологичных образовательных технологий. Наглядным примером может служить развернувшаяся в отечественной педагогике 90-х годов ХХ столетия работа над «методологией природосообразного образования». Комплексным основанием для этого послужили синергетика, принцип глобального универсоэволюционизма, педагогическая валеология9, концепция динамической поисковой методологии в дестабилизированной информационной и социальной среде. Одной из центральных в данной системе обучения стала идея биоадекватности мышления, методы которого ориентированы на целостность и интерактивность взаимодействия человека с информацией. В рамках построения биоадекватных методик обучения огромное внимание уделяется мыследеятельности, которая понимается как «оперирование мысленными динамическими знаками, моделями, образами и создание новых, адресованных самому себе и окружающим с целью взаимодействия и постепенного изменения внешнего мира, а также самоизменения человека»10.
Технологические механизмы, положенные в основу разработки подобных методик находятся на стыке физических и информационных основ понимания процессов приема – передачи информации, знаний о физиологических функциях тела в этих процессах, о нейрофизиологических закономерностях функционирования мозга, психологических состояниях, сопровождающих познавательные процессы. Одним их специфических средств, применяемых в системе ноосферного образования, становятся знаковые системы, формирующиеся внутри человека. Особое внимание при этом уделяется нейрофизиологическим основам восприятия образов и символов, лежащим в природе зрительного анализатора, и психофизиологическим основам, обусловленным архетипическим устройством психики. Стимулом к работе в данном направлении послужили сделанные в 70 –80 годы двадцатого века фундаментальные открытия К. Прибрама, Р. Сперри, Д. Бома, В. Вульфа, И. Пригожина, вводящие рассмотрение проблем познания, мышления, сознания в контекст эволюции Вселенной11.
Идеи ноосферизма оказываются чрезвычайно продуктивными для развития современной философско-педагогической и историко-педагогической мысли, анализирующей путь, пройденный человечеством на пути постижения реальности. В рамках ноосферогенеза можно выделить различные стадии активности и самостоятельности индивидуальной мысли, отразившиеся в построении образовательных систем. Вначале это состояние, в котором индивидуальное самосознание еще не пробудилось, не выделилось из слитности с природой (этносом), с социальной общностью (родом, семьей, государством), будучи включено в «неосознанную целостность». Далее следует многовековой распад на множественность так или иначе осознающих себя субъектов, все более «мелких», вплоть до «человека – единицы» с его не всегда осознанным стремлением возвратиться к утраченной целостности.
Взаимосвязь понятий ноосферы, биосферы и этногенеза (Л.Н. Гумилев) делают более понятной зависимость форм воспитания и обучения от резонансности состояния совокупного сознания и окружающего пространства; созвучности форм мышления и жизнедеятельности человека географическому месту и ландшафту. Девственная природа хранит первобытные (традиционные) формы многие века. Техногенная среда – требует иного поведения, жестко адаптируя человека к своим ритмам путем стандартизации. В любой этнической традиции сквозит доминанта природы с ее естественными ритмами и формами. Доминанта технического мира – напротив ускорение, алгоритмизация, специализация, программирование, унификация. Доминанта межчеловеческого пространства – многообразие, диалог и кооперация.
Учение о ноосфере поставило перед гуманитарным сообществом массу вопросов, касающихся смысловой и целевой направленности образования как общественного феномена. Движется ли человечество: от конкурентной борьбы обособившихся, выделившихся субъектов (атавизм животного мира) к соработничеству, диалогу, соборности, кооперации, от спонтанности развития к целенаправленному будущетворению (по терминологии А.И. Субетто)? Как способно воспитание и обучение влиять на становление качества ноосферы? Синергетическим путем, через упорядочение осознанной множественности образовательных систем, сотрудничество, кооперацию, интеграцию? Какова основная Задача Бытия: достижение каждым самоосознания «на клеточном уровне», которым является отдельный человек, или интуитивное «включение в поток Жизни»?
Должно ли в ходе образования самоосознание в составе субъектов более крупного масштаба (этнос, социальная общность, профессиональная общность и др.) предшествовать развитию индивидуального самосознания? И многое, многое другое. Понимание целесообразности функциональных различий, заложенных в разности путей, которым идут навстречу друг другу этносы, народы, отдельные люди, приводит к выводу о том, что для выживания человечества как вида очевидна необходимость гармонизации индивидуальных, этнокультурных и всечеловеческих форм бытия. Необходимо специальное обучение этой гармонизации. Отсюда проистекает важнейший ноосферный мотив – обеспечение в процессе воспитания (обучения) осознанного выхода (включения) человека в структуры более широкого масштаба, освоение различных бытийных ритмов. К нему примыкает идея необходимости постоянного трансцендирования по мере пожизненного образования для обретения полноты человеческого бытия.
Сегодня уже очевидно, что выживание человечества во многом обусловлено степенью управляемости процессом совокупного наращивания интеллекта в условиях коэволюции природы, людей и техники. Необходимо, чтобы этот процесс развивался в сторону гуманитаризации. Учитывая противоречивость ситуации, очень важно постоянно искать и осваивать формы, в которых гуманитарное знание может быть услышано и востребовано всеми слоями общества.
Забота о наращивании гуманитарного качества это и забота о чистоте родного языка. Качество ноосферы во многом определяется единством мысли, слова, дела. Фраза «язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли», придуманная политиком, губительна по своим глобальным последствиям для становления всечеловеческого единства. Усугубление несоответствия слова – дела – мотива характерно для современного общества. Проблема девальвации слова в быту и в профессиональной деятельности становится социальным препятствием на пути взаимопонимания. Фундаментальность роли языка, слова, внутренней и внешней речи как своеобразного природного моста между сознанием и подсознанием, индивидуумом и этническим архетипом столь мало осознается обществом, что приходится принимать специальные законодательные ограничения на употребление тех или иных слов и выражений.
Необходимым представляется изучение и развитие каналов получения, трансляции и воспроизводства гуманитарного знания в эпоху, когда требуются огромные скорости обработки информации, не сопоставимые со скоростью человеческого мышления. Думается, что это могут быть аналитические гуманитарные обзоры по важнейшим проблемам планетарного масштаба; гуманитарные экспертные советы, представляющие заключения по глобальным проектам, дающие прогнозы и комментарии относительно правительственных, экономических, производственных и иных решений, имеющих социальную значимость, способные вызвать большой общественный резонанс и долговременные последствия. Интересным было бы составление и публикация Антологии гуманитарной мысли человечества как своеобразного экологического эталона. Для реализации этого, безусловно необходима общественно-государственная поддержка всех форм функционирования гуманитарных сообществ, способствующих наращиванию на планете «критической массы» людей с гуманитарным способом мышления и поведения.
Ноосферное пространство может быть интерпретировано как пространство возможной встречи людей, составляющих частички единого целого, органическую принадлежность к которому каждый из нас на начальном этапе духовного развития ощущает по-своему. Умение присоединиться к целому в соответствии с законами его существования, не дано человеку изначально. Оно должно сформироваться в результате длительных внутренних усилий, что становится непременной задачей духовного развития и самовоспитания. Поиски в этом направлении предполагают постоянное стремление к диалоговому общению с носителями инобытия, исповедующими в науке иные точки зрения и позиции. Это призвано наращивать в научной и образовательной среде позитивные объединяющие проявления и блокировать любые формы взаимоуничтожающей борьбы. В действительности мы постоянно сталкиваемся с фактами абсолютизации той или иной формы утверждения научной позиции, вплоть до агрессивных реакций на инакомыслие и интеллектуальной экспансии.
Экологические (защитные) функции для ученого на пути познания мира и человечества всегда выполняли научные школы и сообщества единомышленников. Одной из таких не просто охранительных, но и интегративных форм развития мысли сегодня в России становятся общественные Академии, играющие все большую роль в плане неформального объединения представителей самых разных отраслей наук, которым интересны аналогичные по смыслу профессиональные проблемы. Думается, их подлинное значение в формировании ноосферного пространства еще не достаточно осознано обществом. В частности – они способны становиться уникальным пространством обучения и духовного роста для умудренных опытом научных мужей.
Позиция ученичества, онтологически заданная для любого человека, для зрелого ученого в психологическом смысле не всегда оказывается органичной. Однако именно ученичество может стать тем особым состоянием, которое внутренне объединяет всех, кто в него «попадает», уравнивая в ценностно-смысловом отношении независимо от возраста, образовательного уровня и социального положения. Источники ученичества для подлинного ученого многообразны. Это, конечно же, приобщение к классическому научному наследию. Это путешествие в собственные глубины и через это выход на ноосферный уровень. Это умение принять пытливую позицию ученика по отношению к своим подопечным (студентам, аспирантам, докторантам) и коллегам. Наконец, это каждодневное созидание вокруг себя действительности, исполненной духовных смыслов.
В этом плане удивительным примером может служить тот непосредственный вклад, который сделан В.И. Вернадским в реальное воплощение фундаментальных идей единения человечества. Собственной жизнью он доказал, что конкретными действиями можно способствовать утверждению научной и просветительской мысли, объединять территории и людей на научно – образовательной основе. Изумляет разнообразие и обилие (как сама жизнь) форм, в которых проявлялась научная и социальная активность великого российского ученого. Казалось, он сумел охватить своим влиянием все уровни распространения образования и науки. Земские школы, женские курсы, Московский университет, Университет Шанявского, сеть высших школ и университетов в Тифлисе, Перми, Ростове – на – Дону, в Крыму. Работа в Министерстве просвещения России, Украинской Академии наук, участие в создании коллекций минералов, организации кафедр, лабораторий, научно – исследовательских институтов, национальной библиотеки; экспедиций, съездов, утверждении новых прорывных направлений в науке. Настойчивое стремление и последовательная деятельность по защите наряду с академической и экспериментальной наукой всех ступеней образования на всех административных постах, которые ему довелось занимать.
Важнейшей охранительной гуманитарной миссией современного ученого является установление внутренней связи с НАДдиндивидуальным ноосферным пространством, в которое «вписано» бытие человечества как разумной части живой природы и в которой концентрируются все человеческие (Всечеловеческие) смыслы. На этом пути необходимо постоянное соприкосновение с вершинами человеческого духа и разума, оставившими нам различного рода прозрения. Одной из таких вершин и является для нас наследие В.И. Вернадского.

Примечания
  1.   Понятие сети, паутины (net) очень точное в смысловом отношении метафорическое представление технократического способа объединения людей планеты. Характерен ассоциативный ряд, выстраивающийся за этим словом: сеть раскидывают, в неё ловят и попадаются, она обволакивает и т.д. В некотором роде глобальная сеть - это возвращение человечеству в вывернутом наизнанку виде библейского образа "ловца человеков".
  2.   Казначеев В.П. Здоровье нации. Просвещение. Образование. - Москва - Кострома, 1996. С.194.
  3.   Из письма И.И. Петрункевичу. См. Владимир Вернадский. Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. / Сост. Г.П. Аксёнов. - М., 1993, с. 288 -289.
  4.   Подробнее см. И.А. Колесникова. Природа гуманитарного знания и его миссия в современном обществе / Социально - гуманитарные знания. 2001, № 3, с.33 - 47.
  5.   Впервые это понятие предложено автором (И.К.) в указанной выше статье.
  6.   В.И. Вернадский Мысли о современном значении истории знаний// В.И. Вернадский. О науке. Т.1 -Дубна, 1997, с. 143.
  7.   Владимир Вернадский. Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. / Сост. Г.П. Аксёнов. - М., 1993, с. 142.
  8.   Вентцель Н.К. Свободное воспитание /Сб. изб.тр. -М., 1993. С.163.
  9.   См. Маслова Н.В. Ноосферное образование. М., 1999.
  10.   Галанжина Е.С. На пороге нового мышления/ Три ключа. Педагогический вестник. Выпуск третий. Изд. Дома Ш. Амонашвили. М., 1999, с. 127.
  11.   См. Прибрам К. Языки мозга. М., 1975. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой /Пер. с англ. Ю.А. Данилова; Общ. ред. и послесл. В.И. Аршинова и др. -М.: Прогресс, 1986.
Колесникова И.А. Ноосферогенез и экология гуманитарного сознания // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.10585, 31.07.2003

[Обсуждение на форуме «ИНЕ»]

В начало документа
© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru