Стратегическая цель человечества, которую мы можем сегодня предвидеть, — ноосфера. Это как раз есть главное и самое масштабное общее дело всего человечества. Ради такого дела стоит поступиться некоторыми, а быть может многими, эго-принципами, не говоря уже о примитивных предрассудках… Совместные деяния способствуют как поведенческому, так и качественному сближению участников.

И на тот вопрос: к какому общему качеству будет тяготеть эволюция обеих систем? Окончательный ответ даст сама жизнь, но наиболее вероятный ответ, к которому мы можем прийти сами, — это социалистическое качество, но, разумеется, то — ноосферное — социалистическое качество.

Настоящую статью, посвященную грядущему 85-летию Юрия Михайловича Осипова, я решил открыть эпиграфом — высказанным им положением из его великолепной монографии «Опыт философии хозяйства», изданной, я заостряю на этом внимание, в 1990-м г. Это положение есть прогноз, что единственная форма будущего развития человечества — это социализм нового, ноосферного качества, т. е. ноосферный социализм!

Удивительное совпадение, но в этом же 1990-м г. я в Москве издаю свою монографию «Опережающее развитие человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта — социалистический императив», в которой отмечал «…господство человека над природой означает не внешнее, грубое господство, которое оборачивается рабством и ведет к экологической смерти, а означает господство через подчинение природе и управление ноосферным развитием на основе знания законов развития природы (биосферы) и собственной природы. Таким образом, закон опережающего развития качества человека, качества педагогических систем и общественного интеллекта имеет общегуманную природу, определяя условия разрешения фундаментального противоречия человека и соответственно условия ноосферогенеза. Так, социалистический императив сливается воедино с ноосферным императивом и в этом проявляются общегуманные истоки учения о социализме…

…критериальные характеристики социализма расширяются, включая в себе императив ноосферогенеза. Социализм, в котором проявляются тенденции к разрушению биосферных основ жизни человека, есть не совсем социализм, “частичный социализм, его переходная форма”» [10, 73, 82].

Данная теоретическая установка на установление ноосферного социализма на Земле как стратегия экологического выживания человечества, прозвучавшая одновременно в 1990 г. у Ю.М. Осипова и у меня, перекликается с тем, что знаменитая работа Сергея Николаевича Булгакова «Философия хозяйства», написанная и изданная им в 1912 г., поставила как проблему единство хозяйствующего человека на Земле с особым типом «коммунизма», по которому живут Природа и Вселенная в целом, и которое он назвал «метафизическим коммунизмом мироздания» [3, 72], или, в другом месте этой монографии, — «физическим коммунизмом бытия» [3, 65].

С.Н. Булгаков в 1912 г. писал: «Есть некоторая космологическая карма сущего. Единство мироздания, физический коммунизм бытия, делает то, что физически все находит себя как есть во всем, каждый атом мироздания связан со всей вселенной, или, если приравнять вселенную организму (в 2026 г. я эту мысль С.Н. Булгакова развиваю в новой своей работе “Организмоцентрическая гипотеза организации Вселенной”. — А.С.), то можно сказать, что он входит в состав мирового тела» [3, 65].

И далее он так развивает это свое положение:

«…возможность потребления принципиально основана на метафизическом коммунизме мироздания, на изначальном тожестве всего сущего, благодаря которому возможен обмен веществ и их круговорот, и прежде всего предполагает единство живого и неживого, универсальность жизни. Только потому, что вся вселенная есть живое тело, возможны возникновение жизни, ее питание и размножение» [3, 73].

Именно булгаковские понятия «физический коммунизм бытия», или «метафизический коммунизм мироздания», с одной стороны, могут рассматриваться как «предтечи» понимания биосферы и планеты Земля как гомеостатических, и в этом контексте — живых систем и, следовательно, суперорганизмов, а, с другой стороны, и как будущей основы становящихся в СССР, и потом в России учения о переходе биосферы в ноосферу

В.И. Вернадского и ноосферной философии хозяйства, которая де-факто была продекларирована Юрием Михайловичем Осиповым в его уникальной первой монографии по философии хозяйства — в «Опыте философ хозяйства» [6].

И ноосферный социализм предстает как такая форма организации воспроизводства общества и организации взаимодействия хозяйствующего человека с природой, которая только и может обеспечить реализацию ноосферной философии хозяйства на практике, т. е. вывести человечество из экологического тупика стихийной истории в рыночно-капиталистическом формате, которой глобальный экологический кризис поставил экологические пределы.

К этому можно еще добавить следующее. С.Н. Булгаков одновременно с созданием своей космо-софийной философии хозяйства осуществил разработку концепции христианского социализма с жесткой критикой с православно-христианских позиций капитализма как греховного строя, который отрицает «коммунизм любви Христа» (по Гернаку).

В работе «Церковь и социальный вопрос» он так ставил дилемму человеческого бытия на Земле с позиции «христианского социализма»: «Не только живые люди, но и человеческие учреждения, тоже результат деятельности людей, кристалл человеческого духа, служат правде или неправде, любви или ненависти. Как рабовладение и крепостное право для нас теперь представляет явно греховное установление, так и современный капитализм, основанный на эксплуатации труда, классовых антагонизмах, контрастах богатства и бедности, есть явный грех и человеконенавистничество. Христианство не допускает примирения с каким бы то ни было общественным строем, основанным на насилии и ненависти, оно может благословить только строй, воплощающий начала любви, свободы и равенства, и, пока остается социальная неправда, оно всегда зовет вперед, к социальному прогрессу…» [4, 85].

Я на это обращаю внимание только потому, что капитализм как система, реализующая человеконенавистничество, особенно проявил себя в этой своей ипостаси в наше время, превратившись в систему экологического самоуничтожения и, возможно, экологической гибели человечества в XXI в. Вот почему социализм XXI в. как ноосферный социализм, к пониманию которого пришли одновременно еще в 1990-м г. Ю.М. Осипов и А.И. Субетто, превратился, с одной стороны, в императив выживания человечества на Земле, с другой стороны, в то единственное онтологическое основание, которое обеспечивает философии хозяйства истинность.

Пять лет назад в книге «Предназначение», посвященной 80-летию Ю.М. Осипова, я опубликовал статью «Ю.М. Осипов — титан эпохи Русского возрождения». Спустя пять лет, уже адресуясь к грядущему 85-летию Ю.М. Осипова, с которым мне жизнь подарила 35 лет активного общения и тесного сотрудничества, в том числе на «поле» становления русской научной школы философии хозяйства, организатором, стимулятором и интеллектуальным лидером, своеобразным «философским вождем» которой он является (на его книге «Опыт философии хозяйства» красуется его дарственная надпись, которая мне дорога и согревает душу: «Уважаемому Александру Ивановичу в надежде на взаимопонимание и сотрудничество. 19.03.92»), я снова подтверждаю эту свою оценку: «Ю.М. Осипов — титан эпохи Русского возрождения», внесший огромный вклад в развитие «вернадскианского цикла» этой эпохи, возродив на новом качественном уровне философию хозяйства и придав ей новое, адекватное вызовам XXI в., качество. Более того, на базе длящегося уже 35 лет ренессанса философии хозяйства на базе МГУ имени М.В. Ломоносова ему удалось создать уникальную, повторяю еще раз, русскую научную школу философии хозяйства, не имеющую аналогов в мире.

Появление в России научной школы философии хозяйства — своеобразный ренессанс философии хозяйства, который связан с именем талантливого русского мыслителя, философа, ученого, яркого представителя русского космизма С.Н. Булгакова, спустя почти 80 лет после издания булгаковской монографии «Философия хозяйства», почти одновременно с наступившей эпохой своеобразного перелома в истории России как одного из моментов эпохи великого эволюционного перелома, поставившей от имени природы экологические пределы рыночно-капиталистической системе хозяйствования на Земле, — это, несомненно, духовный подвиг Юрия Михайловича Осипова!

Становящаяся и развивающаяся философия хозяйства, обращенная к оптимальной и будущей парадигме ведения хозяйства на Земле и выходящая за пределы рыночно-капиталистического (денежного) экономизма, и ноосферизм как стратегия перехода России и человечества к ноосферной форме управляемой социоприродной эволюции — в их единстве — и есть то основание ноосферного прорыва человечества из России, который отвечает требованию экологического выживания человечества на Земле и который в России на теоретико-идеологическом, мировоззренческом уровне уже начался!

Русскую научную школу философии хозяйства, возглавляемую уже около 35 лет Ю.М. Осиповым, можно сравнить с «великолепным симфоническим оркестром» (метафора!), в котором каждый участник ведет свою линию философской рефлексии и научного поиска, опирается на свою аксиоматику и на свои ценностно-мировоззренческие приоритеты, на свою логику исследований и свое отношение к предмету исследования (в ответе на вопрос «Что есть хозяйство?»), а в диалоговом единстве создается «симфония», или, другими словами, «симфоническое развитие», философии хозяйства, которую можно назвать, вслед за феноменом русского космизма, русской философией хозяйства (и это не будет преувеличением).

И центральным «дирижером» этого «оркестра», которым я определяю русскую научную школу философии хозяйства, является ее основатель, и «движитель», и руководитель Ю.М. Осипов; ее центрами консолидации и одновременно «трибунами» для ее участников стали:

• Альманах Центра общественных наук и экономического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова «Философия хозяйства»,
• монографическая серия «Экономическая теория на пороге XXI века» (в которой Ю.М. Осипов возглавил редакционно-издательский совет, куда в разные годы входили такие известные ученые страны, как В.Г. Белолипецкий, А.В. Бузгалин, Е.С. Зотова, В.П. Колесов, С.П. Макаров, В.Т. Пуляев, В.Т. Рязанов, Н.М. Рассадин, В.В. Чекмарев, Ю.В. Яковец),
• многочисленные сборники статей и тезисов по научным докладам, издание которых сопровождает ежегодно проводимые научные конференции и симпозиумы на разные темы, за названиями которых скрываются научные проблемы, связанные с оценкой переживаемой исторической эпохи и с развитием философии хозяйства, с ее историческим становлением.

В 2001 г. Ю.М. Осипов публикует «Философию хозяйства» (в двух книгах). В «Предисловии» он так охарактеризовал зарождение философии хозяйства в России: «Философия хозяйства зародилась в Московском университете в начале ХХ в. благодаря главным образом усилиям Сергея Николаевича Булгакова, окончившего университет и бывшего его профессором. В 1912 г. Булгаков защитил в Московском университете докторскую диссертацию, которая так и называлась — “Философия хозяйства”… Булгаков — безусловный основатель русской философии хозяйства… Философия хозяйства — объемное знание… Не может философия хозяйства пройти мимо и непростой, даже кризисной, ситуации, сложившейся на сегодняшний день в науке и в мысли, в частности, в экономической. Отсюда и известная драматичность представленной философии хозяйства, ее активная мировоззренческая и нравственная позиция» [9, 5—8].

И даже в этой довольно сложной по рефлексии работе Ю.М. Осипов ставит вопрос о «великой экономической революции», которая одновременно оказалась и «великой капиталистической революцией» [9, 113]. Замечу по ходу изложения этого положения Осипова, что введенное им понятие «великая капиталистическая революция» находится в «интеллектуальном резонансе» с введенным мною в это же время понятием «глобальная капиталистическая цивилизационная революция», которая вошла в конфликт с начавшейся в начале ХХ в. «глобальной социалистической цивилизационной революцией», «старт» которой дали Великая Октябрьская социалистическая революция и появление СССР, и исход этого конфликта будет или в виде победы ноосферного социализма, или приведет к капитало-генной и рыночно-генной гибели всего человечества в XXI в.

Ю.М. Осипов замечает по этому поводу: «Экономика быстро приняла образ капитализма. А капитализм есть, по сути, экономика, сориентированная на делание денег с помощью денег (мой короткий комментарий: что совпадает с определением современного капитализма, сделанного Ж. Аттали на рубеже 1980-х — 1990-х гг., как “Строя Денег” или “Цивилизации Рынка”. — А.С.) — по хорошо известным формулам: Д — Д', Д — Т — Д' либо даже просто Д'. Великая экономическая революция оказались одновременно и великой капиталистической революцией. Вот и гадай, религиозный ли переворот вызвал экономико-капиталистический или потребность в экономико-капиталистическом перевороте вызвал переворот религиозный?» [9, 113].

Кстати, по моим взглядам, именно отход западного христианства от «осуждения сребролюбия», установление власти папы римского с помощью власти денег, установки на поклонение «маммоне», что входило в конфликт с учением Христа, с «коммунизмом Христа» по Константину Клуге, явилось основой капитализации католической церкви, рождения протестантизма в Германии и кальвинизма в Британии, — и соответственно рождения капитализма как формы бытия экономики (и западнохристианского хозяйства).

Новая работа Ю.М. Осипова «Философия хозяйства» (2001) поражает своей энциклопедичностью, разнообразием поставленных вопросов и концептуальных положений. Перечислю только наименования разделов. В первой книге, представленной 15-ю лекциями, мы сталкиваемся с названиями: «Вводная», «Ни предмета, ни метода, ни стиля», «Притязания философии хозяйства», «Хозяйство как хозяйство», «Хозяйство в разнообразии и развитии», «Экономика», «Стоимость», «Деньги», «Капитал», «Экономическая цивилизация», «Неоэкономика», «Хозяйственная демиургия», «Пересотворение мира», «Хозяйственное богословие»,

«Россия хозяйствующая», «Заключение. Философия хозяйства — хозяйствующая философия». Вторая книга представлена пятью частями: «Философия хозяйства», «Философско-хозяйственная энциклопедия», «Теория хозяйства и экономики», «Проблемы России», «Мировоззрение и историоведение».

В третьей части «Теории хозяйства и экономики» под названием «Финансовая экономика как высшая форма бытия экономики» он вводит понятия «мировой финансизм», «глобальный стоимостной менеджеризм» [9, 451], которые коррелируют с моей теорией строя мировой финансовой капиталократии и глобального империализма.

Ю.М. Осипов так раскрывает концепт своей теории «мирового финансизма»: «Мировой финансизм. Вообще-то этим все сказано, причем вполне по-научному. Не экономизм уже, как это было у С.Н. Булгакова, а именно, финансизм как главное и приоритетное в современном экономическом мире, как задающее тон всей экономике, как ее подчиняющее и качественным образом преодолевающее, т. е. качественно изменяющее.

Не производство теперь, не торговля, не товароделание (вместе с виртуальным товаром), даже не представление финансовых (банковских) услуг, нет, все это уже старо, хоть и существует и множится, все это уже второстепенно, не важно, не интересно; теперь все самое главное — наверху, в сфере финансов финансов (Фи-Фи), и не предприниматель теперь в центре событий, даже не просто финансист, а великий менеджер финансов финансов — истинный, хотя и скрытый владелец стоимости, той трансцендентной субстанции, которая разлита по миру, по всем его элементам и потокам, и с помощью которой можно достаточно уверенно управлять не одной экономикой, а всей мировой жизнью, получая при этом колоссальные доходы и громадное удовлетворение.

Глобальный стоимостной менеджмеризм. Информационный. Виртуальный. Эфемерный.

Все видящий, все оценивающий, все направляющий.

Расставляющий, распределяющий, снимающий.

Геофинансовая глобальная собственность (не над агентами непосредственно, а над их жизнедеятельностью) и соответственно геофинансовая рента (а не производимая прибыль).

Совсем новый экономический мир. Не капитала, а финансов; не финансов, а финансов финансов; не капитализма, в финансизма — глобального финансизма…

…На четырех основных китах базируется финансовый ультраимпериализм:

1. на глобальном контроле над деньгами и их потоками (глобальный монетаризм);
2. на глобальном кредите (но особого рода кредите);
3. на глобальном контроле над фиктивным капиталом (рынком ценных бумаг);
4. на глобальной ренте (особого рода ренте).

Примечателен рефрен: финансовость, глобальность, подконтрольность. Здесь же, разумеется, и глобальный финансовый менеджеризм. Собственно и институциональность (финансовая, глобальная, менеджеральная)» [9, 451].

Отмечу, что в это же время, в 2000—2001 гг., я разрабатывал теорию развития и бытия капитала в форме «капиталовластия», т. е. капиталократии, в том числе мировой — как именно мировой финансовой капиталократии, в иерархическую систему которой входит иерархия роста отчуждения капитала от капитала, вплоть до «вершины», на которой «восседает» высшего уровня отчуждения от всего — от производственного капитала, от товарных денег, от хозяйства, от экономики, от государства, от природы, от бытия человека на Земле, от законов этого бытия — финансовый капитал самого высшего уровня отчуждения, который стал носителем «Анти-Разума» владельцев этого глобального финансового капитала, который уже породил глобальную экологическую катастрофу и быстро погружается в пучину экологического самоуничтожения, грозя «увести с собой с небытие» и все человечество в XXI в. [11].

Появление «Философии хозяйства» в двух книгах Ю.М. Осипова в 2001 г., 25 лет назад — это исключительно важное события в истории русской мысли, русской философии, русской философии хозяйства и русской теоретической экономии!

В контексте развития концепции финансизма, по Ю.М. Осипову, невозможно пройти мимо еще очень важной коллективной монографии, увидевшей свет в 2007 г. и посвященной теории денег — «Экономической теории XXI века — 6 (13): Деньги». Во введении к этому коллективному и капитальному научному труду Ю.М. Осипов так ставил проблему теоретической рефлексии над ответом на вопрос «Что есть деньги в переживаемую человечеством эпоху в начале XXI в.?»:

«Пора уже понять, что экономика — это деньги и еще раз деньги. Без денег или вне денег — хозяйство, но никак не экономика. Любой экономический расчет — денежный, любое решение — тоже денежное, как и любое экономическое действие…

Деньги — все! А главное — власть! Есть власть денег, а есть власть над деньгами. В итоге — супервласть! Кого? Именно их — миссионеров и владельцев денег. Выпускать деньги и владеть всем: денежным и неденежным, а главное, людьми, трудящимися, всем населением планеты. Это только кажется, что деньги из экономики-хозяйства, что они лишь это последнее обслуживают, а на самом-то деле как раз деньги приходят откуда-то сверху, в экономику-хозяйство, а экономика-хозяйство лишь обслуживает эти приходящие откуда-то деньги…

…Деньги субъектны — сами по себе и от субъектов — владельцев денег, и субъективны — куда деться от субъективных желаний и намерений миссионеров и владельцев масс денег, но они и объективны, ибо зависят, конечно же, от объективных обстоятельств, механизмов и процессов» [12, 3, 4].

Монография фактически представляет собой новое слово в развитии теории денег — в контексте уже процитированных мною теоретических взглядов Ю.М. Осипова на природу «финансизма». Об этом говорят названия трех разделов монографии: «Философия денег», «Деньги и экономика», «Экономика денег». Кстати, в этой монографии я опубликовал свой теоретический взгляд и прогноз «Конец “строя денег” и капиталократии — эпоха великого эволюционного перелома».

Свою статью «Деньги», с которой открывается монография, Ю.М. Осипов заканчивает так:

«Весь хозяйственный мир подчинен миру денег — денег мира!

Не все сегодня осознали, что с финансомикой, не могущей не быть финансовым капитализмом, ростовщичеством, латифундизмом, империализмом, в общем — глобальным эксплуатизмом, пора кончать… с развязным финансизмом в головах, который давно уже по сути глобальный финансократизм, человечеству вряд ли удастся избежать всемирной аутокатастрофы, которая и станет блестящим подтверждением врожденной порочности мира денежно-финансового благоденствия — самого как раз античеловеческого!» [12, 15].

Юрий Михайлович Осипов — великий мыслитель современности, которую я характеризую как эпоху великого эволюционного перелома. Многообразие поднятых им проблем в области социально-экономического бытия России и человечества на Земле, политэкономии или теоретической экономии, философии экономики, философии хозяйства, философии и теории денег, включая теорию финансономики, русской культурологии, русского космизма, теории России как самостоятельной цивилизации на Земле и особой философско-культурной и литературной державы, в области конкретных экономических проблем всероссийского и регионального масштабов — поражает!

Недавно, в 2024 г., издан трехтомник избранных произведений Ю.М. Осипова со знаковым названием «Российское перепутье: из века двадцатого в век двадцать первый». Это собрание работ Ю.М. Осипова (перечислю только некоторые названия работ из разных годов издания: «Перестройка или Апокалипсис?» (1991), «Российская реформация. Социопроект» (1994), «Шансы России и российской экономики» (1997),

«Россия, Ленин и будущее. К 100-летию работы В.И. Ульянова (Ленина) “Развитие капитализма в России”» (1999), «Россия — великая держава» (2005)) — это духовная битва, которую ведет Юрий Михайлович в начале за будущее России и потом за будущее всего человечества, поскольку без России у человечества нет будущего!

В «Софиасофских тетрадях» Ю.М. Осипов так сказал о русскости российской цивилизации: «…русскость — это что-то в русском человеке корневое, стволовое, кровное, а потому русский человек над этим не задумывается, живет себе по-русски… и все, а в это “по-русски” входит не только все текущее жизнеотправление с неизбывным инстинктом выживания, но и бескорыстные подвиги, непреднамеренные жертвы, неординарные поступки… где же на самом-то деле больше духовно-идейной свободы чем в русском мире… “Умный русский — самый свободный человек в мире” (Достоевский), а Россия, как ни странно — самая свободная в мире… э-э… территория, но не геостратегически, а… метафизически.

…Россия — явный укор империальному Западу и твердая кость в евроамериканском прожорливом горле!» [8, 109, 110].

Сейчас много размышляют над эпохой, в которой оказались Россия и человечество, например, М.Л. Альпидовская рассуждает о «посткапитализме» [2]. С.Г. Кара-Мурза в свое время (в 2013 г.) так сформулировал требование к современному разуму в России: «Предвидение требует мужества, недаром Кант считал, что девиз разума — Ауde saper (“имей отвагу знать”). Это мужество подорвано у нескольких поколений… Будущее идет к нам шагами Каменного гостя» [5, 257]. Ж.И. Алферов в книге со знаковым названием «Власть без мозгов. Отделение науки от государства» [1] косвенно поставил сложнейшую проблему — проблему синтеза науки и власти.

Наступила эпохе, в моей оценке, «родов действительного разума». И эти «роды» уже происходят. И частью этих «родов» и является русская научная школа философии хозяйства во главе с Ю.М. Осиповым, миссия которой — стать одним из «камней» в теоретическом фундаменте ноосферного прорыва человечества из России — прорыва к научному управлению всей социо-биосферной эволюцией, и значит — к ноосферной парадигме хозяйствования со стороны человечества, которое («человечество вместе») Гете назвал «истинным человеком» на Земле!

Завершаю свой очерк восклицанием:

1. Алферов Ж.И. Власть без мозгов. Отделение науки от государства. М.: Алгоритм, 2012.
2. Альпидовская М.Л. Основания и современные перспективы посткапитализма // Вопросы политической экономии. 2025. № 4. С. 126—135.
3. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М.: Наука, 1990.
4. Булгаков С.Н. Христианский социализм: Споры о судьбах России / Под ред. В.Н. Акулинина. Новосибирск: Наука, Сиб. отд-е, 1991.
5. Кара-Мурза С.Г. Спасти Россию. Как нам выйти из кризиса. М.: Алгоритм, 2013.
6. Осипов Ю.М. Опыт философии хозяйства. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1990.
7. Осипов Ю.М. Отцы и дети: метафизика разлада // Философия хозяйства. 2008. № 2. С. 269—274.
8. Осипов Ю.М. Российское перепутье: из века двадцатого в век двадцать первый. 1990—2023: избранные тексты, включая остросюжетные: В 3 т. Т. 3. М.; Тамбов: Изд. дом «Державинский», 2024.
9. Осипов Ю.М. Философия хозяйства: В 2 кн. М.: Юристъ, 2001.
10. Субетто А.И. Опережающее развитие качества человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта — социалистический императив. М.: Исследоват. центр Гособразования СССР, 1990.
11. Субетто А.И. Разум и Анти-Разум (Что день грядущий нам готовит?). СПб.: Астерион, 2003.
12. Экономическая теория в XXI в. — 6(13): Деньги / Под ред. Ю.М. Осипова, Е.С. Зотовой. М.: ТЕИС, 2007.