Предметом исследования является философская парадигма современной методологии педагогики музыкального образования. Анализируются методологические возможности холизма и органической философии; особенности их применения в музыкологии. При этом органическая философия рассматривается как система знаний, а также как интеллектуальная традиция, фокусирующая внимание на функциональной цельности объектов действительности и законах живой природы. Речь идёт о необходимости изучения музыки как явления духовной культуры, предполагающего единство человеческого разума, воображения и переживания. Раскрывается научный потенциал органической философии, которая позволяет исследовать всё множество национальных культурных парадигм, отражённых в современном музыкальном искусстве, и находить пути преодоления такой трудности, как иррациональное содержание музыки. Исследуются противоречия холизма и способы их разрешения в органической философии. Обосновывается целесообразность обращения к органической философии в сфере формирования новой методологии педагогики музыкального образования, главной задачей которой является развитие творческой индивидуальности и раскрытие исполнительского таланта.

Ключевые слова: методология педагогики музыкального образования, музыкальное искусство, музыкальное образование, наука, парадигма органической философии, творчество, холизм, эстетика.

Музыка как цельное явление духовной культуры предполагает слышание, видение, воображение и переживание. Её чувственная и рациональная составляющие, безусловно, требуют комплексного подхода в изучении, а смена философской, научной и культурной парадигм в начале XXI века способствует формированию новых методологических приёмов в познании музыкального искусства. Справедливо замечание о том, что наука о музыке не может довольствоваться достигнутой механистической парадигмой «и останавливаться в поиске других, более адекватных подходов и методов изучения и изложения своего предмета – музыки как звучащего живого явления» [1, с. 37]. Поэтому в начале XXI века перед музыкологией открывается широкий горизонт новых возможностей: формирование более актуальной методологии, опирающейся на современные философские парадигмы; переосмысление науки о музыке с точки зрения других феноменов духовной культуры (самого искусства и религии). Понятие «музыкология» направляет исследователей не только к узкому рациональному познанию музыки (как, например, музыкознание), но и к философскому Логосу, соединяющему человеческий разум с воображением и переживанием. Именно музыкология позволяет решать задачу успешного изучения проблемы педагогики музыкального образования на философском (в том числе культурологическом) уровне, что сегодня особенно актуально [2, с. 18–19].

В начале XXI века необходима новая методология изучения музыки, которая поможет не только сформулировать, но и найти ответы на вопросы:

1) что такое цельность музыкального произведения?

2) какие измерения могут быть у музыки?

3) какие возможности открываются перед слушателем и перед исполнителем музыки?

4) в чём заключается универсальность и самобытность музыки?

5) как музыка соединяет в себе динамику и статику, диалектику и метафизику?

6) какое место занимает музыкология среди других наук в постнеклассической парадигме?

7) как преодолеть основные трудности и противоречия в изучении современного музыкального искусства?

8) что представляет собой динамическая методологическая модель педагогики современного музыкального образования?

И новая эпоха, безусловно, сформулирует большое количество вопросов, ответы на которые окажутся решающими в формировании мировоззренческой парадигмы молодого поколения – как будущих музыкантов, так и любителей музыки.

Философские парадигмы разнообразны, и, несмотря на господство механицизма в классической науке, одной из интеллектуальных традиций Европы когда-то была органическая философия. Логика органического, основывающаяся на законах живой природы, актуальна в изучении феноменов духовной культуры. Именно она помогает восстановить функциональную целостность в области этики и эстетики, возродить синкретизм искусств, используя для оценки человеческого творчества не только универсальные (абстрактные) термины современной науки, но и творческое видение, индивидуальное переживание духовных смысловых принципов, воплощённых в различных памятниках культуры.

Различные философские парадигмы в методологии педагогики современного музыкального образования

В методологии педагогики музыкального образования начала XXI века можно увидеть отражение различных философских парадигм, таких как:

а) механицизм (классическое изучение музыкальных текстов по письменному материалу);

б) трансмеханицизм, или постнеклассическая парадигма, или постмодернизм (исследование сонорики музыкального авангарда XX века);

в) холизм (возвращение к цельности музыкальных произведений, признание иррациональной составляющей в музыкальном искусстве);

г) парадигма органической философии (интегративная методика, позволяющая «соборно» сочетать различные национальные педагогические традиции в музыкальном искусстве, применять методы перенимания и подражания).

Органическая философия представляет собой систему знаний, особую методологию, основывающуюся на логике органического (живого), а также интеллектуальную традицию, фокусирующую внимание на функциональной цельности явлений действительности и законах живой природы. При этом можно выделить следующие этапы развития человеческого мышления европейской культуры, сопровождающиеся господством той или иной интеллектуальной традиции:

1. наивно-органический – период, включающий в себя Античность и Средневековье (с VI века до н. э. по XIV век н. э.);
2. механистически-органический – время недолгой гармонии, когда развивающаяся рациональность была немыслима без цельности и органичности (XV–XVI века – эпоха Возрождения);
3. механистический (Европа XVII–XX веков – интенсивное развитие техники, превращение науки в планетарное явление);
4. трансмеханистический (конец XX – начало XXI века – планетарное распространение технологий и постнеклассического стиля мышления) [3, с. 264].

Механицизм как наиболее характерный для европейской цивилизации стиль мышления, доминирующий в науке, формирует особую методологию, ярко выраженную в классическом рациональном познании конца XVII – начала XIX века (например, законы и принципы научного познания И. Ньютона). Диалектика XIX века выходит за рамки механистического стиля мышления, но оказывается порой бессильной перед спонтанностью и функциональной целостностью, а также испытывает влияние количественного метода механицизма. Несовершенство диалектической методологии выражается и в отсутствии смыслового ряда градаций между противоположностями, в искусственном уравновешивании несоразмерных категорий. Трансмеханицизм XX века находит своё воплощение в постмодернизме и плюрализме «квантового» стиля мышления и создаёт иллюзию относительности, безразличия, что ведёт к нивелировке ценностей духовной культуры.

Логика органического, напротив, сохраняет незыблемым важнейший принцип духовной сферы – жизнеутверждение. Она характеризует стиль мышления, существовавший в разное время и существующий сегодня в неповторимых национальных культурных традициях (гилозоизм, витализм, «цельное знание», органицизм, органический тип философии истории, холизм и т. д.). Основы органической философии формировались, с одной стороны, благодаря развитию наук о живой природе (теория порядка Г. Дриша [4, с. 163–178], русский космизм и учение В. И. Вернадского о ноосфере [5, с. 382–458], теория ортобиоза И. И. Мечникова [6, с. 238–245], геософия евразийства 20–30-х годов XX века [7, с. 13–78] и теория этногенеза Л. Н. Гумилёва [8, с. 471–514]), а с другой стороны, – под влиянием русской христианской традиции («органическая логика» В. С. Соловьёва [9, с. 279–283]).

Музыкант-педагог, определяя эстетическое, нравственное, общедуховное содержание господствующих в начале XXI века музыкальных парадигм, неизбежно сталкивается с рядом проблем, корни которых уходят в предшествующие столетия. Одна из них – это утрата жизнеутверждающего, оптимистического мировоззрения. Подобную проблему позволяет вскрыть органическая философия, а сама утрата альтруистического жизнеутверждения обусловлена господством механицизма. Жизнеутверждающее мировоззрение как вдохновение, идущее от эпохи Возрождения, ярко проявилось в классической европейской музыке XVIII–XIX веков, в её уникальной гармонии, передающей импульс любви и сострадания.

Другая проблема, неразрывно связанная с развитием музыкального искусства в XX веке, – это неудержимое стремление превратить местные национальные традиции в глобальное, планетарное явление. И раскрыть эту проблему поможет трансмеханицизм, унифицирующий и трансформирующий искусство в технологию, провозглашающий глобализм во всём. При этом важно помнить, что претензия на глобализм пришла в музыку благодаря подражанию европейской культуре, отстаивающей «общечеловеческий характер». Почему культуры других народов не могут приобрести общечеловеческое значение, тем более что сам процесс глобализации и развитие средств массовых коммуникаций позволяют планетарно распространять любые локально возникшие духовные ценности? И это при том, что некоторые современные музыкальные парадигмы, возникшие на основе местных национальных традиций, претендуют на мировое распространение, например «негритянский» джаз и многие другие.

Ещё одна проблема в исследовании современного музыкального искусства, которую нельзя решить без привлечения различных философских парадигм, связана с анализом очень широкого спектра эстетических установок музыки, включающего не только классическую традицию и авангард XX века, но и множество джазовых стилей, эстрадную музыку, звуковое оформление кинофильмов и бесконечного количества медиапродуктов, электронно-механическую музыку и т. п. Разнообразие в музыкальном искусстве не может не радовать, хотя и требует дополнительных усилий и расширения методологии.

Большим потенциалом в разработке новой методологии обладает органическая философия. Именно она позволяет видеть всё множество национальных культурных парадигм, отражённых в современном музыкальном искусстве, и находить пути преодоления такой проблемы, как иррациональное содержание музыки. Так, порой невозможно словесно передать глубинную сущность музыкального произведения, а язык художественного образа настолько богат, что способен выразить вечные духовные запросы человечества. Этот язык можно назвать динамическим, поскольку он вобрал в себя все три измерения времени: прошлое, настоящее и будущее [10, с. 15–16]. Но динамика всегда сталкивается с метафизикой (статичностью) вечных духовных идеалов. И это ещё одна трудность в изучении музыки как духовного явления.

Парадигма органической философии позволяет приблизиться к разгадке цельности, монолитности произведений классического музыкального искусства через процессуальность (единство времени, где настоящее определяется будущим) и постоянство (статичность) эстетического идеала. Органическая философия помогает переосмыслить феномен песенной формы, раскрывающей гармонию музыкального произведения в сочетании динамического и статического языков, иррациональности и рациональности человеческого переживания. С точки зрения органической философии классическую музыку XVII–XIX веков можно считать своеобразным выражением зрелости человеческого разума («разумной верой» и «разумным чувством»), а песенную форму – преодолением противоречий объективного и субъективного в музыке, достижением созвучности индивидуальности автора и слушателя, указанием на общеродовое начало любого человеческого творчества. Творчество всегда подразумевает переживание, полное погружение в предмет или процесс, подражание и причастность чему-либо (обострённую чуткость). И всё это всегда происходит в контексте определённого пространства и времени, с оттенком сопричастности к судьбе того или иного народа. Поэтому с точки зрения органической философии музыка будущего неизбежно потребует от нас перенесения акцента с сонорики (именно в этой области находится важнейший эстетический принцип музыки XX века) на сферу чувств, переживаний – процессуальности, которая возможна лишь при наличии песенной формы. Именно чувства, вызываемые музыкой, можно назвать четвёртым измерением музыкального произведения, его подлинной глубиной, наряду с условной вертикалью гармонии, горизонталью мелодии, механическим наполнением – сонорикой (преимущественно техникой современной музыкальной композиции, оперирующей темброзвучностями) [11, с. 110–114].

Именно органическая философия позволяет осознать одновременность завершённости и бесконечности музыкального произведения через внутреннюю непрерывность гармонии и цельность человеческого переживания. Так, форма в музыке создаётся и воссоздаётся через яркое исполнение, индивидуальное интонирование, открывающее всё новые качества даже хорошо известного произведения [12, с. 9].

Органическая философия позволяет выявить следующие законы существования и развития музыкального искусства: 1) закон саморазвития, полагающий, что жизнеспособность нового музыкального произведения определяется его цельностью (об этом свидетельствует песенная форма); 2) закон многообразия, показывающий, что музыкальные шедевры создают предпосылки для появления новых, неповторимых творений художников и музыкантов (пример – классическая музыка XVII–XIX веков, порождающая жизнеутверждающие импульсы, идущие сквозь века); 3) одновременное действие двух детерминаций (причинной, идущей от прошлого, и целевой – детерминации будущего), приближающее к тайне спонтанности в рождении нового музыкального произведения [13, с. 42–43].

В отличие от холизма органическая философия оказалась менее подверженной влиянию европейского механицизма.

Холизм содержит в себе противоречия, преодоление которых возможно при помощи органической философии. Такими противоречиями являются: 1) абсолютизация динамики и отрицание всяких абсолютов; 2) противоречие между «текучестью» ценностей и незыблемостью духовных приоритетов; 3) признание одновременного состояния развития мира и его цельности как всеобщей завершённости (противоречие статичности и динамичности); 4) противоречие между высшим и низшим, целым и частью в мироздании; 5) создатели холизма отвергают механицизм, но следуют его принципам; 6) признание одновременно «голографического образа» устройства мира (унификация) и многообразия; 7) наука об искусстве рассматривается как высшее интеллектуальное достижение, а искусство о науке – как художественный образ, выходящий за рамки рационального осознания.

Абсолютизация динамичности, развития и отношений/соотношений осуществляется в духе постнеклассической, «квантовой» парадигмы. При этом многие исследователи в самых разных областях отстаивают принцип динамичности как наиболее верный, лишённый недостатков. Например, в динамической музыкологии предлагается «переход от предметов к их соотношениям. Любой объект должен быть определён не сам по себе, а в его отношениях с другими объектами» [1, с. 37]. Такой подход способствует рассмотрению любой духовной ценности как относительного явления (или процесса) и не позволяет устанавливать самоценность предмета вне других объектов и отношений. В этом случае отсутствует незыблемый духовный идеал, к которому обращено творческое стремление («идеально», ценно не само по себе, а в зависимости от того, как к этому стремятся люди, какое место предмет занимает в человеческих отношениях). Поэтому становятся относительными, «текучими» такие категории, как «истина», «красота», «добро» (их смысл устанавливается через отношения). Так разрушаются каноны в музыкальном образовании, размывается представление о классике, о самоценности даже самых выдающихся произведений искусства. Они превращаются либо в некий бездушный материал, либо в фоновую музыку (во что-то второстепенное, устаревшее, неактуальное) [14, с. 135–138]. Подобное отвечает духу постмодернизма, развивает в человеке чувство безответственности, потому что всё вокруг неустойчиво, относительно.

Органическая философия, в противоположность культуре постмодернизма, способствует возрождению духовных традиций и таких ценностей, которые на протяжении многих веков помогали людям ощущать всю полноту жизни. Творческое прочтение вечных истин – это ключ к пониманию прошлого, настоящего и будущего. Выдающийся русский философ, представитель евразийства 20–30-х годов прошлого столетия Г. В. Флоровский предложил идею «неопатристического синтеза» (современное творческое понимание и переживание духовного опыта, накопленного Отцами Церкви в первые века нашей эры, возрождение изначальных духовных ценностей христианства [15, с. 37]). Поскольку органическая философия сочетает статичность (незыблемость, завершённость в цельном мироздании, всеобщность) и динамичность (индивидуальное творческое переживание) духовных ценностей, то применительно к педагогике современного музыкального образования становится актуальной возможность «неоклассического синтеза» в музыке – создания в современной музыкальной эстетике представления о новой классике, продолжающей традиции XVII–XIX веков. Основанием для такого синтеза, с одной стороны, может стать уникальная гармония, органично сочетающая иррациональное и рациональное начала в классической европейской музыке XVII–XIX веков, а с другой – творческая энергия и стремления современного поколения [11, с. 102–103].

Одним из недостатков принципа динамичности в холизме является ещё и то, что мы можем изучать целое (мир, Вселенную) только через отношения его элементов. Холизм подводит к заключению: выделяемые человеком явления и объекты имеют смысл только в составе целого. Почти ничего холизм не может сказать о завершённости целого и о возможности его полного и окончательного познания. «Завершённость», «полнота» и «абсолютность» – это метафизические категории, которые выходят за рамки холизма, но находят новое прочтение в органической философии. Опираясь на открытия современной физики (опыты, проведённые в 1980-х годах французским физиком Аленом Аспектом, открыли мгновенную взаимосвязь микрочастиц, названную «нелокальностью», и позволили сделать вывод, что все квантовые частицы в мироздании, находящиеся или когда-либо находившиеся в одном состоянии, остаются внутренне связанными друг с другом [16]) и генетики (все клетки организма произошли из одной, поэтому тождественны по ДНК), органическая философия рассматривает метафизическое состояние как момент рождения и завершения Вселенной (метафизическое «всеединство» В. С. Соловьёва [9, с. 279–283]).

«Метафизика» – термин Аристотеля, призванный обозначить то, что было до появления физического мира (начало) и что будет после него (конец) [17, с. 77–85, 195–197]. Современная физика, теория Большого Взрыва, допускает такое изначальное положение Вселенной, когда все элементы в ней находились в одном состоянии, в наивысшей степени цельности и были, как никогда, родственны друг другу. Поэтому органическая философия предлагает рассматривать бесконечность как непрерывность, состояние вне времени и пространства. Соединяя динамический принцип с метафизикой, органическая философия рассматривает момент рождения (начало) и цель (завершение, конец Вселенной) как жизнь в полном значении этого слова – жизнь, наполненную гармонией, состояние, когда каждый элемент мироздания может чувствовать себя, как все (как всякий другой), и в то же время все элементы способны находиться в таком состоянии, как каждый по отдельности. Отражение подобного состояния можно увидеть в миметическом принципе искусства, когда на уровне человеческой личности, выражающей наивысшую доступную нам степень цельности, каждый может стать всем и всё – каждым; при этом сохраняется многообразие и возможность бесконечного числа перевоплощений и не происходит унификации. Так, «соприкасаясь с другими судьбами, с предметами, уподобляясь им, артист в то же время не теряет собственного лица (он должен оставаться собой) – в этом и заключается загадка, тайна игры» [18, с. 101].

Органическая философия снимает противоречия части и целого, динамичности и статичности в понимании явлений культуры и самого мироустройства. Миметический принцип искусства в парадигме органической философии – это наивысшее проявление завершённости (статики) и пластичности (динамики). Слово «мимесис» (или «мимезис») происходит от древнегреческого μίμησις – «подобие», «воспроизведение», «подражание». И, как известно, именно искусство заражает эмоциями, и через подражание происходит приобщение. При этом подлинное подражание (в органической философии) – это не простое копирование чужого, а творческое сопереживание, превращение чего-то внешнего в собственное внутреннее чувство. Именно поэтому искусство отделяется от других форм человеческой деятельности, от того, что древние греки называли словом «τεχνη» (техне) – ремесло. Художник (живописец) отделяется от ряда, который составляют плотник, гончар, сапожник и др. Дело в том, что искусство не учит «практической мудрости» (оно и не наука, и не философия). Но искусство нельзя отождествлять и с моралью. Самое ценное в искусстве – это возможность приобщения через игру, подражание. И, в понимании Платона, подлинное подражание – это стремление к идеалу (абсолютной нематериальной сущности предмета), а не копирование копий, то есть воспроизведение вещей чувственного мира (пустое тиражирование или обман – замена подлинника копией) [19, с. 205–217].

Благодаря органической философии можно выделить такую проблему холизма, как абсолютизацию целостности, приводящую к отрыву высшего от низшего в структурном и в генетически-эволюционном отношении. Подобное делает невозможным познание современными научными средствами высших проявлений бытия (например, ценностей духовной культуры, органической живой материи, психологических и социальных систем). Такое методологическое основание холизма ведёт к противопоставлению иррационального и рационального аспектов познания, где рациональное является приоритетным и единственно возможным для научного постижения предмета. Поэтому за рамками методологии холизма остаются цельность человеческой личности (невозможность сочетать разум и чувства) и единство творческого процесса. В противопоставлении высшего и низшего холизм невольно продолжает механистический подход. Так, система в механицизме составляется, а цельность (образ) в органической философии рождается. И способность к развитию у живого организма проявляется в том, что он остаётся самим собой и одновременно меняется. Таким образом, цельность проявляется и сразу, и разворачивается во времени. Органическая философия не противопоставляет высшее и низшее в составе целого, поскольку они не существуют друг без друга и всегда связаны общей целью, которой является сама жизнь.

Применительно к педагогике современного музыкального образования механистический подход и холизм заключаются в том, что процесс обучения, с одной стороны, представляет собой единое целое, а с другой – неизбежно состоит из этапов (ступеней), где есть низший и высший уровни обучения. Органическая философия позволяет обогатить методику поэтапного освоения любого вида музыкального искусства через развёртывание (реализацию) индивидуального исполнительского таланта. Именно идея (идеал), образ способны соединить все этапы обучения, стать единой связующей «красной нитью». Реализация индивидуального таланта предполагает раскрытие личности, обретение в творчестве самого себя и в то же время – приобщение ко всему многообразию мира искусства.

Другая проблема холизма – одновременное признание «голографического образа» устройства мира (унификация) и многообразия. Действительно, термин «голограмма» пришёл из физики и предназначен для обозначения (описания) некой цельности материального мира. А как быть с духовным? Цельность – это единица, единство и завершённость. В механистической парадигме, основанной на математическом исчислении, единица чаще используется не для обозначения суммы, а для отдельной части целого. Органическая философия предполагает, что цельность несёт в себе жизнь, а жизнь всегда многообразна, способна к развитию, спонтанности, рождению нового. Образ голограммы, предлагаемый холизмом для понимания Вселенной, неизбежно приводит к выводу: при делении Вселенной на части мы получаем не отдельные разнообразные элементы, а её уменьшенные копии. Человек в своём сознании и предметной деятельности постоянно имеет дело с делением мира (аналитика и конструирование). Также человечество к началу XXI века сформировало настолько обширную техносферу, что она начинает угрожать существованию биосферы. Техника, орудия труда и машины от всего живого отличаются тем, что они не способны к саморазвитию без участия человека. Считать такие объекты копиями Вселенной, обладающими цельностью, невозможно, хотя мир техники способен существовать по единым стандартам, но общая детерминация будущего, которая движет в настоящее время техносферой, – это унификация. А конец всякой унификации – ничто, пустота, отсутствие жизни. Таким образом, можно сделать вывод, что Вселенная делима в сознании и материальной деятельности человека, но не все выделяемые элементы обладают цельностью и могут претендовать на звание уменьшенной копии всего целого. Цельность характеризует живые организмы. Органическая философия предлагает методологию, согласно которой и народ (этнос), и национальная культура могут быть исследованы по аналогии с живыми организмами. Безусловной духовной и материальной цельностью с точки зрения органической философии обладает человеческая личность. Этот подход представляется в настоящее время наиболее плодотворным в изучении творчества и явлений духовной культуры. Так, уникальная цельность человеческой личности может быть сопоставима со Вселенной.

Цельность каждой отдельной человеческой личности находится в процессе творческого становления на протяжении всей индивидуальной жизни, поэтому можно говорить о свободе выбора, о спонтанности развития, о возможности появления нового в культуре. Именно творческое становление личности рождает многообразие в духовной культуре. Холизм предлагает голографическую модель мира, вполне отвечающую современной постнеклассической научной парадигме, но слишком узкую для духовной культуры. Органическая философия даёт возможность рассматривать духовный мир как целостность, реализующую многократно превышающий скорость света способ передачи всей цельности (всей полноты) информации, всей любви, способ организации молниеносной связи всего со всем. Таким образом, духовный мир в парадигме органической философии – это не просто поле (следуя идеалу современной физики и надежде на создание общей теории полей). Духовный мир – это соединение индивидуального с многообразием и всеобщностью, своеобразный путь от индивидуальности – и через многообразие – к всеобщности.

В отличие от холизма, органическая философия содержит в себе не только научный, но и художественный, и религиозный аспекты. Её можно считать интеллектуальной целостностью, включающей в себя математический, холодный разум, волевое оптимистическое, жизнеутверждающее стремление и альтруистическую любовь (чувство). Такая интеллектуальная цельность (интеллектуальная потому, что осознанная) воплощается не только в философии (в науке вообще), но и в искусстве, религии. Поэтому современная педагогика музыкального образования включает в себя не только науку об искусстве (музыкознание или философию музыки – музыкалогию), но также искусство о науке (методические приёмы будут всегда опробованы в практике исполнительского искусства или искусства слушания музыки).

Не воз можно исключить из педагогики и религиозный аспект, поскольку он может быть неотъемлемой частью мировоззрения музыканта и слушателя. С позиции религиозного философа И. А. Ильина, подлинное искусство – это «всё чистое и глубокое, благородное и художественное», незримо воевая силой Господа, «ещё не открывшегося человеческому сознанию, но таинственно вдохновляющего человеческие сердца» [20, с. 7]. Религия может говорить об искусстве, раскрывая границы человеческого разума через осознание переживания восторга и радости, умиления и сочувствия, через ощущение драматичности мироздания и его тайны.

Для русского искусства, как правило, характерно «разумное чувство». Так, например, некоторые исследователи главной ценностью русской школы духовной музыки считают «осознание исполнителем смысла музыкальной фразы, её содержания» [21, с. 130]. Духовность как надприродную (метафизическую) сущность человека невозможно изучать при помощи одной только науки – в осознании духовных феноменов помогают искусство и религия. При этом важно помнить, что картина мира (парадигма) каждой отдельной эпохи формируется благодаря не только научным достижениям, но и культуре в целом (под влиянием искусства и религии).

Различные философские парадигмы выступают как части целого, позволяя рассматривать и понимать отдельные фрагменты реальности. Наибольшей интегрирующей способностью в начале XXI века обладает органическая философия, поскольку в центре её внимания сам феномен жизни, соединяющий всё доступное и недоступное человеческому сознанию. Органическая философия позволяет сформулировать следующие методологические принципы изучения музыкального искусства:

1. неисчерпаемое многообразие национальных культурных парадигм;
2. соединение динамичности музыки со статичностью (неизменностью) духовных идеалов;
3. раскрытие динамичности музыкального искусства в индивидуальном переживании, «прочтении» музыкального произведения исполнителем или слушателем;
4. песенная форма существования музыкального искусства;
5. принцип четырёх условных измерений музыкального искусства (переживание – чувство (глубина); вертикаль – гармония; горизонталь – мелодия; механическое наполнение/разъятие – сонорика);
6. принцип цельности – поиск согласования культурного разнообразия как возможность более широкого взгляда на мир; это путь преодоления разобщённости;
7. наивысший миметический смысл музыкального искусства – приобщение индивидуальности к многообразию и всеобщности;
8. принцип органической цельности поэтапного обучения – развёртывание (реализация) индивидуального таланта обучающегося через оптимистически-альтруистическое стремление к высшему и совершенному.

При этом органическая философия позволяет объединять научный, художественный и религиозный подходы в изучении духовных феноменов культуры, даёт возможность искусству говорить о науке не только языком художественного образа, но и с позиции «разумного чувства» (оптимистического жизнеутверждения, альтруистической любви). На музыкальное искусство можно смотреть с точки зрения отдельных наук (физики, истории, психологии и т. д.). И даже современное естествознание некоторые учёные предлагают исследовать с позиции музыки. В частности, для разъяснения природы органической связи биофизик Мае-Ван Хо предложила использовать в качестве примера танцевальную группу или джазовый оркестр [22, с. 19–20]. Таким образом, органическая философия открывает путь к новой методологии педагогики музыкального образования и определяет музыкологию как интегральную науку.

Достаточно перспективной представляется и «динамическая музыкология», прокладывающая дорогу к новой парадигме музыкального искусства в начале XXI века. Важно помнить, что любая традиция, культурная парадигма, научная методология всегда существуют в рамках своего пространства и времени, позволяя решать насущные вопросы, но вне этих рамок присутствуют вечные всеобщие идеалы – жизнеутверждение и альтруистическая любовь. Главная особенность подлинного произведения искусства – способность существовать и в рамках времени-пространства, и вне всяких границ и преград. В этом и заключается его вселенская цельность.

1. Гажим И. «Динамическая музыкалогия» как синтез и актуализация основополагающих учений в области теории музыки // Вестник кафедры ЮНЕСКО «Музыкальное искусство и образование». 2017. № 1 (17). С. 33–44.
2. Николаева Е. В. Вестник кафедры ЮНЕСКО «Музыкальное искусство и образование»: к пятилетнему юбилею вхождения в международное научно-информационное пространство // Вестник кафедры ЮНЕСКО «Музыкальное искусство и образование». 2018. № 1 (21). С. 13–24.
3. Коптелова Т. И. Классическая музыка в парадигме органической философии: детерминация будущего // Вестник ЛГУ им. А. С. Пушкина. 2016. № 3. С. 259–269.
4. Дриш Г. Витализм. Его история и система. М.: Наука, 1915. 280 с.
5. Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М.: Айрис-Пресс, 2004. 576 с.
6. Мечников И. И. Этюды о природе человека. М.: Изд-во Академии наук СССР. 1961. 290 с.
7. Савицкий П. Н. Континент Евразия. М.: Аграф, 1997. 464 с.
8. Гумилёв Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. М.: АСТ, 2001. 560 с.
9. Соловьёв В. С. Полное собрание сочинений и писем: в 20 т. Т. 2. Сочинения. 1875–1877. М.: Наука, 2000. 395 с.
10. Коптелова Т. И. Музыка как отражение жизни: органическая методология изучения музыкального искусства // Вестник кафедры ЮНЕСКО «Музыкальное искусство и образование». 2016. № 3 (15). С. 13–20.
11. Коптелова Т. И. Музыкальная эстетика XXI века в парадигме органической философии // Философская мысль. 2017. № 9. С. 101–114.
12. Асафьев Б. В. Путеводитель по концертам. Изд. 2-е. М.: Советский композитор, 1978. 200 с.
13. Коптелова Т. И. Коммерция против искусства: театрально-эстрадное шоу в механистической и органической философских парадигмах // Философия хозяйства. Альманах Центра общественных наук и экономического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова. 2018. № 2 (116). С. 39–48.
14. Холопов Ю. Н. Новые парадигмы музыкальной эстетики XX века // Эстетика на переломе культурных традиций. М.: Изд-во ИФ РАН, 2002. С. 132–147.
15. Флоровский Г. Восточные Отцы Церкви. М.: АСТ, 2003. 633 с.
16. Аспект А. Теорема Белла: наивный взгляд экспериментатора / пер. с англ. П. В. Путенихина. 2007. URL: http://quantmagic.narod.ru/volumes/VOL422007/p2135.html (дата обращения: 23.05.2018).
17. Аристотель. Метафизика / пер. с греч. П. Д. Первова и В. В. Розанова. М.: Изд-во Института философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. 232 с.
18. Коптелова Т. И. Театрально-эстрадное шоу в парадигме органической философии (на примере шоу «Игра» Николая Баскова) // Наука. Мысль. 2017. № 4. С. 96–103.
19. Асмус В. Ф. Платон. М.: Мысль, 1969. 242 с.
20. Ильин И. А. Основы христианской культуры. URL: http://rusk.com.ru/lib/prav/iljin-osnovy_kultury.html (дата обращения: 23.05.2018).
21. Попов В. С. Русская школа духового исполнительства // Вестник кафедры ЮНЕСКО «Музыкальное искусство и образование». 2017. № 3 (19). С. 123–132.
22. Mae-Wan Ho, Saunders P. Beyond Neo-Darwinism: An Introduction to the New Evolutionary Paradigm. London: Academic Press, 1984. 376 p.