Дискуссии - Наука

А.В. Вознюк

Цель и смысл человеческой жизни как основной вопрос человеческого существования анализируется в контексте фундаментальной модели реальности «человек – мир – их взаимосвязь», которая (модель) в содержательном плане реализуется в контексте дихотомии «единство мира – неединство мира». В контексте ориентальной логики «четырех альтернатив» (которая, по сути, оперирует воплощает фундаментальную модель реальности) данная дихотомия представлена как совокупность четырех альтернатив, анализ которых раскрывает четырехединую цель и смысл человеческой жизни.

Ключевые слова: логика четырех альтернатив, логика доказательства. логика определения, кризис логического познания и мышления, аксиомы логики, Абсолют.

 

Каждый из нас идет своим путем познания истины, так как каждый прибывает в этот мир в предусмотренной для него структуре и со своими задачами. Так что у каждого свои возможности развития. Поэтому мы также должны признать, что у каждого другого человека тоже свой особенный путь развития, а значит мы не имеем права насильно переставлять стрелки на пути его движения. Другими словами: люди не должны навязывать другим свои или чужие мнения, идеологии, вероучения, мыслеформы, религии, политические системы или структуры и тем самым ограничивать их свободу. Напротив, мы должны терпимо относится к мнениям окружающих нас людей и не осуждать их. Никто в этой жизни не знает, что есть верно с позиции космоса, а что неверно. Наш путь сугубо индивидуален. Индивидуальность определяет человеческое достоинство… Я сам выбрал для себя многочисленные трудности моей жизни в качестве испытания для себя. Я сам определил для себя эту трудную слаломную дорогу и сам расставил на ней все препятствия, потому что их преодоление разовьет меня духовно, и тем самым я эффективнее, лучше использую эту жизнь. Эта целеустановка определяет смысл моей жизни. Мы должны узнать, что проверки испытанием, решением задач, преодоление препятствий и заграждений используются в качестве средств нашего развития.

Штефан фон Янкович (Stefan von Jankovich)

 

Традиционная логика, которая выступает средством движения мысли современной науки как формы общественного сознания, обнаруживает принципиальные проблемы, касающиеся функционирования двух аспектов логики – логики доказательства и логики определения [Библер, 1975].

Логика доказательства покоится на аксиомах, которые обладают логическим иммунитетом – их нельзя ни доказать, ни опровергнуть, что обнаруживается в положении о принципиальной неполноте любых формальных систем, в парадоксах самореференции, теории множеств, в «отрицательных» теоремах мат-логики А.Тарского (1936 год) и Париса-Харрингтона (70-е годы ХХ ст.), в классических логических парадоксах, апориях и др. (см. работы таких исследователей, как Курт Гёдель, Kurt Gödel, Альфред Тарский, Alfred Tarski, Бертран Рассел, Bertrand Russel, Дуглас Хофштадтер, Douglas Hofstadter и др. [Рассел, 2007; Хофштадтер, 2022; Хинтикка, 2014; Hofstadter, 2007; Russel, 1965; Tarski, 2012; Кудрин, 2026]).

Данные парадоксы указывают, что в непротиворечивой теоретической системе всегда есть истинные, но недоказуемые утверждения, когда непротиворечивость системы нельзя доказать средствами самой этой системы, которая не может понять собственное устройство и сущность, не обратившись к информации более высокого уровня (когда «Вера во Всевышнего становится столь же естественна как дыхание, присущее всему живому…» [Быстров, 2026]). То есть любая теория содержит проблемы, которые не могут быть решены в рамках самой теории. «Если бы не было теоремы Гёделя, то жизнь не только не была бы приятнее, её просто не было бы… Теорема Гёделя показывает не просто ограниченность логических средств, она говорит о каком-то фундаментальном, глубинном свойстве мышления и, может быть, жизни вообще. Если мы что-то хотим понять в мышлении человека, то это возможно не вопреки теореме Гёделя, а благодаря ей» [Паршин, 2002].

Рассматриваемый парадокс логического познания и мышления реализуется как в плоскости формально-логического мышления, так и в математике. «Общей особенностью современной математической аксиоматики является ее формалистический и антидиалектический характер. Выставляется ряд аксиом; и – неизвестно почему, собственно, взяты эти аксиомы, а не другие и откуда можно почерпнуть гарантию полноты этого списка аксиом. Такая беспомощность вполне характерна, напр., для знаменитого Гильберта, которого математики почему-то особенно превозносят именно в этом отношении. Мы читаем его перечисление аксиом – и совершенно не знаем, откуда он их получил, как к ним логически пришел и действительно ли все аксиомы тут перечислены. Ведь система аксиом должна быть такова, чтобы была действительно ясна ее полнота и логическая завершенность. У Гильберта же мы можем в крайнем случае сказать только то, что каждая из данных аксиом имеет в математике действительное значение, но совсем не можем сказать, что тут исчерпана вся аксиоматика, и не знаем, где гарантия ее логической законченности» [Лосев, 2013].

Логика определения также обнаруживает парадоксальное содержание (в том числе выражающееся в парадоксе самореференции), поскольку для логического определения предмета (понятия) следует сравнить его с другими предметами, которые также должны быть подвергнуты данной процедуре, когда определяя предмет через другие предметы, нам, чтобы быть до конца логически последовательными, следует подобным же образом определять каждый из этих других предметов, и так по цепочке до бесконечности. Таким образом, для определения отдельного предмета нам следует определить все предметы Вселенной/реальности, когда содержание отдельного предмета раскрывается через содержание абсолютно всех предметов реальности [Библер, 1975].

Получается, что, говоря о предмете (определяя его), мы, фактически, говорим не о нем, а о других предметах, в логической орбите которого они «вращаются». То есть определить предмет (наш мир) исходя из него самого невозможно. Кроме того, когда мы определяем другие предметы, то все они подвергаются подобной же логической процедуре. Получается, что в логический контекст определяемого предмета входят все без исключения предметы нашего мира, то есть каждый предмет «логически» состоит из всех предметов нашего мира, подобно тому, как писал М. А. Марков, каждая элементарная частица состоит из всех элементарных частиц [Марков, 1976, с. 140].

В данном контексте можно привести философскую сентенцию: определить что-то, значит ограничить данное что-то, а ограничение – это отрицание (С.Н. Булгаков [Булгаков, 2001]). Поэтому определять человеком себя как «Я» через предметы внешнего мира – значить ограничивать себя и, в конечном итоге, отрицать себя, ибо определить предмет, значит соотнести его с неким множеством предметов, в орбите которых он “вращается”, а поэтому отрицать этот предмет во имя утверждения внешнего во отношению к нему множества (класса) предметов, когда определяемый предмет как бы логически «вырождается», утрачивает уникальность и определенность, ибо оказывается, что всё, чем он характеризуется, присуще и некоторым другим предметам. Отсюда и сам акт определения человеком своего «Я» через соотнесение его с внешними предметами есть отрицание этого «Я» как нечто уникального

Единственно уникальным может быть только Абсолют как нечто неповторимое, запредельное миру, трансцендентное. Поэтому для того, что бы констатировать уникальность «Я», следует определять «Я» через Абсолют, сравнивая «Я» с Абсолютом.

Однако определить таким образом Абсолют, сравнивая его с нечто внешним по отношению к нему, невозможно. Таким образом, можно говорить о парадоксе «определения неопределяемого», который заключается в том, что мы не можем определить неопределяемое, то есть Абсолютное. Но одновременно не можем не определить его. Если мы скажем, что Бог не определяем нами, то мы уже определяем Его через определение «Бога невозможно определить». Как писал Гегель, «если мы нечто определяем как предел, то мы уже выходим за данный предел».

Данный парадокс находит свое отражение в психологических аспектах буддизма – в Алмазной сутре, приводятся такие фразы: «Ты должен привести к уничтожению все существа, в действительности, после их уничтожения, ни одно не бывает уничтожено. И по какой причина?» «Украшающий земли Будды, не украшает их, это и называется украшением». «Если сознание пребывает в каком-то предмете, то именно тогда оно не имеет пребывания» [Торчинов, 1986, с. 53-63]. Действительно, если сознание пребывает в каком-то предмете с целью его определения (осознания), то это сознание вынуждено обращаться к другим предметам, с которыми оно сравнивает наш предмет. Именно поэтому сознание не имеет и одновременно имеет пребывание. Поэтому «когда мы говорим об А как об не-А, то мы говорим об А»¹. Если мы попытаемся определить мир в целом, то мы должны сравнить его с тем, что миром не является, то есть с Ничто². Получается, что мир в целом определяется через Ничто, но Ничто как таковое никак не может быть определено, а поэтом у мир в целом никак не определяется.

Потребность во введении парадоксального Ничто в качестве критерия научной доказательности можно проиллюстрировать словами А К. Сухотина, который в книге «Парадоксы науки» писал, что «новая теория, призванная спасти науку от парадокса, сама должна быть парадоксальной» [Сухотин, 1978, с. 14].

Для разрешения парадокса логики определения может использоваться логическая процедура взаимного (контекстуального, системного) определения, когда как минимум два предмета определяют друг друга. В этом случае актуализируется логика взаимного определения предметов, обнаруживающая нечто третье – границу, или отношение между предметами, которое предстает нейтральной сущностью, когда предметы определяют друг друга через отношение между ними³ (и не только определяют друг друга, но и актуализируются, творятся из этого отношения) [Голицын, 1997; Голицын, Петров, 1990; Уемов, 1963, с. 51].

Одним из выходов из создавшегося положения – «кризиса логического познания» – может быть применение ориентальной логики – «логики четырех альтернатив» [Урманцев, 1993; Дюмулен, 1994, с. 234; Jayatilleke, 1967; Yesayan, Naghdyan, 2023; Gerla, 2001; Dubois, Prade, 2001].

Согласно данной логике, ответ на вопрос о цели/смысле жизни человека (основной вопрос человеческой жизни) обнаруживается в ракурсе отношения/взаимосвязи «человек – мир» (триада «человек – мир – их взаимосвязь» есть наиболее фундаментальная модель реальности). Данное отношение в содержательном виде реализуется в контексте свойств человека и мира, которые (свойства) определяют как человека, так и мир.

Рассмотрим фундаментальное свойство мира, представленное в ракурсе дихотомии «единство мира – неединство мира».

В контексте ориентальной логики «четырех альтернатив» (которая, по сути, оперирует воплощает фундаментальную модель реальности) данное свойство представлено как совокупность четырех альтернатив.

Мир един/целостен (в нем все связано со всем по принципу «всеобщей связи явлений», когда в этой целостной мировой сфере каждый отдельный элемент мира выступает необходимой и абсолютно ценной для мира сущностью),

Мир не есть единый (все в мире раздроблено и невзаимосвязанно, а взаимосвязь есть лишь частный случай данной раздробленности),

Мир и един, и не единый (в нем существуют лакуны, которые не связаны между собой и миром и которые представляют собой островки свободы, индетерминизма в целостном и едином мире),

Ни то, ни другое – мир представляет собой проекцию более высокой, Абсолютной Сущности, из Которой мир проистекает/творится и на Которой «все держится».

Смысл и цель («смысл есть мысль о цели» [Демина, 2006; Налимов, 1989; Павиленис, 1983; Франкл, 1990]) человеческой жизни, согласно парадоксальной ориентальной (буддистской, индуистской, которую можно назвать диалектической) логики, должны охватывать все представленные возможности, когда человек одновременно существует

(1) в едином целостном мире,

(2) в раздробленном мире,

(3) в мире, который есть и единый, и раздробленный одновременно⁴,

(4) ни то, ни другое.

Рассмотрим каждую из альтернатив.

(1)

Цель и смысл жизни человека в едином целостном, интегральном мире определяется правополушарным «золотым правилом нравственности», или принципом «разумного эгоизма», а также кантовским категорическим императивом, лежащими в основе мировых религий – «не делайте другим то, что вы не желаете для себя, и поступайте с другими так, как хотели бы, чтобы с вами поступили», «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18), «относись к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого не только как к средству, но и как к цели». Данный морально-поведенческий подход выражает также принципы справедливости, коллективизма, солидарности, команды, воздаяния за грехи/карму, как и законы сохранения материи и энергии, физический принцип «каждое действие рождает/встречает противодействие» и др.

В.В.Жигаринцев выражает рассмотренные принципы следующим образом:

«В каждой точке трёхмерного пространства одновременно существуют прошлое и будущее. Все вещи существуют одновременно в любой точке пространства. Любая система сохраняет свою целостность и не разрушается прежде времени потому, что прошлое равно будущему. Причина и следствие – это одно и то же. Внешнее всегда отражает находящееся внутри. Переместив внимание с внешнего на то, что происходит внутри, мы получаем ключ к своей жизни. Любая ситуация, любой человек, любой предмет вовне есть продолжение нас самих. Что нечто есть здесь, оно есть везде; чего здесь нет, нет нигде. Если мы чего-то не видим в себе, мы не увидим этого и снаружи. Если мы что-то отрицаем в себе или не хотим видеть, мы обязательно столкнёмся с этим снаружи. То, что мы отрицаем и подавляем, происходит в нашей жизни. Чем сильнее мы отторгаем что-то, тем сильнее оно притягивается к нам… Любое враждебное действие по отношению к внешнему является враждебным действием по отношению к самому себе; любое доброе действие по отношению к внешнему является добрым действием по отношению к самому себе; любая помощь, проявленная вовне – это помощь себе; внешнее всегда до мелочей отражает то, что находится у вас внутри. Только вы и никто другой ответственны за все то, что с вами происходит».

На уровне взаимодействий элементов целостного мира в контексте представленных принципов обнаруживается эквивалентность этих взаимодействий. Из этого следует, что Вселенная регулируется едиными законами сохранения, в соответствии с которыми при взаимодействии элементов/объектов имеет место симметричный обмен материальными сущностями (энергией, информацией, импульсом и др.), когда «каждое действие встречает (и рождает) противодействие», когда, оказывая влияние на объект, мы обязательно встречаемся с обратным влиянием/действием, когда каждое взаимодействие есть энергоинформационный обмен, который всегда эквивалентен в своих существенных моментах.

В силу единства мира данная целостность/симметрия должна иметь место также и в отношении обмена психоментальными, духовно-моральными, ценностно-поведенческими, эмоционально-образными аспектами человека и общества, когда «кто с мечем к нам придет, от меча и погибнет» (Александр Невский), «наказания без вины не бывает» (Глеб Жеглов), каждый агрессивный акт, направленный на человека, проистекает из внутренней агрессии самого человека (С.Н.Лазарев), «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам» (Лк. 6, 37–38), «И воздастся каждому по делам его» (Пс. 61:13; Мф. 16:27), «революция как Сатурн пожирает своих детей» (Анатоль Франс), «всякий народ имеет ту власть, которую заслуживает» (Н.М. Кармазин), то, что человек критикует, что ненавидит – тем он становится; то, чего он боится – настигает его; каждое удовольствие компенсируется страданием, а каждое зло возвращается к своему носителю; то, что мы отбрасываем, становится нашей судьбой, когда, согласно резонансной парадигме, мы превращаемся в то, о чем думаем, что чувствуем, воображаем: китайская мудрость утверждает, что объект человеческой неприязни, ненависти или раздражения будет следовать за человеком, пока он не научиться любить или хотя бы быть нейтральным по отношению к этому объекту, когда «чтобы не испачкаться в грязи, нужно прекратить презирать или критиковать ее».

В контексте развития человека и его образовательного маршрута реализация представленных выше принципов ведет к формированию «человека мира», характеризующегося глобальным, ноосферным мышлением, что предполагает формирование и поддержание в человеке психоментального состояния единства мира, всеобщей связи явлений. При этом на нижних уровнях развития человека такое единство реализуется в контексте постижения человеком материалистического принципа детерминизма – причинно-следственной зависимости, которая в конечном итоге на высшем уровне развития человека распространяется на всю Вселенную, на все ее аспекты и процессы, в том числе включает поведенческий, психоментальный аспект. Данная позиция выражает единство физического и психического, бытия и мышления, человека и мира, когда последний начинает восприниматься как единый и интегральный в контексте единого его источника – Абсолюта (Высшей Реальности, Бога), что предполагает целостное ноосферное мировоззрение в контексте научного сознания, или мистическое мировоззрение в контексте религиозного сознания. В итоге эти два вида мировоззрения интегрируются в нечто единое, а человек воспаряется за границы сущего.

(2)

Цель и смысл существования человека в раздробленном линейном мире выражает левополушарную материалистическую позицию индивида, который хотя и признает принцип детерминизма, однако этот принцип в данном случае охватывает не все аспекты реальности, которые могут существовать изолированно друг от друга. Данная реальность обнаруживает техногенный характер.

На уровне образования представленная позиция имеет далеко идущие последствия. «Сравнительное исследование показало, что на рубеже 2000-ых годов произошло качественное изменение типа интеллекта подростков: логическая систематизация информации, основанная на понятийном мышлении, сменилась на формально-образные обобщения, при которых суть явлений не выделяется и не понимается, хотя большие объемы информации могут удерживаться в памяти⁵.

Если структуру интеллекта составляют формально-образные обобщения, то увидеть, выделить причинно-следственные связи невозможно, поэтому решения принимаются на основе оценки вероятностей, без понимания того, как на самом деле будут развиваться события, следовательно, надежность прогнозов оказывается низкой, а перспективное планирование – невозможным.

Для «нового» типа интеллекта характерны: 

• поверхностность мышления,

• пренебрежение качественным анализом,

• абсолютизация методов математического анализа,

• ошибки при принятии решений из-за непонимания причинно-следственных связей,

• неадекватность перспективного планирования и прогностической деятельности в целом» (Л.А.Ясюкова).

В связи с этим, один из представителей технократической элиты, директор Курчатовского института (2020 год), член-корреспондент РАН В.М. Ковальчук высказался о технологическом порабощении человечества, констатируя глобальный курс глобализованного человечества на создание «служебного человека», курс на выращивание тотально подконтрольного и абсолютно управляемого общества винтиков, посредством добровольного помещения населения в «цифровой ГУЛАГ» [Ковальчук, 2020].

Такая образовательная стратегия развития человека, направляет образовательный процесс не на человекомерную личностно ориентированную субъект-субъектную, а на знаниецентрированную субъект-объектную образовательную парадигму, которая формирует расчеловеченнного "служебного человека", а также ориентирует школу и учащихся:

1) на фрагментарные сведения о мире, а не на творческое мышление,

2) на запоминание, а не понимание,

3) на массовизацию, а не индивидуализацию образования,

4) на формирование потребителя, а не творца,

5) на фрагментарность, а не целостность мира,

6) на восприятие человека как средства и инструмента, а не как цели,

7) на прагматический контекст космосоциоприродного бытия, а не на его глубинный духовный смысл.

В этой связи отметим, что современная официальная наука как форма общественного сознания является, в основном, линейно-технократической по своей природе и организации. А это приводит к тому, что в высшие эшелоны научной иерархии выбиваются левополушарные индивиды, направляющих вектор научного поиска в технократическом направлении, превращая этот поиск в "цифровую" процедуру и лишая его духовно-эмоционального смысла. Такой порядок вещей в современном мире привел его на грань морального вырождения и экологического коллапса, что вполне объяснимо: энергетическая обесточенность, почти полное отсутствие правополушарного эмоционального потенциала у технократов (и технократических корпораций) направляет их усилия на организацию широкомасштабной энтропизации – разрушения социоприродной среды, что позволяет разрушителям восполнять свой энергетический дефицит – упорядочивать свою жизненную структуру за счет разложения порядка внешней среды.

В плане психической организации такой разрушитель выступает психопатом/социопатом, характеризующимся левополушарными шизоидными чертами – бессердечным отношением к окружающим его людям, неспособностью как к признанию своих ошибок, так и к эмпатии и сопереживанию, раскаянию, к переживанию сложных и тонких эмоций (таких как привязанность, вина, радость, любовь), что делает такого человека холодноэмоциональным эгоцентричным существом, характеризующимся поверхностью эмоциональных реакций, мелкими целями и "плоским" воображением. Однако при этом психопат может завоевывать сердца своих поклонников благодаря развитой артистичности, умению имитировать эмоциональные реакции.

Это вовсе не значит, что каждый человек, имеющий техническое образование или обладающий «техническим менталитетом» неизменно является разрушителем. Напротив, образование в области точных наук часто выступает фактором, компенсирующим эмоциональный строй психики правополушарных людей, которые стали технарями с целью разрешить проблемы, связанные с их излишней эмоциональной уязвимостью. С другой стороны, чистые технари в результате своего развития могут значительно расширить правополушарный способ познания мира, что приводит их в лагерь талантливых и даже гениальный людей.

(3)

Цель существования человека в мире, который состоит как из целостных образований, так и островков свободы, состоит в том, что один из таких островков может представлять собой сознание человека, его личностное начало как свободную, самодостаточную, уникальную, самореферентную, соотносящуюся только с собой сущность. Данная самодостаточная сущность соотносится с Абсолютом, характеризующимся подобными же свойствами.

В аспекте развития человека и его образовательного маршрута реализация данного положения предполагает достижение полушарного синтеза и формирование в человеке парадоксального, мистического, творческого психоментального состояния, охватывающего единство (единое) и разнообразие (множественное) мира в их целостности, что достигается в сфере педагогической парадоксологии, декларирующей «истину как единство противоположностей» (С.Б.Церетели), а также обнаруживающей такие фундаментальные феномены и сущности, как Абсолют, граница, граничные/критические состояния, абсурд, парадокс, хаос, эфир, физический вакуум и др. В контексте универсальной модели бытия/реальности такое единство единого и множественного реализуется в модели А.Ф. Лосева: «единое – множественное – целостное», в которой целое (целостное) интегрирует единое и множественное. Данная модель отвечает гештальт-психологической модели реальности «фигура – граница – фон», а также философской модели «человек – мир», имеющей множество проекций: «внутреннее – внешнее», «субъективное – объективное» и др.

(4)

Четвертая альтернатива иллюстрируется утверждением Дэвида Бома, который полагает, что материя и разум являются проекциями высшей – фундаментальной – сущности, которая не является ни материей, ни разумом в чистом виде [Bohm, 2008; Pylkkänenm, 2016].

Цель и смысл жизни в мире, который выражает позицию «ни то, ни другое», предполагает существование человека в сфере, трансцендитальной реальности как таковой, что в контексте человеческой цивилизации предполагает Абсолютную Сущность (Абсолют, Бог, Творец, Вседержитель) как трансцендентальную реальности.

В этой связи возникает вопрос о смысле существования человека как сотворенного Богом, проистекающего из Абсолюта. Данный вопрос с позиции рационального мышления⁶ разрешается посредством проведенного нами анализа, состоящего из семи логических шагов.

1) Бог как абсолютная Сущность охватывает все возможные альтернативы проявления/реализации Своей абсолютной сущности/мощности.

2) С одной стороны, Бог может всё, Он оказывает влияние на всё, когда реальность как Божье творение, не имеющее свободной воли (свободы), полностью поглощается Абсолютом.

3) С другой стороны, Бог не ограничивает Себя всемогуществом, Он может не всё, Он может не влиять на всё, когда существует созданный Богом какой-то аспект реальности, обладающий свободной волей (свободой), осознающий себя и не подчиняющийся Богу. Это человек.

4) Именно благодаря свободной воле человека, совершающего акт квиетизма (отказа человека от своей свободной воли, своего сознания во имя Божьей воли) Бог получает полное влияние на реальность и получает полное присутствие в реальности, в которой наличествуют лакуны свободной воли человека.

5) В лице человека, обладающего свободной волей, реализуется полнота мира, в котором Бог имманентен – присутствует как во всех его объектах, так и в отдельных людях.

6) Данное положение раскрывает фундаментальный смысл существования человека – сформировать свободу/сознание и быть проводником/инструментом воли Всевышнего.

7) При этом свобода как качество Бога и человека, становится принципом/механизмом освобождения человека от детерминизма мира: «...и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8: 32). Поэтому человек становится богом, подчиняющимся Богу.

Данный вывод в системе синергетики приобретает такой вид: «Не субъект дает рецепты и управляет нелинейной ситуацией, а сама нелинейная ситуация, будь то природная, ситуация общения с другим человеком или с самим собой, как-то разрешается и в том числе строит самого субъекта. Нелинейное, творческое отношение к миру, таким образом, означает открытие возможности сделать себя творимым. Позволить нелинейной ситуации или другому человеку влиять на себя. Строить себя от другого. Похожий принцип находим в поэтическом государстве Поля Валери: «Творец – это тот, кто творим» [Князева, Курдюмов, 1997, с. 71].

Приведенный вывод также воплощается в сущности Христа, о которой в Евангелии от Иоанна Иисус Христос говорит: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего меня Отца» (5: 30). «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно...» (5: 31).

8) Мир в его аспектах, не обладающих свободой волей и сознанием, в котором Бог реализуется многообразным образом, отражает Бога также многообразно; и человек как обладающий свободной волей и сознанием, отражает Бога и относится к Богу также многообразным образом, – как к Единому, так и как к Триединому, как к трансцендентому, так и как к имманентному, как Творцу и Вседержителю, так и как к Боговоплощенному и Страдающему, как к самому себе (Бог – это «Вечный Ты», по М. Буберу), так и как к Абсолютной Сущности, Промыслителю, а также как к живой Личности, с Которой можно вести диалог, любить и вступать в различные отношения. Таким образом, Богу нужны, помимо прочего, абсолютное и относительное отношение к Нему человека, обладающего свободой воли и сознанием.

При этом, если Абсолютное тождественно только себе, то в этом понимании оно является неопределенным, ибо процесс логического определения предполагает процедуру соотношения, сравнения определяемого предмета с чем-то, данным предметом не являющимся. Однако, если Абсолютное невозможно соотнести ни с чем, то получается, что оно уже определяется, конкретизируется («овеществляется») посредством свойства быть неопределенным и «несравненным». В этом случае Абсолютное противоречит своему статусу и поэтому, чтобы перестать быть определенным через неопределенность, логически «должно» включиться в процесс соотношения (сравнения) с иными предметами и должно при этом быть определяемым. А для этого Абсолютное логически «вынуждено» постоянно «вращаться» между двумя своими статусами – неопределенностью и определенностью, пересекая некую ГРАНИЦУ, которую на Востоке называют «Тайцзи», «Великий Предел».

Фундаментальный смысл существования человека и творения Богом человека, заключающийся в том, что человек формирует свободу/сознание и становится проводником/инструментом воли Всевышнего, а также в том, что в человеке реализуется полнота мира, в котором Бог присутствует как во всех его объектах, так и в отдельных людях, обладающих свободной волей и сознанием, – данный фундаментальный смысл не ограничивается данными положениями. Для Бога, с точки зрения рационального анализа, необходима реляция к Нему не только аспектов мира, не обладающих свободой воли и сознанием, но и человека, обладающего свободной волей и сознанием, в ракурсе множественного (абсолютного и относительного) отношения к Богу как раскрывающегося во множестве аспектах, в том числе как к Личности, с которым человек вступает в психоментальный, эмоциональный, рациональный и иррациональный, мистический и материалистический диалог. Богу нужна любовь человека, обладающего свободой воли и сознанием. Впрочем, данное отношение может выражаться в такой формуле Брахманизма (см. Бхагавад-Гиту): подобно тому, как умножение на нуль любого числа приводит к одному результату, в силу «абсолютной природы» Кришны любое отношение к Нему (от отрицательного до положительного, от сыновнего до супружеского и др.) дает один результат – освобождение.

 

Ссылки

¹ "всякая вещь, чтобы быть, должна отличаться от других вещей; но, отличаясь от них, она тем самым при их помощи получает для себя определение как бы возвращается к себе; а это из неопределенной делает ее определенной" (А.Ф.Лосев, "Самое само").

² "Смысл мира должен лежать вне его" – Л.Витгенштейн («Логико-философский трактат»)

³ «когда мы произносим слова: сила, свойство, способность, то не нужно думать, что мы признаем за ними какую-то реальность – это лишь слова для обозначения мыслимых отношений между вещами» [Челпанов, 1900, с. 125].

⁴ «И то, и другое истинно, но каждое по своему; примирение же и единство – выше рассудка» [Флоренский, 1914, с. 159].

⁵ Изменения в структуре потребляемой людьми информации влияют на нейрофизиологию, заявил научный руководитель Лаборатории нейронаук и поведения человека А.В. Курпатов. Человечество переживает фундаментальную трансформацию – переезжает из галактики Гутенберга в галактику Цукерберга, передает его слова медиахолдинг РБК. Из цивилизации текстов и системного мышления люди переходят в цивилизацию зрительных образов. В этих условиях энергия мозга уходит на потребление информации, а зоны, отвечающие за мышление, «впадают в спячку». Дополнительная проблема – «цифровой аутизм». Теперь люди предпочитают проводить время с устройствами, а не общаясь лицом к лицу. По словам А.В.Курпатова, люди не интересуются внутренним миром других, потому что не видят ценности каждого человека в отдельности.

⁶ «Верую, потому что максимально разумно», «Вера есть требование максимально развитого разума» (А.Ф. Лосев)

Литература

Библер, В. С. (1975) Мышление как творчество. М.: Политиздат. 399 с.

Булгаков, С.Н. (2001) Труды о Троичности. М.: О.Г.И. 330 с.

Быстров, М.В. (2026) Торжество «тринитари – холи – зма». «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.29839, 24.01.2026

Витгенштейн, Л. (1958) Логико-философский трактат. М.: Изд. Ин. лит-ры. 133 с.

Гегель, Г. (1970) Наука логики. М.: Мысль. Т. 1. 501 с.

Гегель, Г. (1971) Наука логики. М.: Мысль. Т. 2. 248 с.

Голицын, Г. А., Петров, В.М. (1990) Гармония и алгебра живого. М.: Знание. 128 с.

Демина, Л.А. (2006) Парадигмы смысла: логико-гносеологический анализ: автореферат дис. докт. филос. наук: 09.00.01. М. 63 с.

Дюмулен, Г. (1994). История дзен-буддизма. Индия и Китай. СПб., Орис. 337 с.

Жигаринцев, В.В. (2000) Жизнь без границ. СПб.: ООО “Золотой век”, ООО “Диамант”. 736 с.

Князева, Е.Н., Курдюмов, С.П. (1997). Антропный принцип в синергетике. Вопросы философии, 3, 62–79.

Князева, Е.Н., Курдюмов, С.П. (2002). Основания синергетики. СПб.: Алетейя. 414 с.

Ковальчук, М.В. (2020) Не рабы, а служебные люди. Аргументы и Факты, No 42, 14-20.10. С. 5.

Кудрин, В. Б. (2026) Живительная сила антиномий. «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.29957, 05.04.2026

Курпатов, А.В. (2019) Красная таблетка-2. Вся правда об успехе. СПб. : ООО «Дом печати издательства книготорговли «Капитал»». 352 с.

Лосев, А.Ф. (2013) Диалектические основы математики. М.: Academia. 448 с.

Марков, М.А. (1976) О природе материи. М.: Наука. 216 с.

Налимов, В.В. (1989) Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Изд. Прометей. 287 с.

Павиленис, Р.И. (1983) Проблема смысла: современный логико-философский анализ языка. М.: Мысль. 286 с.

Паршин, А.Н. (2002) Путь. Математика и другие миры. М.: Добросвет. 238 с.

Рассел, Бертран (2007) Введение в математическую философию. Перевод с англ.: Суровцев В.А. Новосибирск: Сибирское университетское издательство. 264 с.

Сухотин, А. К. (1978) Парадоксы науки. М.: Молодая гвардия. 240 с.

Торчинов, Е. А. (1986) О психологических аспектах учения Праджняпарамиты. Психологические аспекты буддизма. Новосибирск: Наука, С. 47–69.

Уемов, А.И. (1963) Вещи, свойства, отношения. М.: Изд АН СССР. 184 с.

Урманцев, Ю. А. (1993). О формах постижения бытия. Вопросы философии, 4, 89–105

Флоренский, П. А. (1914) Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в 12 письмах. М.: Путь. 812 с.

Франкл, В. (1990) Человек в поисках смысла. М.: Прогресс. 368 с.

Хинтикка, Я. (2014) О Гёделе. М.: Канон+РООИ «Реабилитация». 224 с.

Хофштадтер, Дуглас (2022) Я – странная петля. АСТ. 512 с.

Церетели, С. Б. (1971). Диалектическая логика. Тбилиси: Мецниереба. 468 с.

Челпанов, Г. И. (1900, 1913, 2024) Мозг и душа. Критика материализма и очерк современных учений о душе. М.: Амрита. 380 с.

Янкович, Штефан фон (2010) Я пережил клиническую смерть. М.: Весь. 176 с.

Bohm, David (2008). A new theory of the relationship of mind and matter. Philosophical Psychology, 3. 271–286. https://doi.org/10.1080/09515089008573004.

Dubois, Didier and Prade, Henri (2001). Possibility Theory, Probability Theory and Multiple-valued Logics: A Clarification. Annals of Mathematics and Artificial Intelligence, 32, 35–66.

Gerla, Giangiacomo (2001). Fuzzy logic: Mathematical Tools for Approximate Reasoning. Kluwer Academic Publishers, Dordrecht.

Hofstadter, Douglas R. (2007) I am a Strange Loop. Basic Books.

Jayatilleke K. N. (1967) The logic of four alternatives. Philosophy east and west. Hawaii, USA: University of Hawaii Press, 17(1–4), 69–83. https://doi.org/10.2307/1397046

Pylkkänen, P. (2016) Consciousness in the light of quantum theory. In: Prem Saran Satsangi, Stuart Hameroff, Vishal Sani, Pami Dua (ed.), Consciousness: Integrating Eastern and Western Perspectives (pp. 23-34). New Delhi: New Age Books.

Russel, Bertrand (1965) On the Philosophy of Science, edited by Charles A. Fritz, Jr. Indianapolis: The Bobbs–Merrill Company

Tarski, Alfred (2012) Philosophy of Language and Logic. Pan Macmillan.

Yesayan, G., Naghdyan, R. 2023. Trinitary Approach as a Methodological Principle of Transcendental Psychology. WISDOM, 25. 31-41. https://doi.org/10.24234/wisdom.v25i1.971.

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]