Дискуссии - Наука

Александр Субботин

Распад парадигмы управления «массами»

Современная цивилизация переживает не просто "кризис институтов". Это глубокий эпистемологический разлом и последующий за ним тектонический сдвиг. Сдвиг парадигмы мировосприятия, синтезирующий новый мир.

События, разворачивающиеся сегодня, - агония старой системы, «точка невозврата» которой была пройдена 20 лет назад. И возникновение множества центров кристаллизации нового мироустройства.

Основанная на механистической картине мира, унаследованной от Ньютона и Декарта, западная наука об обществе превратила социальную реальность в манипулируемый объект внешнего наблюдения и внешнего же линейного, силового, управления.

Эта парадигма, несмотря на успехи в производстве ширпотреба и извлечении частной «прибыли», оказалась совершенно неспособной адекватно видеть и описывать живые, сложные разумные системы целиком — такие, в которых субъект-наблюдатель является творцом и сердцевиной процесса.

Прежде всего, это общество, которое она рассматривает редуцированно — то как рынок наёмного труда, то как толпу потребителей. Это картина мира, которой не хватает малого, но главного — видения всей картины целиком и ясного образа будущего.

Сегодня сбой восприятия проявляется в виде разрушения глобальной безопасности вследствие угнетения её базиса - общественного сознания.

Это происходит в условиях насыщенности планеты средствами массового поражения и средствами массовой манипуляции общественным сознанием, находящимися в руках элит.

В недрах старого мира всегда жила альтернатива. Сегодня формируется перспектива теории субъектного общества, в центре которой лежит понятие общественного интеллекта как онтологической основы реальности; разума как триггера огромных энергий масштаба "великой геологической силы", о которой писал в своё время академик Владимир Иванович Вернадский. Он писал и о будущих поколениях, которым развивать эту тему. Данная работа рассматривает её архитектуру.

***

1. Общество - интеллектуальный организм: онтология субъектности

1.1. От агрегата - к целостности

Традиционная (в западном мировосприятии) социальная теория рассматривает общество как массу индивидов и внешнюю к ней систему линейного управления, опосредованную институтами. Или как «объективную» экономическую реальность, управляемую исключительно рыночной стихией игры спроса и предложения.

Мы предлагаем иной взгляд на общество — как автореферентный, автомодельный (неформализуемый) интеллектуальный организм, обладающий сознанием.

• самоорганизацией (способностью к строительству структур порядка из хаоса), эта способность принадлежит к тому классу антиэнтропийных процессов, к которым относится фотосинтез.
• авторефлексией (способностью к познанию Вселенной и себя в ней через веру, культуру, науку, искусство, а также непосредственно - через просвещённую интуицию),
• целеполаганием (способностью формулировать идеи как стратегические цели и строить к ним средства проектного действия, такие как, например, Общее Дело).
• способностью оперировать в этой парадигме всеми существующими процессами.

Это не художественная метафора, а онтологическая гипотеза, подтверждаемая как биологией (теория автопоэзиса Матураны и Варелы), так и социальной теорией (концепция «социального тела» у Дюркгейма, но переосмысленная в свете современной Теории сложности, и как, например, социокибернетика второго и более высокого порядка, Ст. Амплби, В.Е.Лепский, Р.Пенроуз и мн. др.).

.

1.2. Индивид - узел бесконечно сложной сети.

Индивидуальный разум абсолютно необходим, но всё же не самодостаточен.

Его значение и самореализация личности определяется не только его личным «IQ», но и качеством его вовлечённости в сеть развитого общественного сознания. В эту структуру необходимым образом вписывается весь смысл нашей личной жизнедеятельности. От и до. Осознаём мы это или нет, не имеет значения.

Несколько преувеличенная формула «разум индивида стремится к нулю в сравнении с совокупным разумом общества» — ничуть не умаление значения личности. Это признание того факта, что мощность мышления всей системы (а значит, и, соответственно, удельная мощность в ней каждого человека) кратно выше - пропорционально факториалу численности уникальных сознательных свободных субъектов, составляющих разумно организованное общество.

Синергетика ввела в научный обиход понятие «петли положительной обратной связи», что на практике означает исторически неуклонный рост качества жизни человека при систематическом снижении социальных издержек - тяжести и количества трудовых усилий. Это сугубо практический и хорошо видимый на деле результат развития власти главной производительной силы на планете — власти человеческого разума.

Развитие производительной силы не чревато безработицей, напротив, делает труд человека всё более лёгким, интересным, творческим, при этом более квалифицированным и производительным.

Что делает его, в свою очередь, способом не деградировать умственно и морально в бывшее когда-то разумным человеком изнеженное «растение», а развиваться и жить полной смысла жизнью.

Уменьшать конфликтность цивилизации с природной окружающей средой. Наполнять новой жизнью деградировавшие биогеоценозы. Сближать жизнь человека с чистой, заботливо восстановленной природной средой. Познавать мир и себя в нём.

Вырваться за пределы «колыбели» земной оболочки — когда-то и это станет практическим делом, этапом развития глобальной цивилизации.

1.3. Условия расцвета общественного интеллекта

Для реализации бесценного человеческого потенциала требуются:

• высокий уровень индивидуальной рефлексии, воспитание людей в свободе и в ориентации целостного, «природоподобнго» мышления нового поколения людей - в первичности Целого по отношению к его части. Высшего к более простому.
• сохранение и развитие в каждом человеке и в каждой нации задатков творческой уникальности (условий развития когнитивного и культурного разнообразия),
• этическая ориентация на общее Целое, как стратегический Субъект («соответствие, а не противопоставление Промыслу»).
• Интеллект есть ненасилие. Свобода и атмосфера взаимной поддержки, человеческой солидарности (как условие честной "обратной связи"), надёжно обеспеченные и защищённые государственной организацией соответствующего качества.

2. Хозяйство - повседневная онтологическая практика субъектности

2.1. Возвращение забытого понятия

Слово «хозяйство» — не синоним «экономики». Оно обозначает онтологический акт сакральной творческой связи между Сознанием и Материей, делая труд человека достоянием общества и достоинством личности. По образу и подобию Творца.

Хозяйство напрямую соединяет нейроны нашего головного мозга с преображаемой нашими руками социальной средой, организуемой ими новой, более совершенной физической реальностью.

Это высшая деятельность, в которой человек не «эксплуатирует» природу (и (или) другого человека), а вступает с ней и обществом в преображение, коэволюцию - во взаимно полезный диалог-симфонию через труд, заботу, творчество ко взаимной пользе и общей выгоде.

2.2. Хозяйство против экономики

• Экономика (в неолиберальном смысле) — частное извлечение прибыли, максимизация потребления, токсичный валовый рост, распыление на ветер природных и человеческих ресурсов, преступное раздирание общества на классы по качеству жизни.
• Хозяйство связано с субъектом, объединяющим в себе добросовестного труженика и рачительного хозяина. Подчёркивается — оно, после стольких лет отчуждения, заново воссоединяет человека. В Одном Лице. И как хозяина, и как труженика.

Такой расклад - это устойчиво расширенное воспроизводство свободного общества как Субъекта справедливого, достойного социального бытия во всём его единстве и внутреннем разнообразии в реализации всеобщих высших смыслов бытия, воспроизводимых в специфике той или иной конкретной культуры.

Здесь, если присмотреться, кроется зерно ответа на болезненные «демографические вопросы», решаемые пока в рамке старой парадигмы с переменным успехом.

Хозяйство — это естественная практическая самовоспроизводящаяся субъектная форма общественного материального бытия. Выражающаяся не только в аграрных кооперативах, ремесленных сообществах, экологических инициативах, образовательных экосистемах. Высокие и высшие технологии, тем более, «изобретаются» и выстраиваются живой практикой свободы в творческой, живой среде. Так же естественно, «как бы из ничего» возникают и растут бесконечные цепочки связей и сложные устойчивые нелинейные структуры социальной самоорганизации. Тот же путь - у изобретений: они рождаются в творческой атмосфере путём сложного синтеза открытых ранее физических эффектов. В основу положен тот же высший целевой принцип — жизнь, её сбережение и развитие всех её проявлений через свободное развитие структур разума.

Точно так же, как выстраиваются бесчисленные связи внутри головного мозга. — Познать и воспроизводить это как схему, как физический процесс так никто и не сумел. Это сложнее, чем просто систематически тренировать ум и улучшать своё мышление в его качестве, - слушая музыку, учась в ВУЗе, занимаясь спортом, искусством, читая литературу, общаясь с интересными людьми. Думая об общем, «публичном» благе так же естественно, как о формуле личного успеха.

2.3. Связь с биосферой не прервётся, Она станет более дружественной, взаимной, гармоничной

Предлагаемая концепция общества напрямую развивает идею В.И. Вернадского о том, что разум — важнейшая геологическая сила. Но она отнюдь не геологическое насилие.

Если В.И. Вернадский говорил о просто «человечестве», мы говорим о нём же, но теперь как о вызревшем субъектном, творческом обществе, способном к целенаправленному, этически осознанному и морально ответственному будущему на очень далёкую перспективу бесконфликтного динамичного развития планетарного масштаба. Вне поля аттракторов институционального насилия.

3. Институты современного мира - формы искажения субъектности

3.1. Политика и управление - от насилия к сопровождению

Будем откровенны. Современные государственные институты — инструменты концептуального насилия, подменяющие волю общества волей элит. Они основаны на логике корпоративного контроля, а не на логике социальной ответственности и свободного интеллектуального развития. Процент везде разный, тут можно спорить, но смысл весьма понятен. Такая организация дела подрывает самые корни воспроизводства общества. Причины кризиса современной цивилизации лежат не в технологиях, не в политике, а в господствующем познавательном методе, который по умолчанию принимает мир как «объективную» данность, а познание — как разложение её на части.

Этот метод — эмпирико-редукционистский — стал не просто инструментом науки, а вообще онтологической установкой культуры. Он определяет не только критерии, как мы познаём, но и, как и вообще, для чего мы существуем.

Мир — объект внешнего наблюдения, а не участник диалога.

Познание — анализ, дезинтеграция: чем глубже знаешь — тем мельче части.

Истина — только в измеримом: если нельзя потрогать, взвесить, посчитать, повторить — это не «наука».

Смысл — побочный продукт: он либо иллюзия, либо субъективная проекция, только не основа знания.

Следствие: реальность теряет свою целостность, превращается в рассыпанную мозаику. Жизнь человека становится конструктором функций, а не выражением смысла.

Город превращается в гудящий рой машин, потому что никто не видит и не строит город как живое тело — только как агрегат дорог, сигналов, камер наблюдения, индивидов и жилья. Образование становится передачей фрагментов информации, потому что не признаётся, что знание — это участие в разуме Целого.

***

От «суперразума» - к Творящему Целому: системные ограничения современных моделей коллективного интеллекта в понимании запада.

Современные западные исследования коллективного интеллекта, в частности, например, работы MIT Center for Collective Intelligence (США) под руководством Т. Малона, внесли значительный вклад в понимание того, как люди и цифровые технологии могут быть скоординированы для решения сложных задач. В рамках этой парадигмы коллективный разум трактуется как «суперразум» (supermind) — распределённая система, способная превосходить индивидуальные когнитивные способности за счёт эффективной агрегации знаний, мнений и действий [Malone, 2018]. В общем, хорошо.

Методологически такие модели опираются на четыре ключевых механизма: совместное создание, кооперацию, конкуренцию и алгоритмическую агрегацию. Они демонстрируют впечатляющую эффективность в таких сферах, как краудсорсинг, коллективное прогнозирование, распределённое проектирование и даже экспертиза. Технологии, особенно искусственный интеллект, выступают здесь не как замена человеческому разуму, а как его усилитель — «протез» координации.

Однако, несмотря на техническую изощрённость, эти модели остаются внутри горизонта инструментального разума. Они отвечают на вопрос «как объединить», но умалчивают о «зачем объединяться». Коллектив здесь — функциональный агрегат, средство, а не онтологическое целое. Он решает поставленные задачи, но не обладает волей и намерением, не несёт ответственности за будущее и не способен к самоосознанию как субъекта эволюции.

Именно эта незримая граница указывает на необходимость перехода от идеи суперразума — как умной машины коллективного действия, к тому, о чём пишем мы, — к Творящему Целому, понимаемому как разумный организм, в котором:

• части (индивиды, сообщества, институты, цивилизации) связаны не только информационно, но и смыслово, даже наднационально и надконфессионально;
• технологии служат не оптимизации, а раскрытию, расцвету целостности;
• коллективный разум проявляется не только в решении частных задач, но и в стратегическом видении и творении общего будущего.

****

Без этого онтологического сдвига «недо-коллективный интеллект» рискует остаться умным механизмом в ловких руках морально слепой воли — эффективным, но лишенным субъектности, этики и способности к трансцендентности.

Подлинный же стратегический разум общества возможен лишь тогда, когда оно перестаёт быть объектом управления и становится субъектом собственной эволюции, хозяином своего будущего.

В новой парадигме всё привычное остаётся, но кардинально меняется его модальность. - Политика — искусство концентрации и выражения воли общества как Целого к лучшему будущему;

• Управление — сопровождение частной и общественной инициативы, среда самоорганизации, создание условий среды для точек свободного развития;
• Государство — не надстройка, а функциональный орган обеспечения «живости» общества, подобный нервной, кровеносной, иммунной системам в живых организмах.

Альтернатива: познание через участие

Если редукционизм — метод внешнего наблюдателя, то познание субъектного общества — это познание через со-причастность.

Мы предлагаем новый познавательный метод — онтологически-целостный (или герменевтико-эмержентный), основанный на следующих принципах:

1. Мир — не объект, а субъект-соучастник

Познание начинается не с анализа, а с встречи. Как в диалоге с другим человеком: вы не «разбираете» его на черты, а входите в резонанс с его образом мышления.

Пример: эколог не «изучает лес», а чувствует его дыхание, испытывает сопричастность — и из этого чувства рождаются правильные решения по его сохранению..

2. Целое первично

Части познаются в контексте целого, а не наоборот.

Как в музыке: нота не «имеет смысл сама по себе» — она живёт в мелодии.

3. Познание — акт творения

Мы не открываем мир «как есть» (он не «дан»), а со-творяем его через своё внимание, намерение, ответственность, деятельность.

Здесь сходятся наука, этика и эстетика.

4. Истина — в согласованности частей в целое.

Не в «соответствии фактам», а в гармонии между внутренним, внешним и будущим.

Истина — это то, что усиливает целостность, а не то, что делимо, воспроизводимо и «доказуемо».

Последствия для общественного разума, когда метод познания сменяется:

• Наука становится служением целому, а не накоплением власти над природой.
• Образование — пробуждением способности видеть связи, а не заучиванием фрагментов.
• Экономика — распределением смысла, интеграцией труда, а не максимизацией частной прибыли.
• Политика — ответственной артикуляцией воли Целого, а не борьбой интересов. Общество перестаёт быть роем индивидов, потому что каждый узнаёт себя в другом как часть единого тела.

Философские корни метода.

Этот подход далеко не нов — он восходит к:

• Платону «Чувственное восприятие мира есть только тень Идеи бытия»
• Гёте: «Познание через внутреннее участие в явлении» («точное воображение»),
• Хайдеггеру: «Бытие раскрывается, когда мы перестаём его делать объектом»,
• Бергсону: «Интуиция как путь к целостному познанию»,
• Лосскому и русской религиозной философии: «Соборность как познавательная позиция»,
• М. Мамардашвили: «Мысль как акт присутствия в событии».

Но сегодня он востребован даже не как философия, а как экстренная методология выживания и эволюции.

3.2. Государство как инструмент и как гарант общественной субъектности

Государство как значимый инструмент общественной организации должно быть репрезентативным в онтологическом, а не только лишь в процедурном смысле.

Оно не «представляет» граждан, отделяясь от общества невидимой, но малопроницаемой стеной, а выражает прямую субъектность общества. Через отвечающие Промыслу законы, образование, науку, поддерживая сети - инфраструктуру средств социальной коммуникации, включая СМИ, Интернет, ИИ.

4. Эпистемологический разворот на 180 градусов: - К гуманизированной науке.

4.1. От механистического детерминизма и притворного "объективизма" к непосредственному участию как служению Общему Делу

Ньютоновско-картезианская парадигма искусно создала правдоподобную иллюзию внешнего «чистого наблюдателя».

Современная физика (квантовая механика, общая теория относительности), термодинамика самоорганизации неравновесных систем (И.Р.Пригожин, С.П.Курдюмов, целая плеяда советских, российских и зарубежных мыслителей), кибернетика второго и выше порядка — все они убедительно демонстрируют: "наблюдатель — имманентное свойство самой системы". Многих мыслителей это движение научной мысли привело к вере. Внешний «чистый наблюдатель» — только Господь Бог. Мы сотворены жить в его «матрице».

4.2. Наука как воля, забота и намерение

Гуманизированная наука — это не «мягкая», как пластилин, в угоду групп, наука, а точная, признающая приоритет этики над методом, целого над частью, смысла над фактом. Идеи - над «наблюдаемым». Динамики коллективного - над сговором «частных интересов».

Она возвращает в центр Творения личность Творца, субъекта Исследователя и всю полноту личной ответственности за последствия его выводов. На повестке дня — признать приоритет семейства общественных наук над «естественными» - в смысле всей социальной ответственности творцов конкретного техзадания, разработки и применения той или иной потенциально опасной технологии.

Философия субъектности суверенного общества это, если без мудрствований, — всё та же самая социальная философия Русской Цивилизации. Она универсальна, поскольку опирается непосредственно на фундаментальные принципы «физики сложности», не рубя связей, не навязывая своей исключительности, признавая «принцип дополнительности».

Философия субъектности, конечно, не вещь или код, который нужно извлечь из его носителя, формализовать, превратив в идеологию, и использовать для управления массами. Она присуща народу и принадлежит только ему. Россия давно готова жить по своим цивилизационным принципам и отстаивает именно их.

5. Коэволюция человека и ИИ как симбиоза частей целого

5.1. ИИ – нервная сеть, полноправная ткань Ноосферы

Искусственный интеллект- продукт естественной эволюции разумной жизни на Земле. Он возник благодаря разуму человека и ни в коей мере никогда не заменит человека. Он может стать со временем распределённым органом чувств, памяти и со-творения общественного интеллекта— когда общество обретёт субъектность. ИИ — как инструмент, никогда не станет мощней общественного интеллекта просто ввиду того, что любая «часть» всегда вторична и подчинена своему «Целому». А ИИ — только малая часть и «дитя» ОИ. Потребляемая ИИ энергия пока ставит жёсткие физические пределы производительности машинной обработки данных. Человеческий разум работает гибче, не боится парадоксов и интуиции.

5.2. Многозадачность - признак зрелости ОИ

Живой Разум социума умеет удерживать в своём ведении всю цветущую многоаспектность бытия в режиме реального времени: одновременно думать об экологии, справедливости, смысле, технологиях. Строятся дома, движется транспорт, летят авиалайнеры. Работают энергосистемы. Всем управляет способность человека к организации устойчивых полезных структур и процессов.

Более того, многое готовится и за пределами реального времени — за фронтом событий, в дальнем будущем. Это проектирование, планирование, стратегические разработки. В миллионах точек пространства ИИ может усилить, обострить способность общества к многозадачности — но только в том случае, если он встроен в совесть - этическую и демократическую петлю разумной обратной связи с человеком.

В обратном случае эта способность не падает, а отсутствует. Её нет. Стоит онтологический запрет.

5.3. Условие синтеза

Синтез ИИ с ОИ возможен только при приоритете целей живого общественного интеллекта над алгоритмами. Иначе ИИ, припавший к низменному, против воли Творца, становится временным и угасающим инструментом общей деградации сознания. Социального отчуждения.

Разрушение не умеет строить. Это аксиома.

Заключение.

К новой парадигме — через восстановление всей полноты субъектности наций — государств и на этой основе их содружество.

Кризис современности — это следствие временно наступившей слепоты цивилизации. Мы создали технологии, в том числе технологии власти, превосходящие наше моральное право и когнитивное видение их последствий. Поэтому будущее на время оказалось под тяжким бременем. Не будущее планеты, она без нас хорошо проживёт, а будущее человеческой цивилизации.

Но не парадокс, а правило: выход состоит не в отказе от технологий, - а в пробуждении общества как суверенного субъекта Разума. От искусственной комы.

Преображение мира требует от нас

- пересмотра нашего понимания природы знания, концепции государства, власти, хозяйства, со временем, следовательно, неизбежно, — пересмотра познавательного метода науки;

- восстановления связи между совестью и мыслью, между словом и делом;

- островки здравого смысла появляются с началом СВО — работают тысячи добровольческих ячеек, энтузиазмом организуются и включаются в работу целые отрасли, сориентированные на результат; в международном плане — кристаллизуется новый глобальный мир. - пора организовывать локальные "лаборатории субъектного общества" — в образовании, экономике, культуре, работающие как новые островки будущей устойчивости, наряду и в союзе с «технопарками»;

- так подходит хлеб, когда в тесте есть дрожжи и созданы необходимые условия для их развития — хлеб поднимается на глазах вдвое - за счёт синхронного увеличения объёма в каждой его «квантовой точке».

Мы морально созрели, чтобы признать главный, фундаментальный ресурс. Это — не данные, не энергия, не нефть, не даже высокие технологии, а, как было в веках, и как будет в тысячах лет вперёд: качество коллективного сознания.

Оно диктует и задаёт, какими будут параметры всех прочих слоёв бытия: от высокой технологии до качества, комфорта, полноты частной жизни каждого, а не наоборот. С этим придётся считаться и учиться правильно обращаться.

Ибо человечество не спасут гении-одиночки. И не спасут герои, жертвующие собой ради других.

Его спасёт пробуждающееся общество, восстановившее своё духовное зрение.

12.12.25

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]