Дискуссии - Наука

В.В. Видеманн

Русский космизм — философское и культурное движение, возникшее в конце XIX — начале XX века и объединяющее элементы религии, этики, науки и философии. Его основателем считается религиозный мыслитель Николай Фёдоров¹, развивавший представления о воскрешении предков и достижения всеобщего бессмертия с помощью научного прогресса. Идеи Федорова восхищали многих известных русских интеллектуалов, в том числе Льва Толстого², Федора Достоевского³, Константина Циолковского⁴, Владимира Вернадского⁵, Александра Богданова⁶ и Александра Чижевского⁷.

У русского космизма есть три основных принципа:

1. Бессмертие – либо через воскрешение мертвых с помощью научных средств, либо посредством переливания крови или использования иных субстанций долголетия (разновидность внутренней алхимии).
2. Выход из ограничений естественного мира, обусловленного законами пространства-времени (аналог выхода за пределы четырехмерного интерфейса пространства-времени в подаче аналитической когнитивистики), что предполагает эволюцию естественного человека настоящего в обладающего расширенными возможностями пост-человека будущего.
3. Синкретизм духовных и культурных традиций человечества (в данном случае – христианства, оккультизма и аскетизма с примесью марксизма), формирование новой утопии.

Русский космизм изначально привлекал радикальных анархистов, оккультных поэтов, революционных активистов, философов, утопистов и пионеров космических исследований. В 1908 году Александр Богданов написал «Красную звезду» – научно-фантастический роман о жизни на Марсе, а в 1913 году создал «Тектологию» – универсальную организационную науку, признанную предшественницей кибернетики и теории систем.

В том же году художник Казимир Малевич⁸ сделал декорации и костюмы для революционной футуристической оперы «Победа над Солнцем» на музыку Михаила Матюшина⁹ и по текстам Алексея Крученых¹⁰ – идеолога ЗАУМи как поэтики за пределами разума. Логика названия оперы заключалась в том, что Солнце, особенно в романтическом идеализме XIX века и славянских мифах, ассоциировалось с природой, но теперь господство над последней переходит к машине. Победа над Солнцем означает его захват (ср. «Краденое Солнце» Корнея Чуковского¹¹), погружение мира во тьму в целях освобождения человечества от природы и мобилизации его на новые начинания. Большая картина Малевича «Черный квадрат», на фоне которой шла опера, представляла собой икону чистого, беспредметного искусства, вне какого-либо сюжета или нарратива. Он символизировал духовное путешествие художника в глубины своего разума, за пределы пространства-времени. Персонажи оперы были одеты в жесткие каркасные костюмы, вызывая ассоциации с футуристическими роботами с их механическими движениями.

В 1923 году Алексей Толстой¹², дальний родственник Льва Толстого, написал научно-фантастический роман «Аэлита, или закат Марса», поскольку Марс был для космистов излюбленным фокусом внимания как первая ступень в завоевании внеземных миров.

В 1924 году в СССР было основано Общество изучения межпланетных сообщений — первое в мире объединение энтузиастов ракетной техники и космических полетов, а Малевич начал проектировать архитектуру для космических станций. Он также придал русскому слову «спутник» новый смысл в значении искусственного или рукотворного небесного тела.

Одним из памятников русского космизма является мавзолей Ленина на Красной площади.

«По словам историка Мартина Баньи¹³, «политик, ответственный за мумификацию Ленина — Леонид Красин — находился под глубоким влиянием идей Федорова, и он не просто отдавал дань уважения этому человеку». Сохранение тела Ленина представляло собой идею о том, что человечество, освободившись от капитализма, может обрести бессмертие, и Ленин будет одним из первых, кто будет воскрешен»¹⁴.

Идеи русского космизма привлекли внимание ряда зарубежных деятелей науки и культуры того времени, в частности Жюля Верна¹⁵, Герберта Уэллса¹⁶, Анри Бергсона¹⁷.

Судьба русского космизма в ХХ веке во многом повторила судьбу русского авангарда: появившись в России, оба этих движения получили наиболее интенсивное развитие на Западе. Русский авангард лег в основу современного западного искусства (беспредметничество, концептуализм), а русский космизм – космонавтики и крионики.

«Возникновение космизма с его отчетливо русскими характеристиками является логическим результатом специфической восприимчивости поколений к историческому наследию. Его общий взгляд весьма обширен в уникальном бренде скрещивания штаммов гностической русской эзотерики, космических путешествий, религии и трансцендентных устремлений. Он предвосхитил такие события в XXI веке, как прорывы в био- и нанотехнологиях, космических путешествиях, роботах, искусственном интеллекте, технологиях омолаживания (вечной молодости), стремлении к бессмертию и воскрешению, ясно демонстрируя реальность достижения некогда недоступных вещей. Он также вносит новый взгляд на ранний период русского авангарда в искусстве, музыке, театре, перформансе, дизайне и полиграфии, обрамляя космистскую мысль в свете таких течений начала ХХ века, как утопизм, футуризм и марксизм».¹⁸

До начала горбачевской перестройки космизм в СССР был предметом интереса различных неформальных групп, близких к уфологам и парапсихологам. Достижения советской космонавтики официальной наукой с идеологией русского космизма никак не связывались. Все резко поменялось вместе с началом политики гласности. В 1993 году в Москве был открыт Музей и читальный зал имени Н. Ф. Федорова. Начались профильные исследования темы. А в 2012 году широкая западная общественность узнала о русском космизме из книги Джорджа Янга «Русские космисты: эзотерический футуризм Николая Федорова и его последователей»¹⁹.

Западные технократы взяли идеи космизма на вооружение, адаптировав их к своим нуждам. Тексты Федорова стали цитировать энтузиасты технофутуризма и трансгуманизма по всему миру. Тут можно назвать такие имена, как Бен Герцель²⁰ (создатель робота «София» с искусственным интеллектом, автор «Манифеста космизма»), Илон Маск²¹ (продвигает идею колонизации Марса), Джефф Безос²² (инвестор в космические технологии и компании, занимающиеся продлением жизни). В проекте Безоса также участвуют основатели компании Google Сергей Брин²³ и Ларри Пейдж²⁴. Основатель PayPal Питер Тиль²⁵ говорит, что он не верит в «идеологию неизбежности смерти человека». В книге «Быть машиной» (2017) Марк О’Коннелл²⁶ описывает жизнь трансгуманистов из Кремниевой долины (Silicon Valley), которые пытаются избежать смерти с помощью некой «гиперинтеллектуальной машины» (аналог ИИ).

Влияние космизма можно увидеть в современном трансгуманизме, но здесь есть свои нюансы.

«Новое поколение трансгуманистов происходит из совершенно другой интеллектуальной вселенной. Оно возникло из экстропианского движения²⁷ Калифорнии в 1980-х годах, действующее на основе анархо-капитализма, аналитической философии и политического либертарианства. Оно гораздо ближе к Кремниевой долине, чем к Москве».²⁸

Современная западная философия парадоксальным образом начинает все больше воспроизводить интуиции традиционного русского мистицизма, говорящего о богочеловеческой природе разумного существа. Безусловно, эти же интуиции лежат в основании самого русского космизма, но ветры модернизма, которому было свойственно очарование научно-техническим прогрессом, вынесли на первый план технократический аспект учения космизма, его физикалистскую²⁹ ипостась, которая была подхвачена и развита на Западе. В то же время духовная (психическая, от греч. psyche – душа) сторона космизма ушла в сокрытие, и только в наше время стала постепенно проявляться через интуиции нового этапа богоискательства – как русского, так и вселенского.

Этот новый этап богоискательства характерен растущей тенденцией к слиянию научного и религиозного познания на основании колоссального массива информационных данных и человеческих компетенций, которые стало возможным анализировать на основании машинной обработки в соответствии с математическими алгоритмами, на грани человеческой способности к пониманию и даже – за ее пределами. Т. е. тут, если угодно, мы можем говорить о неких математических универсалиях, аналогичных по своему характеру метафизическим универсалиям, толкуемых популярным богословием как «ангелы»³⁰.

Одна из ключевых задач современного научного познания – решить вопрос о возможности посредством математики выстроить картину объективной реальности за порогом сенсорного (субъективного) интерфейса, принимаемого философски неискушенным человеком за подлинную действительность. Пример совпадения ментальных паттернов мистического и научного порядков можно наблюдать в определенном сходстве представлений Николая Федорова о природе воскрешения биологической материи и физической теории квантовой запутанности. По Федорову, в сиу вечности материи и неразрушимости атомов как ее элементарных составляющих³¹, все атомы, формировавшие некогда живые тела предков, могут быть – при адекватном техническом прогрессе – вновь интегрированы в соответствующие композиции, согласно изначальной матрице.

«Исследовательские интуиции интеллектуальной элиты объективно и субъективно движутся в сторону обобщающего мировоззренческого резонанса на уровне прозрений о единой природе объективного и субъективного, универсального и элементарного, божественного и человеческого. Некоторые ученые – например, доктор Стюарт Хамерофф³² и профессор Роджер

Пенроуз³³, – уже высказывают предположения о квантовой природе космического сознания, появившегося вместе в Большим взрывом и распространившегося по всей вселенной. Это сознание также присутствует в человеческом мозге, локализуясь в структурах внутриклеточных микроскопических трубочек, обрабатывающих информацию на молекулярном уровне и позволяющих мозгу действовать по принципу квантового компьютера. Информация в отдельных микротрубочках, по словам Хамероффа³⁴, взаимосвязана по принципу квантовой запутанности, и таким же образом внутренняя информация в мозге связана с информацией во вселенной за пределами последнего»³⁵.

С позиций представлений квантовой физики, все элементарные частицы Вселенной, разлетевшись некогда из точки космологической сингулярности, сохраняют потенциальный режим взаимосвязи и, теоретически, могут вновь воссоединиться. Каким образом максимальная энтропия (энтропия равновесия) вселенной может вернуться к состоянию экстропии (минимальной энтропии в момент Большого взрыва)? С точки зрения стандартной физики – только с помощью внешнего воздействия. Может ли тут речь идти о продвинутой технологии будущего, на которую так надеялся Федоров? Чисто теоретически – вполне. Однако, следуя принципу фальсифицируемости³⁶, мы не можем утверждать, что характер нашей реальности полностью исчерпывается принятыми стандартами современной физики.

Роджер Пенроуз, создатель нестандартной теории конформной³⁷ циклической космологии (CCC), предполагает, что Вселенная проходит через бесконечные циклы, или «эоны», каждый из которых начинается с Большого взрыва и заканчивается в состоянии высокой энтропии. В конце же каждого эона, когда Вселенная становится чрезвычайно разреженной и энтропия достигает максимума, происходит ее конформное преобразование в экстропию, что ведет к очередному Большому взрыву и началу нового эона.

Такая модель циклической вселенной напоминает древние космогонии и представления гностиков, от которых британский ученый даже заимствует термин «эон»³⁸. В соответствии с гностической теологией, каждый эон заканчивается возвращением его духа к божественному первоначалу, что толкуется на уровне внешней (экзотерической) религиозности как воскресение души. О таком ли воскресении мечтали Федоров и следовавшие его учению русские космисты, или они мыслили себе бессмертие больше в духе современного трансгуманизма, как продвинутую технологию хай-хьюма³⁹? Для ответа на этот вопрос совершим предварительный экскурс в историю русской мистики, одним из поздних представителей которой, безусловно, являлся и сам Николай Федоров.

История русской мистики

Базисные основания мистических воззрений и практик русского народа, с большой степенью адекватности, изложил российский историк Александр Пыжиков⁴⁰ посредством т. н. «вибрационной теории сознания». По словам Пыжикова, к этой теории он пришел лишь в последние годы своей научной деятельности (2010-е годы), и поэтому не успел ее детально разработать. Но суть здесь проста: человек находится в резонансе со всеми силами природы, по большому счету – со всей окружающей его действительностью: от микро- до макромира, от листика до звезды. Ценность исследований Пыжикова состоит в том, что он, для иллюстрации своих взглядов, привлекает большой этнографический материал из разных регионов расселения русского народа – от Европейской части России до Дальнего Востока. Одна из фундаментальных тем его исследований – восстановление связи с предками, которые, по словам ученого, представляют собой тоже некие вибрационные сущности, с которыми можно вступить в контакт благодаря соответствующим мистическим практикам и технологиям. Собственно, весь фольклор и представляет собой такой контактный инструментарий, который, после христианизации страны, обрел христианизированные формы, сохраняя при этом свою вибрационную сущность почти нетронутой.

По мнению Пыжикова, наиболее чистые формы народной жизни долгое время сохранялись среди тех, кого он называет «староверами» (хранителями дохристианских верований), в отличие от «старообрядцев» (хранителей старых христианских обрядов), хотя на практике эти две категории населения могут тесно пересекаться. Места обитания староверческих общин – отдаленные регионы страны: Север, Заволжье, Северный Кавказ, Сибирь… Т. е. это те места, куда было сложно дотянуться имперским властям, внедрявшим среди населения собственную, западническую (по Пыжикову – «польско-украинскую») парадигму колониального управления, основанную на разрушения актуальной связи людей с духом и душами их исторических предков (в буквальном смысле слова). Такая форма ориентации на предковое начало, традиционный быт и архаичную ритуалистику магического характера связывает Пыжикова, с одной стороны, с действительными староверами-старообрядцами, с другой – с интеллигентской средой, ударившейся, с подачи «святого праведника» Николая Федорова, в космизм. Разберем эти сообщества более предметно.

Элементы дохристианской магии широко проникли в народное православие. Заговоры, гадания, подношения духам предков и прочие языческие практики до сих пор имеют место в жизни сельского населения и отражены в формах регионального фольклора. Особенно интенсивно государство начало бороться с этими практиками после церковной реформы Никона (середина XVII века), целью которой, по Пыжикову, было внедрение институционального стандарта западного (греко-польско-украинского) образца в пику древнерусским традициям. В результате страна пришла к религиозному расколу, в который, по мнению ряда исследователей, «совратилось» до трети всего населения страны.

Раскольничья среда, лишившись «омофора» государственной церкви, явилась благодатной почвой для произрастания различных экзотических форм народного религиозного творчества, спонтанно тяготевшего к мистической архаике не только раннехристианского, но и дохристианского характера. Одним из наиболее ярких проявлений народного мистицизма стало движение христоверов («христов» или, согласно официальной версии, «хлыстов»), инициированное крестьянином Владимирской губернии Данилой Филипповичем (умер в 1700 году). По словам Данилы Филипповича, в нем воплотился сам Господь Саваоф, а его последователи могли достичь духовного статуса Христа или Богородицы.

Главное, что на наш взгляд характеризует христоверов и близких к ним по представлениям сект (Старый Израиль, Новый Израиль, малёванцы, духоборы и др.), это установка на прямое обожение человека и представление о его небесном архетипе – Христе небесном, существующим предвечно (до сотворения мира). Эта тема отражена в «Голубиной книге»⁴¹, почитаемой, в частности, духоборами и беспоповцами (старообрядцами, отрицающими, подобно протестантам, святость церковной иерархии).

«Голубиную книгу» можно считать одним из ранних памятников русского космизма. Здесь дается развернутый образ космического единства человека и вселенной на примере соотношения отдельных частей тела небесного Христа с элементами земной природы и универсальных стихий. Этот сюжет удивительно напоминает описания космического антропоморфа в индийской (Пуруша), германской (Имир), китайской (Паньгу), еврейской (небесный Адам) и других мифологических традициях. Здесь везде мир творится из расчлененного тела небесного антропоморфа, а в конце веков, т. е. после завершения очередного эона, разделенные части вновь срастаются воедино, воскресая. Энтропия, достигнув своего максимума, переходит в экстропию новой сингулярности.

В мистических практиках Востока (йога, тантризм) до сих пор практикуются такие формы внутреннего созерцания, когда адепт отождествляет свое тело со всей вселенной, а собственное дыхание связывает с энергиями природных стихий, вплоть до животворящего дыхания Творца-Парабрахмана. Целью такого созерцания является полное отождествление физического и космического тел через особый вибрационный резонанс, в результате чего практикующий переживает опыт полного вселенского единства или, говоря языком христианской мистики исихазма⁴², обожения.

Гнозис обожения основан на синергии тварных и не-тварных энергий, раскрытии царства небесного внутри человека как предвечной реальности за гранью времени. Как сказано в Ригведе, «Пуруша (космический антропоморф) – это все, что стало и станет». По словам святителя Паламы⁴³, для достижения подобного единства (санскр. адвайта, не-двойственность), человек, следуя завету Моисея, должен внять «всему себе, а не чему-то – да, чему-то – нет»⁴⁴. Каждый земной человек является воплощением небесного Адама⁴⁵, которому, в свою очередь, непосредственно открыт божественный гнозис: «И почиет на Нём Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух вЕдения и благочестия» (Ис. 11, 2).

В восточном эзотеризме существует концепция прямого воплощения высшего Бога в телах земных учителей (риши). Близкие представления имеются в тайных учениях авраамических религий (каббала, гностицизм, суфизм, религия друзов). Сюда также примыкают хасидизм и исихазм, но на уровне формального богословия прямая синергия не-тварных и тварных энергий здесь прямо не постулируется. Но на нее намекают иносказательные образы в описаниях глубокого мистического опыта, переживаемого адептами тайных созерцательных практик. По всей вероятности, именно этот опыт переживали, в том числе, русские Саваофы, Христы и Богородицы. Этот же опыт, осознанный или лишь подспудный, лежит в основании наиболее фундаментальных интуиций русского космизма как учения о сущностном единстве не только человека и космоса, но также тварных и не-тварных энергий в вибрационной картине мира.

Вибрационная картин мира

Одним из парадоксов понимания природы вселенной является проявление так называемого корпускулярно-волнового дуализма⁴⁶. Наблюдения парадокса волны-частицы обусловлены позицией наблюдателя. Человек не в состоянии что-то воспринять за миллионную долю секунды. Все данные приборов он также наблюдает в своем времени. Как сказал один физик, если бы наш мозг был размером со вселенную, то для него «одна секунда» длилась бы миллионы лет. А если бы он был размером с атом... Поэтому частица размывается в волну, теряя наблюдаемость, подобно тому, как спицы колеса исчезают перед взглядом при быстром вращении. Но «на самом деле» обитатели микромира могут иметь четкие параметры. Вопрос: можно ли человеку проникнуть в это измерение? По нашим представлениям – да. Отчасти мы это делаем своих сновидениях.

Возьмем пример мираджа⁴⁷. Мухаммад, за доли секунды, посетил множество небес, внимательно ознакомившись с их устройством. Это ли не путешествие в микромир? Но разве Пророк возносится не за пределы внешнего космоса? Тут опять мы видим парадокс волны-частицы: чем меньше частица – тем больше волна. Волна гипотетического гравитона, как частицы с нулевой массой (или приближающейся к нулю), должна, согласно представлениям современной физики, покрывать собой всю Вселенную. Таким образом микро- и макромиры связаны между собой функциональным единством. Гравитационное и слабое взаимодействие – одного поля ягоды. Поэтому миры мираджа могут быть манифестированы за пределами нашей вселенной. Как работает этот парадокс можно узнать только через ясновидение, если есть к нему способности. Или оно само снизойдет на человека, как откровение.

Согласно вибрационной картине мира, вся вселенная, в том числе в формате мультивселенной (сумма всех существующих вселенных во всех измерениях), представляет собой единое целое, некую глобальную сингулярность, все составляющие части которой (если можно говорить о «частях» в случае сингулярности) взаимосвязаны. Т. е. тут речь идет о полной континуальности, где всякая дискретность имеет исключительно иллюзорный характер. Тем не менее, эта иллюзорность проявляется во всех мирах (измерениях) за пределами примордиальной сингулярности, отождествляемой в разных системах мировоззрения с Богом, Творцом, Единством, Парабрахманом и т. д.

Примером античной вибрационной картины мира является пифагореизм, где Вселенная рассматривается как разумный Космос, все части которого находятся в гармоничных соотношениях – как звуковых, так и математических. Разделение целого, как единого звука, на нисходящие октавы и отдельные ноты, а затем обратная интеграция всех элементов проявленного бытия к первозвуку (санскр. Ом) – общая часть в рассуждениях многих древних мудрецов.

Среди российских мыслителей эпохи Серебряного века – времени зарождения русского космизма в его современной научно-технической ипостаси – следует особо упомянуть кавказского мистика Георгия Гурджиева⁴⁸, разработавшего, совместно с писателем Петром Успенским⁴⁹, теорию космических октав, формирующих космическое дерево Творения – от Абсолюта до самых основ планетарной органической жизни. По мысли Гурджиева, все в мире связано, и человек, как совокупность элементов космической химии, имеет возможность расширить свой экзистенциальный резонанс до пределов Вселенной, и даже, более того, дойдя до сущности самого Абсолюта.

Интересный параллелизм этой теории мы видим в представлениях о биосфере академика Вернадского, согласно которому вся система органической жизни не ограничивается планетарными форматами, но уходит далеко в космос, имея свое продолжение в виде уже так называемой ноосферы – сферы разумной деятельности человека. Интересно, что в подтверждение идеям Вернадского современная наука доказала наличие органических молекул на других небесных телах, в частности – кометах. Более того, существует предположение, что сама органическая жизнь была занесена на Землю именно из космоса, в глубинах которого она некогда зародилась.

Что касается ноосферы, то Вернадский представлял себе ее расширение во Вселенной, прежде всего – за счет освоения научно-технически продвинутым человечеством космического пространства. Но сегодня рядом ученых ставится вопрос об истоках разумной жизни уже на стадии космологической сингулярности, в масштабах примордиального микромира, лишь позже расширившегося до пределов современной Вселенной. И если человек, в своей онтологической совокупности, изначально является существом вселенского порядка, то как можно понимать его стремление к пределам внешнего космоса и желание воскресить собственных предков, так же изначально являющихся, по факту, вселенскими сущностями?

Для объяснения этого парадокса вспомним о гурджиевской доктрине четырех тел, резонирующей с представлениями о четырех телах будды (пробужденного или просветленного существа) в тантрическом буддизме. Согласно Гурджиеву, в объективном космосе существует четыре формата кристаллизации вещества: на уровне земной жизни, на уровне планетарной жизни, на уровне галактической жизни и на уровне вселенского единства. Это так называемые «уровни бытия». По словам Гурджиева (П. Успенский, «В поисках чудесного»), в точности соответствующим словам французского историка исламского мистицизма Анри Корбена («История исламской философии»), «уровень знания зависит от уровня бытия».

В тантрическом буддизме, а также близкой ему религии бон, четыре тела человека имеют следующий характер.

1. Земное тело будды (санскр. нирманакая, явленное тело) представляет собой антропоморфную кристаллизацию космической материи на уровне земного, анатомического человека. Знание этого человека об окружающей его действительности обусловлено пятью видами чувств. Можно сказать, что это уровень чистой первосигнальности, которому соответствует состояние бодрствования.
2. Космическое тело будды (санскр. самбхогакая, тело блаженства) – это тело, резонирующее с планетарными и звездными стихиями в границах Вселенной. Представления самого человека о Вселенной основаны уже не столько на прямом. первосигнальном сенсорном контакте с окружающей средой, но на воображении и представлениях благодаря второсигнальным способностям к абстрактному мышлению и интеллектуальным обобщениям. Это уже, с точки зрения нервнопсихической динамики, уровень сновидений (включая мысли как «сны наяву»).
3. Трансцендентальное тело будды (санскр. дхармакая) – тело закона, включающее в себя все вселенные и все времена. Это состояние чистой сингулярности, субъектом которого является пробужденный субъект состояния глубокого сна (букв. «будда»). Тут речь идет о реализации мистической интуиции (гнозиса) о единстве бытия и единстве познания, иными словами – о единстве вселенского закона (дхармы), который толкуется в буддизме как «закон взаимозависимого возникновения» (санскр. пратитья самутпада), который можно уподобить всеобщей квантовой запутанности в состоянии изначальной экстропии.
4. Четвертое тело будды (санскр. ваджракая) уподобляется «алмазному телу» или «телу изначальной природы сущего» (санскр. свабхавикакая), оно же – тело пустоты (санскр. шуньята), которому соответствует «четвертое состояние» (санскр. турия) в философии йоги. Это модус по ту сторону экстропии, реализация которого предполагает развитие особых телепатических способностей (ясновидение). Тут мы совершенно выходим за рамки всякого физикализма и позитивной науки в целом. Отсюда – сложности в понимании подобного мистического (греч. «темного») опыта, о котором говорят визионеры.

Пределы ноосферы, биосферы, космической жизни и глобального бытия в целом – та цель, куда устремлено человеческое познание, при том, что стремление к знанию (гнозису) является, согласно Аристотелю, главным свойством человеческой природы. Отметим со своей стороны – природы всех человеческих тел, а не только земного. Соответственны, мы выделяем четыре формы космизма, каждому из которых присуща своя ориентация и свои пределы:

1. Космизм как идеология научно-технического прогресса и освоения материальной вселенной – от соседних планет до отдаленных галактик.
2. Космизм как направление религиозно-философской мысли в духе теистического эволюционизма, цель которого – совершенствование человека и общества с помощью развития экологических и гуманитарных технологий.
3. Космизм как практика глобальной трансформации человека через инструменты йоги, тантризма, алхимии и других средств магического воздействия на реальность.
4. Космизм как путь аскетического самосовершенствования и предельного самопознания.

Всеобщая связь явлений во Вселенной и человек как центр всех вещей давно замечены философами и мыслителями всех без исключения культур. Точно так же во все времена предпринимались попытки выявить и описать параметры этой связи: сначала – с помощью мифологического мышления, затем – элементов натурфилософии, далее – принципов позитивистской науки, и сегодня – алгоритмов математической когнитивистики. Из современных российских авторов, фундаментально занимающихся этой темой, я бы выделил Алексея Бурова⁵⁰ и Сергея Сухоноса⁵¹. Оба они, совершенно самостоятельно, пришли к пониманию глобальной матрицы, в рамках которой центральное место человека во вселенной определяется чисто математически, через сравнительные параметры современной физики.

В матрице Бурова, автора концепции Пифагорейского аргумента, общий «рамах познания» между видимой Вселенной – 10²⁶ м⁵² – до мельчайшей частицы, фиксируемой на Большом адронном коллайдере – 10^-19 м⁵³ – составляет 45 порядков величин:

«Известные современной науке физические принципы позволяют не только описывать уже известные явления, но и предсказывать принципиально новое в гигантском пространственно-временном диапазоне 45 порядков величин, и с высочайшей точностью, до 12 десятичных знаков. Первое из этих чисел есть отношение размера крупнейшего объекта науки, видимой вселенной, к характерному размеру ее мельчайших объектов, топ-кварка и бозона Хиггса. Второе же характеризует степень согласия теории и наблюдений, достигнутого на сверхточных экспериментах по проверке квантовой электродинамики и общей теории относительности».⁵⁴

По Бурову, от человека (при его условном размере в 1 метр) до границ видимой Вселенной лежит 26 порядков, а вглубь вещества – 19 порядков. Середина же этой шкалы предполагает величину, равную примерно 3 км (3,162.27 м).

Матрица Сухоноса, на наш взгляд, менее научна (в смысле строгих правил физикализма), но более элегантна и универсальна с точки зрения антропного фактора.

«Другими словами, где расположен масштабный центр Вселенной? При этом необходимо помнить, что традиционное представление о середине мира здесь не может быть использовано, ведь речь идет не о привычном пространственном кубике, в центре которого пересекаются диагонали. Вопрос ставится иначе. Найти между масштабными границами середину — значит подобрать объекты «срединного масштаба», т. е. такие, которые были бы во столько раз больше фундаментальной длины, во сколько раз они меньше самой Вселенной».⁵⁵

Здесь размах дается от величины Метагалактики – 10²⁸ см/10²⁶ м – до размера гипотетического максимона – 10^-33 см/10^-35 м, – что дает диапазон в 61 порядок величин, где центральную позицию (0,005 см / 50 мкм) занимает величина средней клетки человека.

«Итак, центральный размер масштабного диапазона нашего мира принадлежит живой клетке, которая во столько раз больше фундаментальной длины, во сколько раз она меньше Метагалактики. И это — вряд ли случайный факт, скорее — КЛЮЧ К ПОНИМАНИЮ ЖИЗНИ ВО ВСЕЛЕННОЙ».⁵⁶

Примерно к таким же выводам мы пришли самостоятельно несколько лет назад:

«Ножницы в масштабе предельных микро-макро-величин, выделяемых современной наукой, составляют 61 степень: отношение планковской длины (1.616 10^-35 м) к среднему диаметру человеческой клетки (10^-5 м = 10 микрон) примерно эквивалентно отношению диаметра человеческой клетки к диаметру наблюдаемой Вселенной (8.8 10²⁶ м), равному 28.5 млрд парсеков или 5.45 10⁶¹ планковских длин (93 млрд. световых лет)».⁵⁷

Буров – сторонник строго научного подхода, корректного академизма, допуская при этом «разумный замысел» Вселенной. Исходя из уникальности антропного принципа, он полагает, что человеку, посредством математического знания, удастся приблизиться к постижению этого замысла. Сухонос – ярко выраженный антропоцентрист и космист, провозглашает целью развития увеличение человеческой популяции до 15 миллиардов человек и космическую экспансию служебных антропоморфов (пост-людей) с помощью летательных аппаратов на основе гипотетического плазменного топлива. Примечательно, что оба мыслителя, придерживаясь диаметрально противоположных политических взглядов (не будем здесь углубляться в эту тему), выступают в программах ютьюб-канала «Александр Бобылев и НАРОД».

Мы тоже разделяем позицию антропоцентризма, но с той разницей, что наш человек – это совокупное космическое существо, постигающее реальность не только посредством рационального сознания бодрствования, но в большей степени – через интуиции сновидного и трансцендентального порядка, эпицентр которого тождественен крайней периферии последнего, а предельно реальная объективность, за гранью всякого интерфейса, оборачивается мистической субъектностью духа. Каких-либо доказательств в менере академической корректности таким заявлениям привести вряд ли возможно. Но философия – не точная наука, и даже наукообразная аналитическая философия Запада, парадоксальным образом, все больше обращается к жанру аналитической метафизики в стремлении разорвать «сенсорные цепи» пространственно-временных алгоритмов мышления, где-то – с помощью математики, где-то – медитации, а где-то и совмещая одно с другим.

К этому же порогу, на наш взгляд, подошла и русская мысль, в том числе – в изводе русского космизма. Как и с какими результатами будет дальше развиваться эта тема – хороший вопрос. Тут возможны и новые научно-технические открытия, и продвижение в сторону мистических практик, учитывающих вибрационную природу всех составляющих глобального вселенского континуума. Нельзя сказать, что такие практики были бы чем-то принципиально новым. Традиционные источники сообщают, что такого рода универсальное понимание природы мира и духа было присуще древним мудрецам и в особенности – анахоретам, посвятившим достижению единства человеческого бытия (в техническом смысле – единства четырех тел) многие годы специальной аскезы. Новым тут, пожалуй, будет лишь рациональное осмысление такого единства, недоступное людям архаичной ментальности. Но это – лишь новое переложение факта божественности человека, его потенции к обожению как предела мечтаний как египетских пустынников, так и гималайских отшельников. А также русских старцев в тайных скитах евразийской тайги.

С точки зрения такого нового рационального осмысления древних мистерий можно сказать, что само стремление человека к границам Вселенной продиктовано природой его внутреннего единства с этой Вселенной. И этим же единством обусловлено желание человека максимально погрузиться в глубины вещества – чтобы обнаружить там начало как Вселенной, так и самого себя как предвечного свидетеля тайны мироздания. Попытка же воскресить всех предков во Вселенной – обратная сторона воли к воскрешению из мертвых в оптике вселенского человека, или небесного антропоморфа. Причем, мистерия этого воскрешения имеет предвечный характер, за пределами пространственно-временного интерфейса платоновой пещеры как аллегории мира сего.

Базис экосистемы будущего

Но все это не означает отказа русского космизма от участия в этом, земном мире. Как раз наоборот. Именно этот мир, и прежде всего – планета Земля как место зарождения и развития человека, является критически важным звеном в цепи космической жизни, более того – ее центром. Вне Земли человек, и в этом я соглашусь с Сергеем Сухоносом, попросту дегенерирует, будучи оторванным от планетарной биосферы как базы своего вселенского развития. Стало быть, будущее человечества прямо связано с экологическим состоянием Земли как места обитания последнего. Но именно это состояние вызывает сегодня обоснованную тревогу не только в научных кругах, но и широких общественных. Истощение ресурсной базы, при растущем загрязнении и дегенерации природных ландшафтов, при постоянно увеличивающейся демографической нагрузки на среду обитания, рисует достаточно тревожные перспективы на уже ближайшие десятилетия.

В этом отношении Россия, в том числе как физическая территория, обладает уникальными возможностями – как в плане переживания грядущего глобального кризиса, так и с точки зрения перспективы «антропного инкубатора». Территория страны, ее насыщенность природными ресурсами, при наличии относительно немногочисленного, но потенциально хорошо образованного населения, позволяет осуществить здесь проект ресурсной, продовольственной, производственной и демографической автаркии, где – в отличие от многих других территорий – возможен некоторый рост населения и производства, не ведущий к снижению биоемкости⁵⁸ и системной дегенерации кормящего ландшафта. При этом Россия в состоянии защитить себя от несанкционированного вторжения извне любой агрессии – военной, экономической, демографической.

В то время, как за пределами России, особенно в индустриальных странах с отрицательной биоемкостью (США без Аляски, Мексика, Европа без Скандинавии, Северная Африка, ЮАР, вся Азия за пределами России, Монголии и Бирмы) будет обостряться борьба за ресурсы, сопровождаемая фатальными последствиями, россияне смогут себе позволить относительно спокойный образ жизни, при условии упора на развитие инновативных технологий, образования и снижения уровня сверхпотребления состоятельным классом. Только в обстоятельствах финансово-экономической автаркии и идеологии нестяжательства Россия (с ее 2% населения от мирового), как страна и цивилизация, имеет шансы сохранить свои ресурсы для рывка в будущее, когда большая свара за ее границами уляжется.

Примерно в таком же привилегированном положении ресурсной самодостаточности при положительной биоемкости находятся сегодня Канада, Бразилия (в принципе, вся Южная Америка) и Австралия, но эти страны не обладают необходимым военно-политическим суверенитетом. Их поведение будет зависеть от текущих обстоятельств, в том числе – от позиции России. В идеальном случае Россия, Канада, Австралия и Южная Америка могли бы сформировать глобальную экосистему (700 млн. человек) нового, инновационного типа, включив в ее состав Арктику и Антарктику. Что делать со срединным поясом деградирующего киберпанка, с его замусоренными, перенаселенными мегаполисами и палящим зноем горячего ада – вопрос открытый.

Ссылки

¹ Николай Фёдорович Фёдоров (он же Николай Павлович Гагарин; 1829 – 1903) — философ-футуролог, деятель библиотековедения, педагог-новатор. Один из родоначальников русского космизма.

² Граф Лев Николаевич Толстой (1828 — 1910) — один из наиболее известных русских писателей и мыслителей, один из величайших в мире писателей-романистов.

³ Фёдор Михайлович Достоевский (1821 — 1881) — русский писатель, мыслитель, философ и публицист.

⁴ Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935) — российский и советский учёный-самоучка, разрабатывавший теоретические вопросы космонавтики, мыслитель эзотерической ориентации, занимавшийся философскими проблемами освоения космоса.

⁵ Владимир Иванович Вернадский (1863 – 1945) — российский, украинский и советский учёный-естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель.

⁶ Александр Александрович Богданов (настоящая фамилия — Малиновский; 1873 — 1928) — российский учёный-энциклопедист, революционный деятель, врач, мыслитель-утопист, писатель-фантаст, один из крупнейших идеологов социализма. Предвосхитил некоторые положения системного подхода и кибернетики. Идеолог Пролеткульта, организатор и директор первого в мире Института переливания крови; погиб, производя на себе опыт.

⁷ Александр Леонидович Чижевский (1897 — 1964) — советский учёный, биофизик, один из основоположников космического естествознания и космической экологии, представитель русского космизма.

⁸ Казимир Северинович Малевич (1879 — 1935) — российский и советский художник-авангардист, педагог, теоретик искусства, философ. Основоположник супрематизма — одного из крупнейших направлений абстракционизма.

⁹ Михаил Васильевич Матюшин (1861 – 1934) — русский художник, музыкант, теоретик искусства, один из лидеров русского авангарда первой половины XX века.

¹⁰ Алексей Елисеевич Кручёных (1886 – 1968, Москва) — русский поэт-футурист, художник, издатель, коллекционер, теоретик стиха, критик, журналист.

¹¹ Корней Иванович Чуковский (имя при рождении — Николай Корнейчуков; 1882 — 1969) — русский и советский поэт, публицист, литературный критик, переводчик и литературовед, детский писатель, журналист.

¹² Алексей Николаевич Толстой (имя при рождении — Алексей Алексеевич Бостром; 1883 — 1945) — русский и советский писатель и общественный деятель из рода Толстых. Автор социально-психологических, исторических и научно-фантастических романов, повестей и рассказов, публицистических произведений.

¹³ Мартин Банья — аргентинский историк, доцент кафедры истории России в Университете Буэнос-Айреса (UBA) и в Национальном университете Сан-Мартина (UNSAM).

¹⁴ См. Sergio C. Fanjul. Russian cosmism: inspiring Putin and Musk with ideas of immortality and space colonization (El Pais, Aug. 03. 2023).

¹⁵ Жюль Габриель Верн (фр. Jules Gabriel Verne; 1828 — 1905) — французский писатель, классик приключенческой литературы, один из основоположников жанра научной фантастики. Член Французского географического общества.

¹⁶ Герберт Джордж Уэллс (англ. Herbert George Wells; 1866 — 13 1946) — британский писатель и публицист. Автор известных научно-фантастических романов «Машина времени», «Человек-невидимка», «Война миров» и др. Представитель критического реализма. Сторонник фабианского социализма.

¹⁷ Анри-Луи Бергсон (фр. Henri Bergson; 1859 — 1941) — французский философ, представитель интуитивизма и философии жизни. Профессор Коллеж де Франс (1900—1914), член Французской академии (1914). Лауреат Нобелевской премии по литературе 1927 года.

¹⁸ Ellen Pearlman. The Resurgence of Russian Cosmism. PAJ: A Journal of Performance and Art (2019)

¹⁹ George M. Young. Russian Cosmists: The Esoteric Futurism of Nikolai Fedorov and His Followers. Oxford University Press (2012)

²⁰ Бен Герцель (1966, Рио-де-Жанейро, Бразилия) — американский учёный, главный научный сотрудник компании Aidyia Holdings, футуролог, специалист по финансовому прогнозированию, председатель частной компании по программному обеспечению искусственного интеллекта Novamente LLC, а также биоинформационной компании Biomind LLC.

²¹ Илон Рив Маск (1971) — американский предприниматель южноафриканского происхождения, инженер и миллиардер. Основатель, генеральный директор и главный инженер компании SpaceX; инвестор, генеральный директор и архитектор продукта компании Tesla; основатель The Boring Company; соучредитель Neuralink и OpenAI; владелец Twitter (X).

²² Джеффри Престон «Джефф» Безос (фамилия при рождении — Йоргенсен; 1964) — американский предприниматель, основатель интернет-компании Amazon.com, создатель и владелец аэрокосмической компании Blue Origin.

²³ Сергей Брин (1973) — американский программист и интернет-предприниматель российского происхождения, соучредитель Google, бывший президент Alphabet Inc.

²⁴ Лоуренс Эдвард «Ларри» Пейдж (1973) — американский программист, разработчик и сооснователь (совместно с Сергеем Брином) поисковой системы Google, исполнительный директор Apphabet Inc.

²⁵ Питер Андреас Тиль (1967) — американский бизнесмен немецкого происхождения, инвестор и управляющий хедж-фондами. Вместе с Максом Левчиным (американский веб-разработчик и программист украинского происхождения; 1975) основал платёжную систему PayPal и был её генеральным директором.

²⁶ Марк О’Конелл (1949) – ирландский писатель.

²⁷ Экстропианское движение (от «экстропия» – противоположность энтропии как процессу хаотизации и распада) – движение в рамках идеологии Нового века (англ. New Age), целью которого являются поиски эликсира жизни или бессмертия.

²⁸ Эдуардо Угес Галеано (исп. Eduardo Hughes Galeano; 1940 — 2015) — уругвайский журналист, писатель и левый политический деятель. Цитата из антологии Бориса Гройса «Русский космизм», Ad Marginem Press (2015)

²⁹ Физикализм (или физицизм) — монистический онтологический тезис, согласно которому всё, что существует, является физическим или производно от физического (часто ещё говорят конституировано, укоренено или супервентно).

³⁰ К примеру, известный схоластический вопрос о числе ангелов на острие иглы касается в действительности проблемы мнимых чисел

³¹ Тут речь идет, похоже, об атомах как объектах античной натурфилософии, а не современной физики.

³² Стюарт Хамерофф (англ. Stuart Hameroff, 16 июля 1947 года в Буффало, штат Нью-Йорк) — анестезиолог, нейробилог, профессор Центра изучения сознания Аризонского университета, г. Тусон (англ. Tucson). Известный исследователь сознания человека, один из основоположников нанобиологии.

³³ Сэр Роджер Пенроуз (англ. Roger Penrose; род. 1931, Колчестер, Англия) — британский физик и математик, работающий в различных областях математики, общей теории относительности и квантовой теории; автор теории твисторов.

³⁴ См. видеострим: «Есть ли жизнь после смерти | Сквозь кротовую нору с Морганом Фрименом» | Discovery (https://youtu.be/MYiHDiY40q0?t=791).

³⁵ См. Владимир Видеманн. Небесный человек и его субъектность. (Готовится к печати изд. «Русская философия»).

³⁶ Фальсифицируемость (принципиальная опровержимость утверждения, опровергаемость, критерий Поппера) — критерий научности эмпирической или иной теории, претендующей на научность. Согласно критерию Поппера, — научная теория не может быть принципиально неопровержимой. Тем самым, согласно этой доктрине, решается проблема так называемой «демаркации», то есть отделения научного знания от ненаучного. Принцип фальсифицируемости противоположен принципу верифицируемости: при верификации гипотезы исследователь ищет подтверждающие её примеры, при фальсифицируемости — примеры, опровергающие её.

³⁷ Конформная геометрия, которая изучает свойства фигур, сохраняющиеся при конформных преобразованиях (углы, но не размеры), не является стандартным инструментом для описания таких переходов. В физике для описания энтропии и её изменений чаще используются термодинамические и статистические методы.

³⁸ Эон (др.-греч. Αἰών от др.-греч. αἰών — «вечность») — в гностической терминологии духовные существа — эманации Божества, «заполняющие пространство», разделяющее Бога и мир. Совокупность («сонм») эонов именуется Плеромой (от др.-греч. πλήρωμα — «наполнение, полнота, множество») — термином греческой философии, одним из центральных понятий гностицизма, обозначающим божественную полноту. Истекая из Божества, они властвуют над определённой мировой эпохой и мировым порядком.

³⁹ Хай-хьюм (англ. high-hum — высокие гуманитарные технологии) — совокупность знаний, духовных и культурных ценностей, а также методов передачи информации, организующих людей и побуждающих их к определенной деятельности.

⁴⁰ Александр Владимирович Пыжиков (1965 — 2019) — российский историк и государственный деятель, специалист по истории России 50-60-х годов XX века. Доктор исторических наук, профессор.

⁴¹ Голубиная книга (Каменная, Глубинная книга, Стих о Голубиной книге) — русский духовный стих конца XV — начала XVI века, в форме вопросов и ответов дающий сведения о происхождении мира, людей, сословий и фольклорную космографию.

⁴² Исихазм (от др.-греч. ἡσυχία, исихия — «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма. Восходит к опыту древних христианских анахоретов (затворников, молчальников) Макария Египетского, Иоанна Лествичника и др. Получил богословскую форму в писаниях Григория Паламы (1296 – 1359).

⁴³ Григорий Палама (греч. Γρηγόριος Παλαμᾶς; 1296 — 1359) — архиепископ Фессалоникийский, христианский мистик, богослов и философ, систематизатор и создатель философского обоснования практики исихазма, отец и учитель Церкви. Прославлен Православной церковью в лике святителей.

⁴⁴ Г. Палама. Трактат о священнобезмолвствующих.

⁴⁵ Адам Кадмон (ивр. קדמון אדם — «первоначальный человек» или «проточеловек») — в еврейском учении каббалы совершенное существо, чью форму образуют десять сефирот; все вместе — Древо Жизни. Наглядно изображается как человеческое тело: «небесный человек» Филона Александрийского.

⁴⁶ Корпускулярно-волновой дуализм — свойство природы, состоящее в том, что материальные микроскопические объекты могут при одних условиях проявлять свойства классических волн, а при других — свойства классических частиц.

⁴⁷ Исра и Мирадж (араб. الإسراء والمعراج) — ночное путешествие пророка Мухаммада в Иерусалим и его вознесение на небеса.

⁴⁸ Георгий Иванович Гурджиев (1866 — 1949) — российский философ и мистик греческо-армянского происхождения. Известен как писатель, духовный учитель, путешественник и композитор, основатель оригинального мистического учения.

⁴⁹ Пётр Демьянович Успенский (1878 – 1947) — русский писатель, эзотерик-исследователь, путешественник, известный в дореволюционной России и Англии журналист и автор оккультно-публицистических работ (синтез науки и эзотерики), математик по образованию.

⁵⁰ Буров Алексей Владимирович (1956) – физик-теоретик, старший научный сотрудник Национальной лаборатории им. Ферми (США).

⁵¹ Сухонос Сергей Иванович родился (1950) – кандидат технических наук, профессор Российской академии естествознания.

⁵² Буров, для определения характерного размера Вселенной, берет величину, равную скорости света, умноженной на возраст видимой Вселенной, 14 млрд лет.

⁵³ Согласно Бурову, характерный размер элементарной частицы — ее комптоновский размер: h/mc.

⁵⁴ Алексей Буров, Алексей Цвелик. «Пифагорейский аргумент замысла Вселенной и его критика» (Философия науки, 2023).

⁵⁵ С. И. Сухонос. «Масштабная гармония Вселенной» (Новый центр, 2002).

⁵⁶ Там же.

⁵⁷ Владимир Видеманн. «Небесный человек и его субъектность» (2021). Книга готовится к печати издательством Русская Философия.

⁵⁸ Биоемкость (биологическая емкость) — способность экосистемы обеспечивать потребности человеческой деятельности и поглощать отходы. Она измеряется в гектарах глобальной средне-продуктивной площади на человека и отражает способность экосистемы воспроизводить ресурсы, такие как пища, вода и материалы, а также поглощать выбросы и отходы, такие как углекислый газ.

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]