|
|
Андрей Кинсбурский
Аннотация. Представлена ноосферная проективная органистическая диалектика сомыслия как самостоятельный эпистемологический метод русской философской традиции, являющийся высшим развитием органистической диалектики согласования. Диалектика этого типа является самостоятельным, пограничным и интелллектуально ёмким методом. В отличие от недиалектических методов и диалектики борьбы, он понимает всякое целое как самостное, саморазвивающееся и подобное живому. Развитие здесь не есть снятие противоречия в гегелевском смысле, а достигается через сомыслие и согласование взаимодополняющих сторон, выработку проекта как образа будущего и восстановление подвижного равновесия как внутри целого, так и в его отношениях с бóльшим целым. Вводятся и обосновываются четыре универсальных механизма согласования живого целого — сопряжение, ведущий центр, сверка и сосуществование, действующие на всех уровнях организации от клетки до ноосферы.
Показано, что органистическая диалектика является передовым методом, качественно преобразующим классическую научную парадигму. Проведён анализ применения деятельностных методов познания в социальной сфере — от советского проектирования до современных инициатив Русского Космического Общества. Представлен обзор развития философского органицизма — от античности до современности, с акцентом на его особую роль в русской мысли, где он стал идейным фундаментом для космизма и ноосферизма.
Делается вывод, что органистическая диалектика сомыслия предлагает альтернативу как технократическому редукционизму, так и религиозному фундаментализму, открывая путь к сознательному, гармоничному и нравственно ориентированному будущему, где человечество становится активной силой космической эволюции.
Ключевые слова: ноосферная проективная деятельностная диалектика, диалектика согласования, разум живого целого, органистическая диалектика, сомыслие, четыре механизма согласования, сопряжение, ведущий центр, сверка, сосуществование, органицизм, русская философская традиция, русский космизм, ноосферизм, иерархия рефлексии.
Содержание
1. Метафизические эпистемологические подходы к вопросу о целом и части
1.1 Источники, методы и принципы познания
1.2. Критерии истинности в различных источниках знания
2. Эпистемологические методы
2.1. Иерархические уровни (виды) рефлексии
2.2. Диалектические и недиалектические методы познания
2.3. Недиалектические методы
2.3.1. Недиалектические массовые методы в устойчивых мировоззрениях
2.3.2. Недиалектические специализированные методы в науке и философии
2.4. Диалектические методы
2.4.1. Виды диалектики борьбы
2.4.2. Виды диалектики согласования
3. Органистическая диалектика сомыслия или разум живого целого
3.1. Основания (онтологические и гносеологические фундаменты) органистической диалектики сомыслия
3.2. Постулаты (рабочие допущения метода) органистической диалектики сомыслия
3.3. Принципы (регулятивные установки метода) органистической диалектики сомыслия
3.4. Основные положения органистической ноосферной проективной диалектики сомыслия
3.5. Отличие органистической диалектики от иных методов познания
3.5.1. Отличие органистической диалектики от эмпирического рассудка и системного анализа
3.5.2. Отличие органистической диалектики сомыслия от мистической интуиции
3.5.3. Отличие органистической диалектики сомыслия от религиозного фундаментализма
3.6. Органистическая диалектика сомыслия как передовой научный метод познания
3.7. Проективные деятельностные методы познания в социальной сфере
3.7.1. Императивы перехода к проективному деятельностному познанию
3.7.2. Виды проективного деятельностного познания в социальной области
4. Представители ноосферной органистической диалектики сомыслия в России в XXI в.
4.1. Идеи А.Ф. Малиновского с точки зрения ноосферной проективной органистической диалектики сомыслия
4.2. Концепция ноосферного социализма А.И. Субетто как выражение ноосферной проективной органистической диалектики сомыслия
4.3. Идеи С.И. Сухоноса с точки зрения ноосферной проективной органистической диалектики сомыслия
4.4. Модель «ноосферного университета» ученых из Института философии образования (Г.С. Смирнов и др.) с точки зрения ноосферной проективной органистической диалектики сомыслия
4.5. Идеи В.А. Лепехина о России как «цивилизации ценностей» с точки зрения ноосферной проективной диалектики сомыслия
4.6. Идеи И.Ф. Ракитской с точки зрения ноосферной проективной органистической диалектики сомыслия
4.7. Сравнение идейных подходов ноосферной проективной органистической диалектики сомыслия в России
5. Органицизм как философское направление
5.1. История философского органицизма
5.2. Органицизм в России
5.2.1. Развитие философского органицизма в России
5.2.2. Двенадцать принципов философского органицизма
5.2.3. Проявления идей органицизма в славянской и русской мысли
5.2.4. Русский космизм и ноосферизм — вершина живой диалектики
5.3. Примеры проявление метода органистической проективной диалектики сомыслия в научном познании
5.4. Проективная органистическая диалектика в политической и организаторской
деятельности И.В. Сталина
5.4.1. Механизм ведущего центра в деятельности И.В. Сталина
5.4.2. Механизм сопряжения в деятельности И.В. Сталина
5.4.3. Механизм сверки в деятельности И.В. Сталина
5.4.4. Механизм сосуществования в деятельности И.В. Сталина
6. Выводы
Литература
1. Метафизические эпистемологические подходы к вопросу о целом и части
Ноосферная проективная деятельностная диалектика сомыслия, как высшее развитие органистической диалектики согласования, представляет собой уникальный эпистемологический метод русской философской традиции, предлагающий принципиально иной подход — как в сравнении с недиалектическими методами, так и с диалектикой борьбы, характеризующими современную научную парадигму. В нём все вещи, сущности бытия и сознания понимаются как самостное, подобное живому (субстанциональное и органистическое) саморазвивающееся целое, восстановление подвижного равновесия как внутри него, так и в его отношениях с бóльшим целым, частью которого оно является, достигаются устранением противоречия как системного сбоя — через согласование взаимодополняющих сторон.
Выбор эпистемологического метода определяется метафизическим подходом к решению базового вопроса философии о целом и части. Основные подходы: 1) демокритовский редукционизм целого к частям, меризм (принцип элементарности); 2) платонический редукционизм частей к целому, холизм (принцип целостности); 3) системный подход (принципы структурности и иерархичности); 4) антиномизм (принцип неразрешимости противоречий); 5) органицизм — высшая форма системного подхода на принципах нераздельности-неслиянности и жизненности. В религиозно-идеалистической версии органицизм принимает форму панентеизма (всё в Боге). Органицизм — это основание, из которого вырастает метод органистической диалектики как сознательной силы проектирования будущего. Это способ мыслить, познавать и преобразовывать живое целое, используя диалектику согласования и механизмы интеграции.
Органицизм — прежде всего инструмент познания и развития живых и органистических систем, обладающих сознанием или порождённых им (человек, народ, государство, человечество, образование, воспитание, мировоззрение, наука, религия и т. д.). Однако его подходы применимы и к косным предметам, не имеющим энтелехии. Косное целое выделяется на основе формально завершённого признака — идеи (в аристотелевском смысле), определяющей свойства вещи. Если живое стремится телеологически осуществить свою изначально заданную форму, то косное есть уже осуществленная, законсервированная форма. Кирпич вне стены теряет свою функцию ограждения — его свойства задаются стеной как целым. Также и стена не существует без своих частей. Многие косные системы высоко организованы и представляют структурный аналог целостности. Возможно также рассмотрение косного как части живого целого (биосферы).
1.1 Источники, методы и принципы познания
Любой метод познания, даже если не формулируется открыто, всегда отвечает на вопрос: «Как мы можем познать истину?»
Возможны четыре источника знания.
1. Опыт — основа эмпиризма, естествознания, атеизма и агностицизма. Использует эксперимент, наблюдение, факты.
2. Разум — основа логики, диалектики, философских систем (калам, индуистские даршаны, рационализм Декарта и др.).
3. Интуиция — внерациональное постижение в мистических течениях (йога, суфизм, исихазм), а также философская и этическая интуиция.
4. Откровение — опора на священные тексты и пророков; основа религиозного мировоззрения.
Подходы к вопросу о целом тесно связаны с выбираемыми источниками знания. Демокритовский редукционизм (в крайнем виде принимающий вид меризма) познаёт мир через опыт и анализ; платонический редукционизм (холизм) — преимущественно через интуицию целого; системный подход — через формальные структурно-иерархические модели; антиномизм — через обнаружение и фиксацию границ разума (и веру); а органицизм — через живой синтез опыта, разума и интуиции, направленный на постижение самооформляющегося живого целого.
Опыт (эмпиризм) как источник закладывает первичные данные для всех видов знания. Однако без использования иных источников он приводит к демокритовскому редукционизму — сведению целого к частям: социального к биологическому, биологического к химическому, химического к физическому. Либо приводит к особому виду системного подхода, считающего, что целое полностью постигаемо через структуру связей своих частей.
Откровение, по существу, есть институционализированная мистическая интуиция, претендующая на внешний авторитет. Критерием истинности в обоих случаях является лишь принимаемое на слово опытно недоказуемое знание, опирающееся на общее мнение и влияние. Знание и там и там «схватывается» целиком — в экстазе, медитации, озарении. Объект познания — трансцендентный первоисточник (Бог, Абсолют), не данный в опыте. Однако в случае мистической интуиции это внутренний авторитет, а в случае откровения — это пассивное принятие институционально утверждённого знания на основе внешнего авторитета (Св. Писание, Церковь, пророк). Различие также в том, что если интуиция часто даёт невыразимое индивидуальное знание (Единое выше ума, неописуемо), то откровение обычно закрепляется в принимаемых на веру и в силу авторитета заповедях, пророчествах, доктринах, догматах.
1.2. Критерии истинности в различных источниках знания
Каждый источник знания имеет свой критерий истины:
• опыт проверяется соответствием фактам;
• разум — логической непротиворечивостью;
• интуиция — непосредственной очевидностью для субъекта познания;
• откровение проверяется авторитетом (божественным, церковным, общинным) и соответствием Священному писанию.
Эти критерии не сводимы друг к другу. Конфликты между ними принципиально неразрешимы в рамках одного источника. Требуется либо выбор (какой источник считать главным), либо синтез (как в органистической диалектике, где опыт, разум и интуиция соединяются в «сомыслии»).
Авторский неологизм «сомыслие» не является устоявшимся оформленным научным термином и употребляется здесь как способность мыслить, рассуждать соборно с кем-либо. Он подразумевает совместное движение к единому пониманию и обозначает интеллектуальное единство.
2. Эпистемологические методы
Каждый метод опирается на определённый уровень рефлексии — на то, как субъект осознаёт свои познавательные способы. Чем выше уровень рефлексии, тем более сложные и фундаментальные вопросы о познании она затрагивает.
2.1. Иерархические уровни (виды) рефлексии
1. Эмпирическая рефлексия видит сумму атомов;
2. Операционально-методологическая рефлексия видит структуру;
3. Критическая (трансцендентальная) рефлексия видит границу познания;
4. Интуитивно-метафизическая рефлексия видит трансцендентное;
5. Диалектическая рефлексия (снятие) видит процесс;
6. Органистическая рефлексия (сомыслие) видит живой организм;
7. Ноосферная проективная деятельностная рефлексия видит сознательно творимое единство живого целого.
Каждый уровень опирается на свою метафизику целого и свой источник знания. От низших уровней к высшим происходит эволюционное расширение и синтез источников знания: постепенно опыт соединяется с разумом, интуицией и, наконец, с активным действием. Метафизика целого также усложняется — от суммы частей (редукционизм) через структуру, антиномию и борьбу она приходит к пониманию целого как живого организма и, наконец, как сознательно проектируемого единства.
Органистическая рефлексия (6-й уровень) охватывает все версии органистической диалектики — от Аристотеля до раннего космизма. Все они содержат имманентную телеологию (энтелехию), но не все являются проективными. Энтелехия — ключевое понятие Аристотеля, обозначающее внутреннюю силу или форму, превращающую потенциальную возможность в действительное существование и удерживающую вещь в этом состоянии. Это внутренний принцип, благодаря которому из семени вырастает дерево, а из ребенка — взрослый человек, и который определяет их конечную цель и завершенность. Энтелехией живого тела является его душа.
Ноосферная рефлексия (7-й уровень) не отменяет органистическую, а является её проективным деятельностным завершением, где энтелехия дополняется волевым и сознательным планетарным целеполаганием, становящимся возможным только на определённом этапе развития самосознания человечества. Проективная рефлексия выделяется как высшая стадия познания, где человек сознательно проектирует будущее человечества как живого целого (ноосферу, преображение мира, выход в космос). Без этого уровня органистическая диалектика остаётся либо созерцательной (Аристотель), либо стихийно-эволюционной (ранний Вернадский). Только на 7-м уровне она становится сознательной силой преобразования мира.
2.2. Диалектические и недиалектические методы познания
Методы познания делятся на недиалектические, мыслящие мир, вещи, сущности как неизменные, статичные, инертные, лишённые внутреннего развития, и на диалектические, мыслящие их как процесс самоотрицания, становления и развития через внутренние противоречия.
В недиалектических методах целое не обладает имманентной энтелехией и не развивается изнутри, а конструируется извне — технократами, инженерами, программистами, законодателями. Субъект здесь не «сознательный орган» целого, а внешний управленец.
Диалектические проективные методы предполагают, что субъект преобразований находится внутри системы и действует через её внутренние противоречия или согласование.
Согласно данным Pew Research Center, глобальное распределение мировоззрений по методам познания выглядит следующим образом [1, 2].
Число носителей мировоззрений на основе недиалектических методов (в основном религиозных) составляет ~86 % населения мира. Сюда входят те, кто причисляет себя к той или иной религии (христиане ~30 %, мусульмане ~24 %, индуисты ~15 %, буддисты ~6 %, иные религии и движения ~10 %). Они опираются на мистическую интуицию и откровение, закреплённые в священных текстах, и на авторитет церковной иерархии или общины. Их представления носят, как правило, аналитический характер, т.е. субъект, источник действия и изменения (Бог, Абсолют, потусторонние силы, духи), трансцендентен, вынесен за пределы, отделён в их сознании от объекта воздействия (человека, народа, человечества и т.д.).. Вследствие чего эти изменяющиеся объекты представляются как производные, не обладающие самостностью (субстанциональностью).
Группа тех, кто не идентифицирует себя ни с одной религией, составляет ~14 %. Она крайне неоднородна: агностики (~3 %), приверженные эмпиризму и скептицизму в отношении запредельного; атеисты (~2 %), чье мировоззрение основано на косном рационализме и отрицании сверхъестественного. Оставшиеся ~9 % «неаффилированных» могут сохранять связь с религией, придерживаться различных форм духовности (нью-эйдж), частично используют мистическую интуицию или являются носителями светских гуманистических взглядов, основанных на эмпиризме и рационализме. В целом представителям этой группы, независимо от того, рационально или суеверно их мировоззрение, также свойственно косное аналитическое представление об источнике движения (изменения, эволюции, развития) сущностей и вещей, но опирающееся не на религиозные недоказуемые догматы, а на опыт и умозрительные построения.
Диалектических мировоззрений сознательно придерживается менее 1 %. Сюда относятся приверженцы марксизма, гегельянства и иных диалектических синтетических направлений, в которых источником движения вещи (предмета, сущности, индивида) представляются внутренне присущие (имманентные) противоречия. Эти элитарные пограничные («маргинальные») учения никогда не были массовыми и сегодня в глобальной статистике не выделяются как отдельная категория. Число сторонников органистической диалектики (разума живого целого) в глобальном масштабе меньше в процентах близко к нулю. В большинстве эти мировоззрения носят латентный и социально не организованный характер — не оформлен в виде общин, обществ, организаций. Даже в таких общественных организациях как «Русское Космическое Общество» не все члены сознательно верифицируют своё мировоззрение как органицизм.
На рис. 1 представлены приблизительные доли носителей разных мировоззрений согласно данным мировой статистики.
Рис. 1. Основные мировоззрения человечества (приводится по данным мировой статистики; источники [1, 2])
٠ Органицизм (синтетическое пограничное мышление)
Народы, говорящие на флективных языках: < 100 млн (< 1 %)
1. Родная славянская вера, русский космизм и ноосферизм, рерихианство (русская агни-йога)
٠ Иррациональное сознание (аналитическое базовое мышление)
Христианство: ~2.4 млрд (~30 % населения мира)
2. Католицизм: ~1.2 млрд (~15 %)
3. Протестантизм: суммарно ~900 млн (~11,1 %)
4. Восточное православие: ~220 млн (~3,6 %)
5. Другие христианские конфессии (мормоны, Свидетели Иеговы): ~25 млн (~0,3 %)
Ислам: ~1.9 млрд (~23.75 %)
6. Суннизм: ~1.6 млрд (~20,2 %)
7. Шиизм: ~247 млн (~3 %)
8. Ибадизм (хариджизм) и др.: ~38 млн (~0,5 %)
Индуизм: ~1.2 млрд (~15 %)
9. Вайшнавизм (вишнуизм): ~600 млн (~7,5 %)
10. Шиваизм: ~335 млн (~4,2 %)
11. Шактизм: ~144 млн (~1,8 %)
12. Смартизм и нео-индуиндуизм: ~121 млн (~1,5 %)
Буддизм: ~0.5 млрд (~6,25 %)
13. Махаяна: ~363 млн (~4,5 %)
14. Тхеравада: ~113 млн (~1,4 %)
15. Ваджраяна (тибетский буддизм): ~24 млн (~0,3 %)
Народные религии: ~0.7 млрд (~8,7 %)
16. Шэньнизм (китайская народная религия): ~400 млн (~5 %)
17. Народные традиционные (преимущественно африканские) верования: ~100 млн (~1,3 %)
18. Шаманизм, анимизм, остальные культы ~193 млн (~2,4 %)
19. Малые мировые, этнические и новые религии: ~0.1 млрд (~1,3 %)
‒ Синтоизм (Япония): до 80 млн (~0,04 %)
‒ Сикхизм: ~25−30 млн (~0,3 %)
‒ Иудаизм: ~15−16 млн (~0,2 %)
‒ Даосизм: ~12−20 млн (~0,2 %)
‒ Зороастризм: до 120 тыс. (~0,0015 %) и др.
٠ Косный рассудок (аналитическое промежуточное мышление)
Нерелигиозные (атеисты и не определившиеся): ~1,1 млрд (~12,7 %)
20. Атеисты (убежденные): ~175 млн (~2,2 %)
21. Агностики (скептики): ~225 млн (~2,8 %)
22. Суеверные, духовные, но не входящие в общины, не определившиеся, не связывающие себя с религиозными конфессиями, организациями: ~720 млн (~9 %)
2.3. Недиалектические методы
Недиалектические методы познания — наиболее широко распространённые способы, в которых целое понимается как фиксированная структура или набор фактов. Противоречие истолковывается как ошибка, шум или тупик, которого нужно избегать или устранять. Развитие либо отрицается (мир задан Богом и неизменен), либо сводится к количественному накоплению или внешнему изменению. Энтелехия и проективное действие не признаются. Телеология возможна только либо как описательная телеономия (цель как поведение системы), либо как внешнее целеполагание, где цель задана наблюдателем, эволюцией, внешней силой, законами, Богом, и не является имманентным принципом развития.
В недиалектических методах жизненная сила и творческое начало:
• отрицаются, игнорируются, редуцируются (эмпиризм, бихевиоризм, физикализм);
• сводятся к структурам и механизмам, заменяются понятиями «организация», «структура», «информация» (системный анализ, структурализм, семиотика);
• объявляются непознаваемыми, сущность полагается лежащей за границей познания (антиномизм, трансцендентальная философия);
• выносятся в трансцендентное как проявление Абсолюта, дар свыше, а не свойство природы или человека (религиозное откровение, мистическая интуиция);
• понимаются как эмерджентное свойство целого в результате интеграции частей, но без энтелехии (холизм).
2.3.1. Недиалектические массовые методы в устойчивых мировоззрениях
• Эмпиризм (индукция, верификация): наивный реализм, массовое сознание, прагматизм, инструментализм, сциентизм, физикализм, вульгарный материализм, атеизм, позитивизм, агностицизм и др. Характерен для англосаксонского менталитета («английский эмпиризм»).
• Антиномизм: учение о тайне, превышающей разум, как основа для признания непостижимости Бога. Применяется в восточном православии (апофатическое богословие, исихазм), исламе (суфизм, ашаризм), иудаизме (каббала), индуизме (адвайта-веданта), буддизме (мадхъямика), даосизме и др.
• Холизм: основа многих массовых мировоззрений — индуистский монизм, буддизм, даосизм, христианский мистицизм, экологическая этика, коммунитаризм, православное славянофильство, конфуцианство и др.
• Мистическая интуиция: внерациональные созерцательные практики в индуизме (йога), исламе (суфизм), христианстве (исихазм), буддизме (дзэн), иудаизме (каббала), даосизме, конфуцианстве и др.
• Откровение: опора на священное писание в авраамических религиях (иудаизм, христианство, ислам), а также в зороастризме, сикхизме, индуизме, мормонизме, бахаизме, агни-йоге, саентологии и др.
2.3.2. Недиалектические специализированные методы в науке и философии
• Системный анализ: тектология Богданова, буддийская Абхидхамма (анализ дхарм), общая теория систем, современная философия как системно-рационализированное мировоззрение.
• Феноменология — описательный редукционный академический метод XX века;
• Герменевтика — универсальный метод гуманитарных наук с циклической логикой, без снятия противоречий.
• Кибернетика и моделирование — сквозные междисциплинарные методы познания, используемые при исследовании и создании сложных систем.
• Синергетика — междисциплинарная теория, описывающая развитие через бифуркации и аттракторы, но не имеющая диалектического субъекта и имманентной цели (энтелехии).
• Структурализм — методология со статичными структурами, отсутствием цели и децентрированным субъектом (антропология, лингвистика, психоанализ).
• Семиотика — анализ знаковых систем, а не процессов развития.
• Бихевиоризм — метод крайнего эмпиризма в американской психологии XX в., сводящий психику к реакциям на стимулы, ставший универсальным инструментом прогнозирования и управления поведением в образовании, политике и коммерции, и породивший «общество потребления».
2.4. Диалектические методы
Рассматривают мир, вещь, сущность как процесс становления и постоянного изменения. Противоречие понимается как двигатель развития, источник нового: его не устраняют, а «снимают» в синтезе. Развитие — качественный скачок, переход к новому через борьбу или согласование противоположностей.
Диалектические методы познания разделяются на два типа: борьбы и согласия.
2.4.1. Виды диалектики борьбы
Развитие происходит через конфликт, антагонизм, столкновение, отрицание и снятие противоположностей. Противоречие — главный двигатель изменения.
• Античная диалектика (Сократ, Платон) [3]. Столкновения мнений в споре; диалектика борьбы мнений, но не онтологического противоречия бытия.
• Диалектика неоплатонизма (Плотин, Прокл) [4, 5]. Путь мистического восхождения души к Единому через отрицание (апофазу) всего тварного, материального и множественного.
• Трансцендентальная диалектика (Кант) [6]. Не метод развития, а метод выявления иллюзий разума, впадающего в антиномии при попытке выйти за пределы опыта. Стремление разума к абсолютному, порождающее противоречия и упирающееся в границы познания.
• Идеалистическая диалектика (Гегель) [7]. Элитарная философская доктрина развития Абсолютного Духа к цели самопознания и достижения абсолютного знания через триаду: тезис → антитезис → синтез (снятие), где двигателем является внутреннее противоречие.
• Материалистическая диалектика (Маркс, Энгельс) [8]. Развитие материального мира и революционное преобразование общества через борьбу противоположностей (классовая борьба, противоречие производительных сил и производственных отношений).
• Диалектика воли к власти (Ницше) — развитие как «столкновение перспектив» за утверждение своей ценности; истина — точка зрения сильнейшего; нет конечной цели, синтеза, телеологии; есть вечное возвращение и переоценка ценностей [9, 10].
• Экзистенциальная диалектика (Кьеркегор, Сартр) [11, 12, 13]. Диалектика существования без цели и синтеза. Обретение подлинности человеком, находящимся в конфликте с миром, с другими, с самим собой. Двигатель — выбор, тревога, абсурд, столкновение с «другим».
• Диалектика в системном подходе [14]. Развитие через организацию. Содержит диалектические моменты (эмерджентность, обратные связи), но не имеет энтелехии. Двигатель — гомеостаз и адаптация к среде. Цель — устойчивость и эффективность системы. Этот пограничный подход близок к диалектике согласования, но не является ею в полном смысле.
2.4.2. Виды диалектики согласования
Диалектика согласования понимает развитие как гармоничное осуществление внутренней формы (энтелехии, «кона») через согласование и сосуществование частей в живом целом. Двигатель — энтелехия, приводящая к кооперации, гармонизации, интеграции, росту. Противоречие рассматривается как проблема, которую неоходимо согласовать. Цель на общечеловеческом уровне — построение ноосферы, экологической гармонии, «рая на Земле».
В зарубежной, преимущественно западной мысли, диалектика согласования развивалась отдельными мыслителями и их последователями.
• Диалектика Аристотеля (384–322 до н.э., Древняя Греция) [15, 16, 17]. Искусство обсуждения и нахождения согласия (консенсуса) на основе общепринятых мнений (эндокса). Двигатель: общий опыт и разум. Цель: убеждение, достижение согласия, а не победа в споре. Аристотель заложил онтологические основы органицизма как учения (энтелехия, гилеморфизм), в котором части согласуются в едином целом.
• Космология Ли И Юльгока (1536–1584, Корея) [18, 19]. Дуализм противоположных начал Ли (принцип, порядок) и Ки (материальная сила, энергия) как источник согласия. Мир — живой самоорганизующийся организм. Согласование различий через внутреннюю добродетель («Сонг» — искренность) и дисциплину («Кён» — благоговейная внимательность). Человек — «сознательная опора», «сердце» и «центр» служения живому миру.
• Натурфилософская диалектика Ф. Шеллинга (1775–1854, Германия) [20, 21, 22]. Ключевой архитектор органистической диалектики в её классической форме. Разрешение противоречия через взаимодействие противоположностей (непреложный закон взаимного определения, Wechselbestimmung). Построил мост между философией природы и философией духа, утверждая тождество субъекта и объекта, неразрывность формы и материи. Природа — единое живое целое, пронизанное внутренней продуктивностью.
• Диалектика процесса А.Н. Уайтхеда (1861–1947, США) [23, 24]. Реальность состоит из «актуальных сущностей» (событий), которые согласуются друг с другом через взаимное «схватывание» (prehensions). Двигатель: творческое становление, согласование прошлого и будущего. Цель: гармония, красота; Бог как гарант ценностей. Ближе к холизму, чем к классической диалектике Гегеля.
• Диалектика холизма Я. Смэтса (1870–1950, ЮАР) [25]. Развитие понимается как творческий синтез, интеграция частей в новые целые (холы). Двигатель: творческая тенденция природы к образованию целостностей. Цель: максимальная целостность и гармония. Менее процессуальный аналог русской органистической диалектики.
• Органицизм Д.С. Холдейна (1860–1936, Великобритания) [26, 27]. Одно из наиболее полных научных выражений органистической диалектики. Ввёл термин «органицизм» и обосновал его на основе экспериментальной физиологии. Вместо идеи жизненной силы предложил фундаментальное и научно нередуцируемое свойство «органического целого» (organic whole), части которого не могут быть поняты в отрыве друг от друга. Организму присуще неразрывное единство структуры, функции и активности, внутренняя направленность и целесообразность, проявляющаяся в гомеостазе, регуляции и развитии.
• Диалектический натурализм М. Букчина (1889–1968, США) [28]. Акцент на кооперации, симбиозе и взаимопомощи, согласовании человека, общества и природы. Двигатель: эволюционное развертывание потенций, коэволюция. Цель: либертарное общество, экологическая гармония.
• Органицизм C. Пеппера (1891–1972, США) [29]. Диалектика интеграции — одна из наиболее разработанных на основе мета-языка версий описательной органистической диалектики в западной философии XX века. Мир состоит из процессов органического развития, стремящихся к интеграции в более высокие целые. Изменения ведут к эмерджентному возникновению качественно новых свойств. Фрагменты опыта, сталкиваясь с противоречиями, стремятся к разрешению в более высоком, цельном единстве (синтезе).
• Органистическая диалектика (русская традиция от дохристианской эпохи до космизма). Развитие понимается как согласование, где части не борются, а координируются как органы живого целого через самооформление согласно внутреннему правилу («кон», правда). Двигатель: внутренне присущая форма образа будущего, стремление к полноте и гармонии. В зависимости от направления цель варьируется от жизни по Прави в ладу с природой в славянской народное вере до заселения космоса и превращения человечества в «волю и разум Вселенной» в естественно-научном космизме.
• Органистическая ноосферная проективная диалектика сомыслия [30, 31, 32]. Высшая форма органистической проективной диалектики, направленная на сознательное преображение мира на основе принципов живого целого. Синтез механизмов согласования (конъюгация, доминанта, сенсорная коррекция и симбиогенез) сознательно проектируется как способ устойчивого существования и развития живого целого (народа, цивилизации, ноосферы). Двигатель: сомыслие (живое, соборное, проективное мышление в союзе с опытом и интуцией), самочутьё. Цель: ноосферный социализм, антропокосмизм, единство человечества и природы.
3. Органистическая диалектика сомыслия или разум живого целого
Разум живого целого — это эпистемологический метод, который в понимании всякого целого (мир, вещь, сущность, предмет) опирается на следующие основания, постулаты и принципы.
3.1. Основания (онтологические и гносеологические фундаменты) органистической диалектики сомыслия
1. Целостность и органичность. Всякое истинное целое подобно организму как развивающемуся, согласованному единству («организм», а не «механизм»). Оно есть выражение синтеза живого, где части и целое взаимно определяют друг друга.
2. Примат целого. Целое первичнее частей и определяет их своей внутренней логикой. Части при этом суть самостные (субстанциональные), деятельные «органы» целого, а не пассивные элементы.
3. Нераздельность и неслиянность. Органистичность предполагает одновременную нераздельность (имманентность) и неслиянность (трансцендентность) частей в целом, недизъюнктивность строения — как внутри целого, так и в его внешних отношениях и связях.
В религиозном аспекте это выражается в учении панентеизма: согласно которому «единое содержит в себе и через себя весь мир» (И.Г. Фихте, К. Краузе, Ф. Бутервек) [33, 34, 35]. В отличие от трансцендентного Бога профетических религий, понимаемого как «над» миром и вне его, Бог панентеизма имманентен всему сущему и одновременно трансцендентен, то есть превосходит его, поскольку сущее присутствует в Боге, но не исчерпывает Божественное как таковое. Принципы панентеизма разделяли С.Л. Франк, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков.
4. Самостность и действительность мира. Мир, вещи, человек, общество, природа, космос — это органистические (подобные живому), реальные, субстанциональные сущности. Они обладают собственным бытием, а не являются плодом сознания, игрой воображения, компьютерной матрицей или только чувственными данными (явлениями). Жизнь и сознание сущностны — в биологическом, космологическом, социальном и духовном смыслах.
5. Познаваемость мира. Мир, истина и вещи познаваемы через синтез разума, интуиции, наблюдения, аналогии, функционального анализа и опыта. Органистическая диалектика отвергает как агностицизм, так и наивный сенсуализм.
3.2. Постулаты (рабочие допущения метода) органистической диалектики сомыслия
1. Энтелехийность (телеологичность). Целое есть выражение изначально присущей ему причины себя — души, внутренней цели (энтелехии, «кона»). Изменение и развитие имманентно телеологически детерминированы образом будущего, а не только внешними законами или факторами. Живое целое пребывает в вечно длящемся настоящем («ныне»), где прошлое и будущее соприсутствуют как моменты самоосуществления.
2. Нередуцируемость целого. Бытие не есть сумма частей. Живое не есть результат только физико-химических процессов. Сознание не есть только функция мозга. Целое не сводится ни к совокупности свойств элементов, ни к их взаимодействию.
3. Онтологический примат органицизма над системным и холистическим подходами. Целое не просто «больше суммы частей» (как в системном анализе) и не просто «несводимо к сумме частей» (как в холизме). Оно предшествует частям онтологически: вне целого части немыслимы как органы, и они существуют ради целого, а не наоборот.
3.3. Принципы (регулятивные установки метода) органистической диалектики сомыслия
1. Принцип диалектики согласования. Основным механизмом развития органистической диалектики является согласование, а не борьба. Части не борются до уничтожения, подчинения или поглощения, а сопрягаются, согласуются, сосуществуют и взаимно дополняют друг друга для достижения общей цели, образуя гармоничное единство.
2. Принцип четырех механизмов согласования живого целого. Согласование частей в живом целом осуществляется через четыре универсальных механизма, которые действуют на всех уровнях организации — от клетки до ноосферы:
• Сопряжение (конъюгация, Дж. Ледерберг и Э. Татум, 1946) — горизонтальный обмен веществом, энергией и информацией между равноправными частями целого [36]. Это механизм взаимного усиления без потери самостности (конъюгация в биологии, договор и культурный обмен в обществе).
• Ведущий центр (доминанта, А.А. Ухтомский, 1911–1923) — временное верховенство одного из центров для решения актуальной задачи. Доминанта не подавляет части, а собирает и направляет их усилия, при этом роль ведущего центра может переходить от одной части к другой в зависимости от потребностей целого [37].
• Сверка (сенсорная коррекция, Н.А. Бернштейн,1928) — непрерывное сопоставление текущего состояния целого с «образом потребного будущего» и подстройка движения на основе обратной связи. Это механизм живого саморегулирования, обеспечивающий целенаправленное развитие [38].
• Сосуществование (симбиогенез, К.С. Мережковский, 1909 / Л. Маргулис, 1967) — тесное, органичное бытие частей вместе, рождающее новое, более сложное целое. При сосуществовании части утрачивают свою абсолютную самостоятельность, но обретают новую, высшую самость как органы единого организма (симбиогенез в биологии, образование семьи, общины, государства или ноосферы в социуме) [39].
Эти четыре механизма действуют одновременно и взаимодополняюще: сопряжение обеспечивает горизонтальную связность, ведущий центр — вертикальную мобилизацию, сверка — непрерывную коррекцию, сосуществование — рождение новых целостностей.
В косном целом, где отсутствуют энтелехия (внутренняя цель), саморефлексия и способность к проективному действию, эти механизмы не являются «согласованием» в органистическом смысле. Они лишь напоминают его по форме и проявляются как структурно-функциональные аналоги, но не как полноценные процессы согласования.
• Сопряжение сводится к физико-химическим взаимодействиям — связь частей без «договора» (кристаллическая решётка, тектонические плиты, химическая реакция с образованием новых молекул).
• Ведущий центр сводится к центру симметрии или притяжения — структурная или физическая точка отсчёта (гравитационный центр тела, фокус эллиптической орбиты, центр симметрии кристалла).
• Сверка — к пассивной обратной связи («гомеостаз»), возврату к равновесию по законам физики (термостат, колебания маятника, химическое равновесие, устойчивость кристаллической решётки).
• Сосуществование — к механическому или химическому сосуществованию, совместному бытию без порождения нового качества (смесь газов, минералы в породе, звёздное скопление).
3. Принцип сомыслия. Диалектика понимается в её изначальном смысле как «беседа» (диалог, совместное движение мысли). Истина постигается через сомыслие — живое, рефлексивное, соборное разумение, а не через формально-логический вывод или монологическую дедукцию.
4. Принцип языковой органистичности (А.В. Кинсбурский, 2019). Совершенным орудием выражения «разума живого целого» и выстраивания органичного образа будущего является высокофлективный язык, способный выражать процессуальность, взаимосвязь и целостность бытия. Высокоразвитым и наиболее распространённым в мире языком этого типа является русский [40].
3.4. Основные положения органистической ноосферной проективной диалектики сомыслия
Высшим выражением органистической диалектики сомыслия является её ноосферная проективная деятельностная форма, утверждающая, что человечество должно сознательно взять на себя ответственность за космическую эволюцию, используя для этого следующие положения.
1. Смена парадигмы рациональности на триадичную. Выход из мирового кризиса требует смены платоновской двоичной (жёстко оппозиционной) рациональности на аристотелевскую триадичную рациональность, удерживающую единство противоположностей и ориентированную на органистическое согласование. Это предполагает сознательное применение ноосферного разума живого целого для проектирования будущего, а не только пассивного отражения или анализа.
2. Синтез опыта, разума и интуиции (сомыслие) как основа научного метода.
3. Четыре механизма согласования целого (сопряжение, ведущий центр, сверка, сосуществование) как инструменты сознательного проектирования.
4. Экономика как нравственная деятельность. Экономика и хозяйство понимаются не как способ извлечения прибыли или накопления капитала (хрематистика, от греч. χρηματιστική — искусство наживать богатство), а как нравственная деятельность, направленная на продолжение, сохранение и развитие жизни во всех её формах. Хозяйствование есть служение жизни, а не накопление капитала.
5. Человечество как сила космической эволюции. Человечество должно стать активной, сознательной силой космической эволюции. Его устойчивое развитие возможно только через интеграцию по законам научного органицизма. Цель развития — ноосферный социализм: общественный строй, где человек, общество и природа образуют гармоничное живое целое, а познание становится сознательной силой преображения мира.
3.5. Отличие органистической диалектики от иных методов познания
3.5.1. Отличие органистической диалектики от эмпирического рассудка и системного анализа
Основу современного классического научного познания составляет системное сочетание эмпирических и теоретических методов, объединённых строгой логикой проверки и объективностью. Наука опирается на воспроизводимый опыт, логическое рассуждение и критическую проверку результатов. При этом эмпирический рассудок («демокритовский редукционизм») разлагает мир на атомы и факты, видя в нём лишь механизм без цели, понимает целое как сумму частей. Системный анализ (структурный подход) познаёт целое через моделирование структуры, видя в нём систему без души. В отличие от этих подходов в диалектике сомыслия целое предстаёт подобным организму (органистичным), развитие которого определяется внутренней целью, а познание через союз опыта, разума и интуиции как постижение внутренней формы (энтелехии).
Если в эмпирическом рассудке части целого — это независимые и первичные атомы, а в системном анализе — элементы, определяемые структурой и функцией, то в органистической диалектике они понимаются как органы, существующие ради целого и немыслимые вне его. Эмпиризм редуцирует целое к частям; в системном анализе уже появляется эмерджентность (целое больше суммы частей), но наличие нём внутренней цели или энтелехии (у человека это душа) не признаётся. В органистической диалектике присутствует примат целого, предшествующего частям онтологически как внутренняя цель развития в живых сущностях или как завершённая форма в косных предметах.
Единственный источник в эмпирическом познании — опыт (данные, факты). В системном анализе к опыту добавляется разум (моделирование, формализация, обратные связи). В органистической диалектике источник познания — сомыслие как союз опыта, разума и интуиции. В эмпирическом познании роль опыта доминирующая (данные, факты), роль разума инструментальная (логика, индукция), роль интуиции отсутствует или считается ненаучной. В системном анализе опыт важен как материал для модели, роль разума доминирующая (математические модели, структуры), значение интуиции также отрицается, и она заменяется формальными моделями. В органистической диалектике опыт необходим, но недостаточен без разума и интуиции, роль разума синтезирующая (диалектика согласования), а роль интуиции центральная — для постижения целостности и видения идеи развития (энтелехии).
В эмпирическом рассудке двигатель развития — это внешняя причина (стимул, фактор, толчок); изменения носят линейный, кумулятивный характер (накопление фактов); роль будущего отсутствует (всё определяется прошлым); противоречие понимается как ошибка, шум, помеха. В системном анализе двигателем развития служат адаптация, восстановление гомеостаза, обратные связи; изменения толкуются как адаптивные реактивные реакции на отклонения; будущее понимается как прогноз на основе модели; противоречие — проблема, подлежащая оптимизации. В органистической диалектике двигатель развития — имманентная внутренняя цель (энтелехия, «кон»); изменение носит телеологический характер (детерминировано образом будущего); будущее определяет настоящее; противоречие служит двигателем согласования (проблемой, которую нужно гармонизировать).
В эмпирическом рассудке истиной признаётся соответствие фактам (корреспонденция), критерием истины является экспериментальная проверка (верификация), цель познания — предсказание и контроль над миром, субъект познания — отстранённый наблюдатель, не влияющий на объект познания. В системном анализе истина — адекватность модели (когерентность, эффективность), её критериями служат эффективность, устойчивость, предсказательная сила, цель познания — оптимизация и устойчивость системы. В органистической диалектике истина — это согласие с «коном» (внутренней правдой целого), её критерий — соборное согласие (сомыслие) как синтез опыта, логики и интуиции, цель познания — преображение мира в ноосферу, «рай на Земле», а субъект познания выступает как необходимый для преобразований активный и сознательный орган целого (участник и со-творец).
В применении к косному и живому эмпирический рассудок универсален: все объекты понимаются им как «вещи»; внешняя цель задаётся наблюдателем; проективность отсутствует (только описание и предсказание). В системном анализе область познания также универсальна, но объекты понимаются как «системы», цель внешняя (задаётся системным аналитиком), а проективность присутствует в виде проектирования систем. В органистической диалектике область познания — это преимущественно живое (человек, народ, общество, биосфера), но с аналогиями на косное; цель — имманентная энтелехия целого, органом самопознания которого выступает само целое, а проективность присутствует как ноосферное проектирование.
Таким образом, эмпирический рассудок спрашивает «из чего?»; системный анализ — «как устроено?»; органистическая диалектика — «ради чего и как согласовано?»
3.5.2. Отличие органистической диалектики сомыслия от мистической интуиции
Сомыслие соединяет не только опыт и разум, но и интуицию. Однако интуиция в органистической диалектике — это не «мистический прорыв», а «разумное чувствование» живого целого. Если в методе мистической интуиции она — единственный и самодостаточный источник истины, дающий прямое, бездоказательное знание о трансцендентном, то в органистической диалектике интуиция — лишь один из трёх равноправных источников, необходимых для постижения целого, требующий проверки и дополнения опытом и разумом. В отличие от мистической интуиции, где она часто противопоставляется разуму (иррациональна) или считается «выше разума» (супрарациональна), в диалектике разум и интуиция взаимодополняют друг друга: интуиция даёт «схватывание» целого, а разум — анализ и согласование частей. Если в мистической интуиции опыт рассматривается как помеха или низшая ступень, которую нужно преодолеть, то в диалектике сомыслия он — необходимый материал для познания: интуиция без опыта пуста, опыт без интуиции слеп.
Объект интуиции и её характер также различны. В мистической интуиции объектом познания является трансцендентное (Бог, Абсолют, Единое, Нирвана) — то, что принципиально не может быть дано в опыте. В органистической диалектике таким объектом является имманентное живое целое (мир, человек, общество, природа). Интуиция в ней направлена на постижение внутренней формы (энтелехии, «кона») живого целого. Вместо внерациональной природы мистической интуиции (экстатическое озарение, часто достигаемое через аскезу, медитацию, отказ от мышления), разумная интуиция в живой диалектике — это «сердечное разумение» (по Киреевскому), «сердечный ум» или «умное сердце», где интуиция не отменяет разум, а соединяется с ним. Если мистическая интуиция даёт апофатическое знание, которое невозможно передать словами, то интуиция в живой диалектике — выразимое знание о форме и цели живого целого, которое может и должно быть проверено и передано через сомыслие и диалектику.
Критериями истины в мистической интуиции являются субъективная очевидность переживания и авторитет (традиция, учитель); истина часто является индивидуальным опытом одинокого мистика, не проверяется, а принимается как откровение или озарение. В органистической диалектике критерий истины — это синтез трёх опор (опыт, разум, интуиция); истина приобретает соборное измерение и есть итог согласования, слаживания (консонанса, гармонии) данных опыта, логической непротиворечивости и интуитивного схватывания целого. Она проверяется через обратную связь с опытом, логическую связность (когерентность), через сомыслие как согласованное разумение множества.
Если мистическая интуиция даёт абсолютное, непроверяемое знание о трансцендентном, отрывает познающего от мира и ориентирует его на уход из него, то интуиция в сомыслии даёт открытое, проверяемое знание о внутренней форме живого целого, соединяет познающего с миром и ориентирует на его преображение. Сомыслитель прозревает энтелехию мира и остаётся в нём, чтобы его преобразить.
3.5.3. Отличие органистической диалектики сомыслия от религиозного фундаментализма
Отличие является принципиальным и многоуровневым. Подходы представляют собой противоположные полюса: один — это живой, открытый и синтетический метод, другой — застывшая, закрытая и догматическая система.
Полный текст доступен в формате PDF (2077Кб)
Андрей Кинсбурский, Проективная органистическая диалектика сомыслия — метод русской эпистемологической традиции // «Академия Тринитаризма», М.,
 |