Содержание конкретного проявления тройственности задается первым (прежде всего) понятием триады. И это не просто трактовка. Все энергии, смыслы проявились в иерархиях сразу, но человек воспринимает, применяет определенную триаду энергий. По принципу проявления первое в триаде воплощает Вдохновение, второе — Уравновешивание, третье — Действие (реализацию) ¹.

Всегда достаточно условна очередность проявления Второго и Третьего. Они разделились из единой среды (состояния) «бытия» и проявились парой, воплощая Одного в Трех. После проявления Первого состоянием его, как Начала, является «Устремленная радость», и, воплощая равновесие в триаде, Второе и Третье проявлялись, реализуя соответственно Устремление и Радость: радость, приводящую к Уравновешиванию, и стремление, приводящее к Действию.

В соответствии с этим содержание известной православной триады энергий таково, что Вера — устремленная радость, Любовь — реализация радости (сущностной силы), Надежда — реализация стремления (направляющей силы). Можно повторить, что Любовь — это вера и радость, это радость веры… А соединяя с предыдущим, можно сказать, что Любовь – это «радость устремленной радости». Что за тавтология, Вы спросите… Но в том то и дело, что Любовь полна во встречности: оно – «устремленная радость, возвращенная радостью».

Нормальное состояние богочеловека и творчества — устремленная радость. Нормальные (Вселенские) условия существования, реализации Бытия — радость и стремление. Искажающие условия существования — противоположные им ложь и лень.

Дух, опускаясь по уровням мироздания (энергий) и организуя его, проявляется в Одном, как Воля, в Двух, как Воля и Любовь, в Трех, как Воля, Любовь и Мудрость. Опускаясь до уровня человеческого, Дух представляет человеку Свои первичные энергии или движущие силы ², ориентиры уже квадрой (тетрадой), соответственно Мудростью, Верой, Любовью и Надеждой.

В индуизме обозначены 3 ипостаси (проявления природы) Божественного: добро (благо), красота, истина. Они являются результатом разделения Единого нашим восприятием и соответствуют положительному восприятию. Единое (Его Императивы) проявляется для человека динамическими образами (Шри Ауробиндо) или воплощениями Вечности, Истины, Красоты и Добра.

Приведем тройственные проявления Абсолюта в восприятии человека:

		<стремление>		<радость>
Бытие	—	Сознание	—	Блаженство	«Сат-Чит-Ананда»
Жизнь	—	Стремление	—	Молитва	«проявление Брахмана»
Бытие	—	Истина	—	Совершенство
Мысль	—	Действие	—	Слово	«двери кармы»
Бог	—	Вселенная	—	Логос
Сила	—	Упадхи	—	Ноумен
Бог/Отец	—	Дух Святой	—	Бог/Сын	«Троица Единосущная»
И вот другие триады:
		<радость>		<стремление>
Слово	—	Мысль	—	Действие
Воля	—	Любовь	—	Мудрость
Вера	—	Любовь	—	Надежда
Мудрость	—	Любовь	—	Справедливость
Справедливость	—	Любовь	—	Чистота
Истина	—	Вера	—	Любовь
Истина	—	Долг	—	Справедливость
Истина	—	Свобода	—	Справедливость	«Дхарма»
Добротолюбие	—	Правда	—	Справедливость	«основы Святой Руси»
Доброта	—	Искренность	—	Совесть
Благо	—	Красота	—	Истина
Бог/Отец	—	Бог/Сын	—	Дух Святой
		<радость>		<стремление>
Дух	—	Душа	—	Эго
Воля	—	Чувства	—	Мысли	«триединство Дживатмы»
Принцип	—	Сущность	—	Форма
Идея	—	Вещь	—	Существо
Субъект	—	Объект	—	Предикат	(воплощение, действие)
Прочность	—	Красота	—	Практичность	«триада архитектуры»

Остановитесь. Не читайте механично этот список. Почувствуйте гармонию каждой триады и их взаимосвязи. Почувствуйте неразрывность единства, жизнеспособность единства. Почувствуйте жизнеспособность человека…

Тройственность мироздания и диалектичность (двойственность восприятия) человека проявились в религиях, отражающих особенности Космосов и их отношения.

Любое религиозное направление всегда имело исходный доминирующий Порыв, путь религии обозначал определенное следование. Каждая религия соответствует какой-то энергии, обращенной в мир, энергии отношений с миром; каждая религия порождает цивилизацию...

Вспомните проявления Брахмана: Жизнь – Стремление — Молитва.

Человек в силу своей двойственности реализует эти обобщенные состояния с направлениями вовне или внутрь, экстравертно или интравертно.

Внешняя направленность	Внутренняя направленность
Индуизм - путь, исходящий из всеобщности, из космизма, - путь следования радости, жизни.	Даосизм - путь, исходящий из созерцания, растворения, - следование Пути, течению.
Ислам - путь, исходящий из почитания, внимания (слушания), - следование поклонению, покорности.	Буддизм - путь, исходящий из всепоглощающей энергии сочувствия, жалости, - путь следования аскетизму.
Христианство - путь, исходящий из любви, - следование служению, жертвованию.	Зороастризм - путь, исходящий из чистоты, достоинства, реализации, действия - следование созиданию, творению, помощи в развитии

Соответствующие «внутренние» и «внешние» религии относительно центра треугольников дополняют друг друга: индуизм — даосизм, ислам — буддизм, христианство — зороастризм. Дополняют — это значит составляют два крыла единой Сути (Идеи), высота, полет, смысл которой может искажаться «фанатичным» следованием.

«Дополнительность религий» интересным образом иллюстрируется образом из науки и техники. Речь идет о компьютерных технологиях, о том, как там реализована цветопередача (опираясь на природные законы). Есть опорные цвета, смешением которых можно создавать всю палитру. Минимально их – три. И каждый из них имеет обратный цвет (инвертированный). То есть палитру можно создавать на одной из 2-х триад: прямой и обратной. Изображение на мониторе создается комбинацией цветов «красный-зеленый-синий» (RGB). Печатание на принтере – комбинацией цветов «голубой-малиновый-желтый» (CMY).

Раскладку палитры можно увидеть в текстовом редакторе «Word(MS)» в опции «заливка/другие цвета». И она соответствует этому взаимному расположению цветов. Только в целом она зеркальна относительно горизонтали и повернута против часовой стрелки на один цвет (60°, ¹/₆ круга)…

Религия Синто по своему реализовала (через погружение в Природу) путь Даосизма. Джайнизм, возникший примерно в одно время с Буддизмом, в аналогичных «обстоятельствах», несет ту же энергию аскетизма и выразил ту же сферу отношений с миром. Сикхизм — средневековая реформация индуизма и ислама. Иудаизм — хранитель монотеизма и завета, предтеча христианства.

Конфуцианство — этическое учение. Одна из волнующих ситуаций, как в одно время в одном месте жили воплотившие в своем Видении два полюса служения, два мира: Лао-Цзы и Конфуций. Дао и Конфуцианство: Внутреннее и Внешнее, Содержание и Форма, Эстетика и Этика, «истинно Детское и для взрослых сознаний» и «правильно взрослое, но для детских сознаний»...

Обратите внимание на полюса Оси: Даосизм и Индуизм. Две великие книги: «Дао-Дэ-Цзин» и «Веды», — одна маленькая и другая большая… Но в центре остается человек. Все религии объединяет одно общее — человек.

Основное расхождение ведических религий (индуизма, кришнаизма) с остальными религиями заключается в следующем. Духовное начало, индивидуальная сущность может воплощаться в любых животных формах, имеющих признаки мышления, чувствования, волеизъявления. От того, насколько эти признаки могут быть проявлены в структурах физического тела, зависит степень ясности (или помрачения) сознания сущности Духа в воплощении. И тем не менее Воля живой формы ведет к прояснению или затемнению своего сознания. Остальные религии говорят, что Дух — отличительное свойство человека. Надо сказать, что «первое» более последовательно отвечает понятию кармы, понятию общего развития, Божественной эволюции сознания. А догматы ислама и христианства вообще не содержат понятия кармы.

Все дело может быть в определении границ Духа. Или может быть Знание верно в своей эпохе, для своей эпохи. И с явлением Христа пришла новая эпоха… Да и расхождение — не в главном для человека. Вот логические выводы, умозрения могут развести в стороны.

Выше говорилось, что все религии объединяет то, что все они пытаются объяснить человеку человека. Этим же занимается наука психология, которая пока не вышла из описательного этапа в область причин человека. Многие ее «объективные» выводы совпадают с истинами, принесенными буддизмом (который иногда называют атеистической религией). В том числе одно из последних «открытий» об отсутствии у человека постоянного «Я».

Вообще все религии (традиции) говорят о следующем:

- человек отягощен в этом мире,

- есть путь освобождения (спасения).

Но дальше имеются два отдельных видения, 2 концепции:

1. Человек не может сам по себе спастись, прийти к спасению; без поддержки Бога, без упования на Бога не пройти в Царствие Небесное. Такой шанс дается человеку один раз, человек больше не воплощается. Судьба человека решается в одной жизни, в подвиге жизни. Зло в человеке — от извращения воли; оскверняют человека исходящие из сердца злые помыслы. Человек имеет особое место в природе, отдельную от природы роль.

2. Человек освобождается своим стремлением, воплощаясь с этой целью не обязательно один раз. Человек един с окружающим миром и находится в общей с ним эволюции. Существует Единый Закон развития мира, частью которого является закон воздаяния, кармы. Судьба человека решается в развитии... Зло в человеке — от плоти, от желаний плоти...

Первое — это мироощущение ислама, христианства, иудаизма (возможно иудаизма, потому что мне не пришлось встретить ответа по этому вопросу, а есть еще эзотерический иудаизм — Каббала). Второе — мирощущение буддизма, индуизма, зороастризма (возможно).

Не знаю как Вы, но я не вижу противоположностей в этих концепциях (кроме, возможно, утверждений об отношениях с природой, но эти положения были выработаны богословами с течением именно «развития» религий.)

Вот два противопоставляемых определения сущности человека, продолжающих представленные выше 2 свода догматов (см. «Лжеучения нашего времени», Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998):

1. Персональная ответственность за сохранение достоинства личности (души), «при этом тело — неотъемлемая, онтологически не устранимая из естества человека его часть;

2. Слитность со всем сущим, при этом возможность духа воплощаться в разных телах.

Но далее после разъяснений богословов мы можем встретить уже полное искажение позиций оппонентов или набор обвинений: первых догматов — в индивидуализме и формализме, а вторых — в деперсонализации (распаде души человека в индифферентный комплекс (череду) поступков) и фатализме.

Религии продолжают сопоставлять себя в спорах о личностной или безличностной природе Бога, о наличии прогресса или целесообразного развития человечества и т.д.; и в этом находят свое непримиримое различие...

Что помогает человеку не уходить в какие бы то ни было крайности и сохранять себя ответственным и отзывчивым (искренним и открытым, естественным и радостным), этот свод догматов, это мироощущение — и есть мироощущение данного человека. (Если последнее предложение выстроить от конца, то будет звучать уже до неприличия тривиально, потому что это просто озвучивание естественно проходимого каждым процесса осознания своих отношений и выработки принципов. То есть опять все просто: оставайтесь собой и человеком (что и может быть только одновременно), избегайте крайностей умствования.)

Не надо искать абсолютных истин, абсолютных всем истин. Тем самым мы проходим мимо себя, мимо существующего мира и будем находиться в разделенном мире. Тем более не надо их искать, противопоставляя друг другу религии. Одна может говорить, например, о священности тела, а другая об отягощении им природы человека. Но они просто говорят из разных состояний человека, из разных крайностей человека, они говорят о разных точках единого процесса. Они говорят о разных крайностях разобщенности человека с собой, нецелостности человека с миром. Истина с человеком в каждом моменте здесь и сейчас. Истина в существовании... (Например, именно отсюда то, что «не может быть неистинным человек добрый».)

Точно также не надо идти за кем-то, не доверяя тем самым своим внутренним стремлениям, своему пониманию, интуиции; надо просто стремиться созидать во благо, делать добро, делать мир лучше. От других мы можем «получить» ощущение истины, не саму истину. Мы делаем ее своей только своим переживанием. Каждый для нас учитель именно рождаемыми ощущениями... Эпоха, в которую мы «вживаемся», это эпоха индивидуального понимания и сотрудничества.

Духовность (в отношении человека) — стремление действий (намерение поступков), отражающих Всеобщую Гармонию, Единое. Это постоянное чувствование своего назначения в реализации общего развития и реализация истинного назначения на принципах Мироздания. Духовность исходит из взаимосвязи со всем, из неразделенности; это осознание себя как Частички (не винтика) Целого.

Этим абзацем можно определить и «настоящую» религиозность, отличающуюся от правоверного исполнения необходимых обрядов и истого отстаивания догматов той или иной религии. Это отличие «одной» религиозности от «другой» подобно отличию «недуховности» от «духовности» в человеке. Это отличие заключается в руководстве умом вопреки непосредственному, невинному, наивному, чувственному, детскому восприятию.

Но духовный человек — это не только простой (например, по возрасту или от природы) но и осознанный, развивающий сознание; что и представляет как раз 2 стороны одной медали. Нахождение в процессе развития предполагает и означает простоту; и такое нахождение в развитии означает духовность.

•  ¹⁾  Э.Шюре «Божественная эволюция», Ваклер/Рефл-бук, 1997
•  ²⁾ «Послание. Как перестроить твой внутренний мир» Ред. Ж.Сухо-Вольски, Армандо Э. Беренс, С. Шабадич, М. 1996