от Редакции

Мы считаем необходимым публикации материалов, в которых представлены разные взгляды на существо тринитарных воззрений. Однако сама публикация не означает, что редакция согласна с предложенными трактовками.

Предтечей излагаемого здесь метода небополитического прогнозирования является Эдмунд Гуссерль. Именно ему принадлежат слова: «Всякое объективное существование уже по сути своей «относительно» и обязано своей природой единству интенции, которая, будучи установлена согласно трансцендентальным законам, порождает сознание с его характером веры и убеждений». Особенно подчеркиваем слова «характером веры и убеждений», потому что именно для определения первооснов и того, и другого, то есть описания упомянутых трансцендентных законов, и был разработан «векторно-цветовой» метод небополитического прогнозирования. С осмыслением этой формулы связана первоначальная идея метода.

Феноменология рассматривает мир как феномен. Культуру, включающую в себя и систему ценностей, то есть взятую в самом широком понимании, тоже можно рассматривать, как феномен, потому что она – часть «жизненного мира», зависящая от сознания. Трансцендентальный феноменолог редуцирует психологически уже очищенную субъективность к трансцендентальной, т.е. к той универсальной субъективности, которая конституирует мир и слой «душевного» в нем. Эта трансцендентальная субъективность и есть объединяющее звено между психологией и культурой, которое долго и тщетно пытается найти психологическая антропология. С некоторыми натяжками эту трансцендентальную субъективность можно сравнить с операционной системой мозга, управляющей всей его работой.

Э. Гуссерль, создатель феноменологического метода, видел конечную цель феноменологии следующим образом: «Бесконечная задача описания универсума априорных структур, осуществляемая посредством приведения всех объективностей к их трансцендентальному «истоку», может рассматриваться как одна из функций построения универсальной науки о действительности, любая отрасль которой, в том числе позитивная, должна быть установлена на своих априорных основаниях». Небополитика поставила задачу найти этот трансцендентальный исток объективности, и нашла его, выдвинув гипотезу, что априорные структуры сознания у людей могут отличаться. Эта гипотеза подтвердилась при моделировании исторического процесса, а также при объяснении особенностей религиозных и политических систем различных социумов, исходя из полученных в результате феноменологической редукции априорных оснований сознания.

Действительно, если априорные основания сознания различны, то отличаются и конституируемые (формируемые) сознанием образы – это самое простое объяснение того очевидного факта, что люди воспринимают мир несколько по-разному. Следствием этого отличия будет отличие культур и систем ценностей. Здесь пока опустим допущение, что культура может являться результатом синтеза различно воспринимающих одни и те же явления людей на уровне этноса или цивилизации (теория распределения культуры), объясняемая в феноменологии через понятие «интерсубъективности». Можно предположить, что количество возможных типов «априорных основания сознания», задающее базисную типологию восприятия, не может быть бесконечно большим, а значит, поддается классификации.

Человек в состоянии представить что угодно, но себя может изменять в границах, предписанных природой его субъективности. Задача состоит в определении этих границ. Чтобы их обнаружить и классифицировать, необходимо выявить типологию сознания, конституирующего культуру. Важность установления типологической структуры сознания трудно переоценить, так как это позволяет прогнозировать развитие и взаимодействие ценностей и культур разных этносов и цивилизаций на твердой методологической основе.

Объекты или явления, подвергаемые феноменологической редукции, проводимой с целью добраться до априорных оснований сознания, должны являться индикаторами, своеобразными «лакмусовыми бумажками», при помощи которых можно классифицировать фундаментальные особенности человеческого восприятия мира. Проблемой заключалась в самом выборе объектов для исследования из бесчисленного количества существующих феноменов.

Солнце всегда было, есть, и будет. Его видел и египтянин, строитель пирамид, и испанский конквистадор, и английский солдат, участвующий в Иракской компании. То, что для египтянина солнце было богом Ра, для конквистадора светилом – творением Господним, а для современного англичанина – одной из миллиардов звезд, это может быть лишь исходной предпосылкой для анализа культур и не больше. Чужое мыслимо лишь как аналог моего Собственного, как его интенциональная модификация. Для феноменологической интерсубъективной редукции нужен интенциональный объект «Солнце», в виде реальной компоненты переживания «ноэзиса» и идеальной компоненты переживания «ноэмы» разными людьми разных культур и разных эпох. Даже для такого объекта как «Солнце», объем его представления в культурах недостаточен для всеобъемлющей интерсубъективной редукции, во всяком случае, она будет очень затруднена и отягощена значительными допущениями. Выбор необходимых феноменов затруднен еще и потому, что невозможно при помощи инструмента какого либо одного языка, в нашем случае – русского, описать объект, воспринимаемый представителями разных культур, потому что язык в значительной степени – сам продукт культуры, ее составная часть. Можно выучить все три языка, но и это будет малопродуктивно, потому что воспринимать тексты будет не беспристрастный компьютер, а человек, сам являющийся носителем языка, то есть, достичь «эпохе» будет очень трудно и в этом случае.

И все же интенциональные объекты, пригодные для исследования, есть, их бытие и представление человеком не обусловлено ничем, кроме самого факта существования человека разумного, как способной к мышлению личности (впрочем, в этом они не отличаются от других объектов). Отличие заключается в том, что эти объекты несчетное количество раз описаны всем содержанием культур всех времен и народов наиболее полным образом и поэтому наиболее пригодны для исследования. Что же это за уникальные объекты?

Человек в отличие от животных наделен сознанием, которое способно выделять себя из окружающего мира, потому он и человек. Для человека разумного, в момент, когда он стал человеком, весь мир разделился на две части: «Я» и «Не Я», чему в значительной степени соответствует «Эго» и «Жизненный мир» феноменологии Гуссерля. С этого разделения началась личность, а значит, и психология, и культура. Наличие духовной и материальной природы в одном объекте – человеке, является его основным внутренним противоречием. Именно оно – фундаментальный побудительный мотив его деятельности, как творца культуры, адаптирующей человека к природной и социальной среде. Оно же лежит в основе самоощущения человека, как «Я – ЕСТЬ», то есть в основе его психики. Это же противоречие является базовым для диалектики в ее истинном, первоначальном значении, как методе самопознания и саморазвития идеи.

Не углубляясь в бесконечные толкования «Я», и «Не Я» – это предмет философии, – отметим лишь их некоторые имманентные свойства, важные для нашего исследования. Они являются и объектами мира, и субъективными чувственными эмоциональными переживаниями личности (впрочем, как и все феномены), они неизбежно взаимодействуют, вмещают в себя всю культуру, и эпицентром их взаимодействия является человек.

В процессе феноменологических исследований была произведена редукция феноменов «Я» и «Не Я», данных сознанию как интенциональные переживания, потом была выполнена интерсубъективная редукция их восприятия людьми различных культур и эпох, благо материала для этого было предостаточно: религия, поэзия и литература, особенности политических систем и национальных характеров. Многочисленные объекты и явления, обобщаемые в понятии «культура» различных эпох, этносов и цивилизаций, давали неограниченный объем материала для этого исследования. Перечислять все подробности этой работы здесь не имеет смысла, сам же процесс феноменологической редукции вряд ли поддается детальному описанию, но его принципы подробно изложены работами последователей феноменологической школы.

На этапе феноменолого-психологической редукции было выявлено, что «Я» и «Не Я», включающие в себя все явления культуры, имеют типологические особенности, то есть несколько различные ноэзис (реальный компонент переживания) и ноэму (идеальный компонент переживания). Это означает, что и остальные явления мира, включающие в себя эти два суперфеномена (или входящие в них), тоже конституируются типологически отличающимся сознанием по-разному.

Было установлено, что для необходимого и достаточного модельного описания вышеназванных суперфеноменов во всех их возможных проявлениях во все времена и у всех народов оказалось достаточно трех параметров – априорных оснований, управляющих сознанием, именно они и есть его искомый «трансцендентальный исток»:

– «Я», устремленное в пределе в материальное бытие;

– «Не Я», устремленное в пределе в идеальную абсолютную духовность;

– их взаимодействие в человеке; сущность, одновременно принадлежащая личности и социуму и не сводимая к первым двум априорным основаниям.

Именно это третье – человеческая духовность, рассматриваемая, не как вторичная «тварная субстанция» по отношению к Абсолюту или Материи, а как самостоятельный априорный феномен, не первичный по отношению к двум другим, но и не порожденный ими, преобразует плоский дуальный мир «обыденного» сознания, описываемый в различных «измах», в объемный мир универсального бытия. Эти три феномена: «земное», «небесное» и «человеческое», – данные сознанию и составляющие его, одновременно являются тремя составляющими мирового универсума, полностью исчерпывающими все возможное бытие. Определив влияние этих трех априорных компонентов на сознание, можно определить и его типологию.

Таким образом плоский и противоречивый мир «Я» – «Не Я», формируемый в противопоставляемых понятиях, путем введения «человеческой» компоненты преобразуется в трехмерный мир универсального бытия. Приближенно это третье можно проиллюстрировать как духовную основу человеческой личности и социума, где человеческая душа – духовность не сводится к Божественному творению, но и не является продуктом Природы. Третья составляющая универсума не есть только индивидуальное «Я», а нечто объединяющее людей в коллектив, племя, общество, глобальный социум. Таким образом, человеческая душа, принадлежащая и человеку и социуму – и есть необходимая третья составляющая универсума. Для моделирования не важно, чем это третье сотворено. В рамках метода глобальный социум рассматривается как часть мирового универсума, объединяющего в себе духовную, материальную и собственно человеческую компоненты. Первичность этих компонент универсума по отношению друг к другу в рамках научного опыта не доказуема.

Дуальная парадигма классической философии: материализм – идеализм не отвергается небополитикой вообще, а переводится в троичное состояние через универсализм, отрицающий это противопоставление введением в качестве самостоятельного объекта бытия человеческой духовности. Но при этом абсолютная трансцендентная духовность и абсолютная материальность остаются необходимыми компонентами, как универсума, так и сознания. Получается тринитарный универсализм, в котором Бог, человеческая духовность, и природа, подобны трем ипостасям христианской Троицы. Хотя, конечно, это только аналогия. В рамках такого подхода любая мировоззренческая парадигма, имеющая достаточно последовательное обоснование, в том числе и постмодернистская модель бытия – это лишь частный случай восприятия действительности, конституируемый сознанием, имеющим различную типологию.

Классификация типов сознания.

Итак, в результате феноменологических исследований было выявлено, что все человечество можно классифицировать не только по физиологическим, национальным или расовым признакам, но и по особенностям восприятия человеком мира и себя в мире. Эти особенности не зависят от воли человека и его воспитания, напротив, через бессознательные механизмы они сами направляют волю человека и оказывают воздействие на формирование ценностей, доминирующих в обществе, а через них и на личность. Это обусловливает иррациональность их воздействия на сознание.

Тип сознания – это особенность сознания, обусловливающая типологически различающееся воспроизведение им действительности. Он задается сочетанием трех фундаментальных вышеназванных компонентов универсума, управляющих человеком, как через подсознание, так и через надсознание (общественное сознание). Эти компоненты универсума определены понятиями:

– «земное», «синее», горизонталь, природное, индивидуальное, биологическое;

– «небесное», «зеленое», вертикаль, внешнее, Божественное;

– «человеческое», «красное», социальное.

Третий компонент характеризует взаимодействие между первым и вторым, «земным» и «небесным» в человеке, но не сводится к ним.

По характеру и степени взаимодействия первого и второго априорных оснований сознания при посредстве третьего типы сознания делятся на три вида:

сингулярные (вложение первого и второго)

бинарные (противопоставление первого и второго).

тринитарные (наложение первого и второго)

Сказанное выше проиллюстрировано на Рис. 1 «Матрица типов сознания». Природная основа мира и человеческого начала, – земная горизонталь, на схеме изображена синим – цветом морского горизонта, лучшей из возможных природных горизонталей. Абсолютная духовность, не имеющая основу в материальном мире и человеческой духовности, – небесная вертикаль, изображена на рисунке зеленым цветом – цветом зеленого растения, строящего вертикаль по отношению к земному горизонту. Если есть обособленные «земное» и «небесное», то возможны лишь три принципиальных варианта их взаимодействия в духовном пространстве, где существуют идеальные сущности: сложение, разделение и наложение. Это можно представить зримо, не прибегая ни к каким символьным системам (языковым или знаковым): если есть две сущности, и они могут взаимодействовать, не привлекая для этого никаких других сущностей, то взаимодействовать они могут только так, а не иначе. Степень их взаимодействия (взаимопроникновения) является третьим признаком, который сам является сущностью. Эта сущность – и есть «человеческое». У животного – живой материи, есть только горизонтальное – синее. У трансцендентной духовности – Бога, есть только «вертикальное» – «зеленое», у человека же (человеческого сознания) не эти две, а три первоосновы: «земное», «небесное» и «человеческое». Животная сущность – нечетная единица, Духовная сущность – нечетная единица, а человек – результат сложения первых двух – нечетная тройка, а не двойка, 1+1=3. Здесь просматривается нумерологические аналогии, которые парадоксальны, но, по-видимому, не случайны. В каждом человеке есть материальная глина творения, искра Божественного духа и его собственно человеческая душа – духовность, кстати, принадлежащая не только ему.

Увеличить >>>

Если человеческое «красное» – обособленная связь между первыми двумя феноменологическими сущностями, неделимо, оно или есть, или нет, и различается только количественно, то две первые сущности, помимо количественных характеристик, имеют ипостаси, которые обусловлены их пространственным положением (имеется в виду, конечно же, духовное пространство универсума). Это можно наглядно проиллюстрировать (именно проиллюстрировать, а иначе это объяснить невозможно) тем, что и горизонталь, и вертикаль – это оси, имеющие два конца, или положительное и отрицательное значение. Можно говорить: много (мало) горизонтального, «синего», земного, или много (мало) вертикального «зеленого», духовного. При этом будет изменяться и качество воздействия «зеленого» и «синего» на сознание. Также много (мало) можно говорить и о «красном» человеческом, но эта размерность не будет приводить к качественным изменениям от плюса к минусу, от левого к правому и т.д., «красное» имеет только количественное измерение. Человек остается человеком, будут меняться только качества социума, связанные с количеством «красного» в составляющих его индивидах. На Рис. 1 квадрат, символизирующий земную горизонталь, в котором много синего (горизонтального качества сущности) – темный, в котором мало – светлый. Круг, символизирующий небесную духовность, в котором много зеленого (вертикального качества сущности) – темный, мало – светлый.

Три вида сознания: сингулярный, бинарный и тринитарный, характеризующие количество красного: много, мало, средне, и четыре возможных качественных состояния синего и зеленого: много – мало, много – мало, дают двенадцать возможных базовых сочетаний этих цветов-параметров, которые и формируют матрицу типов сознания, графически выражающую многообразие возможных качественных отличий различных типов сознания. Было определено 12 базовых сочетаний этих компонентов – 12 типов сознания.

Априорные компоненты сознания множества людей, составляющих социум, явленные в цвете, задают цвето-информационное поле социума. Здесь надо отметить, что цвета визуальной части спектра, выбранные для описания модели, – не есть реальные цвета, а их «модельное отражение», лишь отчасти в каких-то своих смысловых обертонах имеющих отражение в реальной действительности. Цвето-информационное поле – есть модельное выражение суммарной бессознательной ценностной парадигмы, по которой актуализируется социум.

От цвето-информационного поля в конечном итоге зависят ценностные, политические, экономические и социальные системы государств, культурные и религиозные предпочтения этносов, характер развития и взаимодействия цивилизаций. Закономерности восприятия мира, диктуемые типологией сознания, проявляется тем сильнее, чем больше рассматриваемая популяция.

Социум, в котором синяя компонента доминирует, опирается на землю, биологию, земной закон, самое себя, знание и использование природных законов. Социум, в котором много зеленого, опирается на идеальные сущности, слово, небесный закон, трансцендентную духовность. Ситуация, когда мало красного (бинарный вид сознания) предопределяет четкое разделение земной и духовной сущностей. Для такого сознания никакого наложения Божественной сущности и земной жизни невозможно, возможно только «директивное вмешательство». Это наиболее ярко воплощено в образе Бога иудаизма и ислама. Здесь Бог – внешняя абсолютная воля, свободная от всего земного. Для тринитарного вида сознания имеющего промежуточное количество «красного» существует «зримое» наложение земного и небесного, наиболее ярко выраженное в образе Иисуса Христа и вере в Святого Духа. Для сингулярного вида сознания, имеющего наибольшее значение «красного», высшая духовность и земное бытие совмещены, поэтому оно не может конституировать образ Бога, как обособленной внешней воли. Оно способно конституировать лишь Путь идеального следования некому безличному закону универсального бытия.

Типология сознания, продиктованная его априорными компонентами, оказывает влияние на все стороны жизни, связанные с идеальными представлениями. Чем более сложным и абстрактным является феномен, имеющий или не имеющее собственное бытие, (для небополитики это не важно), тем больше отличие в его символическом представлении различными типами сознания. Такое понятие как «дом», имеющее наглядный зримый образ для всех типов сознания одинаково, а такое, как «Бог» отличается очень существенно. Также существенно отличаются и ценностные представления, имеющие абстрактное образное содержание, выражаемые такими понятиями как «свобода», «власть», «народ», «права человека», «закон» и так далее. Математика для всех типов сознания одна, а вот религия и идеология, уже по сути своей призванные оперировать абстрактными понятиями, разные.

Прежде, чем приступить к описанию типов сознания, необходимо коротко сказать о небополитической «цветодинамике», используемой при моделировании универсума. Как уже говорилось выше, каждой априорной компоненте задан свой цвет. На Рис. 2 «Таблица определения модельных цветов для типов сознания» проиллюстрировано, как определяются цвета типов сознания. Интересно отметить, что большинство полученных цветов совпали с цветовыми архетипами, связываемыми с религиозными и идеологическими системами, конституируемыми соответствующим типом сознания в процессе его актуализации. Интересно, также и то, что сингулярное сознание манифестирует в подсознании круговые знаковые архетипы, бинарное – многоугольные (звезды), тринитарное крестообразные. Все это не случайно, а накрепко связано с прямым воздействием априорных оснований сознания на подсознание. Мы не будем останавливаться на объяснении этих феноменов здесь из-за ограниченности времени и места.

Увеличить >>>

Весь великий и многообразный мир предстает человеку в бесчисленном количестве оттенков, любой из которых можно выразить всего тремя цветами, смешиваемыми в различных пропорциях. Так же и все тончайшие нюансы общественного сознания можно передать при помощи смешения трех его базовых компонент: земное «синяя», небесное «зеленая» и человеческое «красная». На Рис. 3 представлена «Схема цветообразования для векторно-цветового метода прогнозирования». Расположение на схеме типов сознания относительно друг друга обусловлено чередованием качественных состояний априорных компонентов. Отрицающие друг друга компоненты, принадлежащие одному виду сознания, расположены напротив друг друга. Например, для тринитарного вида сознания «христианский» тип сознания, имеющий зеленую максимальную компоненту и минимальную синюю, противопоставлен на схеме «языческому», имеющему зеленую минимальную компоненту и максимальную синюю. Так на схеме получается три креста, включающих по четыре типа сознания, принадлежащих одному виду, смещенных друг относительно друга на сто двадцать градусов. Цветные треугольники получены соединением характеристических точек, обозначающих максимальные значения синего и зеленых компонентов. Красная правосторонняя свастика получается соединением значений красных параметров. Для простоты моделирования на схеме применено измерение цветов, принятое в RGB палитре, то есть минимальное значение цветности равно нулю, а максимальное 255. Измеритель здесь не принципиален, важны качественные характеристики. Итак, схема включает все многоцветье духовного мира и шесть базовых геометрических фигур: один круг, который символизирует единичный круговой архетип сингулярного сознания, два треугольника, символизирующие бинарный тип сознания и три креста, символизирующие тринитарный тип сознания. Эта кабалистика не имеет особого значения для функционирования модели, но, тем не менее, весьма интересна и символична. Схема цветообразования нужна для того, чтобы по вычисленным количественным характеристикам базовых компонент социума (цветности его цвето-информационного поля) определять, какой тип сознания в нем доминирует.

Для отнесения цвето-информационного поля социума к какому-либо типу сознания важно, во-первых, соотношения компонентов, а во-вторых, степень сжатия (расширения) цвето-информационного поля. Этот параметр общественного сознания характеризует степень свободы и благосостояния общества. Здесь благосостояние – степень удовлетворения материальных потребностей людей. То есть цвето-информационное поле, созданное каким-то социумом, характеризующимся заданной типологией сознания, может переходить от одного типа сознания к другому в зависимости от степени сжатия цвето-информационного поля. Например, белый буддистский сингулярный тип сознания можно сжать до черного атеистического бинарного. Это достигается уменьшением свободы информационного обмена в социуме и снижением уровня благосостояния. Последствия такого сжатия показаны в разделе, посвященном модели человека.

Названия типов сознания, используемые в дальнейшем, выбраны в основном, исходя из религиозной ориентации обществ, где доминируют соответствующие типы сознания. При этом надо сразу обратить внимание читателя на то, что религия не является обязательным признаком, характеризующим тип сознания конкретного человека. Как уже говорилось, типология сознания ярко и неумолимо проявляется только в поведении больших масс людей в процессе актуализации типов сознания в длительные промежутки времени, то есть на уровне социума. Это просто объяснимо тем, что цвето-информационное поле, обладающее достаточной энергетикой, может формироваться лишь большими массами людей.

Характеристика демохристианского типа сознания (относящегося к тринитарному виду), в парадигме которого происходит второй этап глобализации.

Характеризуется максимальной активностью синей и максимальной активностью зеленой компоненты. Смешение трех компонент дает светло-голубой цвет.

Такое сознание при актуализации создает картину мира, сходную с картиной мира, создаваемой соответствующим бинарным типом сознания. Она выражается в идеологии, в равной степени опирающейся как на идею абсолютной внешней духовности, так и на человеческое бытие. Такое сознание не только приемлет, но и конституирует духовный абсолют Бога, в то же время и человек с его правами, в равной степени является центром формирования ценностной парадигмы. Но в отличие от бинарного сознания тринитарное, имеющее более активную красную компоненту, смешивает внешнюю духовность и природное человеческое бытие. Оно поднимает права человека уже почти до небесных высот. Поэтому здесь человек – творение Всевышнего, несущий некую сверхъестественную духовность. Она выражается в священности и даже обожествлении самого человека. Спасение человеческой духовности видится в преображении мира, его приведении в соответствие потребностям человека. При этом законы Бога, хотя и не отрицаются, но приравниваются к потребностями биологического человека. Этот тип сознания постоянно ищет компромисс между божественным законом и человеческими потребностями. Политическая система общества основана на освящении прав человека, при соблюдении прав Абсолюта, рассматриваемого как непременный участник справедливого и правильного мироустройства. Типичной политической системой такого общества является демократия, отстаивающая естественные права человека, при условии, если они не противоречат законам Бога. Религиозное сознание данного типа порождает монотеизм в виде поклонения абсолютному Богу при примате личного в служении ему. Наиболее последовательным выражением такой религии является христианство в форме протестантизма.

Характеристика иудейского типа сознания (относящегося к бинарному виду), комплиментарного демохристианскому (по двум из трех базовых параметров Универсума), с участием которого происходит второй этап глобализации.

Характеризуется максимальной активностью синей и максимальной активностью зеленой компоненты. Смешение трех компонент дает голубой цвет.

Такое сознание при актуализации создает картину мира, выраженную в идеологии общества, в равной степени опирающейся как на идею абсолютной внешней духовности, так и на человеческое материальное бытие. Такое сознание не только приемлет, но и конституирует духовный абсолют Бога, в то же время и человек с его правами, в равной степени является центром формирования ценностной парадигмы. Низкая активность красной компоненты ведет к четкому и последовательному разделению человеческой сущности и небесной духовности. Поэтому человек – это творение Всевышнего, не несущий в себе сверхъестественной духовности, но от этого не менее значимый. Политический строй – демократия, учитывающая при своем функционировании небесный закон. Спасение человеческой духовности видится в преображении мира в соответствии с законом Бога, при этом человек является свободным в следовании или отрицании этих законов. Религиозное сознание данного типа порождает монотеизм в виде поклонения абсолютному Богу при примате личного в служении ему. Наиболее последовательным выражением такой религии является иудаизм.

Академия Небополитики, www.arriere-garde.ru