Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Институт Тринитаризма - Публикации

Сигурд Бергманн С
Дух, освобождающий природу.
(Экологическая ситуация для церквей
в свете тринитарной космологии)

Oб авторе
(перевод Усова А.С.)


1. Ситуация вызова

  • а) Одним из последствий прогресса «модернизма», расширившегося до гегемонической «мировой системы», стало радикальное изменение человеческих взглядов на природу и отношения к ней. Человек и природа сильно отдалились друг от друга. Природа встречает человека в его технических проявлениях, становясь «второй природой». С расширением влияния пост-модернизма, мы сталкиваемся с «третьей природой», к примеру, с виртуальной реальностью.
  • б) Одним из последствий модернизма является культурная гибридизация человеческого менталитета. Не стоит больше понимать культуру как единую монолитную форму жизни, ведь она существует в сложных обменных процессах, которые лучше понимать как динамическую «транскультуральность».
  • в) В то время как модернизм деконтекстуализирует человека, естественные саморегулирующиеся формы жизни и экосистемы культурно изменяются в объекты социоэкономических интересов человечества. Природа превращается в природные ресурсы. С 1970-х годов возникают новые социальные движения, основанные на симпатии к миру и направленные на развитие альтернативных форм в отношениях с природой.
  • г) Церкви и межконфессиональные группы вынуждены отражать свое отношение к
    • 1) характеру экологических проблем в модернизме;
    • 2) новому социальному альянсу экологических и общественных движений, относящихся к вопросам окружающей среды и экономического развития;
    • 3) необходимости национальной и международной поддержки радикальных изменений ценностей, образа жизни и принципов продукции и репродукции с целью перехода к более устойчивой и справедливой системе.
  • д) Для человечества, которое угрожает само себе, постепенно разрушая свои жизненные основания, экология больше не является периферийной биологической дисциплиной, но создает базу для переосмысления многих необходимых областей не только естественных наук, но даже и теологии. Как может быть понят деструктивный и конструктивный потенциал теологических взглядов на природу?
  • е) Особые угрозы и трудности можно обнаружить в аналогии между экологическим уроном, наносимым формам биологической жизни и духовным уроном религиозным, языковым и другим формам социальной жизни. Наносится урон не только биологическим формам жизни, но и мировоззрениям, которые становятся однобокими и неглубокими. Лингвистическое и экологическое разрушение — это две стороны одной монеты. Влияют ли те же принципы инструментализации на представление о Боге, о божественном, на жизненные интерпретации и представления, как и на вещи, окружающие человека? Могут ли формы религиозного выражения исчезнуть по аналогии с исчезающими видами природы? Можно ли понимать модернизацию как эксплуатацию «досовременных» религиозных мировоззрений? Как мы можем понять связь между угрозой религиозно-ощущаемого пространства и естественно-биологического пространства?
  • ж) Если истощение культурного и экологического многообразия повлечет за собой истощение и ухудшение религиозного языка и религиозных представлений, то сопротивление такому истощению должно быть поставлено во главе всех межконфессиональных общехристианских мероприятий. Какие возможности для альтернативных взглядов на жизнь и на человека в природе можно преподать в религиозных традициях, в текстах и иллюстрациях? Как можно исследовать творческую и нормативную трансформацию потенциала религии? Можно ли понимать религиозный язык в общем как силу против дихотомической инструментализации природы, или же стоит понимать его лишь как искаженного отражение действительности? Каковы критерии для суждения о том, что движет жизнью?
  • з) Моя первая точка зрения на экологические проблемы церкви зрительно выражена в иконе «Наше спасение Чернобыля» (картина русской иконописицы и русского православного архиепископа Павла Эчингера вместе с католиками и протестантами из Неусса 1993-1994, Собор Святого Духа, Минск, 1994).

2.Плодотворная традиция

  • а) Плодотворность христианской традиции (помимо библейской и литургической традиций) может быть обнаружена в развитии тринитарной космологии позднеантичной патристикой.
  • б) Каппадокийский теолог Грегорий Назианзин (б.329/30) использует доктрину «создания из ничего» (creatio ex nihilo) с целью релятивизации античных взглядов на природу как на сырье для производства. Он использует древнецерковную метафору «дома» с целью интерпретации всех творений (элементов природы, животных, человека и ангелов) как формирования общего мира, участвующего в работе Бога по освобождению и трансформации жизни. Грегорий Назианзин дает общий греческий взгляд на священность космоса в христианской сотериологической интерпретации. В теологии Грегория идея тринитарности, системности Бога передает его ощущение сложности Бога, так же как и мира. Тринитарное представление о существовании Бога, как союзе крепкой любви и справедливости, тоже есть модель представления о создании. Видение космоса, включающее человека и природу, крепко связано с видением таинства Божественного триединства как модели и цели отношений в жизни.
  • в) Христианская теология трансформирует в данном контексте представление о теле и, особенно, о телесной жизни нищего. Иерархический дуализм античности ставится под вопрос, а отношения между душой и телом, между природой и человеком, телесными творениями и бестелесными ангелами выделяются. Вся эта «экология существа» интерпретируется в свете тринитарного представления о Боге. Для Грегория внутренне тринитарное единство Господа и многообразные отношения в существующем мире соответствуют друг другу. Эта локальная христианская теология изменяет иерархические взгляды на общество, включая элемент равенства, основанного на утверждении веры в то, что все существа качественно равны под Богом. Такая идея принимается как в каппадокийском видении отношений полов, так и в его положительном взгляде на природу в Божественной истории спасения.
  • г) По отношению к сотериологическому видению космоса, где отсутствует сущность созданного мира, но есть динамическое действие любящего и освобождающего Бога, который придает значение жизни, доктрина Святого Духа развивается в творческом и конструктивном свете. Грегорий развивает свою известную «историческую доктрину» Триединства до Вселенского собора в Константинополе (381 г.). При тщательной деятельности Отца (и скрытой деятельности Сына и Духа) в период Иудаизма и естественной дохристианской религии происходит воплощение Сына и Божественная история спасения. После восхождения Христа к Отцу история спасения продолжается уже посредством Святого Духа. Воплощение Сына влечет за собой вселение Духа. Экология создания сейчас является частью Божественной сущности, где жизнетворящий Дух создает правление Господа и сам мир.
  • д) Церкви в данном контексте призываются для поиска ответов на критический вопрос: Как интерпретировать спасительную деятельность Господа в свете экологии Святого Духа? В каких местах люди ощущают присутствие Духа и как догматически можно понять церковь не только как место, куда люди приходят встретиться со Святым Духом, но и как средство для самого Духа в освобождении жизни от угроз экологии? Как жертвы разрушения могли бы выстроить церковь заново? Как церковь могла бы стать социальной платформой для творческих экспериментов с искусством выживания и развития?

3. Конструктивное соотношение

  • а) Представление о Господе и видение космоса — человека, культуры и природы должны быть конструктивно связаны друг с другом. Христианское представление о Боге, его традициях и ежедневных действиях создают огромный потенциал для исправления однобоко экономического видения мира. Таинство божественного триединства предлагает горизонт для конструктивного видения нашего общего будущего.
  • б) Патристическая концепция апофатической теологии необходима для развития общего конструктивного потенциала теологии. Не сущность Бога, но действия Бога должны быть в фокусе. Не размышления о сущности Господа (ousia) но жизнетворящие и освобождающие действия Бога создают ядро христианской теологии. Не онтологическая метафизика, но контекстуальная интерпретация Бога Действующего находится в гармонии с классическими убеждениями апофатической патристической теологии и поздних современных эпистемологов.
  • в) Если теология, как сотериология — есть размышление о Божественной истории освобождения на Земле, для нее и вместе с нею, тогда сущность церкви — это развитие социального пространства для встреч с Создателем, для выражения религиозных мыслей в литургиях, текстах, иконах и социальных работах в свете различных местных христианских традиций. Эта история общая для всех церквей. Христианское конструктивное средство для религиозной интерпретации жизненных вопросов. По аналогии с плюральностью этики окружающей среды, многообразие предлагает плодотворную возможность, но не препятствие.
  • г) Церковь как воплощение встречи с Богом, как место ощущений и размышлений при встречах с Богом, не ограничена только кругом людей и верующих. Церковь как воплощение и средство для увеличения силы Бога, должна восприниматься как открытое соединяющее пространство для всех существ. Как место и мастерская для искусства выживания в мире, угнетаемом силами зла, церкви всегда должны были выставлять в качестве своих приоритетов самые слабые и более нуждающиеся в жертвенности части творения. Таким образом, текущий анализ состава нарушения, его общего видения и стратегии освобождения являются стержнем экклезиологии.
  • д) Конструктивная стратегия для церквей выработалась в так называемом процессе очищения (kairos). «Двойная стратегия» подразумевает, во-первых, ситуативное участие церквей в решении текущих вопросов, в обсуждениях и конфликтах, и, во-вторых — продолжительное конструирование альтернативных социальных пространств, где было бы возможно развитие жизнеразвивающих экологий внутри сообществ верующих людей, где жертвы, и те, кто солидарны с ними, могли бы обмениваться опытом и воспоминаниями о боли, надежде и освобождении.
  • е) Особенно в Баренц регионе хотелось бы развить такое видение церквей. Очень хорошие намерения находятся в центре развития межцерковного союза, который
    • 1) вносит вклад в межконфессиональное примирение Европейской истории конфликтов между Востоком и Западом,
    • 2) начинает межкультурную коммуникацию верующих путем поставновки в качестве приоритетов страданий, надежд и освободительных стратегий простых людей и
    • 3) развивает классическое и эсхаталогическое направление церкви как обители для существ, страждущих от Духа освобождения (Рим.13) с приоритетами жертв насилия в культуре и природе и
    • 4) использует особую региональную двойную стратегию, где ситуация в мире влияет на политические действия церкви, и где видение Божественной власти на земле вдохновляет на создание (oikodomia) локальных сообществ, противостоящих разрушительной экономистической системе мира.
  • ж) Важной целью противостоящих сообществ верующих людей является превращение деконтекстуализации в новые формы отношения к тому, что могло бы называться «воскрешением места». Как возникают религиозные сообщества? Каким образом можно образовать местные группы (к примеру: круглые столы на тему стратегий поведения в ХХI веке)? Какого типа экологическая духовность возникает в процессе глобального экологического движения? Как религиозные видения природы материализуются в ритуалах, объектах, литургиях и текстах? Как интерпретация религиозной жизни могла бы создать такое отношение к природе, при котором ее элементы не разрушались, а сохранялись бы для дальнейшего развития? Куда нам нужно идти, чтобы встретиться с жизнетворящим Духом? И как нам распознать Его священную экологию?

Литература:
  1. S.Bergmann, Gud i funktion: en orientering i den kontextuella teologin, Стокгольм, 1997.
  2. S.Bergmann, Geist, der lebendig macht: Lavierungen zur okologischen Befreiungstheologie, Frankfurt/M.1997.
  3. S.Bergmann, Geist, der natur befreit: Die trinitarische Kosmologie Gregors von Nazianz im Horizont einer okologischen Befreiungstheologie, Mainz, 1995 (перевод на русский язык: Бергман C. Дух, освобождающий природу: Монография. Пер. с нем./Научн.ред. Е.И.Аринин — Архангельск: Изд-во Поморского государственного университета им.М.В.Ломоносова, 1999).

Бергманн С. Дух, освобождающий природу. (Экологическая ситуация для церквей в свете тринитарной космологии) // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.11726, 20.12.2004

[Обсуждение на форуме «Наука»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru