Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Чудинов В.А.
Размышления о Книге Велеса

Oб авторе
«Книга Велеса» — сложное произведение, к которому у нынешних россиян сложилось неоднозначное отношение. Во многом это объясняется характером и качеством издания этого памятника славянской культуры. Кажется вполне естественным начальное весьма скептическое отношение к нему научной общественности: как же так, никто такого произведения не знал, и вдруг оно ни с того, ни с сего претендует не только на хоть какую-то известность, но даже и на первое место древнейшего произведения славянской письменности! Если оно такое древнее, почему о нем не было ничего известно прежде, в более ранней культуре России?
Сразу же хочу предупредить читателя, что особо древних произведений на таких носителях как бумага, дерево или даже пергамент быть в принципе не может. Самые древние надписи, в том числе и русские, высечены на камне, я их прочитал более двух сотен, и, видимо, это обстоятельство, то есть знание как кирилловской, так и докирилловской письменности и дает мне моральное право заниматься рассмотрением Велесовой книги. Поэтому Велесова книга никоим образом не может считаться древнейшим памятником русской культуры, равно как и образцом древнейшей кириллицы или даже докирилловского письма. Тем самым она тут же выводится из полемики по поводу того, достойна она или нет занимать самое почетное место.
Не могу в связи с этим сказать, что она упоминает и наиболее древние исторические события, ибо есть славянские надписи гораздо более древнего возраста. К тому же эти события в книге не датированы. Не датирована и сама книга. Поэтому утверждение А.И. Асова о том, что « Велесова книга — это священное писание древних славян. Она была вырезана на буковых досках ногородскими жрецами в IX веке н.э. и посвящена богу Велесу» 1 вообще говоря является голословным, и в лучшем случае может быть выводом из определенной научной работы, но никак не предварять комментарий к книге. В приведенной цитате что ни слово, то научная проблема: посвящена ли книга одному Велесу или многим богам, или ее основная задача — это историография славян, да и славянская ли она или русская, священная (сакральная) или светская (профанная), жреческого (коллегиального и канонизированного) или авторского (художественного) происхождения, вырезана на досках жрецом или мастером-писцом по дереву; дата там тоже ниоткуда не видна. Короче говоря, ряд возражений научной общественности мог быть связан не столько с самим памятником, сколько с его подачей и комментированием.
Поскольку я нахожусь, вероятно, в довольно выгодном положении, ибо имею несколько изданий этого памятника, я могу определенным образом оценить работу, проделанную каждым из его издателей.
Если говорить не о журнальном, а о книжном издании, то первой является, видимо, книга Сергея Лесного (С.Я. Парамонова) 1964 года, изданная в Виннипеге (Канада)2. Эта книга была переиздана в Ростове на Дону в 1995 году, она содержала изложение 27 дощечек3. Через два года в Виннипеге вышла другая книга, содержа изложение дополнительных 8 дощечек (27-35)4. Повторно с комментариями С. Лесного эта книга вышла уже в 2002 году в Москве, в издательстве Захарова 5. Какой порядок принял этот издатель? Он разделил дощечки по древности на группу А (где вместо союза И применяется союз А), и группу И (где этот союз есть). Группа А была поделена на А1, содержащую архаические слова, и А2, где таких слов не было. Эти три группы С. Лесной связал с тремя авторами Книги, между которыми прошли значительные отрезки времени (следовательно, книгу нельзя датировать только IX веком). Данный подход представляется вполне научным. И если в книге о Руси Влесова Книга была дана только переводом на русский (с. 227-2942 или с. 285-3403), то в специальном издании 1966 года дощечки были переданы также русским гражданским шрифтом (только заглавные буквы) с добавлением ЯТИ и I.
Вторым исследователем, опубликовавшим Велесову книгу (на сербском языке) был профессор Радивое Пешич. Судя по тому, что одна из его прорисей графики книги датирована 1985 годом, он обратился к ее исследованию именно тогда, хотя основные исследования продолжались и позже. Издатель Весна Пешич в предисловии к его книге замечает (перевод с сербского мой): « Профессор Пешич, как один из основателей и сотрудников Центра по изучению Велесовой книги в Аахене, был первым, кто познакомил с состоянием этих текстов нашу общественность в 1990 году. Работая по их переводу и расшифровывая известные подстрочные тексты, которые Юрий Миролюбов нам протранскрибировал, профессор Пешич умер в 1993 году» 6. Велесова книга в его редакции была издана первым изданием в 1997, вторым — в 2000-м году. В них на левой стороне текст дан либо в духе знаков сохранившейся дощечки 16, либо строчными буквами славянского гражданского шрифта с ЯТЬ и И десятичным (впрочем, так даны таблички Д-4А, Д-4Б, Д-5Б, Д-6А, Д-6Б, Д-8А, Д-2Б/I I, Д-5Б/I I и Д-7А/I I; остальные 35 фрагментов были переписаны лично Р. Пешичем и одна дощечка опубликована в прориси по фотографии, 16А). Комментарий Пешича предваряет публикацию текста и занимает с.17-82.
Затем на русском языке Велесову книгу издает А.И. Асов (под псевдонимом Бус Кресень) сначала в 1992 году7, затем в 19938. Если в первом издании говорится о «переводе Буса Кресеня» (хотя использовано то, что было С. Лесного), то в издании 1993 года титульный лист соответствующего раздела оформлен так, будто бы БУС КРЕСЕНЬ является автором Велесовой книги (какая скромность Буса Кресеня! Его авторство обозначено только в одном месте!). В обоих случаях используется перевод на русский язык С. Лесного и Ю.П. Миролюбова (в редакциях Куренкова и Скрипника). Комментарий дан к именам богов, этнонимам и и географическим названиям.
В 1994 году книга издана тем же А.И. Асовым уже двумя шрифтами. Подлинный текст был издан так называемой «велесовицей». Кто ввел такое название, сказать трудно, возможно, сам Асов. У него это слово вошло в такой контекст: « В Велесовой книге есть утверждение, что азбука, с использованием которой она написана, не зависит от кириллицы. Наоборот, христианская славянская азбука зависит от велесовицы» 9. Чуть ниже он перечисляет 14 букв «велесовицы», приведя их начерки, как если бы таким были подлинные графемы Велесовой книги. На самом деле, как можно видеть из приложений к книге Р. Пешича, такова была система знаков, составленная Н.Ф. Скрипником, так что под «велесовицей» Асов имеет в виду «скрипникицу».

Рис. 1. Сопоставление «велесовицы» и «скрипникицы»

Велико ли отличие скрипникицы от велесовицы? Уже с первого взгляда видно, что более широкий и полужирный шрифт Асова, примененный им при компьютерной верстке книги, отличается от кириллицы больше, чем «велесовица», так что все выводы об особом отличии велесовицы от кириллицы основаны отчасти на анализе не велесовицы, а шрифта Скрипника. Возьмем, к примеру, первую строку книги и сравним со шрифтом Скрипника 10, рис. 1. Мы увидим, что у буквы В середина полукружий не касается мачты и округла, тогда как в издании Асова нижнее полукружие В треугольно и касается мачты; у Л велесовицы наклонная часть прогнута и идет круто вниз, тогда как у Асова буква шире и наклоная часть прямая; вместо округлого Е велесовицы с широким низом и узким верхом Асов предлагает треугольную букву с равными размерами верха и низа; вместо широкой центральной диагонали буквы S велесовицы Асов делает более крупными верхнюю и нижнюю диагонали; нет более высокой мачты слева у букв К и Н Асова, хотя это есть у велесовицы и т.д. Короче говоря, шрифт «Велесовой книги» в определенной степени искажен Асовым именно за счет того, что он предпочел «скрипникицу». В этом отношении прориси Р. Пешича выглядят естественнее.
А в примечании, в разделе «Велесова грамота» Асов, ища предшественников своей деятельности, называет Г.С. Гриневича, полагая, что «ученые-одиночки сумели добиться впечатляющих результатов»11. Говорить о книге Гриневича, на 87% посвященной исследованию неславянской письменности как о труде по исследованию славянского письма, несерьезно. А ни один подлинно славянский текст им правильно не прочитан. Гриневич выступил как продолжатель Тадеуша Воланского, который тоже прочитал несколько «славянских» надписей, пытаясь ославянить германские и балтские тексты. Правда, он читал буквами, а Гриневич – слогами. Но результат от этого не изменился: он неприемлем. Но Асов прав: в таком виде как сделал он, публиковать книгу, да еще впервые в России, не следовало бы. Что же касается текста самой Велесовой книги, то он сохранился неизменным. Хотя и тут «скромненько» помечено: «Перевод и комментарии А.И. Асова». Но уже не Буса Кресеня, и на том спасибо.
Следующая по времени попытка издания принадлежит Николаю Владимировичу Слатину из Омска. В своих комментариях по поводу обращения к этой теме он пишет: « Еще летом 1992 года я впервые увидел публикацию А.И. Асова «Русские Веды» (кстати, тогда он именовал себя Бус Кресень, он же в списке членов редакции журнала «Наука и религия», где им опубликовано несметное количество вводящих в заблуждение статей, с марта 1992 года фигурирует как А.И. Барашков, а с конца 1993 года — как А.И. Асов...) В 1992-м же году «Русские Веды» произвели на меня впечатление какой-то несуразной подделки, что было вызвано, во-первых, тем, что в первой части книги помещено безответственное творение «Песни птицы Гамаюн» (132 страницы из 368), во-вторых, свою роль сыграл и шрифт, стилизованный «под руны», которым были набраны исходные тексты, а в третьих — мало внятный текст переводов, поэтому я и проигнорировал эту книгу, — аозможно и зря. Вероятно, так произошло потому, что я ожидал, что Влескнига будет какой-то другой» 12. Естественно, что Н.В. Слатину захотелось исправить перевод, и постепенно его замечания переросли в целую книгу.
Чтобы сравнить качество перевода, я выбрал текст 3А, небольшой, но имеющий много подвохов; что я попытался перевести и сам13. У С. Лесного мы читаем: « Мы молили Велеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами вращать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ними бледен лик очагов в наших домах.
И сему богу Огнику Семарглу говорим мы:
«Покажись и восстань на небесах и свети аж до мерцающего рассвета!»
Мы называем его по имени Огнебоже и идем трудиться. И так всякий день, сотворивши молитву и удовлетворивши тело едой, идем в поля наши трудиться, как боги велят всякому мужу, которому предназначено работать ради хлеба своего.
Дажьдьбоговы внуки — любимцы божеские, и божий плуг в деснице держа, воспеваем мы славу Сурье, и думаем об этом до вечера. И пять раз в день прославляем мы богов, и выпиваем сурицу в знак благости и общности с богами, которые во Сварге также пьют за наше счастье.
Как воспоем славу Сурье, так золотой конь Сурьи вскочит на небеса. А когда мы придем домой, потрудившись, там огонь зажигаем и идем ужинать. Говорим, что есть любовь божеская к нам, и затем мы отходим ко сну, ибо день прошел и настала тьма.
Так отдавали мы десятую часть отцам нашим и сотую — властям. И так мы пребываем славными, ибо славим богов наших и молимся с телами, омытыми чистой водой» 14. — У Асова этот текст переписан один к одному, разве что слово «молили» заменено на более точное «молим» (это, скорее всего, чисто механическая помарка у С. Лесного, произошедшая при перепечатке рукописи).
С моей точки зрения, перед нами — настоящая молитва, которая у меня выглядит так: « Молим Велеса. Отче наш! Да потянись в небе к ночи Сурожевой! Да взойди на него! Сурье вещать, златые небеса вращать. Это ведь Солнце наше, ибо освещены дома наши.И пред его ликом бледен лик огнищ домашних. Этому Богу-Огнику, Семаргле, говорим.: Показаться и восстать на небесах и светить аж до мудрого (то есть дневного) света! Нарекаем ему имя его, Огнебожее. И идем трудиться, как и всякий день, моления сотворивши телесно, и еду имея, идем в поля наши трудиться, как боги велят всякому мужу, ибо определено трудиться, сея,ради хлеба своего. Дажьбоговы внуки – любимцы божеские и воины плуга божьего, так, в деснице держа, воспеваем мы славу Сурье, и думаем об этом до вечера, и пять раз в день прославляем мы богов, и выпиваем сурицу в знак благости и общности с богами, которые во Сварге также пьют за наше счастье.Воспоем славу Сваржину и тот золотой конь Суражичий вскочит на небеса. А когда мы приходим домой, потрудившись, там огонь утверждаем, и идем по пищу нащу. Говорим, какова есть ласка божеская к нам.. И отходим ко сну – ведь придет день, а темень растает. Также отдадим десятину, отцам нашим, и сотую – властям. И так мы пребываем славными, ибо славили богов наших, и молимся с телесами, омытыми водой чистой» 15. Отличие тут состоит в том, что обращение к Велесу не косвенное, а прямое; опущено первое упоминние о конях Сурьи, обращение к Семарглу заменено с повелительного наклонения на инфинитив, имя Огнебога дано как прилагательное, а не звательный падеж, телесность приписывается молитве, как в тексте Книге, а не еде, уточнил глогол по Книге, написав «утверждаем огонь» вместо «зажигаем огонь», уточнил существительное: «ласка» богов, а не «любовь»; пессимистической концовке «день прошел и настала тьма» предпочел оптимистическую «придет день, а темень растает». Основное отличие, конечно же в том, что в моем переводе вращать «златые небеса» Сурье приказывает Велес, тогда как у Лесного «вечные золотые колеса» вращает Сурья, просто завидев своих коней. На разбивку текста я внимания не обращал. Конечно, перевод можно совершенствовать и еще, я в данном случае имел только первый опыт, а человек, занимающийся только переводом, сделал бы это лучше.
А вот так выглядит тот же перевод у Н.В. Слатина: « Влеса молим мы, нашего Отца, чтоб двинулся по небу Конник Суражий, и чтоб взошел над нами Сурье сказать колеса золотые вращать. Ведь это Солнце наше, что светит на ниши дома, и перед ликом Его бледнее лик огнищ домашних.
Огоньку сему, Семаргле Богу говорим мы появиться и объявиться в небе, и приняться за дело свое до самого до синего до света... называем Ему имя Его: «Огнебоже! И идем трудиться, как и всякий день, омовенья телу сотворя; едим и в поля идем трудиться наши, как Боги всякому велели мужу, кто способен трудиться ради хлеба своего.
Даждьбоговы вы внуки, любимцы Божьи, и Божие орало вы так в деснице держите... Славу воспоем Прекрасному, и до вечера думаем мы таково и пятикратно Богов мы славим в день. Пьем сурицу в знак благости и общности с Богами, которые во Сварге суть, также пьют за счастье наше...
Воспоем Прекрасному славу, и золотой Суражий конь поскачет в небе... Домой едем мы, потрудившись, огонь мы там творим и пищу нашу едим. И говорим, любовь к нам Божья какова и отходим ко сну. Итак, прошел весь день и темень настает...
Также даем десятую мы часть нашим Отцам и сотую — властям... И так пребываем славными, поскольку славим мы Богов и молимся с телами, омытыми водою чистою...» 16. Текст здесь разбит на 5 частей (у Лесного на 7), широко применяется многоточие; имя Велес передано как Влес, и в первой фразе вышло на первое место; синтаксис здесь сложный, напоминающий архаический стиль древнерусских произведений, например, «в поля идем трудиться наши», конь обожествлен до Конника Суражьего, и он приказывает Сурье «колеса златые» вращать, Бог-Огник Семаргл передан как «Огонек сей», былинный оборот речи употреблен в выражении «до самого до синего до света », «телесность» передана как «омовенье телу», вместо «кому предназначено работать» дано «кто способен трудитья», слово «плуг» заменено на более архаичное слово «рало», а «Сурья» — на «Прекрасное», выражение «во Сварге пьют» поделено на два «во Сварге суть, тоже пьют», «пять раз» заменено на «пятикратно», «конь вскочит в небо» заменено на более привычное «конь поскачет по небу», выражение «огонь зажигаем» заменено на «огонь творим», вместо выражения констатации божеской любви говорится о ее степени, «любовь к нам Божья какова », вместо пугающего слова «тьма » употреблено менее пугающее «темень». Остальные отличия несущественны. Сразу видно, что здесь отличий больше, чем у меня, ибо решалось большее число задач, и потому я считаю данный перевод лучше моего.
Тут мы переходим к проблеме тех задач, которые ставит перед собой переводчик, и к тому, насколько успешно он их решает. Я ставил перед собой только две, третья появилась в процессе перевода. Первая задача была уточнить перевод лексико-грамматически, то есть дать на современном языке наиболее точные эквиваленты в смысле слов и грамматики. Вторая задача — выдержать канон молитвы, не дать чисто нарративный текст. Третья задача, появившая в ходе перевода — это выявление пантеона богов и их отношения друг к другу. Так, у меня приказ отдает Сурье Велес, у Лесного — Сурья сама себе, увидев своих коней, у Слатина — новый персонаж пантеона, Конник Суражий. Эта проблема, пожалуй, наиболее сложная, ибо для перевода нужно точно знать, как представляли себе богов именно творцы текста, и с одной стороны, выявлять всех богов (скажем, как это сделал Слатин, дав их написание с заглавной буквы), но с другой стороны, и не выдумывая этих богов, как поручика Киже. В переводе Слатина, как мне показалось, этот Конник Суражий появился на кончике пера. Я, во всяком случае, попытался из двух упоминаний о нем один раз опустить. Есть еще и четвертая задача — устранение темных мест; в данном случае это — некие «златые колеса», которые надо вращать. Я решил, что это небеса, а их «вращение» — это суточный ход времени. У Лесного «вечные золотые колеса» остались без пояснения, как и у Слатина. У Слатина также я увидел и пятую задачу — стилизацию «под древность». И Слатин решал больше задач, чем я, и в каких-то преуспел больше меня.
С этой точки зрения можно рассмотреть и самую последнюю работу такого рода — версию Велесовой книги Галины Лозко. Ее перевод на украинский выглядит так:
«Молили Велеса
Отця нашего, хай потягне в небi
Коня Суражого,
i хай прийде до нас
сурi вiшати,
золотi Кола вертячи.
Бо то Сонце наше,
як святе для домiвок наших,
i перед ним блiдне
лик вогнищ домашнiх
»17
.
Весь текст Г. Лозко поделила на 4 молитвы и рядом расположила пояснения, мотивировку которых она не дала. Это — первая молитва, отделенная от других чертой. Пояснения такие (перевод мой): « Молитва утренняя, читается до захода Солнца. Велес — Бог тайных знаний, покровитель музыки и поэзии, опекун домашних животных и богатства; посредник между миром Нави и Яви; хозяин ночного времени, он «выкатывает», вытаскивает колесницу Солнца на Небо. Конь Суражий — Сварожий; в значении — колесница Солнца. Суры — солнечная корона, сияние«. Уже Слатин пошел на то, чтобы пояснения давать под текстом; Лазко их помещает правее, и текст пояснений графически оказывается больше текста первой молитвы.
Я бы сказал, что для массового читателя вариант Лозко — наилучший: текст разбит на минимальные отрезки, которые хорошо усваиваются; пояснения составляют по сути дела равноправную часть перевода и вбирают в себя как научную, так и мифологическую сложность, оставляя простор для переводчика в плане подбора слов. Здесь на первом месте стоит не стилизация под древность, а под видимость стихов; даже наметилось нечто вроде рифмы, например, «наших»-«домашних» или «вертячи»-«наше». Безусловным достоинством данной работы является великолепное полиграфическое оформление, помещение на поля орнамента, состоящего из древнерусских мотивов, идолов и орнамента посуды. Что же касается научной стороны, то тут не все однозначно; мне, например, непонятно указание «утренняя молитва, читается до захода Солнца». Это ниоткуда не следует, в тексте Велесовой книги этого нет, но данное творчество Галины Лозко носит характер типичных пояснений ритуального характера для неоязыческих общин. Иными словами, ею создается нечто вроде неоязыческого псалтыря.
Правда, в этом ее тоже нельзя упрекнуть. Она — главный редактор журнала «Сварог» (Журнал Объединения Родноверцев Украины), и на первой же странице рассматриваемой работы вместо шмуцтитула Велесовой книги помещен шмуцтитул данного журнала. « Творческое кредо редакции: писать про сложные явления просто, подавать их свободно. Взгляды редакции далеко не всегда совпадают со взглядами авторов, которые имеют неотъемлемые права на свои идеи — неотторжимую интеллектуальную собственность. Рукописи не рецензируются, не возвращаются, не горят». Это кредо не научного журнала, для науки важна не простота, а истинность. Свободная же подача вообще антинаучна, предполагает субъективизм вместо объективности. Невозвращение и не рецензирование рукописей принято во многих редакциях (что отнюдь их, редакции, не украшает, но является скорее вынужденной мерой), однако редакции при этом не ерничают в том смысле, что рукописи не горят. Любопытна также статья, помещенная в данной книге, «Галина Лозко — идеолог украинского праворадикального движения» Анатолия Богорода. Приведу из нее лишь одну выдержку: « Но несмотря на все притеснения и скрытую дискриминацию украинцев на Украине, эта мужественная женщина не слагает оружия, которое она приняла от своего духовного предшественника Волхва Владимира Шаяна. Галина Лозко утверждает: «Необходима радикально новая Правая идеология. Сегодня такая идеология создается и целеполагается Этническим Религиозным Движением во многих странах всего мира». Основой этой идеологии, на ее взгляд, является триединство: Родная Земля-Родной Язык-Родная Вера. И пока на Украине не принят государственный Закон о защите коренной нации, пока не изменено право на национальность, пока не признана в соответствии с научной экспертизой несостоятельность христианского лжеучения, пока не тормозится нахальная евангелизация населения, мы не можем спасти свой народ от страшного геноцида. 24 мая 2001 года Галина Лозко зарегистрировала Религиозный Центр Объединения Родноверов Украины, который уже является официально признанной языческой конфессией, а в августе, несмотря на целенаправленные препоны, созвала Второй Всеукраинский Собор Родноверов Украины. В 2002 году исполняется 1030 лет со времени гибели последнего князя язычника Украины-Руси. По инициативе Галины Лозко для достойного увековечивания памяти Великого князя Святослава основан Орден Святослава Храброго, которым награждают за заслуги в возрождении Веры Предков» 18. Понятное в общем-то чувство патриатизма здесь как-то странно уживается с нападками на христианство, на украинское государство, которое, якобы, не защищает коренную нацию (от кого? от москалей? от евреев? от поляков? от восточных ураинцев?), с нападками на евангелизацию (но одновременно идет и пропаганда язычества). Я ничего не имею против язычества, равно как и против христианства, и сам много сил и времени уделяю истории и того и другого на Руси (включающей и ее югозападные и северозападные земли) и очень удивляюсь такому государственному историческому названию как Украина-Русь, которого не было, но которое начинает бытовать с легкой руки Преемника Верховного Волхва и Главы Религиозного Центра Родноверы Украины Галины Лазко. На прекрасное издание Велесовой книги надо бы порадоваться, но характер пояснений к отдельным ее фрагментам сразу же порождает опасение: не присутствуем ли мы при рождении Священного Писания Неоязычества, где неплохо обработанные (повторяю, в смысле общедоступности, но не в смысле науки) тексты Велесовой книги станут скоро заучиваться как «Утренняя молитва», «Вечерняя молитва» и так далее. В таком случае ученые, сомневающиеся в подлинности тех или иных сторон Велесовой книги сразу попадают в разряд Антивелесов (что вряд ли приятнее, чем быть Антихристами) со всеми вытекающими отсюда последствиями (у христиан это было «спасение души без пролития крови», то есть сожжение заживо, но у язычников были возможны и кровавые жертвы с «усекновением головы»). Так что нацеленность книги Лазко, как мне представляется, была именно на усиление популярности и внешней сакральности текста, на его заучиваемость.
Впрочем, чтобы убедиться до конца, рассмотрим и другие три фрагмента той же молитвый Велесу. Вот второй:

«Цьому Богу-Вогнику Симарглу
речемо показатися
i стати на Небi, i свiтити
аж до вранiшнього свiтла.
Наречемо його iм’ям Огнебога
i йдемо трудитися,
як i всяк день,
молитву сотворивши,
поївши, iдемо
до полiв наших трудитися,
як Боги велiли
кожному чоловiковi,
що повинен трудитися
на хлiб свiй
»18.

Как видим, здесь есть некое усиление песенности (повторение оборота «йдемо трудитися» дважды); сложный момент передачи «телесности», который Слатин решил как омовение тела, здесь выпущен и заменен данным повтором. Предыдущую трудность с приказом Сурье Лазко решает как приказ бога Велеса, а именно «хай прийде до нас сурi вi шати», но не Сурье, а суре, солнечному сиянию, ибо Коло понимается как солнечный круг (остается только нерешенным вопрос, зачем вращать солнечный диск, ведь с Земли ни невооруженным глазом, ни в телескоп никакого вращения не видно. Только по движению пятен астрономы установили, что Солнце вращается, но разные части его вращаются неравномерно, со скоростью один оборот за 28-30 суток. Однако этого наши предки, скорее всего, не знали). Так что темные места, требующие научного подхода, тут остались нерешенными. И опять мы видим стихотворное оформление данного форагмента, за которым следует такое пояснение: « Утренняя молитва перед зажиганием огня. Симаргл (Симаргел)-Огнебог, Сварожич; Бог огненных жертвоприношений, посредник между мирами Яви и Прави (людей и Богов), который с дымом переносит молтвы жертводателя Богам. А также проводник в царство мертвых, ибо погребальный обряд — сожжение». Как видим, и здесь дано указание верующим язычникам, когда читать эту молитву и какие жертвы приносить Семарглу.
Я не буду приводить два оставшихся фрагмента, но приведу два пояснения к нем: третий фрагмент понимается как молитва, которая «читается до еды и перед началом какого-нибудь дела как начало некого задания», а четвертый — как «молитва вечерняя после работы и перед сном, читается после омовения». В Четвертом фрагменте Лазко слово СОТА понимает не как сотая часть, а как жертва в обряде Велеса, то есть десятину мы отдаем отцам нашим, а соту — Велесу (Велесу на бородку).
Разумеется, другие части Велесовой книги вовсе не понимаются как молитвы, но эта понимается именно так. Более того, в статье Г. Лазко «Деревянные книги Волхвов», опубликованной в этой же книге, имеются такие строки: «...Я предлагаю уважаемым читателям и свое религиозно-поэтическое прочтение Велесовой Книги, которое я считаю настоящим Воховником. Так, приступая к изучению Велесовой книги, попросим благословения у Сварога словами древней славянской молитвы, которые сами Волхвы, авторы Велесовой Книги, называют Первою Правою:
Свароже!
Ты, кто сотворит свет,
Ты есть Бог света
И Бог Прави, Яви и Нави,
и мы их имеем воистину.
И есть это истина наша,
что побеждает темную силу
и выводит нас ко благу (15А)» 19.
Так что если считать Велесову книгу Волховником, то есть справочником неоязыческих волхвов с креном в упрощенную и поэтически-песенную трактовку Велесовой книги, то Галина Лазко неплохо справилась с поставленной задачей. Если же решать задачи научные, то есть выяснять подлинность Книги, разновременность ее написания, индивидуальные стили ее авторов, особенности пантеона и азбуки велесовицы, то эти проблемы тут остались, что называется, за кадром.
По-своему, конечно, интересна публикация переписки Н.Ф. Скрипника и В. Шаяна, Скрипника и других украинских деятелей, проникновенного, но поэтически достаточно слабого (чего стоят рифмы свити-диты, вирыты-видмирыты, славы-Катеринославу) стихотворения Юрия Миролюбова ОСТАННЕ ПОБАЖАННЯ (ПОСЛЕДНЕЕ ЖЕЛАНИЕ) на украинском языке, и некоторые другие подробности, вообще говоря, достаточно второстепенные. Но есть и некоторые подробности самой Книги, которые отсутствовали у предыдущих издателей, и это, конечно же, представляет огромный интерес. Так, на уже известной и единственной из сохранившихся в прориси дощечке 16-А из архива В.Шаяна, как оказывается, имелось левое поле, на котором был помещен знак в виде животного. Я его воспроизвожу вместе с началом нескольких строк текста, рис. 220. На фотографии этой же дощечки, присланной в АН СССР ранее, левоеполе было отрезано. Теперь оно восстановлено. Знак животного я воспринял как экслибрис, который можно прочитать. Всего я вижу тут 6 лигатур (связанных знаков), а именно на строках с первой по шествую. Иными словами, перед нами инвентарная печать, из которой, видимо, можно будет понять, где хранились дощечки.
Руницу я читаю давно, более 10 лет, и на сегодня, видимо, являюсь единственным человеком в мире, который читает ее, а также смешанное рунично-кирилловское письмо в полном объеме. Руница является слоговым докирилловским письмом прежде всего славян (хотя на ней писали и многие другие народы), и потому мне не стоило большого труда (дешифровка заняла секунды) прочитать содержимое всех 6 знаков. Первый из них в виде животного я разлагаю на 3 знака руницы, а именно МА (в виде буквы М под животом), КО (в виде зеркальной буквы Г) и ШИ (в виде латинской буквы W). Вместе это дает слово МАКОШИ. На второй строке читается слово ХРАМЪ (х — буква кириллицы, остальные два знака — руницы). На третьей строке как бы наляпаны просто кляксы, поэтому при первом чтении я эту строчку пропустил, и лишь когда прочитал все оставшееся, понял, что на данном штемпеле-экслибрисе не хватает названия города. Тогда я обратился к этой строке и сразу увидел кирилловское начало, буквы ВОЛ. Но дальше дело не шло, хотя в мою голову вошли всего два варианта, ВОЛОГДА и ВОЛОДИМИР.

Увеличить >>>

Рис. 2. Экслибрис храма Макоши на дощечке № 16А и мое его чтение

То, что перед нами именно второй вариант, мне подсказал тект третьей строки велесовицы, а именно третья буква О, похожая на латинскую букву Q из-за палочки внизу. Но если повернуть эту букву вправо на 900, получится буква Р. Таким образом, ключ был найден — не этот угол следовало поворачивать все предыдущие буквы. Так что третье слово — ВОЛОДИМИР (буквы I поворачивать не надо). Надпись четвертой строки представляет собой великолепную кириллицу, только соединенную в лигатуру; разложив ее, мы спокойно читаем слова ИЗ КНИГ. Сложный знак пятой строки наверху содержит букву И, в середине — знаки руницы СЪ КЪ и РО, правее внизу помещается знак ВИ и самый нижний — это знак ЩЬ. Все вместе образует слова И СЪКЪРОВИЩЬ, то есть И СОКРОВИЩ. Наконец, остаются несколько непрочитанных знаков: горизонтальная пунктирная черта на верхней строчке. Большая и три малых кляксы на второй, возможно что-то на третьей. Вот эта буква на третьей, Д, которую следует повернуть на 900 вправо, и дает разгадку всего набора. Соединив три повернутых знака и добавив слева точку от И, мы получаем слово И ДЫЙ или И ДЫЯ. Итак, полный текст экслибриса звучит так: ИЗ КНИГ И СОКРОВИЩ ХРАМА МАКОШИ И ДЫЯ, ВОЛОДИМИР.
Конечно, такой подарок трудно было ожидать. Полагаю, что он дает дополнительное свидетельство подлинности Велесовой книги. В самом деле, книга до того, как попала в частное владение, хранилась в храме Макоши и Дыя во Владимире. Если же предположить, что перед нами изделие фальсификатора, то получается, что помимо велесовицы он должен был владеть и руницей, а также хорошо знать, где и какие языческие храмы располагались на Руси в первый века существования христианства. Опять-таки, если это был фальсификатор XVIII-XIX веков, который знал, что древние летописи уцелели прежде всего в Новгороде (кстати сказать, все нынешние исследователи полагали, что Велесова книга создана жрецами из Новгорода), то он, сочиняя штамп храма, поставил бы там в качестве места хранения Новгород, а не Владимир. Наконец, непонятно, зачем был отрезан этот штамп при посылке первой фотографии в адрес АН СССР — возможно, потому что тогда анализ ученых шел бы не по линии текста, а по линии штампа. Но это знать уже не столь важно.
Возможному фальсификатору вполне достаточно было изготовить один экслибрис; между тем я обнаружил и второй; он находился на той же фотографии в правом нижнем углу. Я привожу на рис. 3 сначала общий вид трех последних строк в правом нижнем углу, затем более крупно показываю храмовый штамп, далее обращаю его в цвете, а затем показываю его чтение. А читаю я сначала буквы кириллицы по окружности большого пятна, что дает слово МАКОШИ, а под ним — ХРАМ. Далее я читаю то же место внизу в прямом цвете как слово ПЕРУНОВА, потом опять то же место в обращенном цвете, но перевернув его на 1800; это дает слова РУСЬ, ЛИТЪВА и ВИЛЬНЬ. В прямом цвете можно рассмотреть также самый верх экслибриса, он гласит ХРАМЫ (буква Ы написана ниже слева). А чуть ниже слева начертана курсивом лигатура, которую можно прочитать с трудом: слова И ДИВА. Под ПЕРУНОВОЙ РУСЬЮ древности понималась Прибалтика; это географическое понятие язычников мне встречалось неоднократно.

Рис. 3. Второй штемпель и мое чтение надписей
Увеличить >>>

Рис. 3. Второй штемпель и мое чтение надписей

Итак, в нынешнем написании мы получаем такое содержание штампа: ПЕРУНОВА РУСЬ, ЛИТВА, ВИЛЬНО, ХРАМ МАКОШИ И ХРАМЫ ДИВА. ДИВ — это другое начертание слова ДЫЙ. Вероятно, управление храмом Макоши и храмами Дыя было одним и тем же, так что печать у них была общая. Так что дощечки Велесовой книги успели побывать и в нынешней стольце Литвы Вильнюсе.
Лиха беда начало! Найдя два храмовых штемпеля, я стал искать и третий, и, к своему удилению, обнаружил! Правда, в отличие от таких крупных и по-своему красивых, какими были первые два, этот оказался скромнее и написанным от руки. Она выделялся тем, что был написан над строкой — это правая часть самой нижней, десятой строчки.

Рис. 4. Третий штемпель и мое чтение надписей
Увеличить >>>

Рис. 4. Третий штемпель и мое чтение надписей

Лигатура слева разлагается на слова КИШИНЪВ и ЖИВИНА, а лигатура справа — на слово РУСЬ (в центре) и слова ХРАМ ЖИВЫ. Так что новый адрес будет ЖИВИНА РУСЬ, КИШИНЕВ, ХРАМ ЖИВЫ. Под Живиной Русью понимался огромный регион от Италии до Причерноморья с центром в Балканах, где в пятом тысячелетии до н.э. возникла мощная культура, почитающая богиню Живу. Археологи называют эту культуру Винча по имени местечка в 18 ки от Белграда. Название Живиной Руси мне тоже встречалось многократно. Если предположить, что фальсификатор знал руницу и смешанное письмо, он еще должен был прекрасно разбираться в географических названиях античной Европы.
Возникает вопрос, почему именно на дощечке 16 было помещено три штемпеля храмов? Я полагаю, что какие-то дощечки являлись аналогами нашей 17-й странички книги, куда библиотеки всего мира ставят свои печати. Замечу при этом, что эклибрис, строго говоря, был присущ только храму Макоши и Дыя во Владимире, где книги расценивались наряду с другими сокровищами, тогда как штемпели храмов Макоши и Дива Вильно и храма Живы в Кишеневе были только местами промежуточного хранения, видимо, для снятия копий или для каких-то других нужд.
Больше штемпелей я на дощечке 16А не обнаружил. Зато обнаружил еще один штемпель на дощечке 16Б, частичная прорись которой помещалась в бумагах Ю. Миролюбова. Эту страничку он послал А. Куру и на ней над номером 37-32 помещено изображение коровы21. Хотя на этом письме даны вверху всего две строки с дощечки 16-Б, где речь идет о пленении русов хазарами, ясно, что данный штемпель размещался на полях слева, подобно первому.
Изображение коровы я показал на врезке в увеличенном виде, а часть ее тела — еще и в обращенном цвете. Ноги коровы образуют слово ДЕВА, ее пах — слогоой знак МА, в задней части можно видеть зеркальный знак РИ, задние ноги образуют букву Я. Получается слово МАРИЯ. Кроме того, рога образуют слово БОГЪ. Я это понимаю как два назвния: БОГ ДЕВА (языческое) и ДЕВА МАРИЯ (христианское). Иными словами, храм БОГИНИ ДЕВЫ при переходе к христинству не был разрушен, а превратился в христианский храм ДЕВЫ МАРИИ, и, стало быть, культ славянской богини ДЕВЫ-ЖИВЫ продолжался в христианское время как почитание ДЕВЫ МАРИИ.

Рис. 5. Четвертый штемпель храма и мое чтение надписей
Увеличить >>>

Рис. 5. Четвертый штемпель храма и мое чтение надписей

Надпись на теле коровы от морды до лопаток представляет собой лигатуру слова ХРАМ. В верхней части этой лигатуры можно выделить буквы ВЪ. При обращении цвета передние ноги коровы дают слоговой знак ПО, часть тела между пятнами на боку и брюхом — знак МО, над ним расположено три буквы, Р, Ь и И, что дает слово ПОМОРЬИ. Наконец, наз морды (за исключением горизонтаьной черты) дает знак ШЕ/ЩЕ, а низ пятна на боку — три буквы, Ц, И и Н. Это образует слово ЩЕЦИН, название крупного портового города в Польше. Таков четвертый штемпель.
Теперь становится понятной география путешествия дощечек. Исконно они принадлежали храму Макоши и Дыя во Владимире, однако по каким-то соображениям, временно, были переданы в Вильненский храм Макоши и Дива в Литву. Возможно, это было предпринято в связи с надвигавшейся христианизацией Руси, и на Руси-Литве в этом смысле было поспокойнее. Но затем, в связи с христианизацией и Литвы дощечки были переданы в храм Живы в Кишинев; здесь жрец-хранитель сокровищ уже не рискнул поставить нормальный штемпель, а вписал отметку о временном пребывании дощечек от руки. Заметим, что это уже не был храм Макоши, для которого подобные реликвии и предназначались (если Макошь — это провидица и богиня судьбы, то все исторические сведения славян должны непременно храниться в этом храме), а хотя бы какой-то языческий храм — им оказался храм Девы-Живы. С этой точки зрения кажется естественным и следующий шаг — передача реликвии еще западнее, в храм Девы города Щецина в Польше, то есть спецдоставка сокровища шла уже по линии храмов Девы в разных славянских странах. Там реликвия пережила христианизацию; храм богини Девы превратился в христианский храм девы Марии, а культ Девы у славян-католиков трансформировался в культ девы Марии, превосходящий культ самого Иисуса Христа. Где-то в запасниках храма несколько веков там хранились языческие совкровища. А когда Польша вошла в состав России, в Щецин мог приехать российский собиратель древностей Сулукадзев, который их там и приобрел. Либо их вывез оттуда некий посредник, перепродавший их затем Сулукадзеву. Во всяком случае становится ясной история передвижения данного сокровища.
Все это удалось узнать только по фотографии из архива В. Шаяна. Кстати, на ней текст табличек выглядит весьма контрастным. Очевидно, это была фотография с профессионально выполненной прориси, за которую, вероятно, Ю.П. Миролюбов заплатил определенные деньги. Он же и отобрал единственную доску со штемпелями как наиболее информативную. Однако позже один из отпечатков этой фотографии был подправлен: два штемпеля (второй и третий) внутри текста были забелены и поверх них нанесен исходный текст, а штемпель слева (первый) был отрезан вместе с полями. С этого отпечатка и была сделана гораздо менее контрастная всем известная фотография дощечки № 16, иными словами, фотографию архива Шаяна я считаю оригиналом, а известную фотографию дощечки 16-А — отредактированной копией. Кто производил редактуру и пересъемку, я не знаю.
Хотелось бы в связи с этим обратить внимание еще на одно обстоятельство. Многие отечественные археологи, особенно из Санкт-Петербурга сомневаются в существовании в языческой Руси храмов и даже культов соответствующих богов. Так, например, И.П. Петров пишет: « Монументальные каменные антропоморфные скульптуры, найденные на территории Восточной Европы, как правило, соотносятся исследователями с дохристианскими культовыми традициями Восточных славян. В современной археологической литературе подобная точка зрения наиболее отчетливо представлена в публикациях И.П. Русановой, Б.А. Тимощука, Б.А. Рыбакова, В.В. Седова. Между тем, однозначное признание подобных находок в качестве неких предметных воплощений восточнославянских персонифицированных культов представляется некорректным» 22. Иными словами, корректно для И.П. Петрова представлять, что в древней Руси поклонялись богам вообще, а не персонально Мокоши, Дыю, Живе и т.д. И он при этом сылается на то, что персональных памятников нет. На самом деле они есть и я в своей ближайшей монографии (будет издана в 2004 году) описываю и лежачие камни с персональными именами, и идолы, и храмы. Но в данной статье упомянуты 4 храма, причем один из них — во Владимире. И это не «храм всех богов» (по аналогии с Всехсвятской церковью) а именно храм Макоши и Дыя.
Дошечка 16-А любопытна и по другим свойствам. Сделав отбор наиболее выразительных знаков графики велесовицы по первым четырем строкам этого памятника, я получил такой репертуар, рис. 6.

Рис. 6. Репертуар знаков велесовицы

Ю.П. Миолюбов и Н.Ф. Скрипник, не будучи эпиграфистами, ошибались, полагая, что ряд знаков являются просто графическими вариантами друг друга. Проанализировав употребление буквы Б, я понял, что обычная форма буквы Б является преобладающей. Попробуем разобраться, когда вместо привычной формы употребляется редуцированная. В первом случае буква Б входит в слово БГУ (БОГУ), во втором – в слово БЪ (БОГЪ); в третьем, где написание нормальное, в слово ПРИБЕЗИЦА (ПРИБЕЖИЩЕ), в четвертое, с нормальным написанием – БЯ, в пятом, где написание тоже нормальное, – в слово БЛГА (БЛАГА), в шестом, с редуцированным написанием, в слово ДБЕЛЕ (ДЕБЕЛЕ), в седьмом – в слово БЯ с нормальным начертанием. Получается, что нормальное написание присутствует везде, где графема Б передает звук Б; но где имеется редуцированное написание Б, оно передает слог БО, БО или БЕ. Иными словами, редуцированное написание графемы Б является слоговым знаком. А из этого следует, что для научного издания памятника, должны быть использованы и графема 2 (для передачи буквы Б), и графемы 3 и 4, но уже для передачи слоговых звуков БО, БА. БЪ и т.д. Хотя я произвел и более детальный анализ других графем, я на этом отановлюсь, чтобы не заполнять несколько страниц чисто эпиграфическими исследованиями. Ясно лишь одно: велесовица является не азбукой, и не слоговым письмом, а письменностью особого смешанного стиля. Такой стиль мне встречался на эпиграфических памятниках Х и весьма редко — начала Xi века, когда он выходит из употребления. Это и будет верхней гипотетической границей времени написания памятника.
Подводя итог данной статьи, отмечу, что задача первого ознакомления общественности с Велесовой книгой выполнена, этот памятник замолчать уже нельзя. Уже предприняты попытки возродить на его основе язычество, правда, пока только на Украине. На мой взгляд, данный памятник подлинный, за что говорят новые сведения, пока еще не фигурировавшие в списке доказательств подлинности памятника: наличие смешанного письма и существование штемпелей тех храмов, через хранилища которых прошли его дощечки. Вместе с тем, на мой взгляд пока еще самым слабым местом яляется текст, подготовленный Ю.П. Миролюбовым; наверняка тут есть несколько неточных делений сплошного текста на слова и неточные чтения тех или иных букв и знаков. Полагаю, что такую работу следовало бы провести параллельно с переписыванием текста Миролюбова на графику дощечек Велесовой книги. А заодно сделать предельно точный перевод, добиваясь не стилизации под древность, под рассказ или молитву, под распевную «народность», а создавая научный подстрочник. Тогда уж на следующем этапе можно было бы работать с ним, аранжируя полученный текст в соответствии с желаниями потребителя.

  1. Велесова книга // Русские Веды. Перевод и комментарии Александра Асова. М., 1994, с. 192
  2. Лесной Сергей. Русь, откуда ты? Виннипег, 1964
  3. Лесной Сергей. Откуда ты, Русь? Ростов на Дону, 1995
  4. Лесной Сергей. Влесова книга. Языческая летопись доолеговой Руси (История находки, текст и комментарии). Виннипег, 1966. Издание автора
  5. Лесной Сергей. Влесова книга. М., 2002
  6. Пешић Весна. Предговор // Велесова књига. 1 део. Превод и коментари  Радивоjе Пешић. Друго издање. Београд, 2000, с. 5
  7. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга. Реставрация, перевод, комментарии Б. Кресеня. М., 1992
  8. Кресень Бус. Велесова книга // Мифы древних славян. Саратов, 1993, с. 252-390
  9. Велесова книга // Русские Веды..., с. 226
  10. Там же, с. 62
  11. Там же, с. 224
  12. Влескнига. «Влесова книга». Литературный перевод ее текстов. Н. Слатин. Омск, 2000, с. 210-211
  13. Чудинов В.А. Молитва Велесу. // Экономика. Управление. Культура. ГУУ. Сборник научных работ, вып. 6. М., 1999, с. 214-217
  14. Лесной Сергей. Откуда ты, Русь?.., с. 293-294
  15. Чудинов В.А. Молитва Велесу.., с. 216-217
  16. Влескнига..., с. 7-8
  17. Велесова книга. Волховник // Сварог. Такi справи. Київ, 2002, с. 64
  18. Там же, с. 367
  19. Там же, с. 9
  20. Там же, с. 230
  21. Там же, с. 234
Написано в марте 2003 года. Публикуется впервые.

Чудинов В.А. Размышления о Книге Велеса // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.10781, 29.10.2003

[Обсуждение на форуме «Праславянская Цивилизация»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru

Warning: include(/home/trinita2/public_html/footer.php) [function.include]: failed to open stream: No such file or directory in /home/trinita2/public_html/rus/doc/0211/005a/02110014.htm on line 426

Warning: include() [function.include]: Failed opening '/home/trinita2/public_html/footer.php' for inclusion (include_path='.:/opt/alt/php53/usr/share/pear:/opt/alt/php53/usr/share/php') in /home/trinita2/public_html/rus/doc/0211/005a/02110014.htm on line 426