Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Сергиенко П.Я.
Дискуссия о Символе Святой Троицы имеет смысл только при научном подходе

Oб авторе
Что мы знаем о Символе Святой Троицы:
«Бог-Сын рождается, а Бог-Дух Святой исходит от Бога-Отца» (Никейский Символ веры принятый в 325 г.)?
Мы знаем, что для верующих православных христиан – это догмат веры, являющийся содержательным основанием молитвы, непосредственного обращения к Творцу (Богу). Мы знаем, что в конце 1-го, начале 2-го тысячелетия произошел раскол на католичество и православие, вследствие добавления католиками в формулу Символа веры утверждения («филиокве»), что Дух Святой исходит и от Сына (Верую «В Духа Святого, иже от Отца и Сына исходящего»). Данное событие (новое определение Бога) имело последствия вселенского раскола цивилизации (Запад-Восток) во всех областях развития общества на идейно-религиозной основе. Разное понимание Бога доказывалось не только словом, но огнем и мечем в опустошительных, необычайно жестоких и многочисленных войнах, которые не утихают и по сей день. При этом знамени каждой из противоборствующих религий – один и тот же лозунг: «С нами Бог!»
Мы знаем, что для христианина Бог – это личность, что Святая Троица – это Бог. Но мы не находим в христианских вероучениях и образах убедительного утверждения того, что Святая Троица – это триединая Личность. Богословское толкование понятия Святой Троицы всесторонне дано в фундаментальном труде Владимира Лосского1, которое, тем не менее, не снимает логические недоразумения и бесконечные споры.
Чтобы понять, что Святая Троица – это абсолютная Личность (Триединый Творец), необходимо глубоко вникнуть в онтологию шести принципов (свойств) триединства Творца: троичность, единосущность, соприсущность, нераздельность, специфичность, взаимодействие. Символ веры в Святую Троицу и Ее шесть принципов – это только абстрактный шифр (ключ к коду) познания истины высшего принципа реального бытия Святой Троицы. Уже из смысла данных принципов исходит подсказка, что Святая Троица является не абстрактной, а реальной Сущностью, то есть Она является абсолютной Реальностью существующей в трех ипостасях. Таким образом, знание онтологической сущности Святой Троицы – это первый ключ к ящику Пандоры, хранящему знание об абсолютном Творце.
Человек познает Мир посредством разума, чувств и интуитивных откровений. То есть ему присуще триединое знание. Философия, базирующаяся на умозрительном (метафизическом) методе рассуждений и умозаключений, а также наука, базирующаяся на наблюдении, опыте и исчислении, являются систематизированными формами интеллектуального познания. Как свидетельствуют исторические факты, базирующиеся на письменах, включая древние наскальные письмена и папирусы, современное философское, научное и религиозное мировоззрение берет свои истоки от трактатов Тота Гермеса Трисмегиста, Парменида, Пифагора, сочинений Платона и Аристотеля, древнекитайской «Книги перемен» («Ицзин»), написанной по некоторым оценкам около 5000 лет назад, от Библии и от многих других первоисточников. Следует при этом заметить, что Библия – самый поздний письменный первоисточник, по сравнению с вышеупомянутыми, не считая ее мифологические первоисточники. Заметим при этом, что исторические факты так же являются научными объектами, т.е. неотъемлемой частью научного мировоззрения.
Религия и искусство являются систематизированными формами эмоционального бытия и познания человека. Религиозные вероучения, сопровождаемые культовым оформлением, целиком основываются на эмоциональных чувствах человека. Величественные храмы, пышные одежды священников, торжественные богослужения, процессии, жертвоприношения, пения, музыка и др. имеют цель эмоционально настроить человека, вызвать у него определенные чувства. Ту же цель предполагают религиозные мифы, легенды, жизнеописания, пророчества, чудотворения. Все они действуют на воображение, на чувство.
Для христиан, разделяющих догмат о вере в Святую Троицу, высшим и конечным аргументом, оправдывающим истинность этого догмата, является Библия – священное писание самого Господа Бога. Но Священное писание ясно и четко нигде не говорит о сущности Святой Троицы. Содержание Библии не дает основания для веры в существование Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа святого, а тем более для осуществления библейского Завета: «Познай своего Творца», в смысле, как нераздельную, единосущную Святую Троицу. В данном Завете, как бы начало недоразумения. Разумеется, ссылка на то, что христианин должен познавать Творца сердцем, а не разумом – это только богословский прием ухода от истинного познания. Каковы его истоки?
Христианство исторически начало формироваться в рамках иудейской религии, которая почитала только Одного, своего национального Бога, — Бога Яхве. Верующие иудаисты, евреи, до сих пор почитают только одного, своего, библейского Бога.
Как утверждает проф. Дулуман Е.К. – доктор философских наук и кандидат богословия: «Христианское учение о Святой Троице – это концептуальный блеф, выкидыш извращенного религией разума». Он поясняет, что когда христианство было изгнано из иудаизма, оно порвало свою пуповину связи со строгим библейским вероучением, в его среду начали вливаться языческие — не библейские и не иудейские – верования в богов спасителей (Адонис, Митра, Озирис и другие), а вместе с языческими богами спасителями и верования в существование Трех ведущих богов небесного пантеона (так называемая Тримурти): Троица в ведизме (Брахма, Вишну и Шива); Троица вавилонской религии (Ану, Энлиль и Эа); древнеегипетская троица – Озирис (Бог Отец), Исида (Богиня Мать) и Гор (Бог Сын) и так далее. Например, в согласии с древнекитайскими первоисточниками, «Земля и Небо едины благодаря Великому Пределу. Впервые понятие Великого Предела появилось в «Сицы-чжуань»: «В Переменах есть Великий Предел, из которого рождаются два образа /инь-ян/». Великий Предел это не тот «предел», который ограничил «беспредельное» греков, составляя с ним пару. Великий Предел не имеет пары, он целостен, двуедин («В нем обе Формы коренятся») и потому «беспределен», рождает вселенский ритм, пульсирующую энергию, живую и разумную. И потому все по природе своей не только двуедино (инь-ян одновременно), но и троично: все имеет свой центр, благодаря которому сообщается с высшим духом, назови его Дао, Великим Пределом или Законом — ли (и этим отличается от греческого круга, лишенного небесного центра). И Лао-цзы напоминает: Великое Дао, «находясь в бесконечном движении, не достигает предела. Не достигая предела, возвращается к истоку» [«Даодэцзин», 25]»2.
Первые сведения об истоках знания Святой Троицы содержатся в утверждении Св. Кирилла Александрийского (4-й век до н.э.). Он утверждал, что первым кто исповедовал Святую Троицу, был Тот Меркурий Гермес Трисмегист, которому древние египтяне поклонялись как Богу. Он был первым жрецом и фараоном на египетской земле. Он дал египтянам знания письменности, медицины, математики, астрономии и др. В одном из 14-ти, сохранившихся трактатов «Священной Книги Тота» после пожара Александрийской библиотеки, говорится о том, что Святая Троица содержит в Себе Мудрость, Разум и Науку. Несомненно, автор «Книги Перемен», Платон и неоплатоники являлись научными последователями Гермеса Трисмегиста.
Значительное влияние на формирование христианского учения о Святой Троице оказало философско-богословское учение гностицизма, который господствовал в общественном мнении в начале нашей эры. В гностицизме причудливым образом сочеталась философия неоплатонизма с религиозными верованиями. Особый вклад в формирование христианского учения о Святой Троице привнес один из первых и виднейших деятелей гностицизма иудейский раввин Филон Александрийский (25 год до н.э. – 50 год н.э.). Филон попытался сочетать неоплатонизм с библейскими верованиями, точнее с самим текстом Библии. «Труды» Филона Александрийского подошли христианству как нельзя более кстати. Общаясь с творчеством Филона, христианство одновременно почитало, по иудейскому обычаю, святость Библии, с одной стороны, а с другой – как бы и не отрекалось от корней языческой культуры и философии неоплатонизма. Не случайно ряд исследователей (Бруно, Бауэр, Штраус, Энгельс) считают Филона Александрийского «отцом христианского вероучения». Но не все происходило так «гладко». В согласии с исследованиями М.Ю.Симакова:
«Неоплатонизм содержал ряд утверждений, резко противоречивших основным положениям Библии, в т.ч.: тезис о вечности мира и его циклическом развитии, о переселении душ, о творении мира через посредников и т.д. Следствием этих противоречий была конфликтность между (нео)платонизмом и библейскими системами: христианством, исламом, иудаизмом.
Против «эллинской мудрости» выступали уже апостолы: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философией» (Кол, 2,8). Св. Кирилл Александрийский (IVв.) дискутировал с неоплатониками Александрии; св. Мефодий Олимпийский (IVв.) отзывался о Платоне так: «В его системе нет ничего здравого и твердого, благопристойная фантазия речей... »; св. Иоанн Златоуст: «Пифагор и Платон составили о душе мнение самое постыдное, говорили что души людей делаются мухами, комарами...»; бл. Августин, несмотря на свои восторженные отзывы о Платоне, осуждал положения его системы, противоречившие Библии. Вопрос о соответствии концепций платонизма и Библии неоднократно поднимался на соборах. Положения эллинских систем, противоречившие христианской теологии, были осуждены…
Исламские теологи отрицательно относились к переводам эллинистической философии, к сочинениям, содержавшим положения, противоречившие исламу. Исследователи отмечали что «первые переводы античных философов с греческого и сирийского (на арабский) встречали сопротивление теологов». «Ни один из мусульманских теологов не испытывал симпатии к Пифагору или Платону... некоторые полагали что ислам и философия несовместимы». Ортодоксальные исламские теологи доказывали ограниченность рационального познания «воли Аллаха» и применения критерия непротиворечивости к теологии. Аль-Газали резко выступал против философии неоплатонизма, написал трактат «Опровержение философов», в котором перечислил 16 метафизических и 4 физических положения в арабоязычных философских работах, противоречивших Корану (в т.ч. утверждение о вечности мира и т.д.). Под влиянием исламских теологов администраторы халифата неоднократно предпринимали гонения на «философов». Преследованиям подвергались ибн Сина, Омар Хайам, Насири Хосров, ибн Рушд и др…
Ко 2 половине XVIв. многие видные деятели западной церкви осознали опасность установления контроля над образованием и наукой еретическими группами. Католические учебные центры, особенно создаваемые иезуитами, активизировали введение в свои программы достижений эффективной науки, в т ч. математики, не допуская, однако, связывания их с неоплатонизмом (оккультизмом)»3.
Основателем школы неоплатонизма был древнегреческий философ Плотин (205-270), родом из Египта. По мнению П.Д.Успенского Плотин был не только продолжателем учения Платона (428-348 до н.э.), но и основателем системы «высшей логики»:
«Систему этой логики можно вывести из очень многих философских систем. Самую точную и полную формулировку законов этой логики я нахожу у Плотина в трактате «О Красоте».
Я назвал систему этой высшей логики «Tertium О г g a n u m», потому что для нас это третье орудиeмысли после Аристотеля и Бэкона. Первым был О г g a nо n, вторым N о v- umО г g a n u m.
Человек, владеющий этим орудием, может без страха раскрыть двери миpaпричин.
Аксиомы, которые заключает в себе «Tertium Organum», не могут быть формулированы на нашем языке. Если их все-таки пытаться формулировать, они будут производить впечатление аб-сурдов.
Беря за образец аксиомы Аристотеля, мы можем на нашем бедном земном языке выразить главную аксиому новой логики следующим образом:
А есть и А, и не А.
или
Всякая вещь есть и А, и не А.
или
Всякая вещь есть Все…
Логика Аристотеля и Бэкона в основе своей дуалистична. Если мы действительно глубоко проникнемся идеей монизма, мы победим «идола» этой логики.
Основные аксиомы нашей логики сводятся так же, как математические аксиомы, к тожеству и противоречию. В глубине их всех лежит признание одной общей аксиомы — именно, что всякое данное нечто имеет нечто, ему противоположное; поэтому всякое положение, иметь противоположение, всякая теза иметь антитезу. Бытию всякой вещи противополагается небытие этой вещи. Бытию Mиpaпротивополагается небьгие Mиpa. Субъекту противопоставляется объект. Субъективному Mиpy— объективный. Я — противопоставляется Не я. Движению — неподвижность. Переменности — постоянность. Единству — многообразие. Истине — ложь. Добру — зло. И в заключение вообще всякому А противопоставляется не А.
Признание реальности этих разделений необходимо для принятия основных аксиом логики Аристотеля и Бэкона, т. е. необходимо абсолютное и бесспорное признание идеи двойственности Mиpa,— дуализма. Признание нереальности этих разделений необходимо для начала постижения высшей логики»4.
Говоря о красоте гармонии Божественного Космоса, Плотин пишет: «…И каждая часть там всегда происходит из целого, и есть в одно и то же время и часть, и целое. Потому что она действительно является как часть, но тот, у кого острое зрение, увидит ее как целое…»5. Нам остается добавить, что аксиома триалектики, утверждающая, что в мире нет такого целого, которое не было бы частью другого целого, не противоречит высшей логике Плотина, а развивает ее.
Перенесемся в наши дни и вдумаемся в мудрость, излагаемую, одним из современных отечественных теоретиков христианского богословия, Свящ. Кириллом Копейкиным: «Исходным мотивом естество-знания было, как уже говорилось, понимание умо-постигаемого смысла текста той Книги Мира, что дана человеку для уразумения премудрости Творца, иными словами, достижение так сказать сверхъ-естество-знания (Ф. Бэкон писал: Бог «дал нам две книги: Книгу Писания, в которой раскрывается воля божья, а затем — Книгу Природы, раскрывающую Его могущество»). В эпоху Нового времени произошло изменение расстановки акцентов в прочтении двух божественных Книг — Книги Откровения и Книги Природы. Если в эпоху средневековья акцент делался на первой, то в эпоху Нового времени внимание мыслителей того времени направляется на выявление буквального смысла Книги Природы.
В связи с такой перестановкой акцентов произошло и изменение способа прочтения Книги Природы, изменение языка ее описания. Для Галилея и его последователей языком Книги Природы стала переосмысленная — алгебраизированная, де-онтологизированная — математика. Напомним, что для физиков античности и средневековья было не менее очевидно, что (идеальная) математика не может быть адекватным языком (реальной) физики. С их точки зрения неизменные математические соотношения справедливы лишь в мире горнем (хотя они и могут быть использованы для описания света, имеющего cвеpx-природное происхождение и являющегося своего рода посредником между земным и небесным), мир же дольний как онтологически низший, не может быть адекватно описуем на языке математики.
Смысл произошедшей в эпоху Нового времени математизации мира — в низведении «математизируемого неба» на грешную землю. Принципиальная возможность такого со-единения обусловлена фактом боговополощения
Произошедшее в эпоху Нового времени фактическое отождествление глубинного смысла Книги Природы с ее феноменальной вы-явленностью привело к тому, что новоевропейская физика оказалась способна о-писать лишь так сказать «грамматические законо-мерно-сти» текста Книги Мира, но не ее смысл. Однако, несмотря на всю ограниченность «поверхностно-грамматического» подхода к описанию мира, в самих исходных пред-посылках «теоретизирующего» подхода к миру кроется возможность npe-одоления этой поверхностной форма-льности. Дело в том, что возможность рационального понимания природы основывается на априорном пред-положении о глубинном со-ответ-ствии человека и мира, на пред-положении о том, что человек, создавая свои умозрительные модели мироздания, может постигать этот мир, экспериментально с-равнивая свои умо-зрительные математические формы с форма-льной соотнесенностью различных частей мироздания. Возможность эта зиждется на фундаментальном постулате об изначальной со-у(с)троеиности человека и мира, со-творенных единым Творцом
Стремление к более глубокому проникновению в суть бытия чрез наполнение умо-зрительных форм современного естествознания смысловым экзистенциально переживаемым содержанием может привести к переменам, масштаб которых трудно переоценить. Если удастся сделать хотя бы первый шаг в этом направлении, это будет означать начало колоссальной и всеохватывающей переориентации науки,а, следом за ней, и всей наукоемкой технократической цивилизации. До сих пор человек шел по пути о-свое-ния внешнего пространства. Сегодня логика познания понуждает нас, достигнув границ внешней про-странственности, обратиться к своему «внутреннему пространству», к тому миру, что сокрыт в сердце человека. Пытаясь установить уже не просто формальное, но бытийственное со-ответствие между внутренним универсумом человека и внешним универсумом космоса, мы сможем приблизиться к обретению уже не информации, но знания о мире…»6.
Заглядывая в будущее, смею утверждать, что научная расшифровка онтологической сущности Символа Святой Троицы сможет в будущем заложить фундамент «всеохватывающей переориентации науки», но и примирить верующих разных религиозных конфессий. Только наука может играть роль третейского судьи в примирении разнотолков о триедином Творце. Разумеется, наука, базирующаяся на диалектической логике, на началах материалистической философии, не может решать эту мировоззренческую задачу человечества целостного понимания СУШНОСТИ триединого Творца. Эта задача может быть выполнена только на логических, онтологических и методологических началах тринитаризма. И вполне, с точки зрения тринитаризма, может оказаться так, что ни одно из многочисленных религиозных верований принципиально не противоречит истинному знанию и толкованию Творца, а они, подобно научным парадигмам, только дополняют друг друга. В этой связи хочу обратить внимание читателя на серию работ «Триалектика»7.


Примечания
  1.   Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Богословские труды, 8, с. 7. Издание Московской Патриархии, 1973.
  2.   Цитата: Григорьева Т.П. Квадратура круга (Мировоззренческие раздумья...). Этика и наука будущего. Ежегодник , М., 2002, с. 23.
  3.   Симаков М.Ю. Христианство и физико-математические науки в эпоху научной революции. Христианство и наука// IX Международные Рождественские чтения. М.,2001, с. 42-63
  4.   Успенский П.Д. TERTIUM ORGANUM. Ключ к загадкам Мира. С-П, "Андреев и сыновья", 1992. С. 184 -186.
  5.   Там же. С. 200.
  6.   Свящ. Кириллом Копейкин. Христианство и физико-математические науки в эпоху научной революции. Христианство и наука// IX Международные Рождественские чтения. М.,2001, с. 95-102.
  7.   Сергиенко П.Я.: Триалектика. Новое понимание Мира Пущино - 1995 г. 76 с.; Триалектика. Задача квадратуры круга и ее решение Пущино - 1997 г. 22 с; Триалектика. Цифровой универсум Творца. Пущино - 1997 г. 38 с.; Триалектика. Святая Троица как Символ знания. Пущино - 1999 г. 82 с.; Триалектика. О мерах мудрости и мудрости мер. Пущино - 2001 г. 84 с.

Сергиенко П.Я. Дискуссия о Символе Святой Троицы имеет смысл только при научном подходе // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.10434, 27.05.2003

[Обсуждение на форуме «Наука»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru