Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Немировский В.Г., Феньвеш Т.А.
Ноосферная концепция Вернадского и методолого-мировоззренческие предпосылки синтеза естественно-научного и социогуманитарного знания
(на примере универсумной социологии)

Oб авторе - Немировский В.Г.
Oб авторе - Феньвеш Т.А.
Человечество становится всё более мощным фактором, который активно и непредсказуемо действует на темпы и направление эволюции биосферы и может привести к необратимым общепланетарным изменениям. Оно превращается не только в геологический фактор, но и в космический. Его существование должно быть объяснено не само по себе и не из самого себя, но в тесной связи с физическими, астрофизическими и биологическими закономерностями существования и развития всего Универсума. Осознание этой ситуации научным сообществом приводит в последние десятилетия к серьёзной переориентации и социогуманитарных наук и естествознания, которая заключается в изменении гносеологических оснований и целей научного познания.
Таким образом, в науке происходит радикальный сдвиг в понимании объективной реальности. Новое понимание вынуждает включать в объективную реальность и способы ее постижения. Самопознающая реальность требует совместного рассмотрения и объективных физических процессов и внешнего им ряда сознательных действий и состояний. Причем здесь снова и снова с еще большей остротой обнаруживается необратимость совершающихся процессов наблюдения и познания. Необратимость поэтому оказывается фундаментальной характеристикой не только и не столько физической реальности самой по себе, но главным образом самопознающей реальности.
Однако эта вынужденность включения феномена сознания для естественных наук есть все-таки до сих пор некая внешняя принудительность. Она только еще становится основой их теоретико-познавательной интенции, будучи еще не включена концептуально в структуру их знания, хотя реальный процесс такого включения можно наблюдать в социальных науках.

В настоящее время происходит процесс коренного переосмысления сложившегося образа науки, ее целей и методов. Основаниями такого образа были широко понимаемый опыт, высшей целью – раскрытие законов природы для утверждения господства человека. Такую мировоззренческую и гносеологическую установку связывают с именем Ф. Бэкона . Она успешно утвердилась в науке Нового времени, получила философское обоснование у Фихте и широко распространилась в XIX-XX столетиях под влиянием позитивизма и, наконец, нашла яркое выражение в известном афоризме: «Мы не можем ждать милости от природы; взять их у нее – наша задача». Философы Нового Времени – горячие поборники науки, поскольку наука вооружает человека «естественным светом разума», возвышая его над природой, давая возможность для нравственного и ценностного оптимизма. Классический идеал рациональности, как он сформировался в науке и философии Нового времени, предполагал разделенность, отчужденность бытия и сознания, объективных физических, вообще природных процессов и процессов их постижения, осознания и понимания. Оторванный от природы в прямом смысле слова, исключенный из космической иерархии, человек оказался перед лицом чужого, несоразмерного ему мира, открываемого новой наукой. Этот однородный и бесконечный, управляемый механическими законами мир вынудил человека замкнуться в своей психической и социальной вселенной. Наука Нового времени надолго закрепила в картине мира этот глубочайший дуализм между миром природы и миром человека, между сферой природной необходимости и сферой целей и ценностей. Такая разорванность Мира все болезненнее ощущается современной социологической теорией, требуя осмысления и преодоления этой проблемы.
Нельзя сказать, что подобная задача возникла только теперь. Однако в предшествующие эпохи она не обнаруживала себя столь явно и непосредственно. Но, представши в этом своем явном и непосредственном виде, эта проблема обнаружила не только необходимость постижения граничных оснований человеческого бытия, но по новому поставила задачу оснований и «последних границ» знания. В XX веке теория относительности в физике, квантовая механика, лингвистика, этнология, социология уже не могут не учитывать роли наблюдателя в процессе получения знаний. Формулировка знаний об объекте оказывается в прямой зависимости от результатов исследований явлений сознания. В науке возникает и усиливается необходимость более глубокого постижения природы, таких ее внутренних взаимосвязей, при которых объект исследования и познающий субъект уже не разделены непреодолимым барьером. Происходящая в современной науке философско-методологическая переориентация неизбежно связана с мировоззренческой переориентацией, которая, прежде всего, выражается в изменении наиболее общих представлений о мире. Можно предположить, что преобразование идеи развивающейся вселенной в глобально-эволюционный подход, т.е. включение человека в эволюцию Универсума, и представляет собой один из моментов происходящих изменений. Речь идет о сугубо философской, гносеологической проблеме, сводящейся к проблемам отношения знания и действительности, отношения субъекта и объекта в познании, места и роли теоретической формы познания в системе познавательного отношения человека к миру.
Новая неклассическая картина мира вырастает из мировосприятия второй половины XX века – стадии резкого ускорения социальных процессов, уплотнения темпов социальных изменений, поиска синкретических (целостных, холистских) форм сознания и социального существования. Дальнейшее перспективное развитие науки зависит от выработки ею новых ориентиров и ценностей. В частности, как справедливо отмечают С.И.Григорьев и А.И.Субетто «становление неклассической социологии определяется прежде всего общим комплексом научных знаний об обществе во второй половине ХХ в., императивом выживаемости человечества в ХХI в. в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества, тотально неклассичности – движение от традиционного общества к обществу будущего». Наука в человеческом обществе всегда играла и играет мощную социокультурную роль. Потому столь важно осознавать человеческие и мировоззренческие ориентиры и цели научного познания, насколько они соответствуют целям и ценностям гуманизма.

Наше современное осмысление человека как социоприродной целостности опирается на классические достижения отечественной науки и культуры прошлого. Научные идеи В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, К.Э. Циолковского, А.К. Горского, Н.Г. Холодного, А.К. Манеева вырабатывались на фоне многообразных взаимодействий, в рамках духовно-культурной деятельности, импульсов, идущих от философского, религиозного, культурного творчества. Как бы ни был широк спектр научных изысканий этих ученых и исследователей, их объединяет одно – пристальное внимание к человеку, к социальным процессам как неотъемлемой части процессов мировых.
Учение Вернадского о ноосфере в этом смысле концептуально включает в свою структуру жизнь, человека, разум пока еще в форме научной мысли. Важно при этом, что научная мысль рассматривается как естественноисторическое явление, как функция биосферы. Тем самым она выполняет мировоззренческую и методологическую роль, способствуя уяснению и обоснованию естественнонаучной постановки проблемы Жизни, Человека, Разума. Проблема человека, таким образом, оказывается непосредственным порождением совершающегося уже теперь процесса становления ноосферы (ноосферогенеза). Более того, сам этот процесс вряд ли может быть успешно осуществлен без самого непосредственного включения человека, его сознания и деятельности во все без исключения акты познания и действования. Человека надо познать в целостности всех аспектов проявления его социальной жизнедеятельности – такая задача встала перед современной наукой. Познать для того, чтобы определить цели его развития в соответствии с его природой и сущностью.
Познание, как и всякая человеческая деятельность, организуется по социально-культурным законам, направляется конкретными целями и идеалами. Но во все эпохи в этой деятельности присутствует универсальный надкультурный и надысторический мотив: достичь знания об объективных характеристиках мира, позиции, с которой человек должен смотреть на вселенную и свое место в ее структуре. В этом смысле вся концепция ноосферы предстает как некое расширяющее знание, перспективы которого связаны с глобальным методологическим и мировоззренческим переходом, и который осознается в рамках науки, культуры, религии, морали современной цивилизации.

Можно надеяться, что, опираясь на учение Вернадского, в процессе философско-методологического синтеза природного и культурного, космического и человеческого, идеи единого, живого Космоса перестанут быть некими бесплотными метафорами, но найдут пути конкретной реализации в научном исследовании, создадут реальные возможности решения проблем, с которыми связано само дальнейшее существование человечества, его выживание и развитие.
В данной работе предпринята попытка исследования некоторых мировоззренческих и методологических предпосылок необходимой и реально осуществляющейся переориентации познавательной стратегии современной социологии, направленной на осуществление синтеза гуманитарно-социологического и естественно-научного знания.
Развитие науки и практики в наше время выдвинуло на передний план проблему человека не только как социального, но и как космического существа, имеющую глубокие практические, методологические и мировоззренческие основания.
Как известно, в любой стране социологическая теория непосредственно основывается на национально-культурной традиции. Так, если европейская социология имеет в целом философские корни, то американская, скорее, опирается на поведенческие науки. Марксизм-ленинизм или структурный функционализм, лежащие в основе большинства социологических концепций, публиковавшихся в отечественной научной и учебной литературе во второй половине – конце ХХ в., вряд ли могут претендовать на принадлежность российской культурно-философской традиции. Между тем для русской культурно-философской традиции в целом характерно пристальное внимание к духовно-нравственному миру человека, экзистенциальной и духовно-нравственной проблематике. И человека, и социум она рассматривает как неотъемлемую часть природы и Космоса, стремится выйти за рамки повседневного бытия в бескрайний мир трансцендентности. Она во многом предвосхитила формирование новой научной картины мира. Аналогичные подходы и принципы развиваются в настоящее время на Западе в рамках кибернетики, синергетики и других направлений системного анализа.

Процессы, происходящие в современном российском обществе, непосредственно затрагивают его духовно-нравственную сферу. Многие проблемы, с которыми сталкивается современное российское общество, были пророчески предсказаны в трудах российских мыслителей XIX-XX вв.
Сейчас все более очевидной становится необходимость опираться на достижения отечественной науки прошлого для решения сложнейшей проблемы комплексного изучения человека. О потребности в реконструкции многих достижений русской науки, и особенно такого ее направления, как русский антропокосмизм, пишут в своих работах А.В. Гулыга, Н.Н. Моисеев, С.С. Хоружий, В.П. Казначеев, Е.А. Спирин.
Представления о соотношении человека и Абсолюта, о неразрывной связи микрокосма и макрокосма в безграничности мирового целого (универсума), разрабатываемые в рамках философии всеединства В.С. Соловьевым, П.А. Флоренским, С.Н. Булгаковым, Н.Ф. Федоровым и другими мыслителями этого направления, имеющие глубинные корни, уходящие в индоевропейскую культуру (что убедительно показано в работах В.В. Иванова и В.Н. Топорова ), и традиционно присутствующие в российской науке, философии, культуре, повлияли на формирование как классических, так и современных научных концепций. Это, прежде всего, относится к исследованиям В.И. Вернадского, его учению о биосфере и ноосфере. Представители разных областей естествознания и гуманитарного знания по-разному видят и воспринимают творчество ученого. Необычайная широта интересов и его многогранная научная деятельность оказали влияние не только на развитие различных направлений мировой науки, но и на формирование современного научного мировоззрения. Огромное значение работ Вернадского было оценено в статьях Л.С. Берга, А.П. Виноградова, К.А. Власова, В.Л. Комарова, Х.С. Коштоянца, Е.М. Лавренко, Б.Л. Личкова, В.А. Обручева, Л.И. Прасолова, А.Ф. Ферсмана, Д.И. Щербакова и других авторов. Вопросам формирования современного рационалистического миропонимания в работах Вернадского было уделено внимание и таких ученых как Н.Н. Моисеев, А.Л Яншин, Ф.Т. Яншина, В.П. Казначеев.
Однако необходимо сказать, что теоретико-методологические и философско-социологические аспекты трудов Вернадского не нашли достаточного отражения в современных научных исследованиях. Свидетельством этого является отсутствие монографических работ, посвященных специально вопросам исследования теоретико-методологических возможностей ноосферной концепции Вернадского для формирования новой познавательной стратегии современной науки.

Современная наука достигла того уровня, когда ясно обозначились многие ее концептуальные, методологические и гносеологические трудности, причину которых Вернадский усматривал в кризисе традиционных положений и представлений европейской цивилизации. «Аппарат научного знания груб и несовершенен» - говорит ученый. И самая неприятная ошибка научного метода познания заключается в его «трудной, упорной и неверной борьбе» с философскими, религиозными и мистическими формами познания, на которых, по словам Вернадского, «лежит печать бесконечности». Здесь уместно привести слова известного физика-теоретика В. Паули, смысл которых полностью созвучен рассуждениям русского ученого-космиста: «…наша эпоха достигла точки, в которой рационалистическая позиция пришла к кульминации своего развития и воспринимается как весьма узкая» (Цит. По «Феномен «жизни после смерти».
Подробнейшим образом, изучая историю духовной культуры человечества, Вернадский наблюдает неразрывную связь всех форм человеческого знания и приходит к выводу: именно в период Нового времени один, единый процесс познания «разлагается на нераздельные по существу связи». На одно лишь научное логическое знание возлагает человечество свои надежды на возможность бесконечного познания и решения всех возникающих проблем. Это вредное и опасное заблуждение. Здесь Вернадским поднимается весьма важная в современной науке проблема редукционизма как научной и методологической установки, гносеологическое обоснование которой связано с самой сутью научного познания. Суть научного познания в современной интерпретации – интегрирующее, обобщающее описание многообразных явлений реальности на основе общезначимых познавательных процедур. Можно сказать, что все основные успехи и достижения современной науки связаны с воплощением принципа «глобального редукционизма» (Василькова В.В.). Так, например, на основании механистической картины мира с единой точки зрения описываются процессы, происходящие как на Земле, так и на небе. «Важнейшим философским постулатом космологии, - пишет Г. Наан в 1984 году, - является положение, согласно которому законы природы (законы физики), установленные на основании изучения весьма ограниченной части Вселенной…могут быть экстраполированы …на всю Вселенную». Однако насколько оправдывает себя такая познавательная установка в создании единой картины мира? Возможно ли свести весь процесс познания реальности к одной теоретической схеме? Вернадский неоднократно обращает внимание на тот факт, что «некоторые части даже современного научного мировоззрения» были достигнуты не путем научного искания или научной мысли, - они вошли в науку из религиозных идей, из философии, из общественной жизни и искусства. По образному выражению ученого, современная наука сейчас как никогда нуждается в «питании» идеями и понятиями, возникающими в области религии, философии, искусства, «питании», требующем одновременной работы во всех областях человеческого знания. Рост научных знаний должен неизбежно вызывать необычайное расширение границ религиозного и философского сознания человеческого духа; религия и философия, восприняв достигнутые научным мировоззрением данные», все более расширят тайники человеческого сознания.
Для Вернадского очевидно, что накопление и интерпретация фактов в рамках существующей научной парадигмы не позволяют осознать единства Универсума в его бесконечных проявлениях. Для ученого, «объемлющего природу как единое целое, как Космос, неразрывная связь человека и мира «не является только логическим проявлением, проявлением какого-нибудь абстрактного, противоестественного стремления слить вместе раздельное» (Там же). Напротив, такое разделение единого в действительности «есть удел преходящего исторического момента», для которого характерно невнимание и даже нежелание видеть, воспринимать «всепроникающие впечатления и настроения», противоречащие такому разделению. Вернадский задается серьезнейшим вопросом – как быть с теми явлениями, к которым неприложимы схемы математического языка, о которые, «как волна о скалу, разобьются математические оболочки – идеальные создания нашего разума»? Современный ученый легко оперирует понятиями: Вселенная, Космос, Мировая гармония, связывая с ними идею о закономерности всех процессов, подлежащих изучению. Однако эти понятия остаются как бы внешними, отдельными от самого процесса познания. Картина Сущего, создаваемая одними научными представлениями, оказывается далеко неполной. Такой вывод побуждает Вернадского обратиться к историческому исследованию поэтических, религиозных и философских представлений человечества о единстве мира. Глубокие прозрения древних о единстве всего сущего выражаются не в математических формулах или строгих логических построениях. Эти иные, донаучные или ненаучные формы знания несут, тем не менее, вполне адекватную информацию о действительности.
В дальнейшем перспективном развитии современной науки должна проявляться диалектика традиции и новации, так как структуры, концепции и модели древней мудрости, переработанные в процессе научного творчества, могут превращаться в новые оригинальные идеи. Трудно не согласиться с утверждением, что «развитие современного и будущего естествознания оказывается в зависимости не только от миллиардных капиталовложений индустриально развитых стран, не только от создания могучей космической техники, но и от того, например, насколько нам удалось сохранить архаичные представления аборигенов Тасмании, или от того, насколько адекватно нам удалось интерпретировать брахманическую прозу».

Сейчас мы знаем, «что энергия Солнца и других космических тел попадает на землю их лучеиспусканием. Живая материя улавливает эти лучеиспускания, превращает их в новые формы энергии». Однако «более 3300 лет назад Эхнатон (Аменхотеп IY) обожествлял не Солнце, а его жар, его лучеиспускание». Этот исторический факт не мог не привлечь внимания ученого. Каким образом могло быть получено подобное знание? Вернадский полагает, что «Солнце древних было иным», не Солнцем современного человека. Человек той эпохи воспринимал наше светило как живое существо, не только деятельность которого, но и природа неразрывно связана с деятельностью и природой самого человека. Знание о Солнце – это и знание о человеке. Особенно отмечает Вернадский это чувство единства в индийских религиозных исканиях. Разрабатывая гипотезу о вечности жизни как космического явления, ученый обнаруживает ее истоки «на Дальнем Востоке, в древней Индии (в буддизме), как наследнике других, более древних религиозных достижений». Именно здесь выросло» сознание человечества, для которого логическая неизбежность начала и конца природного явления не существует…. Благодаря буддизму с индусским центром культуры тесно связаны Дальний Восток и Средняя Азия. Для всех этих миллионов людей вечность реальной жизни так же приемлема логически, как для нас приемлема логически вечность материи и энергии, вечность Космоса». Но, как отмечает ученый, именно эти достижения религиозной мысли, в наименьшей степени, отразившиеся в создании современной науки, в будущем окажут сильнейшее влияние на ее развитие. Сейчас с уверенностью можно сказать, что это предвидение Вернадского сбывается с полной силой. Более двухсот лет прошло с тех пор, как Анкетилем дю Перроном были сделаны первые переводы из Упанишад, и европейская наука и культура начали осознавать всю глубину древних знаний Востока. Неслучайно одна из тенденций науки середины XX - начала XXI века проявляется в стремлении ученых найти аналогии и параллели в традициях, гносеологических и мировоззренческих установках восточной мудрости, чтобы сформулировать новые идеи, позволяющие синтезировать экспериментальные и теоретические данные своих сфер исследования.
Проявляя глубокий научный интерес к достижениям восточной философско-религиозной мысли в области психологии Карл Гюстав Юнг пишет в своей статье «Йога и Запад»: «западный человек не нуждается в большем господстве над природой, внешней или внутренней. Господство над обеими достигло у него чуть ли не дьявольского совершенства. Отсутствует ясное понимание собственной неполноценности по отношению к природе вокруг него и к своей внутренней природе. Он должен научиться тому, что не может делать все, что ему заблагорассудится. Он не ведает того, что против него самоубийственно восстает его собственная душа». Ясное понимание кризисности западного мировоззрения и западной науки объясняют интерес Юнга к древнеиндийскому культурному наследию. Вывод, сделанный швейцарским психоаналитиком, вполне созвучен с размышлениям Вернадского: «западная цивилизация едва достигла возраста одного тысячелетия, она должна прежде всего избавиться от своей варварской односторонности». К пониманию того, что современная наука претерпевает глубокую трансформацию, которая состоит в смене научных парадигм, приходят и представители других научных дисциплин. Идея «участия», приходящая на смену идее «наблюдения» и отразившаяся в работах Н. Бора, М. Борна, Дж. Уилера, Д. Бома , не так давно сформирована в современной физике. Однако она давно известна и тщательно проработана в религиозно-философских системах Санкхьи и Йоги: знание может быть получено не просто путем наблюдения, но только при участии всего существа человека. Понятие «участия» (термин Дж. Уилера ) играет фундаментальную роль в восточном мировоззрении. В процессе познания субъект и объект неразличимы. Эта особенность восточного (индийского в частности) миропостижения, отмеченная Вернадским, сейчас активно адаптируется современной западной наукой. Ведь именно факт вписанности человека в целостность Вселенной дает возможность адекватного видения его отношения с окружающим миром. Современная квантовая механика предполагает необходимость рассмотрения мира как неделимой целостности. При этом наблюдатель и объект наблюдения не противопоставляются. Отдельно и независимо существующие элементы бытия – это только абстракция, работающая в некотором приближении. Таким образом, современная квантовая физика как бы заставляют нас видеть мир способами, близкими восточному восприятию: поскольку каждое явление связано со всеми другими явлениями во Вселенной, постольку для его объяснения необходимо знание и понимание всех остальных явлений, число которых бесконечно. Следовательно, одним из выходов из данной гносеологической ситуации может стать принятие восточного принципа «сопричастности», переживания сознанием познающего всех вещей в их неразрывном единстве, «растворением» сознания в Едином. Обращаясь к мнению Вернадского, можно сказать, что здесь мы имеем дело как бы с «субстратом научной работы, который является источником – бессознательным – многих и научных открытий». Говоря о единстве мира, мировой гармонии Вернадский не раз подчеркивал значение «мистического настроения…, которое в той или иной форме проникает всю душевную жизнь человека, является основным элементом жизни». Знание часто приходит как результат конструктивного созерцания, творческой интуиции ученого. «Всякий, кто когда-нибудь пытался с открытыми глазами и с свободным умом и сердцем пробыть наедине среди природы,…ярко и ясно чувствовал эту неразрывную связь свою с остальным животным и растительным миром… Это чувство, на века ему присущее, охватывает человека нераздельно». Будучи хорошо знаком с. глубокими и широкими религиозными построениями отцов церкви и ученых теологов средних веков, Вернадский указывает на то, что эта же идея мирового единства и гармонии «получила свое поэтическое и глубоко настроенное выражение»: все существующие и гармонически расположенные светила поют славу Творцу, и тоны этой мировой гармонии, неслышные нам, слышны Ему наверху, а нам выражаются в закономерности и правильности окружающего мира. Но и человек путем самоуглубления, погружаясь в тайники души, может слышать гармоничное звучание небесных тел, небесных сфер, всего окружающего. Эта мистическая традиция, как полагал Вернадский, находится в генетической связи со способом мышления основоположников классической науки. Иоганн Кеплер, считавший, что в движении планет звучит ни на миг не смолкающая многоголосая музыка, воспринимаемая не слухом, но разумом и душой, именно из звучаний этого грандиозного космического септета извлек третий закон движения планет.
И хотя научный метод и определяет в основном все научное мировоззрение, однако в него входят и другие положения, которые добыты человеком иным путем, и имеют свою особую историю. В качестве еще одного примера Вернадский приводит цитату гениального ученого и мистика Кардано: «Еще мальчиками, ничего не зная о писаниях философов, мы видели: сила натянутой тетивы остается в стреле». Именно это «знающее незнание мистики» (А. Швейцер) дает нам возможность понять, что мы есть часть великого, далеко еще нами не познанного и не понятого Универсума, осознать таинственность и неисчерпаемость жизни.

Приведённые высказывания В.И.Вернадского обозначают очень важную методолого-мировоззренческую проблему, которую должна решить для себя каждая научная дисциплина: это соотношение рациональных, экспериментальных и иррациональных методов познания. Только их адекватное сочетание позволит нам действительно познавать мир, а не создавать новые формы псевдонаучных иллюзий.
Подобные подходы в наиболее полной мере сегодня развиваются в новом направлении неклассической социологии универсумной. Более того, можно утверждать, что развитие социологической теории не так давно вступило в новый этап – универсумный.
Принято считать, что социология в своём развитии прошла три основные стадии-эпохи, на протяжении которых менялось представление самих учёных о том, что представляет собой социология. В результате сложились три своеобразных социологических культуры или стилистики профессионального мышления социологов: классика, модерн и постмодерн. Нам представляется необходимым дополнить эту схему, в результате чего она приобретает следующий вид: 1.протоклассика, 2.классика и неоклассика, 3.модерн, 4.постмодерн, 5.универсумный подход. Если содержание первых четырёх известно достаточно хорошо, то на содержании пятой стадии - универсумной- следует остановиться подробнее.
В последнее время теоретическая социология в России развивается во многом за счет восприятия западных социологических теорий как самых современных, так и уже давно ставших классическими. При всей позитивности этого процесса нельзя забывать, что и в зарубежной социологии далеко не все концепции адекватно отражают быстро меняющуюся социальную реальность. Сейчас в мире принципиально иная ситуация, нежели в эпоху зарождения и расцвета материализма. Капитализм, с его буржуазно-пролетарским материализмом, уступает место посткапитализму с новой классовой структурой и постматериалистическим мировоззрением. А они, в свою очередь, закономерно порождают новые социологические теории.

Социология - не застывшая наука. Как верно отмечает С.Г.Кирдина , «в предшествующее десятилетие происходило зарождение новой социологии, отказавшейся от догматического следования прежним концепциям, осваивающей новые подходы и формирующей на основе свободного изучения меняющейся социальной реальности новые концепции и парадигмы».
Здесь важно подчеркнуть, что научная картина мира связана с социологической парадигмой не прямо, а посредством познавательных моделей. Последние представляют собой приёмы организации и истолкования конкретного материала учёными разных специальностей, но сходного миропонимания. Для науки нового времени характерны пять познавательных моделей: схоластическая (трактующая природу как текст, как шифр), механистическая (природа как машина, как часы), статистическая (природа как баланс средних величин), системная (природа как организм), диатропическая (природа как сад, как ярмарка).
В разные эпохи, в разных странах господствовали те или иные познавательные модели, но все они присутствуют в науке практически всегда. В последние десятилетия происходит переход от статистической к системной познавательной модели. Но последняя уже не вполне соответствует новой научной картине мира, на базе которой формируется диатропическая модель. Причём диатропическая модель не заменяет собой предшествующие, а скорее выступает продолжением их развития и взаимодействия. Так, если Г.Галилей и И.Кеплер рассматривали мир как книгу, И.Ньютон и П.Лаплас – как часы, Ч.Дарвин и Дж.Максвелл – как баланс случайностей, а В.И.Вернадский и Э.Янч – как организм, то учёные ближайшего будущего, возможно, будут представлять его как сад, вслед за Г.Лейбницем, который свободно оперировал практически всеми пятью моделями.
Диатропическая познавательная модель концентрирует внимание на общих свойствах разнообразий, независимо от природы элементов, образующих данные множества. Основным понятием диатропики, указывает Ю.В.Чайковский, является ряд, подобно тому как для опытных и наблюдательных наук это факт. И так же как факт не имеет смысла вне объясняющей схемы, так и ряд немыслим для диатропики без сопоставления с другим рядом, зато ряды для сопоставления могут быть взяты из далёких областей знания. Сопоставление этих рядов – элементарная операция диатропики, причём ряд не обязательно целостная система, а нередко простая упорядоченность изучаемого множества. На основании подобного сопоставления можно выделить архетип – обобщённый образ изучаемого объекта, будь то, например, строение птицы, дерева, общества или социального института (именно генерализованным архетипом и является разработанный нами в 1991 году принцип минимального универсума ).

Модная в последнее время синергетика отражает скорее особенности диатропической познавательной модели, нежели системной. В значительной мере основные положения этой модели были заложены философией русского антропокосмизма, в том числе – работами В.И.Вернадского.
Поэтому при разработке новой науки об обществе нельзя обойти вниманием отечественное философское наследие, еще не до конца осмысленное нашими современниками, как и все, что накоплено в сокровищнице мировой культуры.
Современная наука стоит на пороге смены своей парадигмы, в основе которой лежит изменение картины мира. Новая картина мира во многом опирается на синергетический подход. Это дает нам основание дополнить философский принцип всеобщей связи явлений положением об информационно-коммуникативной стороне этой связи. Данные синергетики логически приводят к необходимости нового миропонимания, имеющего много общего с трактовкой единства мира в философии Востока. Отсюда вытекает новое понимание места человека в мире и новая стратегия науки в познании действительности.

В настоящее время формируется новая картина мира, основанная на синтезе восточных и западных представлений, на единстве строгого рационального познания и полета свободной фантазии и интуиции. На смену линейному мировосприятию приходит дискретное, что прекрасно выражено в видеоклипах: точечность, разорванность, мгновенность изображения. Эволюционизм, который все объясняет через категории необходимости и случайности, механическое понимание причинности уступают место самоорганизации в ответ на возможности, предоставляемые средой. На смену моноцентризму приходит полицентризм. На смену пониманию движения как равномерного приходит принцип пульсации.
Среди социогуманитарных наук новая научная картина мира в первую очередь реализовалась в психологии. Речь идёт о таком её направлении, как трансперсональная психология. Как известно, её основоположником является знаменитый швейцарский учёный К.Г.Юнг, идеи которого получили развитие в произведениях Р.Ассаджиоли, Ч.Тойча, К.Уилбера, Л. де Моза и др. В России идеи трансперсональной психологии развивают В.Майков, В.Козлов, Е.Файдыш, широко известны книги А.Налимова, М.Щербакова, Э.Цветкова и других авторов.
Это направление психологии изучает трансперсональные переживания (то есть переживания, дающие человеку ощущение выхода за границы своей личности и слияния со всем миром) и связанные с ними явления.
На наш взгляд, исключительно важное место в современной научной картине мира занимает принцип дополнительности Н.Бора. Суть его состоит в использовании взаимоисключающих друг друга классических понятий в виде так называемых «дополнительных пар». Среди гуманитарных наук принцип дополнительности был использован А.Е.Шерозией для построения общей теории психологии. Классическая психология опирается на данные, полученные при наблюдении психики со стороны субъекта. А.Е.Шерозия же рассматривает психику как систему отношений сознания и бессознательного друг с другом и с личностью как их носителем.

Подобный подход к исследованию человеческой психики в единстве ее сознания и бессознательного прямо вытекает из древнекитайской модели инь-ян и буддийского принципа недвойственности. В буддизме махаяны выявлены оба структурообразующих начала как разные состояния одного и того же; их можно назвать точечным (корпускулярным) и линейным (волновым). Сознание - это мгновенное, точечное проявление океана бессознательного. В каждом моменте сознания присутствует прошлое, настоящее и будущее, миг (кшана) есть вечность так же, как точка есть неразвернутая Вселенная. Они суть одно я, только пребывают в разных состояниях: явленного и неявленного мира .
Отсюда следует вывод о взаимосвязи сознания человека с веществом, а бессознательного – с полем. Иными словами, человек представляет собой единство белково-нуклеиновой и полевой форм жизни. К подобным выводам пришел академик АМН СССР В.П.Казначеев, на большом эмпирическом материале обосновав существование наряду с белково-нуклеиновой и полевых форм жизни. Он доказал, что при посредстве полевых основ биосистем реализуются так называемые «слабые экологические связи».
На принципе дополнительности Н.Бора основаны и исследования американского психолога С.Грофа . В свете новых исследований стало очевидным, что традиционный образ человека как биомашины устарел. Новый же взгляд на человека совершенно однозначно совпадает с древней мистической традицией: при определенных обстоятельствах человек может функционировать как безграничное поле сознания. Это сознание преодолевает пределы человеческого тела, пространство, время, причинно-следственные связи. Такое представление о человеке вполне совпадает с мнением современных физиков, которые обнаружили «парадокс частицы и волны» при рассмотрении свойств света и материи.

Новая научная картина мира, принципы которой развиваются на основе системного анализа, уже была описана глубоко и подробно в русской философской науке ещё в конце девятнадцатого - начале двадцатого века. Важное место в этой традиции принадлежит учению В.И.Вернадского. Поэтому при разработке новой социологической теории мы вправе опираться, в первую очередь, на отечественную культурно-философскую традицию, не отрицая при этом ни восточную философию и христианскую антропологию, ни современные западные философские и социологические теории, ни, тем более, системный анализ, ни его современные порождения – синергетику и диатропику.
Именно на подобных основах развивается новое направление неклассической социологии – универсумная. Оно было выдвинуто нами двенадцать лет назад и обрело немало сторонников: на базе принципов универсумной социологии уже подготовлено и защищено две докторские и более десяти кандидатских диссертаций.
На этих основах интенсивно формируются новые социологические концепции. Так, следует упомянуть содержательную работу «Волновые процессы в общественном развитии», в которой социальная динамика анализируется с позиций синергетического подхода. Особого внимания заслуживает фундаментальный труд В.В.Васильковой, посвящённый анализу социальной самоорганизации с точки зрения синергетики. Новые подходы в изучении общества («неклассическую» социологию), основанные на современной научной картине мира, развивают С.И.Григорьев (виталистская социология) и А.И.Субетто (системосоциогенетика). Ю.М.Плотинский опирается на системную динамику, теорию катастроф, синергетику при описании математических моделей динамики социальных процессов. Ю.М.Яковец опубликовал ряд глубоких работ по теории циклов и социогенетике. Цикл работ А.А.Давыдова посвящен теории и измерениям структурной целостности и дисгармонии социальных систем. М.М.Тоненкова , опираясь на русский антропокосмизм, разрабатывает новую парадигму социологических исследований духовной жизни России. О.Д.Куракина развивает идеи христианской социологии и антропологии. Причём речь идёт лишь о докторах и кандидатах наук. Подобный список можно продолжить.
Надо сказать, что с точки зрения универсумной парадигмы несколько иного подхода требует определение объекта и предмета социологии. Отнюдь не случайно социология становится всё более междисциплинарной и деидеологизированной, углубляется понимание чрезвычайной сложности, многомерности и многослойности человеческого бытия. Например, благодаря успехам социобиологии, зоопсихологии и этологии в представлениях учёных постепенно стирается грань между социальностью животных и социальностью человека. Многие социальные потребности присущи не только людям, но и животным. То же можно сказать и об элементах абстрактного мышления. Поэтому отличительная черта человека как родового существа не столько социальность (животные и даже насекомые, например, пчёлы, муравьи, термиты, образуют достаточно сложно организованные социумы), сколько духовность то есть способность к творчеству, стремление к высшим ценностям.
Итак, социум – неотъемлемая часть высокоорганизованной Вселенной, взаимосвязанная с другими её элементами. Социальная реальность выступает отражением реальности духовной, в которой кроются источники многих событий в общественной жизни людей. Наше общество – самоорганизующаяся система, эволюция которой совершается в соответствии с общематериальными закономерностями. Эти закономерности выражены в диатропическом принципе минимального универсума . Последний выражает наименьшее количество характеристик, необходимых для описания любой развивающейся системы. Нами был использован диатропический принцип «сопоставления рядов», причём эти ряды берутся из разных областей научного знания. В результате их сопоставления формируется «архетип» - особая матрица, которая, в данном случае, отражает законы развития материального Кратко его можно выразить следующим образом: два элемента, три уровня, пять состояний, семь слоёв, двенадцать качеств. Выражая наиболее общие законы развития материи, принцип минимального универсума представляет собой своего рода матрицу, на основе которой осуществляется процесс развития любой материальной системы. Описанная матрица может быть «наложена» на любой социум или его элемент для определения его структуры или динамики.

Таким образом, осознание современным мировым сообществом необходимости мыслить и действовать в планетном масштабе не могло не привести к существенной переориентации в гуманитарно-социологическом знании и естествознании, заключающейся в изменении гносеологических оснований и целей научного познания в целом. Очевидность того, что человек и социум превращаются не только в геологический фактор, но и космический, требует объяснения его существования не самого по себе и не из самого себя, но в тесной связи с физическими, астрофизическими и биологическими закономерностями существования и развития всего Универсума.
Значение концепции ноосферы в этом смысле состоит, прежде всего, в том, что эта обобщающая синтетическая и, по существу, мировоззренческая концепция не есть просто умозрительная и натурфилософская, а представляет собой соединение эмпирических обобщений и философских предположений.
Учение о ноосфере основывается на некоторых общих положениях (принципах), имеющих огромное теоретико-методологическое и социально-философское значение.
  1. Первый принцип основывается на идее самоорганизации. Живое вещество в процессе в процессе своего взаимодействия с косным веществом планеты самоорганизуется в биосферу, а затем с помощью человеческой деятельности – в ноосферу. Следствия из первого принципа имеют самостоятельное значение: понимание единства целостности, единства биосферы; единства, целостности человечества и взаимозависимости человечества и биосферы. Это положение есть реальное выражение и развитие принципа гуманизма, трактуемого Вернадским в духе антропокосмзма.
  2. Принцип рациональности (разумности) непосредственно включен в саму структуру концепции. Мировоззренческое и методологическое значение этого принципа проявляется, прежде всего, в неограниченной вере в разум человека
  3. Принцип рациональности используется в концепции ноосферы не в своем классическом (Декартовом) понимании, а скорее в неклассическом варианте XXвека , как он начал формироваться в рамках философии русского антропокосмизма.
  4. Принцип целенаправленного развития человечества имеет особое значение, так как стихийное развитие чревато необратимыми и непредсказуемыми последствиями. Реализация этого принципа может осуществиться только на основе всестороннего развития науки, которое, в свою очередь, возможно лишь в процессе синтеза всех видов человеческого знания в «максимальный научный метод»Вернадского.
  5. Вернадский обосновывает необходимость отказа от идеи господства над природойи в качестве руководящего принципа видит необходимость принять идею коэволюции, а не подчинения, гармоничного процесса совместного развития.
Таким образом, ноосферная концепция В.И.Вернадского с одной стороны, выступает продолжением российской культурно-философской традиции, с другой – важным мировоззренческим и методологическим основанием для дальнейшего развития отечественной науки. Безусловно, прав А.И.Субетто, утвеждающий, что «вернадскианская революция» только начинается. Вектор изменений, определяемый ею, это вектор становления Тотальной неклассичности будущего бытия человечества, вне которой оно обречено на гибель. Её результатом должна стать интеграция знаний, которую следовало бы назвать ноосферизмом …, и ноосферный общественный интеллект, то есть общественный интеллект, работающий в пространстве ноосферизма».
Особое значение учение В.И.Вернадского имеет для социологии, эволюция которой непосредственно связана с формированием новой научной картины мира, дальнейшим синтезом социогуманитарного и естественно-научного знания. В развитии теоретической социологии могут быть выделены следующие этапы: протоклассический, классический, модерн, постмодерн и универсумный. На последнем из них преодолевается распад, дезинтеграция, утрата собственного предмета социологической науки, свойственная эпохе постмодерна. Опираясь на учение В.И.Вернадского, отечественная социология всё более обретает свои культурно-философские корни.

Немировский В.Г., Феньвеш Т.А. Ноосферная концепция Вернадского и методолого-мировоззренческие предпосылки синтеза естественно-научного и социогуманитарного знания // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.10572, 28.07.2003

[Обсуждение на форуме «ИНЕ»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru