Сложность рассказа о духовности заключается в том, что это звучит, как морализаторство, за этим как бы не чувствуется практической основы, некой простой бытийной основы. И даже онтологической основы, потому что поверхностная правда жизни говорит вроде бы об обратном; и только опыт жизни, наполняющий собой причинно-следственные конструкции (шаблоны), заставляет понимать глубинную практичность духовных принципов. Но на словах это передать трудно. Без примера, без живой практики жизни, без жизни традиции и культура, и духовность теряют свое живое слово, свое воздействие. Каждый индивид начинает воспроизводить этот опыт самостоятельно. Что правильно и является следствием свободы. Но для развития социума этого недостотаточно. В социуме не должна прерываться преемственность, цепочка опыта. Опыт должен быть адекватно описан и адекватно передан.

Так через что входящему в жизнь можно показать духовность, как лежащую в основе мира? Как рассказать о духовности в нашей современной школе? Не «школе», в которой знание и традиция передавались самой жизнью, личным примером, а школе, в которой знания передаются словом, как информация. Как передать (перепоручить) в таком случае духовность. Давно сказано, что духовность не в слове, но в деле. Но если всё же словом, то какие ориентиры, критерии, какие формальные образы, посредники могут утвердить понимание духовности? Какие символы в прагматичную эпоху будут иметь силу и притяжение для рационального ума?

Представляется, что понимание гармонии может приблизить к пониманию духовности. Пониманию духовности может способствовать осознание «предустановленности гармонии». Осознание общности и представительности миру 4-х постулатов, приведённых выше. Осознание своего восприятия, как ответственного и смыслового, то есть вносящего в мир конкретное влияние и отвечающее миру в своей смысловой квадре. То есть осознание квадратичности познания, как проявления системной этики мира.

То есть, если на словах, то через описание гармонии, пронизывающей мир, через осознание гармонии, через формулирование всеобъемлющей гармонии. И следовательно через некие формальные принципы и постулаты. Но остается вопрос следования гармонии…

Суть гармонии в том, что она отражает внутренние процессы бытия. Суть гармонии в том, что она внутренняя, а не внешняя. Её нельзя просто выучить. С изучением её должен меняться и ученик. Но это не гарантия, что с субъектом будет это происходить. Такое постижение естественно происходит в творчестве, в самостоятельном приобщении к миру. Обучение же постулатам гармонии на словах не приводит автоматически к гармонизации субъекта. В этом проблема гармонии, проблема для наблюдателя. К гармонии приобщиться внешне нельзя. Можно преподать уроки гармонии. Но приобщение к ней – это каждый раз личный процесс, это переживание. Человек должен сначала перестать быть просто пользователем.

Вот так точно пишет об этом Юрий Черепахин в тексте «Логика и этика Единой жизни».

Считается, «что идеи целостности и гармонии мира могут войти в сознание человека через идею золотого сечения. Это действительно может произойти, но только в том случае, если в центр научной парадигмы поставить не идею гармонии как таковую, а идею гармоничного человека.

…Признаем, что настоящее изменение сознания человека может наступить лишь в том случае, если перед ним засияет совершенно конкретная ЦЕЛЬ ЖИЗНИ, которая его и поведет новыми тропами. Эта цель не может быть «идеологической» или «философской» выдумкой, но – природно-естественной, «антропологической», единственной и главной для человека. Может ли Золотая Пропорция быть целью человеческой жизни? В том философско-математическом контексте, который предлагают сегодня специалисты из данной отрасли, очевидно нет. У них пока не заметно стремления к глубокому изучению человеческой природы. Рассуждения пока ведутся лишь в плоскости формально-логических схем, в них нет жизни. А этого совершенно не достаточно для «запуска» идей гармонии в общественном сознании.

Древние греки поступали несколько иначе. Свои научные изыскания они начинали именно с определения ЦЕЛИ ЖИЗНИ (см., например, «Золотые стихи» Пифагора). Появлялся четкий «вектор жизни» – вектор жизненных устремлений, появлялось ощущение сопричастности с жизнью Космоса, своей личной ответственности за эту жизнь. И если принципы гармонии древние мыслители и относили к неким «мировым константам», то они ясно видели, что цель человеческой жизни не только и не столько в том, чтобы познать эти константы, но достигнуть их в своём личном опыте. Можно сказать, что путь формализации принципов гармонии у них лежал исключительно «через человека». При этом учитывалось, что человек – это не просто «думающая машина», а существо со сложной многоуровневой организацией сознания. И недаром символом Школы Пифагора была пятиконечная звезда – символ гармонии человека…

…Ни естествоиспытатель, ни философ, ни богослов до сих пор не пришли к однозначным выводам о цели жизни, о её смысле. Одни – вообще таких вопросов не ставят, другие – «мудрствуют лукаво». А потому на сегодняшний день естественно-научная парадигма мира у человечества очень «неестественна», т.к. не включает в себя ни понятия жизни, ни, тем более, её цели и смысла. Из единого списка «естественных» законов выпали одни из самых главных. Поэтому с такой наукой и выходит парадокс: наука развивается, а общество загнивает…

Но давайте подумаем: можем ли мы говорить о гармонии и справедливости в обществе, где царит такая «научная парадигма»? Можем ли мы с такой парадигмой относиться к категориям добра и зла в объективном ключе? Ведь откуда берутся эти понятия? Очевидно, из подчинения нашей жизни некой «генеральной» цели. И не из чего более. Мы движемся к определенной цели, и все, что сопутствует этому пути, мы называем добром, а все, что препятствует ему – злом. Но если у человечества нет единой, объективной, природно-обусловленной цели, то ее просто выдумывают, исходя из личностных и корпоративных – национальных, религиозных, идеологических, «научных» и др. – интересов. Поэтому в таком обществе трудно и невозможно говорить о справедливости, порядке и гармонии. Нет природно-обусловленной цели жизни, нет ясно различимого пути к ней, нет объективных критериев справедливости, нет «естественной» науки в гуманитарной области, нет порядка в обществе.

…Только рассматривая мир как единый живой организм, который на путях своего развития достигает некую глобальную цель, мы можем говорить об объективности и научности ЦЕЛЕ-сообразующих понятий справедливости и нравственности: всё, что подчинено главной цели жизни – справедливо и нравственно (целесообразно); всё, что идет вразрез этой цели – несправедливо и безнравственно (нецелесообразно).

Появляется цель – появляется путь к её достижению. Появляется путь – появляется мера отклонения от него. Появляется мера – появляется возможность строгого анализа. Появляется анализ – появляется «точная» наука в гуманитарной сфере. Появляется наука – появляется реальная возможность государства устремить общество к жизни по законам Космоса – по законам гармонии.»

Итак, преподавание гармонии без воспитания гармоничного человека и без наличия цели движения к Богу, принятой обществом, невозможно. И в таком преподавании количество также переходит в качество. Осмысление принципов гармонии необходимо проводить в разных предметных областях, в разных преподаваемых предметах. То есть конкретный разговор о гармонии в максимальной полноте проявлений бытия, предложение соответствующего внимания и дискурса, предложение соответствующих конструктов и будут вести к целостному ощущению системности гармонии и выдвижению этого требования к себе. Оставаясь в единой картине мире, объединять их можно общими категориями «Целостности-Полноты-Конкретности». И эти же категории будут выводить к этике.

формате PDF (317Кб)