Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Религия

А.Д. Белоусов
Генезис личности. От Рождества к Воскресению

Oб авторе


«Но когда пришла полнота времени,

Бог послал Сына Своего…

Чтобы искупить подзаконных,

дабы нам получить усыновление…».

[Гал.4:4,5].


«Философия истории… уступает место

богословию истории».

П.Н.Евдокимов. [17.С.116].


Аннотация: Рассмотрены эволюционные и исторические следствия События Рождества, разделившего развитие человечества на Ветхую и Новую историю. Главный итог Ветхой истории - Homo sapiens; в Новой истории формируется личность как переход к Homo maximus. Телесно-душевная эволюция человека переходит в душевно-духовную эволюцию; системообразующий фактор перехода - антиномичность троичности; структурно-функциональный субстрат перехода - мнестический, гностический и энергетический центры головного мозга. Личность рассматривается как метасистема тела, души и духа.

Ключевые слова: Рождество, Дары Волхвов, нейротеология, троичность, православная антропология, личность, антропокосмизм, ноосфера.


1.

Рождение Христа - основа всего христианского вероучения, один из величайших праздников христианской Церкви и христианского Календаря года.

Событию Рождества предшествует сорокадневный пост, смысловым содержанием которого является подготовка к Встрече с Христом в душе человека, созидание в душе таких ее качеств, которые способны воспринять новую всеобъемлющую реальность - Богомладенца.

Главным событием Рождественского поста является праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы - импульс и движение чистой младенческой души юной Марии к Отцу Своему и Ее возрастание до Пречистой Девы Марии.

Рождественский пост — это сорок дней или сорок ступеней, в которых отобразились пятнадцать ступеней Иерусалимского храма, где на каждой из них священники и левиты пели псалмы, встречая Марию. [27.С.31].

И на каждой ступени Рождественского поста движение души сопровождается святыми, каждый из которых имеет свое духовное значение для развития души.

В Календаре Русской Православной Церкви этого периода - более 78 святых имен. [24.С.49-50; 45.С.613-690; 54.С.786-878].

Среди них, например, апостол Андрей Первозванный и евангелист Матфей, Иоанн Дамаскин, Николай Чудотворец, Спиридон Тримифунтский, Александр Невский, Илья Муромец, Иоанн Кронштадский…

В день памяти Спиридона Тримифунтского (25 декабря н.с.) начинается «поворот Солнца». Продолжительность ночи уменьшается, телесно-душевная организация человека воспринимает все больше света.

Среди народных русских примет этого дня – поворот медведя «на другой бок» в своей берлоге (25 декабря) и начало отступления (28 декабря) сил тьмы под действием сил Солнца - его лучей, утренних и вечерних зорь. [24.С.318,320].

В день памяти священномученика Игнатия Богоносца (2 января н.с.) начинается предпразднество Рождества, непосредственная подготовка души к Встрече с Предвечным Младенцем. [13.С.34].

И как преддверие Встречи - великомученица Анастасия Узорешительница (4 января н.с.), снимающая «узы» и «зажимы» с многочисленных темниц в глубинах души и открывающая двери души для Солнца и Христа. В русской традиции святая связывается с покровительством беременным и успешными родами!


2.

Содержанием Рождественского поста и его основным «мотивом» являются развитие души и преодоление «сил тьмы».

Сила «тьмы» неизмеримо возрастает в это время вследствие формальной логики отсутствия Христа в мире - Его Рождение еще не состоялось. Искаженная грехом природа человека с одной стороны и силы, «имя которых-легион», с другой. Цель сил «тьмы» одна - не допустить Встречи души с Христом, нарушить развитие души.

Активизация сил «тьмы» происходит в самое «темное» время календарного года. Изменение орбиты и наклона земной оси ведет к существенному уменьшению инсоляции поверхности Северного полушария Земли - до 50% от инсоляции в летнее время; на широте Москвы, например, инсоляция составляет около 30% от летних значений. [51].

Снижение интенсивности светового фона, окружающего человека, ведет к изменениям в его нейрофизиологических и психофизиологических механизмах.

Нельзя исключить и других механизмов, работа которых изменяется или нарушается при снижении интенсивности окружающего светового фона. К ним, возможно, относятся т.н. «оптические каналы связи» внутри головного мозга, деятельность которых интенсивно изучается в последнее время. [61].

Реальность т.н. «темных сил» никогда не подвергалась сомнению в процессе исторического развития человека, она подтверждается многовековым религиозным опытом и художественным творчеством человечества. Особую значимость для атеистического научно-технического мировоззрения имеет, в частности, мистический опыт святых отцов православной Церкви.

В святоотеческом учении о злых духах одно из главных положений — это не природа или различия злых сил, но отношение человека к силам зла, его борьба со злом и его твердость в вере. Силы «тьмы» рассматриваются в контексте этой борьбы, как препятствия правильному развитию души и, одновременно, как условие такого развития.

«Со времени падения человека соединяется история его духовной деятельности с историей Ангелов Света и ангелов падших: причиной борьбы их и непрестающей брани соделался человек

И ангельский мир, и мир демонов — это реальный мир…Только человеческая гордыня или человеческая глупость приводят к тому, что то, что нельзя потрогать и увидеть глазами отрицается с легкостью…Бесы - как паразиты в теле человека. О них можно не знать, даже не верить в их существование, но они действительно паразитируют в душах и незаметно для своих хозяев, управляют их мыслями и поступками…». [3.С.419-420; 26.С.380, 394; 48.С.57;].

Святые отцы категорически запрещают какое-либо общение с силами «тьмы», обладающими «необъятным могуществом», всегда превышающим собственные силы человека. Даже простое, «поверхностное» любопытство человека к этой стороне жизни, формирует т.н. «прилог» в душе, искажая ее организацию и разрушая ее, если «прилог» будет развиваться. Цель сил «тьмы» всегда одна - искажения душевной жизни человека. В святоотеческой литературе это называется «помрачениями ума».

Тем не менее, на протяжении всего исторического пути, в человечестве постоянно присутствовало осознанное стремление к взаимодействию с потусторонними силами (учения, ритуалы, магия, часто - мошенничество и т.п.).

Например, в XIX веке попытки «объективизировать» духовный мир широко распространились в форме «спиритических сеансов»; в конце XX - начале XXI вв. проводятся работы по «объективизации» духовных сущностей с использованием современных технических средств (Г.П.Крохалёв, Т.Констебль, Ф. Георгица, Л.Боккони). [20].

Принципиальная несостоятельность подобных научно-технических способов «объективизации» в том, что «потусторонний» мир имеет духовную природу - его силы действуют только в духовной организации человека. Эти силы реализуются в мире земном через человека и, соответственно, через социум.

«Энергетический фон», который часто сопровождает действие духовного мира в мире физическом, есть давно известная реальность и она описана в мифах и сказках разных народов, в религиозной и художественной литературе.

Попытки непосредственной «регистрации» и «объективизации» низводят разрушительные для человека «силы тьмы» в мир человека, где их и без того предостаточно: «… как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы и непрестанно подступают к нам, как комары в сыром месте…». (Феофан Затворник). [2.С.266].


3.

Рождественский пост начинается после особого духовного события - Собора Архистратига Михаила и Светлых Сил Бесплотных. Светлая небесная иерархия особым образом организуется, ограничивая поле деятельности и активность «темных» сил, противодействуя сгущающейся «тьме»; поддерживая и укрепляя человека на пути к Рождеству, способствуя развитию «внутреннего света» души человека.

Среди механизмов развития «внутреннего света» в душе человека особое место занимает молитва.

Богословское изучение христианских молитв имеет многовековую и «многотомную» историю; научное изучение началось во второй половине XX века.

В 1962 году появляется термин «нейротеология» и, в последующем, термины «биотеология», «спиритология» и «нейроспиритология». Проводятся исследования с использованием психологических, психолингвистических, электроэнцефалографических, магнитно- резонансных и позитронно-эмиссионных методик и технологий. [7.С.39; 52.С.66].

В частности, установлено, что во время религиозно-мистических и молитвенных состояний возникает ощущение «всеобъемлющего единства, целостности и спокойствия»; определяется высокая синхронизация нейрональной активности в различных отделах головного мозга; усиливается кровоснабжение правого дорсолатерального и дорсомедиального участков префронтальной коры; активируются структуры лимбической области.

Предполагается, что на уровне таламических структур происходит инверсия левополушарной логически-вербальной информации на правополушарную. [7.С.40-41;52.С.68].

Однако, существуют серьезные возражения против экспериментальных исследований молитвенных состояний.

1. Трудно представить, что связь с Богом, с «Высшим Разумом», возникает именно в процессе конкретного эксперимента по желанию испытуемого и исследователя.

2. Нет доказательств прямой связи молитвенных состояний с регистрируемыми изменениями, генезис которых может быть связан со многими другими факторами.

3. Сложные психологические процессы и состояния низводятся до уровня элементарных электрических или химических изменений, ограниченных отдельными участками мозга. [7.С.41; 29.С.363].

В последнее время молитва часто рассматривается как вариант т.н. «измененного сознания», наряду с медитацией, ритуальными танцами, психоделиками, дыхательными и звуковыми практиками, депривациями и т.д. [29.С.363].

Не касаясь этой сложной и объемной темы следует отметить, что «молитвенный труд» является одной из основ христианской мистической практики, где «умное делание», «низведение ума в сердце» сохраняют и развивают душевно-телесную целостность личности. Медитация, как правило, ведет к «растворению» личности в «Абсолюте».

«…Главное же - умное в сердце Богу предстояние с благоговеинством… Молитвы, кои не из сердца, а из головы только и с языка идут, не дают луча, восходящего на небо…». (Феофан Затворник). [46.С.77, 226-227].


4.

Событие Рождества – это завершение Ветхой и начало Новой истории человечества географически и исторически связанной, в первую очередь, с «эллинистическим периметром» и Римской империей.

С точки зрения «духовного развития человечества» (понятие трудноопределяемое, но интуитивно понимаемое) исторический процесс можно представить как Ветхое время и Новое время. Ветхому времени предшествует доисторическое время, Ветхое время соединяется с Новым через этап, обозначаемый как «осевое время».

«…Доистория — это время, когда произошло становление человеческой природы… Результатом доисторического становления является то, что наследуется биологическиформирование человека как вида… Это время молчания истории… Первое становление человека - глубочайшая тайна, до сих пор совершенно нам недоступная, непонятная…Мы ничего не знаем о душе человека, который жил 20 000 лет тому назад…

… О самой доисторической эпохе мы узнаем извне, по мере того, как при раскопках обнаруживаются костные останки доисторических людей и их орудия…однако содержание их скудно: они не дают представления о душе…». (К. Ясперс). [60.С.56-59].

Начиная с середины ХХ века в палеоантропологии отмечается лавинообразное увеличение информации о доисторическом развитии человека.

Однако, характер и степень развития структурно-функциональных особенностей головного мозга доисторического человека можно оценить только предположительно (эндокраны, артефакты трудовой и бытовой деятельности, следы искусства и религиозности.

При этом следует отметить, что интерпретации ископаемых находок часто противоречивы или сомнительны; иногда сами находки являются фальсификатами.

Только после появления письменности возможны более или менее корректные суждения о душевно-духовном историческом развитии человека.


5.

Письменность разделяет время развития человека на доисторическое и историческое и, одновременно, соединяет мышление «ветхого» и «нового» человека, является «мостиком» между ними, проходя по которому развитие человека и человечества существенно ускоряется.

Письмо появляется при определенном уровне развития звуковой речи, как дополнительное к ней средство коммуникации, более удобное и более информативное, чем уже существующая к этому времени дополнительная «кинетическая речь»- язык жестов и мимики, которые не могли удовлетворить возросшие и усложнившиеся потребности общения. [23.С.74].

Развитие письменности прошло через этапы пиктографического, логографического и фонетического письма.

Пиктографическое письмо- древнейшая форма письменности, выделилась из первобытной живописи, как основной формы искусства доисторического человека.

Большинство исследователей относит начало первобытного искусства к позднему палеолиту (около 30 тыс. лет до н.э.). В мезолите (около 10 тыс. лет до н.э.) первобытная живопись уже многофигурная, многоцветная, с проработанными деталями. Изображения и, часто, целые «картинные галереи» — это рассказ в красках «…пронизанный определенным чувством, всегда эмоционально окрашенный…».

Первобытная живопись дифференцировалась в двух направлениях - как развитие художественно-образного познания мира и как коммуникативно-мемориальная форма социального общения. Средствами искусства оставались конкретные художественные образы, средствами письма - все более схематичные изображения, появление элементов пиктографии.

Пиктографическое письмо является фразографическим, где сообщение передается целиком, без графического расчленения на отдельные слова — это, как правило, сложные изобразительные композиции повествовательного характера, «рассказы в картинках». [23.С.62-63].

Полное развитие пиктографической письменности происходит в неолите - около 8 тыс. лет до н. э. [23.С.68-77].

С пиктографическим письмом связано т.н. «предметное» письмо, передача сообщения в котором связана не с начертательным, а с предметным обозначением (наиболее часто это были палки с зарубками или шнуры с узелками, а также какие-либо предметы окружающей среды, которым придавалось определенное символическое значение).

Примером предметного письма является широко известное послание скифов к персам, изложенное Геродотом. Письмо состояло из лягушки, мыши, птицы и пяти стрел и означало: «Если вы, персы, не умеете скакать по болотам как лягушки, прятаться под землей как мыши, летать как птицы, то вы погибнете от наших стрел». [23.С.91-95].

Пиктографическое письмо соответствует родоплеменной организации социума.

Развитие и усложнение социальной организации общества, переход к рабовладельческим отношениям сопровождалось усложнением письма, и пиктографическая письменность заменяется логографической. Например, у шумеров переход от пиктографической к логографической письменности занял около 500 лет. [23.С.76,101].

Логографическая письменность основана на условных знаках (логограммах), обозначающих отдельные понятия или слова, что более точно передает устную речь.

Древнейшие системы логографического письма появились в IV-III тысячелетиях до н.э. (древнеегипетская, шумерская и критская письменность). Самые ранние памятники логографической письменности не датируются ранее 3000 гг. до н.э. [23.С.184; 46.С.56].

Особенностью логографического письма являются т.н. «детерминативы» - дополнительные, «ключевые» знаки, указывающие на конкретное смысловое значение основных знаков или их сочетаний. [23.С.155-156].

Фонетическое (буквенно-звуковое) письмо развивается как консонантно-звуковое (знаки обозначают только согласные) и вокализованно-звуковое (знаки передают и согласные, и гласные звуки). [23.С.260].

Переходной формой от логографического к фонетическому письму является «слоговое» письмо или, точнее, логографическо-слоговое письмо. Слоговые системы письма- это системы, где звук равен слогу.

Консонантно-звуковое письмо оформляется во второй половине II тысячелетия; первая в мире консонантно-звуковая система письма возникает в Древнем Египте. В начале I тысячелетия до н.э. появилось вокализованно-звуковое письмо.

Греки впервые начали отображать гласные звуки буквами алфавита, первая чисто звуковая система письма появляется у финикийцев в XII-X вв. до н.э. [23.С.115-116, 118, 184-185,274-275, 331].


6.

Современная психология относит письмо к наиболее сложным формам речи. Устная речь осваивается в процессе непосредственного общения в социуме и происходит в определенной степени «пассивно», процесс письма требует активных сознательных усилий.

Речь и письмо-важнейшие манифестации духовной жизни человека, и соответственно, уровня развития структурно-функциональной организации головного мозга.

Начало доистории человека связано с прямохождением, орудийной деятельностью (включая использование огня), первобытным социумом и появлением речи.

Эволюция доисторического человека рассматривается, как правило, в единстве и различиях Homo erectus (архантропы), Homo neanderthalensis (палеоантропы) и Homo sapiens (неоантропы). [34.С.450-451].

Бипедализм, звуковая коммуникация, социализация и даже изготовление орудий являются формами жизнедеятельности многих представителей животного царства Земли. Звуковая речь с ее атрибутикой (в некоторой степени и «кинетическая речь») - свидетельство полного «разрыва» душевно-духовной организации человека с животным царством, появление понятийного (словесно-логического) мышления, начало «полноценной» сапиенизации доисторического человека.

Например, словарный запас кроманьонского человека (верхний палеолит), составлял, по разным данным, от 500 до 10000 слов и где наряду с обозначениями уже присутствовали понятия. [11.С.69].

Длительный путь первобытного существования — это путь развития мозга, который только в позднем палеолите (около 30 тыс. лет до н.э.) стал соответствовать, в самых общих чертах, структурно-функциональной организации мозга современного человека. [41.С.506].

Поздний палеолит - время появления первобытного искусства. Это новая, следующая за звуковой речью, потребность человека создавать «дополнительную» окружающую среду, «удваивать» свой внутренний мир, «вынося» его вне себя и фиксируя его в образных аналогах.

Процесс сапиенизации доисторического человека включает в себя три основных этапа: звуковая речь-искусство-письменная речь. Особое значение имеет религиозное развитие доисторического человека. Это главные «маркеры» сапиенизации и первые указатели на формирование внутри индивида того, что затем будет развиваться как личность. Общее в них-«удвоение» внутреннего мира индивида, перенос этого мира во внешнюю среду и его фиксация (образы искусства и знаки письма), новый уровень взаимодействия с внешней средой.

Последующая история – масштабные преобразования самой окружающей среды и соответствующие изменения самого индивида.

Время от позднего палеолита до окончания мезолита (временной промежуток более 20 тыс. лет) можно считать временем формирования «базовой конфигурации» головного мозга, временем завершения формирования доисторического человека и появление начальных механизмов формирования личности.

Появление письменности - свидетельство завершения сапиенизации доисторического человека.


7.

Появление письма и этапность его развития свидетельствуют об эволюционных этапах формирования соответствующих центров и связей между ними в головном мозге.

Переход от первобытной живописи к пиктографии обусловлен развитием соответствующих механизмов в продолжающихся процессах развития как цитоархитектонических полей коры головного мозга, так и проводящих путей его больших полушарий.

Среди них можно отметить механизмы «двойного кодирования» и «доминанты».

Механизм «двойного кодирования» является универсальным когнитивным процессом, в котором сочетаются две разновекторные операции взаимодействия левого и правого полушарий головного мозга. В результате взаимодействия двух асимметричных систем- вербальной и визуальной, возникает процесс мышления. [22.С.108-109].

В 1923 г. выдающийся отечественный физиолог А.А.Ухтомский (1875-1942 гг.) опубликовал итоги почти двадцатилетней работы, где он сформулировал законы и принципы «доминанты», среди которых можно отметить следующие: «Доминанта есть повсюду господствующее возбуждение посреди прочих, и повсюду она есть продукт суммирования возбуждений», «Принцип доминанты: возбуждение, рождающееся от раздражения, имеет тенденцию направляться к центру, наиболее деятельному», «…Доминанта есть центр, наиболее легко отзывающийся на дальние волны и очень легко суммирующий возбуждения по их поводу», «Кортикальные клетки, как никакие другие, способны улавливать и неизгладимо удерживать следы от однажды пронесшихся реакций». [53.С.66,69,73,103].

«Центр письма» расположен в заднем отделе средней лобной извилины доминантного полушария головного мозга человека. К этой области непосредственно прилежат «моторный центр речи» (центр Брокá) и нижний отдел передней центральной извилины, где находятся двигательные центры для мышц рук, шеи и полости рта. На карте Московского института мозга (1949г.) они обозначены, соответственно, как 8, 44 и 6 цитоархитектонические поля коры полушарий головного мозга. [57.С.236].

Нарушение письма обозначается как «аграфия» - она возникает при поражении заднего отдела средней лобной извилины (поле 8). Изолированное поражение этой области наблюдается редко, чаще всего нарушение письма входит в синдромы и симптомокомплексы повреждений мозга других локализаций. [57.С.341].

Начало формирования центра письма можно отнести к позднему палеолиту, ко времени появления пиктографии.

Кора заднего отдела средней лобной извилины находится «на пересечении путей», соединяющих области коры, организующие двигательную функцию и звуковую речь. Это затылочные зоны, теменные и префронтальные зоны, передняя и задняя центральные извилины, центры Вернике и Брока.

Связи между данными зонами обеспечивают комиссуральные и длинные ассоциативные пути, связывающие, преимущественно, отдаленные участки коры головного мозга и короткие ассоциативные пути, соединяющие близлежащие извилины и проходящие или внутри коры, или под корой.

Комиссуральные волокна связывают симметричные и асимметричные участки коры правого и левого полушарий головного мозга. Это, в первую очередь, волокна «мозолистого тела» (оно образуется более, чем из 200 млн нервных волокон, связывает все участки коры и слои коры между собой) и волокна передней спайки (связывают зрительную и слуховую кору). [15.С.167,211, 215, 218; 55.С.98-105].

Схематично можно представить, что двигательные процессы и звуковая речь, центрами которых являются констелляции корковых нейронов 44 поля (центр Брокá) и 6 поля (мускулатура лица, полости рта, носоглотки, руки) при повышении своей активации изменяют и активность соответствующих ассоциативных и комиссуральных волокон, связывающих эти поля. В нейронах, расположенных в непосредственной близости к этим центрам и связанных с ними (задние отделы средней лобной извилины), «улавливаются» (сочетаются и суммируются) разнонаправленные потоки разновекторных волн возбуждения (нейрональной импульсации).

Образуются констелляции нейронов с возрастающей активностью, которые, под регулирующим воздействием префронтальной коры, создают функциональную систему из всех указанных центров и путей и доминируют в этой системе. Кортикальные клетки «неизгладимо удерживают» сложившиеся конфигурации, постепенно формируя центр письма-цитоархитектоническое поле 8 и связанные с ним проводящие пути.

Переход от логографического письма к фонетическому (слоговое письмо) происходил в течении более, чем тысяча лет. Это связано с трудностями разделения слова на слоги, процесса более сложного, чем разделение речи на семантические единицы (чаще всего в виде отдельных слов) и последующего их графического воспроизведения. Кроме того, между слогом и слоговым знаком нет той непосредственной зрительной связи, как между значением слова и соответствующим ему знаком. [23.С.184].

Можно предположить, что в течении этого времени происходила дальнейшая дифференциация в центре письма и в проводящих путях - в первую очередь, в крючковидном пучке и в коротких ассоциативных волокнах, что улучшало сочетательную деятельность различных корковых центров, участвующих в формировании письменной речи.

Большое значение в указанных процессах имеет эмоциональное подкрепление. Доисторический человек, в условиях относительно неразвитых лобных долей и низком уровне поведенческого контроля, был существом очень эмоциональным.

Может быть, в глубине веков, новоявленный Homo sapiens, отчаянно жестикулируя и перемешивая слова, пытался объяснить что-то собеседнику, и на вершине эмоций, выхватив из костра обугленную ветку, стал «рисовать» свою мысль…

История человечества начинается после формирования у человека средней лобной извилины мозга.


8.

Начало Ветхой истории — это время перехода от каменных орудий труда к медным, бронзовым и железным; это переход от родоплеменной организации социума к рабовладельческим отношениям. Появлялись крупные поселения, мелкие города-государства, протогосударства. В различных местах Земли этот переход происходил в разное время, имел как общие признаки, так и свои особенности.

Среди общих факторов развития: письменность; организация ирригационных систем, которая с необходимостью ведет к централизации, созданию государства и появлению империй для защиты от внешних врагов; возникновение народов, сознающих свое единство в языке, культуре, мифах. Большое значение в скорости и освоении новых пространств имело приручение лошади. [60.С.71-72].

Древнейшие фазы культур Египта, Двуречья, Китая и долины Инда относятся к неолитическому периоду; великие цивилизации возникают около 4000 лет до н.э.

Великие цивилизации Древнего мира появились в примерных географических границах от 10°до 40°с.ш. и, как правило, в долинах рек: Нила (древнеегипетская, около 3500 лет до н.э.), Междуречья Тигра и Ефрата (шумеро-аккадская, около 3000 лет до н.э.), Инда (древнеиндийская, около 3000 лет до н.э.), Хуанхэ (древнекитайская, около 2000 лет до н.э.). Эгейская цивилизация появилась около 2500 лет назад; мезоамериканская цивилизация примерно за 1000 лет до н.э. [43.С.461-468; 60.С.42,61].


9.

В 1948 году немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969 гг.) обосновывает понятие «осевого времени истории…- самого резкого поворота» в историческом развитии человечества- процесса, который происходил в развитых социумах (цивилизациях) Северного полушария Земли в 800-200 гг. до Рождества Христова.

Это время исчезновения великих культур древности, которые существовали тысячелетиями. «Древние культуры продолжали существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, восприняты новым началом». [60.С.37].

Это время параллельного и универсального развития, которое охватывает духовное бытие человечества в цивилизациях Древнего мира..

В Греции - это время Фалеса, Анаксимандра, Пифагора, Гераклита , Ксенофонта; в Израиле - время пророков Иеремии, Аввакума, Даниила, Иезекииля; в Китае - Конфуция и Лао-цзы; в Индии - Будды Шакьямуни…

«…Все эти изменения… можно назвать одухотворениемЭто было время завершения и созидания одновременно. И завершения не было достигнутоТем, что свершилось тогда…человечество живет вплоть до сего дня

Человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая свое место в целостности бытия, он вступает на путь, пройти который он должен в качестве своей индивидуальности… Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы…осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания… Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе… может теперь противопоставить себя всему миру…

…Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление…В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью». (К.Ясперс). [60.С.32-39].

Возникновение великих цивилизаций Древнего мира в едином «планетарном поясе» определенных географических координат объясняется, в первую очередь, наиболее благоприятными условиями для жизни и хозяйствования.

Планетарная синхронность изменений, которые «…можно назвать одухотворением…» и «однонаправленность» духовного содержания осевого времени не находят однозначного объяснения в исторической науке. [12.С.11-13].

«…Остается только вместе с Ясперсом удивляться тому, что оно оказалось единым для столь разных стран и народов…». [8.С.150].

С точки зрения витакосмологии осевое время является закономерным этапом «соединения» программы Генома Вселенной с определенным уровнем развития структурно-функциональной организации головного мозга человека. Планетарные координаты определили историческое время реализации данного этапа программы Генома, географические координаты - своеобразие национальных и индивидуальных особенностей этой реализации.

Это предположение подтверждается результатами исследований циклов т.н. «Больших минимумов Солнечной активности». Установлено, что «самый грандиозный всплеск творческой активности в Мировой истории … («осевое время» К.Ясперса)» синхронизируется с минимумами солнечной активности. [9.С.31].

«Всплеск» творческой активности философов и математиков соответствует циклам «Солнечного минимума», в то время как активность поэтов, музыкантов, художников «тяготеет» ко времени перед началом или после окончания данных циклов, но чаще к эпохам максимумов солнечной активности. [9.С.34].

Исходя из механизмов воздействия солнечной активности на ионосферу и магнитосферу предполагается, что непосредственным агентом воздействия на человека являются электромагнитные и акустические поля низких и сверхнизких частот, а также геомагнитные пульсации в полосе частот около 1Гц, стимулирующие творческую активность преимущественно левого полушария головного мозга человека. [9.С.38-40].

Можно также предположить, что при минимальных показателях Солнечной активности излучения из глубин Космоса, из Генома Вселенной в меньшей степени подвержены искажениям от излучений Солнца или, наоборот, взаимодействуют именно с минимальными их значениями.

Осевое время, в первую очередь, — это изменения в религиозном «статусе» человечества.

Ранние религиозные системы - древнеегипетская, месопотамская, ведическая религия Индии, мезоамериканская в определенной степени статичны. Интеллектуальный уровень религиозных представлений соответствовал уровню экономического и общественного развития- они находились в состоянии своеобразного «баланса». В осевое время этот баланс был нарушен развитием индивидуального мышления, возвышением этического стандарта и трансцендентальности Божества. [8.С.151].

«…В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий… Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии…». [60.С.33].

Человек начинает осознавать себя не пассивным участником в божественных силах и в земных стихиях, но организующим центром окружающего его мира. Такой человек нуждается в Едином Боге, который не только просто принимается, но которого, в определенной степени, он понимает и как равного себе.

Индивидуальный человек стал лично соотносить себя с Богом в первой монотеистической религии - иудаизме. Она возникает до осевого времени (заповеди Моисея датируются рубежом II- началом I тысячелетия до н.э.), однако окончательное формирование (1-й и 2-й Иерусалимские храмы, «Тора» и т.д.) также связано с осевым временем: «…Пятикнижие…детище осевого века…». [8.С.319].

Религиозные системы этого времени в географическом пространстве «эллинистического периметра» включали в себя и некоторые монотеистические культы (культ Атона в Древнем Египте, Мардука - в Вавилоне, Ахура Мазда в Персии), но они не получили такого развития, как иудаизм, постепенно превратившийся в мировую религию.

На фундаменте иудаизма и Ветхого Завета появляется христианство. [8.С.356].

«…Для западного сознания ось истории-Христос. Христианство, христианская церковь является, быть может, самой великой и возвышенной формой организации человеческого духа, которая когда-либо существовала. Из иудейства сюда перешли религиозные импульсы и предпосылки…от греков- философская широта, ясность и сила мысли, от римлян- организационная мудрость… Христианская церковь оказалась способной… вобрать в себя все идеалы, считавшиеся до той поры наиболее высокими, и надежно хранить их в виде нерушимой традиции Явление Сына Божьего есть ось мировой истории…». [60.С.32,82].


10.

Событие Рождества дано нам в Евангелиях от Матфея и Луки: у Матфея в 8 стихах 1-й главы и в 12 стихах 2-й главы; у Луки- в 20 стихах 2-й главы Евангелий.

Евангелист Матфей в 1-й и 2-й главах Евангелия пишет о Благовещении и Событии Рождества, о пришедших в Иерусалим с востока волхвах (мудрецах) и о поклонении волхвов с принесением даров - золота, ладана и смирны. В стихах 2, 9 и 10 сообщается о путеводной для волхвов звезде, которая «шла перед ними и остановилась над местом, где был Младенец». В стихах 3-12 сообщается о встрече мудрецов с царем Иродом в Иерусалиме и откровении, ими полученного во сне, не возвращаться к Ироду.

Евангелист Лука во второй главе Благовествования сообщает о переписи «по всей земле», об Иосифе и Марии, пришедших из Назарета в Вифлеем, о Рождении Младенца: «И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице». В стихах 8- 20 сообщается о пастухах, «…которые содержали ночную стражу у стада своего», об Ангеле Господнем, возвестившем пастухам о «великой радости, которая будет всем людям» и многочисленном воинстве небесном, славящем Господа; о том, что после поклонения Младенцу «…возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели, как им сказано было».


11.

Актуальность и «востребованность» События Рождества, как ступени исторического развития человечества, подтверждается многочисленными письменными источниками этого времени.

Время Рождества — это время напряжённого ожидания прихода Спасителя мира, прихода Мессии.

Это время «глубинной жажды» нового, время «осознания» невозможности развития в прежних духовно-душевных формах организации души, необходимость формирования нового состояния как индивида, так и социума.

«…Рождение Спасителя ожидалось не только евреями, которые имели ясные предсказания об этом пророков Михея, Исаии, Даниила и других, но также и язычниками, понимавшего под Мессией некого посланника с неба, который принесет человеческому обществу нравственное оздоровление Весь греко-римский мир в то время наполнялся знамениями и пророчествами о новом Владыке, Который вскоре должен прийти в мир… Вся ветхозаветная вера была пронизана ожиданием прихода Мессии…». [13.С.16-17].

Событие Рождества разделило всю историю человечества на две эры - до и после Рождества Христова. В двухтысячелетней истории новой эры Рождество вошло в повседневную жизнь миллионов и миллионов людей, живших и живущих на Земле; постоянно присутствует в бесчисленных комментариях, интерпретациях, исторических разысканиях, в научных, философских и литературных исследованиях, в произведениях искусства.

В частности, в III веке из различных предположений о числе волхвов установилось их число, как трех (Ориген, греческий теолог и философ; 185-254 гг.); в VII веке волхвы стали именоваться «царями», появились их имена: Валтасар, Мельхиор, Каспар и возраст: пожилой, зрелый, юношеский (преподобный Бéда Досточтимый, монах-бенедиктинец и английский историк; 672-735 гг.); возникло предположение о персонализации в каждом из них народностей, восходящих к Симу, Хаму, Иафету и т.д.

Существенно расширилось и само повествование, особенно после появления в XIV веке «Истории о трех царях» Иоанна Хильдесхаймского. [10.С.280-281; 13.С.345-346].


12.

Можно выделить несколько уровней «присутствия» События Рождества в духовной сфере социума: библейский, церковно-канонический, богословско-философский, научно-исторический, изобразительный.

Рождество, являющееся одним из величайших событий в истории, возможно принять как «исторический маркер» важнейшей ступени в духовном развитии человека и человечества.

Это ступень исторического развития душевных (психофизиологических) механизмов осевого времени перед началом формирования новых механизмов в душе человека. Благая Весть обозначает их в триединстве - дары волхвов, путь волхвов и путь пастухов.

Дары волхвов - золото, ладан (ливан) и смирна связываются, как правило, с поклонением Богомладенцу как Царю (золото), как Богу (ладан) и как смертному человеку (смирна). [13.С.73,85,99,181].

В процессе исторического развития изменяется интерпретация даров от символов сугубо материальных до символов духовно-душевных. [13.С.114,153-154,182,223-226,275-282].

Григорий Богослов ( IVв.): « Но мы… принесем не ливан, как Богу, не золото, как Царю, не смирну, как Вкусившему за нас смерть, но дары таинственные, превышающие видимое…».

Иоанн Златоуст (IV-Vвв.): «…Принесли Ему познание, послушание и любовь…».

Ефимий Зигабен (XI- XIIвв.): «Принеси Ему вместо золота блеск чистых дел и слов, вместо ладана- молитву…, вместо смирны- умерщвление страстей, которое наиболее сохраняет существо души и наполняет благоуханием».

Иннокентий Херсонский (XIXв.): «… Сии странники Востока представляли собой у яслей Христовых, можно сказать, все человечество, и дары их изображают символически все, что может быть приносимо Спасителю нашему от нас, Его последователей. Златом в этом отношении означаются дары вещественные, ливаном - дары духовные, невещественные, а смирна выражает дары, так сказать, духовно-вещественныеНе без причины… три дара у яслей Христовых… яко выражение трех частей существа человеческого, то есть духа, души и тела…».

Подобным образом изменяется интерпретация сведений о пастухах и волхвах.

Филарет Московский (XIX в.): «...В Евангелии мы видим два пути к Рождающемуся Христу: путь волхвов и путь пастырей. Путь волхвов есть путь света и ведения… Путь пастырей есть путь сени и тайны, путь веры… он совершается без руководителя… Путь волхвов… был продолжительнее, и труднее, и опаснее, нежели темный путь пастырей…

Пастыри преходят поприще мрака и…достигают того, что слава Господня, единожды осиявшая их с небес, теперь невидимо вселяется в них самих…

Яркие озарения ума не всегда можно принимать за непреложные знамения приближения ко Христу и за верные указания истинного пути возрождения… Если же кто с волхвами притек в сокровенный Вифлеем от шумного Иерусалима, да не возвратится тот к Ироду… да не соделается тайна Царя славы оружием миродержателя тьмы века сего…». [13.С.223-226].

Дары волхвов символически обозначают результаты предшествующей истории развития человека; обозначают имеющейся у него в это время «начальный капитал души», который необходим для последующей духовной эволюции человека в триединстве его системной организации - души (золото), духа (ладан) и тела (смирна). Путь пастухов и путь волхвов — это символ формирования двух линий духовного развития - механизмов «умного» и «сердечного» мышления в процессе перехода от уровня «индивидуального» человека (Homo sapiens) до уровня «планетарного» человека (Homo maximus).

(Термин «Homo maximus» основан на словосочетании «homo maximus» из работы Н.П.Евдокимова 1958г., где оно указывает на развитие индивида «от архаичного животного инфантилизма…к полному «я», «я сам»). [17.С.191].

«Умное» и «сердечное» мышление должны быть объединены присутствием Христа в процессе «христианизации ума»- основы формирования личности.


13.

Событие Рождества - великое начало «христианизации ума».

Это самая точная и самая краткая «формула» тех изменений, которые совершаются в душевно-духовной организации человека на протяжении последующих двух тысячелетий: «Это была христианизация ума…насыщение мысли тайной… Не одно только чувство, но и ум наш также должен быть религиозным, мысль также должна раскрываться навстречу истине…». (В.Н.Лосский). [26.С.466].

«Христианизация ума» ветхого человека начиналась Благой Вестью и вселенской проповедью апостолов. Во II веке впервые в раннехристианской теологии появляется Троичная концепция Бога (Тертуллиан), в это же время появляется и термин «Τριάς -Троица» (Феофил Антиохийский). [2.С.129; 35.С.56].

В трудах трех «великих каппадокийцев»: Василия Великого (329-379 гг.), Григория Богослова (330-389гг.), Григория Нисского (335-394 гг.) учение о Троице становится одним из основополагающих в христианстве. В историю Церкви святые отцы вошли как «троица, которая славила Троицу».

Они решали небывалую по грандиозности задачу, возникшую перед человечеством после прихода Бога-Спасителя: донести до человека новые, не существовавшие понятия; выразить через ограниченные понятия человеческого языка того времени безграничность Божественного Абсолюта Святой Троицы, троичность Единого Бога, «…поразительную и новую реальность, которую открывает только христианство-реальность личности: в Боге и в человеке…». [32.С.468; 47].

«… Не беспокоивший античность и даже, напротив, диалектически устраивавший ее дуализм противостоял тревожному в этот переходный период христианскому сознанию, стремившемуся к объединяющему личностному началу…». [31].

Необходимость уточнения новых понятий была обусловлена особенностями греческой цивилизации, где истина была абсолютным приоритетом над всеми ценностями жизни.

«…Греческая цивилизация на всем протяжении своей истории- и в дохристианскую и в христианскую эпоху – основывалась на абсолютном приоритете истины над прочими жизненными ценностями. Современная цивилизация, напротив, предпочитает истине пользу…». (Христос Яннарас). [58.С.39].

Признание христианства официальной религией (313 г., Миланский эдикт императоров Константина и Лициния), также вызвало широкий интерес к ней в социуме того времени.


14.

Понятие о троичности как «совокупности из трех элементов, взаимосвязанных между собой в единое целое» формировалось на протяжении всей истории человечества.

«…Три — это не только число и цифра… оно приобрело значение символа, идеи синтеза, единства, фундаментального принципа организации природы как целого. Творцы самых древних мифов полагали, что космос в своей основе тройствен, и поэтому тройственным должно быть все, что имеет священное, космическое значение…Древние мыслители… отмечали, что единица (монада) — это значение нерасчлененного, непроявленного мира… Суть числа «два», диады, несет в себе значение дифференциации, расщепления, двойственности, наконец разрушения и гибели.

Сила объединения и созидания заключается в третьем- единстве, примирении, согласии, поэтому в качестве структурной единицы для методологии целостного подхода древними мыслителями была избрана триада… Из всех более сложных структур мира действительности именно триада оказывается определяющей качественное состояние любого объекта…». [6.С.7-8].

Число «три» имеет особое значение и широкое распространение в религиозных традициях, в космогонии и космологии, в этических системах и в мифологии разных народов на протяжении всего исторического пути человечества.

В пантеоне богов Древнего Египта на протяжении многих столетий главнейшими были Исида, Осирис и Гор (т.н. «Гелиопольская Троица»). Существовали Мемфисская триада богов (Птах, Сохмет, Нефертум), Фиванская триада (Амон, Мут, Хонсу) и некоторые другие. Троичность присутствовала и в космологии (три параллельных мира - земной, мертвый и Дуат) и т.д. [6.С.25,28,31].

В Древней Индии духовная традиция троичности была особенно развита, «пронизана идеей трехчленной соединенности всего в мире». Это, например, триада брахманизма (боги Агни, Сурья, Вайу), Тримурти индуизма (Брахма, Шива, Вишну), троичность буддизма (Срединный путь между двумя крайними, три сокровища - Будда, Дхарма, Сангха).

Мироустройство проявляет себя в трех основных качествах (саттва, раджас, тамас), а познание мира имеет троичную природу - разум, ум, чувства («разум - возничий, чувства - кони, ум - поводья») и т.д. [6.С.46,48,56].

Древний Китай воплотил идею троичности уже в древнейшем памятнике своей письменности – «Книге перемен» («И-цзин»), в которой на основе триграмм (духовное единство сущностей неба, земли и их Великий предел) представлены 64 гексаграммы, комбинация которых отражает всеобщую картину мира. Мир представлялся как процесс, имеющий начало, бытие и завершение.

Духовная жизнь Китая формировалась на основе трех учений (сань-цзяо): даосизма, конфуцианства и «китаизированного буддизма» (культ Майтрейи, Амитаба, Гуань-инь) и т.д. [6.С.58-59,69].

В древнееврейской культуре троичность представлена в священных книгах иудаизма и, например, в известной гексаграмме Звезды Давида (печать Соломона), которая состоит из двух взаимопереплетенных треугольников-символов священного соединения Земли и Неба, женского и мужского и некоторых других понятий.

Символизмом троичности наполнена мифология Древней Греции и Древнего Рима. [6.С.73,87,89,100].

«…Число «три» являет себя всюду, как какая-то основная категория жизни и мышления…Есть какая-то глубокая связь между всеми троичностями…». (П.Флоренский). [56.С.458,461].


15.

Троичность христианства принципиально отличается от всех предшествующих представлений о «троичных сочетаниях».

«…Истина о Троице — это ответ Церкви на вопрос о жизни и смерти, это выявление тайны нашего существования, нашей возможности достигнуть подлинной жизни, не подвластной времени и разложению…». (Христос Яннарас). [58.С.16].

Отцы-каппадокийцы начали работу по «христианизации ума» с уточнения понятия «личность», которое отсутствовало в древнем мире. Высочайшая образованность каппадокийцев позволила трансформировать содержательный смысл соответствующей лексики греческого языка, в частности, таких понятий, как природа (φύσις), сущность (ουσίος), ипостась (υρόστασις), лицо (πρόσωπον).

«…Они так преобразовали их смысл, что сообщили им способность обозначать ту поразительную и новую реальность, которое открывает только христианство- реальность личности: в Боге и в человеке, ибо человек- по образу БогаПереплетением природы и личности наполнена вся история тринитарного вопроса в первые века новой эры…». [31; 32.С.468].

Сущность — это общая для всех людей природа, т.е. единство в дихотомии тела и души или в трихотомии тела, души духа; сущность не делится.

Это то, что есть общее у разных лиц. В латинском языке обозначается как «субстанция» (substantio) или как ее синоним - essentia (наиболее близкое значение-«суть»).

Понятие «лицо» каппадокийцы сблизили с понятием «ипостась» и тем самым, дали им онтологическое содержание. Ипостась - неповторимость; частное, которое вмещает в себя сущность. [58.С.191-197].

«Каждое Лицо пребывает в истинной ипостаси». (Василий Великий). [5.С.88-89].

Можно сказать, что ипостась — это «внутреннее» проявление сущности, лицо-«внешнее проявление» сущности. Лицо и ипостась характеризуются как неделимое целостное, как личность. «…Целостность и уникальность личности не разрушаются в смерти. Они сохраняются и в последующем воскресении…». [2.С.113-116; 5.С.96; 58.С.197].

Две стороны одной сущности, как духовные категории, в определенной степени сохраняют себя и после смерти человека, делая его узнаваемым в духовном мире. Об этом свидетельствует притча о богаче и Лазаре. [Лк.16:23].

Сохранение духовности личности после смерти подтверждается также тем, что святые христианской Церкви безошибочно узнаются именно как личности при молитвенном обращении к ним.

«Если природы единожды ипостасно соединились между собой, то они навсегда остаются неделимыми. Ибо, хотя душа и отделяется от тела в смерти, тем не менее, их ипостась остается одна и та же». (Иоанн Дамаскин). [58.С.164].

Личность есть некий интегрирующий принцип, создающий единство всех планов и взаимосвязей сущности; такое «взаимообщение свойств» обозначается как «перихореза». [6.С.138;17.С.45].

Термином «περίχώρησις» (движение по кругу, греч.) в значении «взаимообщение», «взаимопроникновение» Григорий Нисский обозначил внутрибожественную жизнь Святой Троицы, главным содержанием которой является «неподвижное движение Любви». [6.С.138; 33; 59].

Развитие Homo sapiens в окружающем его тварном мире соответствовало линейной логике окружающего трехмерного пространства-времени, успешность взаимодействия с которым определяется, в первую очередь, степенью развития органов чувств, дискурсивного мышления и реализацией волевых устремлений.

В процессе этого развития с необходимостью были «подавлены», а для большинства людей утрачены, «органы» восприятия духовного мира, оставившие свой «след» в экстрасенсорном восприятии и интуитивном мышлении человека.

Дискурсивное мышление до настоящего времени затрудняется с понятием Тайны Святой Троицы.

На протяжении последующих веков для объяснения этой тайны было предложено множество аналогий и примеров. Среди первых - т.н. «кирпич Спиридона Тримифунтского».

Предание говорит о малообразованном пастухе и, впоследствии, епископе и чудотворце Спиридоне Тримифунтском, который, присутствуя на Первом Вселенском Соборе прекратил споры ученых мужей о нераздельном и неслиянном единстве Святой Троицы.

Сжав левой рукой глиняный кирпич, он совершил правой рукой крестное знамение и со словами: «Во имя Отца! сжал кирпич, из которого произошел огонь, которым обжигали глину. Святой продолжил: «И Сына!» из глины истекла вода, с которой смешивали глину; «И Святого Духа!» и разжав ладонь показал присутствующим глину, из которой был сделан кирпич).

Святитель Григорий Палама использовал сравнение с тремя точками «…на углах равностороннего треугольника, где каждая является средней…по отношению к двум другим…». [39.С.50-51].

Среди других сравнений - Солнце, его свет и тепло; растение как единство корня, стебля и листьев и т.д. Глубокая связь между троичностями мира, их триединство было доказано в наше время формально-логическим анализом вектора с тремя ортогональными составляющими. [34/35].

Логические структуры Троицы и вектора полностью совпадают, что доказывает их логическую изоморфность. «Лишь сегодня становится понятным величие отцов Церкви в смысле интуитивного создания безупречной логики триединости». (Б.В.Раушенбах). [44].

Логическая изоморфность снимает антиномичность нераздельности и неслиянности в Святой Троице, они перестают быть подвигом веры и становятся доступными пониманию: неслиянность Троицы обусловлена тремя Лицами, нераздельность- их единством в Боге.

Подвиг веры необходим в постижении тайны взаимодействия Лиц Святой Троицы, тайны соединения единичностей в созидании троичности. (Б.В.Раушенбах). [44].

«…В силу ограниченности человеческого разума тайна Святой Троицы не может быть точно выражена в слове. Ее можно, в известной мере, постичь только в опыте духовной жизни…Богословие не ставит перед собой целью снять тайну, приспособив богооткровенную истину к нашему пониманию, но призывает изменить наш ум так, чтобы он стал способен к созерцанию Божественной реальностиНевозможно прикоснуться к Троице, пока ум не сделается просветленным и преображенным…». [2.С.108-110; 19].

Антиномичность Троичного догмата, дарованного человечеству после События Рождества, является указанием перехода к формированию новых механизмов мышления у человека Нового времени. Убедительным свидетельством постепенного развития антиномичности «мышления человечества» является, например, появление в ХХ веке квантовой механики с ее парадоксальными принципами.

Христианизация ума — это путь развития Личности в процессе перехода от Homo sapiens к Homo maximus.


16.

Понятие «личность» является одним из центральных понятий в психологии. Литература по этому вопросу практически необозрима.

«… Это термин настолько сложный для определения и имеющий настолько широкую область употребления, что мудрый автор использует его для названия главы и затем свободно пишет об этом, не принимая никакой ответственности за определения… Только небесам известно, сколько определений можно найти сегодня в литературе…». [37].

В частности, только в поисковой системе Интернета Yandex в апреле 2022 года по запросу «Личность» содержалось 5000 статей.

«…Один из главных парадоксов единичного человеческого существования состоит в том, что оно во-многом повторяемо, но, одновременно, оно совершенно уникально, абсолютно неповторимо…». [40.С.11].

Этот парадокс лежит в основе многочисленных определений понятия личности и в огромном числе работ по ее изучению. Множественность подходов и определений часто связана с тем, что в них не учитывается фактор, в определенной степени внешний или главный по отношению к такой сложной системе, как личность - системообразующий фактор.

В православной антропологии указанный парадокс полностью снимается одним из основополагающих тезисов - человек создан по образу и подобию Божию.

«Образ Божий состоит в естестве души, а подобие - в свободно приобретаемых ею богоподобных качествах» (Феофан Затворник). [38.С.39].

Образ Божий — это богодарованное начало в человеке, оно не присутствует непосредственно в каких-либо тварных характеристиках человека и неопределимо в тварных категориях.

Образ изначально и полностью дан человеку и не может быть утрачен, он присутствует в бессмертной душе и праведника, и грешника, и сохраняется после смерти.

Подобие — это высшие силы души и потенции индивидуального человека, они могут быть реализованы только на земном этапе его жизни, в процессе самой жизни; подобие присуще только праведникам. [2.С.221; 17.С.63-64].

«…Будучи создан по образу бесконечного Бога, человек своей собственной природой призван… превзойти границы творения и стать бесконечным, это относится ко всем аспектам его бытия…». [36.С.27].

В православной антропологии существует учение «о разделениях» преподобного Максима Исповедника (582-662 гг.), выдающегося византийского мыслителя и мистика, одного из Отцов христианской Церкви. Учение можно рассматривать как «предтечу» т.н. «антропного принципа», сформулированного наукой в ХХ веке.

Учение, очень глубокое, по сути, утверждает, что ступени творения мира — это «разделения», образующие «концентрические сферы бытия», в средоточии которых стоит человек, потенциально соединяющий их в себе.

Таких разделений пять: разделение тварного и нетварного, чувственного и умопостигаемого, разделение чувственного на небо и землю, разделение земли на рай и окружающий его мир, разделение обитателя рая-человека на мужское и женское (в этом разделении имеются два плана-сотворения и грехопадения). Человек вводится в творение последним и располагается «посередине» между противоположностями. Задача человека- последовательно соединить разделения, осуществить «синтезы» сфер бытия всего тварного мира.

В процессе «синтеза» происходит эволюция человека и вместе с ним всего сотворенного мира. В конечном итоге, человеческая природа приобщается к Богу по ипостаси, кроме тождества по сущности.

Это было целью сотворения человека, но грехопадение Адама не позволило ее осуществить. [32.С.193-194].

«…Иисус Христос возобновляет и вновь оживотворяет то, что было прервано грехопадением…Вот почему творение мира постулирует воплощение Сына Божия, дабы оно содействовало развитию синергии Божественных и человеческих деяний… Образ Божий, объективное основание, взывает к подобию, субъективному, личному…». (П.Н.Евдокимов, В.Н.Лосский). [2.С.108-110; 18.С.92; 32.С.218].

Основой определения личности в православной антропологии является широко известное выражение Василия Великого: «Личность — это тварь, получившая повеление стать Богом». [32.С.206].

«…Тринитарное богословие открывает нам новый аспект человеческой реальности- аспект личности…Античная философия не знала понятие личности…Только откровение Троицы, единственное обоснование христианской антропологии, принесло с собой абсолютное утверждение личности

Во исполнение «полноты времен» Премудрость Божия, действующая в мире как…энергия, промышление, входит в исторический процесс как Личность…». (В.Н.Лосский). [5.С.88; 32.С.471].

Троица являет собой такое «…соотношение между личностью и сущностью, к которому в будущем должны прийти все люди…». [6.С.380].


17.

Индивид, в течении 1-3 лет постнатального онтогенеза становится говорящим, прямоходящим и в общении начинает осознавать границы окружающего его физического и социального мира, формируя на этой основе собственное «Я».

Организуется собственное сочетание биологических, социальных и культурных факторов, создавая «индивидуальность» - неповторимое психо-соматическое и социально-культурное своеобразие сущностного бытия индивида.

«…Человеку присущ психологический центр единства сознания, заставляющий все в мире вращаться вокруг него… Этот центр… зачаток той личности, которая еще не превосходит индивида, по существу, будучи лишь потенциальной личностью. Личность — это духовная категория… член Царства Божьего, она предполагает преодоление естественного порядка бытия и стремление дать творческий ответ на Божественный призыв… Индивид и личность противостоят в одном и том же существе как две различные качественности…». (П.Н.Евдокимов). [18.С.84-85].

С позиций православной антропологии можно определить личность как центр души человека, где Образ Божий сочетается с развитием по подобию Божию духовно-душевно-телесных взаимоотношениях индивидуальной земной жизни человека и определяет его посмертное существование.

Важнейшей составной частью телесности человека является головной мозг, регулирующий деятельность всего организма, всех его телесных проявлений. Мозг — это «стабильная телесная конструкция», устойчивая в своих основных психофизиологических функциях, что делает возможным принимать его функциональную организацию как инвариантный, универсальный фактор при формировании сложной и многоплановой системы, обозначаемой как «личность».

Функциональная организация головного мозга может быть представлена как взаимодействие трех центров - мнестического, гностического, энергетического. [4].

Такое представление не противоречит православной антропологии, где, в частности, указано, что органом мыслительной способности, является «среднее углубление головного мозга», память определяется как «сохранение вещи, оставленной и чувством, и мышлением» - ее органом служит «заднее углубление головного мозга, которое также называется мозжечком». [42.С.192-193].

Анатомическими ориентирами указанных структур являются срединная щель между большими полушариями с расположенным ниже мозолистым телом и область эпифиза, в общем виде смежная мозжечку через «углубления» поперечной цистерны и цистерны червя мозжечка. [4; 16.С.268; 49.С.106-122].

Обоснованность введения «телесной компоненты» в определение личности с необходимостью следует как из троичности построения определения, так и в связи с появлением в философии и психологии нового аспекта рассмотрения сознания- «телесности сознания» или «психологии телесности».

Содержанием нового аспекта является холистический подход к пониманию взаимодействия тела и сознания, тела и окружающей среды, развиваемый с 60-х годов ХХ века в русле феноменологической традиции М.Мерло-Понти, Ф.Варелой, У.Матурано. [28.С.31].

«Структуры сознания являются эмерджентными. Они… связаны с появлением петель циклической причинности вверх: от нейронного и соматического субстрата к высшим проявлениям ментальности и духовности человека, и вниз: от самостийного и сознательного когнитивного агента и духовного искателя к его укорененности в природе нейрофизиологическому и телесному базисному уровню…». [28.С.35].

Таким образом, понятие «личность» должно отображать телесность (краниоцеребральные структуры), душевные (психофизиологические) и духовные (психические) процессы и состояния.

Это предполагает наличие «метасистемы», интегрирующей результаты функционирования трех центров головного мозга в которых и реализуются указанные процессы и состояния во взаимодействии тела, души и духа. Возможно, что наиболее адекватным принципом их взаимодействия является перихорезис. Метасистема соотносится с указанным выше «центром сознания».

Предполагается, что метасистема имеет электромагнитную природу. Объединение трех интегрирующих систем мозга в триединую метасистему тела, души и духа происходит под регулирующим «водительством космического фактора».

В этой связи из множества определений личности можно выделить следующие:

«Индивидуальная субстанция разумной природы». (Боэций, 520 г.). [30].

«То, что сохраняет воспоминания о самом себе и воспринимает себя как одного и того же, раньше, и теперь». (Х.Вольф,1734 г.). [30].

«Телесно-духовное существо, определенное, неповторимо-своеобразное и многовидное… она сразу и покой, и движение…». (Л.П.Карсавин, 1927 г.). [25.С.33,38].

Личность - динамическая организация психофизических систем внутри индивидуума, определяющая его уникальное мышление и поведение. (R.Frager, J.Fadiman Glossary of “Personality & Personal Growth”). [37].

С учетом данных определений и витакосмологического аспекта краниоцеребральных соотношений возможна следующая формулировка понятия личность:

Личность - триединая метасистема тела, души и духа, формирующаяся в мнестическом центре головного мозга человека в процессе индивидуального развития и после прекращения его жизни переходящая во Вселенную.


18.

Путь волхвов в Событии Рождества проходил под указующим светом путеводной звезды.

В последующих за Благой Вестью многочисленных попытках объяснения природы и значения путеводной звезды (Вифлеемская звезда, звезда Рождества) указывалось на Божественную или ангельскую силу, на Ангела-вождя стран, на соединение планет в созвездии Рыб, на вспышку сверхновой звезды в созвездии Козерога, на комету Галлея и т.д. [13.С.29-46,160-165,173; 14.С.15-16].

Если рассматривать путь волхвов как «путь разума в поисках истины», то Рождественская звезда однозначно указывает на развитие человека не только индивидуально-социальное, но и космическое.

«Космический фактор», в большей или меньшей степени, но всегда присутствовал в истории человечества: в его психофизическом формировании (галактические, солнечно-земные и планетарные связи, геофизические и геологические факторы), в мифотворчестве, в обрядах и в религии, в литературе, в искусстве.

Со времени Рождества «космическое водительство» духовно-душевного развития человека возрастает и становится определяющим, «путеводным». В первую очередь, это развитие познавательных, аналитико-синтетических и дискурсивно-интуитивных механизмов головного мозга, результатом деятельности которых стали впечатляющие научно-технические достижения последних 500 лет развития социума.

Анатомические, физиологические и психологические составляющие указанных механизмов активно изучаются на протяжении последних 200 лет.

На рубеже ХХ-ХХI столетий изучение анатомо-физиологической и психологической организации головного мозга расширяется до гипотез о космических детерминантах и квантовых процессах в деятельности мозга, о голографической организации сознания и мышления человека; все больше переходит в область душевно-духовных волновых процессов.

Символом перехода является Рождественская Звезда.

Значение символа «ощутил», например, Борис Пастернак, передав его в широко известном произведении 1947 г., где контекст конвергирует к последней строке и концентрируется в многозначной глубине каждого слова: «…С порога на Деву, Как гостья, смотрела звезда Рождества…».


19.

Через катаклизмы истории, взлеты и падения империй и государств, через страдания, радости или безрадостные дни индивидуальных жизней проходит незыблемая историческая детерминанта христианской эсхатологии.

Путь к Рождеству — это путь земного человека в координатах Земли. Рождество- начало пути формирования Личности земного человека, вступающего в координаты Космоса и, одновременно, завершение его земной эволюции, его телесно-душевно-духовной организации, обозначаемой как «Homo sapiens».

Рождеством начинается путь к началу космической эволюции планетарного человека, путь от «Homo sapiens» к «Homo maximus», путь к Воскресению.

Путь к Воскресению насчитывает уже две тысячи земных лет, но только сейчас и «как-бы сквозь тусклое стекло» (1 Кор.13:12) появляются контуры того, что на данной ступени исторического развития обозначается как «антропокосмизм» и «ноосферизм».

На исторической шкале Нового времени среди многих значимых событий в развитии человечества выделяется точная календарная дата - 12 апреля 1961 года.

Эта дата подтверждает происходящий эволюционный и исторический процесс соединения «умного» и «сердечного» мышления в душе «планетарного человека». Современники события хорошо помнят тот всеобщий эмоциональный подъем, последовавший за выдающимся научно-техническим достижением. Люди разного возраста и социального положения, в разных странах и на разных континентах, без какого-либо принуждения, в едином порыве устремлялись на улицы и площади выразить переполнявшие их чувства.

По всему миру - личная радость от совершившегося события и в основе ее - полнота самоосознания личности.

Личности, ощутившей «касание» грандиозного исторического процесса- процесса завершения планетарного развития «конструкции» своей души и начало новых, космических, преобразований в ней.

По степени «душевного запроса» человечества это время вполне сопоставимо со временем ожидания Мессии две тысячи лет тому назад.

В нарастающих с конца ХХ века гонениях на традиционные ценности человеческого и социального существования, на духовное уничтожение эволюционных и исторических основ триединой иерархии «духа-души-тела» отражаются духовные и физические гонения на христиан в первые века Новой истории.

«…Дальнейшее становление человека в решающей степени определяется тем, удастся ли на протяжении последующих веков сохранить науку, углубить ее… Подлинно всеохватывающая наука связана с исторически обусловленной глубинной структурой души…». (К.Ясперс). [46.С.113].

Один из возможных путей развития «глубинной структуры души» - синтез научных и религиозных подходов, постепенно переходящий в тренд нашего времени, который так отчетливо проявил себя в религиозном «запросе социума» в России на рубеже ХХ-ХХI вв. [1,21,50].

Это дает основание надеяться, что появление новых основополагающих парадигм не превратит, например, такое направление как «ноосферная педагогика» в нечто похожее на «Кодекс строителя коммунизма», а высочайшие научно-технические достижения- в «Сумму технологий» планетарного масштаба.


ЛИТЕРАТУРА.

1. Аксенов Г.П. Глубинная история человека: От христианства до ноосферы.- М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2013.-376 с.

2. Алипий (Кастальский-Бороздин), Исайя (Белов). Догматическое богословие. Курс лекций.- Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007.-288 с.

3. Архимандрит Тихон (Шевкунов). «Несвятые святые» и другие рассказы.- М.: Издательство Сретенского монастыря; «ОЛМА Медиа Групп», 2012.-640 с.

4. Белоусов А.Д. Витакосмологические аспекты краниоцеребральной архитектоники//Академия Тринитаризма. [Электронный ресурс]. 2020. М., Эл.№77-6567.

Публ.26152.URL:www.trinitas.ru/(Дата обращения 1.03.2020).

5. Богословие личности.- М.: Издательство ББИ, 2013.- 271 с.

6. Борзова Е.П. Триадология.- СПб: СПбГУКИ, 2007.- 672 с.

7. Борисова О.А., Копейко Г.И., Малевич Т.В. Нейробиологический подход к изучению религиозно-мистических переживаний.- Психиатрия.-2015.- №1 (65).- С.39-43.

8. Васильев Л.С. История религий Востока.-М.: КДУ, 2015.-794 с.

9. Владимирский Б.М. Большие минимумы солнечной активности и социодинамика культуры.-Геофизические процессы и биосфера.-2011.-Т.10.-№4.-С.30-43.

10. Волхвы.- Православная энциклопедия. Т.IX.- М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2005.- 752 с.- С.278-282.

11. Горохова Н.В. Антрополингвистика как направлние развития XXIв.- Вестник МГПУ. Серия: Филология. Теория языка. Языковое образование. -2018.- №3(31).-С.66-67.

12. Гущина Е.А. Концепция осевого времени как основа периодизации истории культуры//Культура, искусство, образование: диалоги в условиях многополярного мира. Материалы Междунар. научно-практ.конф.- Волгоград: Издательство ВГУ, 2022.-С.8-17.

13. Дары волхвов/Сост. Чуткова Л.А.- М.: «Сибирская Благозвонница»,2014.- 415 с.

14. Деревенский Б.Г. Иисус Христос в документах истории.- СПб.: Алетейя, 2018.- 576 с.

15. Дзугаева С.Б. Проводящие пути головного мозга человека (в онтогенезе).-М.: Медицина, 1975.-256 с.

16. Дуус П. Топический диагноз в неврологии.- М.: ИПЦ «ВАЗАР-ФЕРРО», 1996.- 381с.

17. Евдокимов П.Н. Женщина и спасение мира: О благодатных дарах мужчины и женщины/Пер. с фр. Кузнецовой Г.Н.-Мн.: «Лучи Софии», 2009.- 272 с.

18. Евдокимов П.Н. Таинство любви: Таинство супружества в свете православного Предания.- М.: Лепта, Книга, 2011.- 336 с.

19. Епископ Иларион (Алфеев).Тайна Троицы. //Академия Тринитаризма. [Электронный ресурс]. 2005. М., Эл.№77-6567. Публ.11754.URL:www.trinitas.ru/(Дата обращения 1.10.2022).

20. Ермаков С.Э. Лучано Бокконе и его «невидимые НЛО». -«Аномалия».-2010.-№1.- С.35-44.

21. Зайцев Д.Ф. Христианский мессианизм как предпосылка научно- философского антропокосмизма//«Академия Тринитаризма». [Электронный ресурс]. 2022. М., Эл.№77-6567. Публ.27551. URL:www.trinitas.ru/(Дата обращения 12.02.2020).

22. Иванько А.А. Двойное кодирование как антропологический принцип семиосферы.- Человек. Культура. Образование.-2015.-№4(18).-С.107-116.

23. Истрин В.А. Возникновение и развитие письма.-М.:Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2014.- 620 с.

24. Календарь народных примет/ Сост. Бабух Т.А.- М.: «Белые альвы», 2012.- 512 с.

25. Карсавин Л.П. Пролегомены к учению о личности. Журнал «Путь», 1927.-№12.- С.33-45.

26. Книга ангелов: Антология христианской ангелологии.-СПб.: ООО «Издательство Пальмира»; М.:ООО «Книга по требованию», 2016.- 428 с.

27. Книга о Пресвятой Богородице.- М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег», 2000.-512 с.

28. Князева Е. Телесная природа сознания/ Телесность как эпистемиологический феномен.- М.: ИФРАН, 2009.- 231 с.- С.31-54.

29. Кудашов В.И. Нейрология и компьютерная метафора в исследовании религии.- Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение.-2008.- №1.- С.358-369.

30. Личность. –[Электронный ресурс]. URL:iph.ras.ru/elib/1672.htlm. (Дата обращения 10.03.2022).

31. Лосев А.Ф. Переход от античности к средневековью в тринитарной проблеме раннего христианства//Академия Тринитаризма. [Электронный ресурс]. 2004. М., Эл.№77-6567.

Публ.11719.URL:www.trinitas.ru/(Дата обращения 1.10.2022).

32. Лосский В.Н. Боговидение.- М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.- 759 с.

33. Мануссакис Д.П. Бог после метафизики.URL: http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/

34. Марков А. Эволюция человека. В 2 кн.Кн.1.Обезьяны, кости и гены.-М.: АСТ: CORPUS, 2014.-464 с.

35. Мейендорф И., протопресвитер. Введение в святоотеческое богословие.-Мн.: Лучи Софии, 2007.-384 с.

36. Неллас П. Обожение: Основы и перспективы православной антропологии.- М.: Никея, 2011.-304 с.

37. Оксфордский толковый словарь по психологии/Под ред. А.Ребера. [Электронный ресурс]. 2002.URL: vocabulary.ru/dictionary/487/word/lichnost/(Дата обращения 1.03.2020).

38. О человеке: Сб. трактатов.- СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2011.-352 с.

39. Палама Григорий, святитель. Об исхождении Святого Духа: Антилатинские сочинения.-М.: СМИРЕНИЕ, 2013.-192 с.

40. Печенков В.В. Тайна индивидуальности: Артефакт эволюции или смысл бытия человека.-М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2010.- 176 с.

41. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. (Проблемы палеопсихологии).- М.: «ФЭРИ-В», 2006.- 640 с.

42. Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.- М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007.- 592 с.

43. Протоиерей Ростислав Снигирев. Библейская археология.- М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2007.- 576 с.

44. Раушенбах Б.В. Логика Троичности//Академия Тринитаризма. [Электронный ресурс]. 2002. М., Эл.№77-6567.Публ.10128.URL:www.trinitas.ru/(Дата обращения 1.09.2022).

45. Русские святые: 1000 лет русской святости.-СПб: «Азбука», 2001.- 752 с.

46. Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться.- М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2013.- 384 с.

47. Священник Артемий Якименко. Учение каппадокийских отцов о сущности и ипостаси//Академия Тринитаризма. [Электронный ресурс]. 2022. М., Эл.№77-6567.

Публ.27848.URL:www.trinitas.ru/(Дата обращения 1.10.2022).

48. Серафим (Роуз). Душа после смерти/ Пер. с англ.- 4-е изд.-М.: Издательство Сретенского монастыря, 2016.-272 с.

49. Синельников Р.Д. Атлас анатомии человека. В 3-х т. Т.III.- М.: Медицина, 1968.- 394с.

50. Смирнов Г.С. Цефализация ноосферы: эволюция разумного вещества на рубеже тысячелетий//Вестник Ивановского государственного университета. Серия: гуманитарные науки.- 2012.- №2(12).-С.17-30.

51. Солярный климат Земли. [Электронный ресурс]. 2020. URL:Bookonlime.ru>lecture/glava-3-solyarnyy…(Дата обращения 1.10.2020).

52. Трошин В.Д. Нейротеология- новое направление медицины.- Медицинский альманах.-2010.- №1(10).- С.64-69.

53. Ухтомский А.А. Учение о доминанте.-М.: Издательство Юрайт, 2022.- 310 с.

54. Филарет Преосв. Жития святых.-М.: Эксмо, 2012.- 928 с.

55. Филатов А.С. и др. Нормальная анатомия проводящих путей головного мозга.-Радиология-Практика.- 2021.-№4 (88).-С.95-115.

56. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи.- М.: АСТ, 2005.- 633 с.

57. Цитоархитектоника коры большого мозга человека. - М.: Медгиз, 1949.- 452 с.

58. Чурсанов С.А. Лицом к лицу: Понятие личности в православном богословии ХХ века.- М.: Изд-во ПСТГУ, 2014.- 264 с.

59.Шеховцова Л.А. Взаимопроникновенная любовь. [Электронный ресурс]. 2020.

(Дата обращения 1.10.2020). URL: http://azbyka.ru/ vzaimoproniknovennnaya -lyubov........

60. Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер.с нем. 2-е изд.-М.: Республика, 1994.-527 с.

61. Persinger M.A., Dotta B.T. Temporal Patterns of Photon Emissions Can Be Stored and Retrieved Several Days Later From the “Same Space”: Experimental and Quantitative Evidence.-NeuroQuantology.-2011.- December.-V.9.-Is.4.- P.605-613.



А.Д. Белоусов, Генезис личности. От Рождества к Воскресению // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.28214, 09.12.2022

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru