Бусел А.И.

КОММУНИЗМ
В РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ
И ЦИКЛЫ ЭВОЛЮЦИИ

2010

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава I. ВЕДИЧЕСКИЕ ИСТОКИ АНТИЧНОГО И ХРИСТИАНСКОГО КОММУНИЗМА 
«У друзей все общее»
Община в Ведах и в учении Будды 
Община в учениях Святого Духа, данных через Зороастра и Христа 
Коммунизм пифагорейцев
Сократ о добродетели и «искусстве повивальной бабки» 
         Учение Платона о коммунистическом государстве
               1. Ведические истоки учения Платона о коммунистическом строе 
	2. Друзья и товарищи, братья и сестры
3. Семейная община как образец братских отношений при коммунизме. 
    Платон, Маркс и Энгельс 
Гуманизм конфуцианский, христианский и социалистический

Глава 2. ЦИКЛЫ ЭВОЛЮЦИИ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ РАСЫ-КЛАССЫ
Большие и малые круги эволюции
Повторение циклов на более высокой ступени. К вопросу о «десталинизации»  
         Расы-классы и цвет кожи. Путаница в терминологии и расизм
Деградация арийской Расы
Древние мудрецы знали о повторении циклов 
Предупреждения человечеству о глобальных катаклизмах на нынешней смене Рас. Нарождение шестой Расы
«Мировая Община – необходимость эволюции». «Судьба Запада решена, там нет будущего»
Непреложность закона космической эволюции

Глава 3. ОСЕВОЕ ВРЕМЯ ИСТОРИИ: ОБЩИНА – МОСТ МЕЖДУ РАСОВЫМИ ЦИКЛАМИ 
«Расисты» Маркс и Энгельс и их теоретические проблемы. Метаморфоза Моргана и загадочная русская общинность
«Архаический социализм»
Проблемы марксоведения, поднятые С.Г. Кара-Мурзой 
Идея общности жен и детей при коммунизме: от Платона до Маркса-Энгельса и Ленина 
Социалистическое государство Платона
Символы духовного света и лунный символизм в учении Платона
         Диалектика духа как «умозрительная астрономия», которой должны владеть философы. Лестница эволюции
         Древнегреческая философия – инструмент познания Истины и библейских тайн
   Маркс и Энгельс о вульгаризации греческой философии и христианства
Что значит идеализм Платона. Платон и Ленин 
Учения Будды, Зороастра, Пифагора, Платона и Христа – источники домарксистского коммунистического движения 
1. Коммунизм ессеев, кумранитов, терапевтов и христианского монашества
2. Манихеи, маздакиты и хуррамиты
3. Павликиане, тондракийцы, богомилы, катары, вальденсы
4. Хилиасты
5. Коммунистическое течение Реформации
6. Платон и великий коммунист-утопист Мор 
7. Платон и Кампанелла. Христианский монастырь как образец коммунистического государства 
8. Развитие учения коммунизма в эпоху буржуазных революций. Уинстенли, Мелье, Мабли, Морелли, Кабе.
9. Критически-утопический социализм – предтеча марксизма-ленинизма.
Синтез и развитие всех учений коммунизма

К СУДУ НАД КОММУНИЗМОМ

Предисловие

Коммунизм, о котором много веков мечтали светлые умы человечества, сегодня в либеральной Европе превращен в самое устрашающее пугало для обывателей. Глашатаи либерализма (свободы греха!) уверяют, что в коммунизме нет ничего гуманного и положительного, изображают его вселенским ГУЛАГом, голодомором, кровавым чудовищем, умерщвляющим все живое на своем пути, оставляющим за собой разрушения, реки крови, горы трупов и тотальное нарушение прав человека. Коммунистическая идеология представлена как преступная и отождествлена с фашистской, коммунистическую символику требуют стереть с лица земли. Однако никто из этих судей не говорит о либеральном геноциде, кровавом и бескровном, который целенаправленно осуществляется на планете, выкашивая миллионы людей ради реализации идеи «золотого миллиарда». Так очернять коммунизм можно только в паническом предчувствии справедливого суда над собственной идеологией, когда преступникам грозит смертный приговор, и они готовы на любую клевету и ложь, чтобы остаться в живых и уничтожить своего обвинителя.

Очернителям из ПАСЕ и ОБСЕ вторит реакционное и либеральное духовенство, разжигающее ненависть к коммунизму. Его регулярные экстремистские выступления провоцируют и подогревают антикоммунистические, антисоветские настроения у фанатичной паствы и обывателей. Но эти антихристы в рясах молчат о том, что «красное колесо» истории знаменовало начало Апокалипсиса – кончину лукавого века и ветхого мира, вырывание «плевел» и евангельскую «жатву» земли символическим серпом. «Жатва есть кончина века», - разъяснял притчу Христос. – «Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего». И вот лукавый век подошел к концу. В 1905 году Ленин писал в работе «Что делать?»: «Наше дело теперь бороться с плевелами… Вырывая плевелы, мы тем самым очищаем почву для возможного произрастания семян пшеницы… Мы должны готовить жнецов, которые сумели бы и косить сегодняшние плевелы, и жать завтрашнюю пшеницу». Конец лукавого века и старого мира знаменовала свершившаяся Великая Октябрьская Социалистическая революция. «Вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лицо неба вы умеете, а знамений времен не можете», - отвечал Христос фарисеям, которые, искушая Его, просили показать знамение с неба. Загляните в конец Евангелия, где жнецы пожинают землю, а Спаситель в красной от крови одежде топчет точило гнева и ярости Бога Вседержителя, и «потекла кровь из точила даже до узд конских», и птицы небесные напитались «трупами царей, трупами сильных, трупами тысяченачальников» и т.д. Символы Апокалипсиса: красные полотнища как знамения восходящего Солнца правды, серп, колосья и снопы пшеницы, которая символизирует праведников, являются непременными атрибутами коммунистической символики, запретить которую антихристы требуют сегодня. Что, разве Апокалипсис кто-то запретил или отменил? «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от Божьего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния… Уже и топор при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». В годы Революции об Апокалипсисе говорили и писали русские пророки и мыслители. В. Розанов так и назвал свои размышления - «Апокалипсис нашего времени».  Но сегодня духовенство предпочитает не говорить об этом. 

Молчат лукавые судьи и о том, что Христос был Учителем Нового Мира, в котором нет места богатым и фарисеям:  «Горе вам, богатые!», «Горе вам, фарисеи и книжники!», - а Апостолы Христовы образовали первую христианскую коммуну, где всё было общим и разделялось на всех, чтобы не было нуждающихся. Молчат они и о том, что Бог избрал бедных наследниками своего Царства. Но вместо того, чтобы говорить классовую правду Нового завета, антихристы усаживают на скамью подсудимых вождей бедноты Ленина и Сталина, под руководством которых началось строительство Нового Мира, завещанного Христом. Это строительство сопровождалось бешеным сопротивлением врагов, как внутренних, так и внешних, что привело к массовым репрессиям и жертвам, количество которых теперь так усердно подсчитывается, раздувается и неустанно муссируется либеральными и церковными СМИ. Но при этом духовенство молчит о бревне в своем глазу - о том, насколько кровавы библейская история, история иудаизма, мусульманства и история самого христианства, сколько массовых жертв принесено на алтарь кровожадного иудейского бога-«человекоубийцы», которого они хотят снова воцарить над миром. Однако ничего из этой затеи не получится – наступает век правды и Истины.

*          *           *

О христианских истоках коммунизма уже написано немало. Однако до сих пор духовенство видит истоки самого учения Христа в иудаизме, и многие именно так себе это и представляют. Но, как говорили Апостолы, есть два Христа: один наш, истинный, а другой – ложный , которого проповедуют лжеучителя и которому служит  антикоммунистическое духовенство. Есть и два бога-отца – один истинный, который «втайне», другой - ложный. Апостолы постоянно подчеркивали: «Христос наш», «Бог и Отец наш». Евангелие призывает: «Да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». 

Истинный Христос – это Христос-общинник, учивший ведической мудрости. Той божественной мудрости тайной, сокровенной, о которой Павел писал, что её проповедуют только между совершенными, и  что никто из властей века сего ее не познал. Пора, наконец, говорить о ведических истоках христианства и о том, в чем же заключается  божественная мудрость. И очень хочется верить, что после этого, наконец, исчезнет непонимание между марксистами-ленинцами, родноверами, христианами и верующими других конфессий, между националистами и интернационалистами и т. д

В этой работе мы, во-первых, исследуем изначальные (насколько это возможно) религиозно-философские истоки коммунизма и преемственность его идей - от первоначальной ведической религии до наших дней. И заодно посмотрим, как решается вопрос применения или неприменения насилия к противникам эволюции в религиозно-философских учениях, рассматриваемых здесь. Если не проделать эту работу, коммунизм так и будет оставаться пугалом. Как сказано, кто изолирует Маркса и Ленина от предшественников, тот оказывает им плохую услугу. Сегодня эти слова одинаково относятся и к противникам коммунизма, и к самим товарищам коммунистам. В свое время Ленин писал о «живом дереве живого, плодотворного, истинного, могучего, всесильного, объективного, абсолютного человеческого познания».  Но, замечает далее  Ленин, если любой отрывок, обломок, кусочек познания односторонне превратить в самостоятельную, целую линию, то, если за деревьями не видеть леса, она ведет в болото. Ленин писал это в связи с идеализмом Гегеля.  Но точно так же нельзя отделять сам марксизм-ленинизм от его могучих корней и выдавать этот обрубок за живое дерево познания. Как известно,  дерево с обрубленными корнями засыхает.  

В ходе исследования мы выясним также значение коммунистических символов. Ибо Истина, к познанию которой призвано человечество, с древности выражалась в символах и аллегориях. 

Наконец, мы рассмотрим самый важный вопрос, находящийся в прямой связи с предыдущими, - вопрос о циклической эволюции. Все слышали, что развитие человечества происходит по спирали. Но мало кто сегодня задумывается над тем, что именно это значит, и что из этого следует. А именно здесь находится ключ ко всей мировой истории и событиям современности, а также к начинающимся космическим пертурбациям и глобальным катаклизмам, готовиться к которым надо каждому. 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА 1. ВЕДИЧЕСКИЕ ИСТОКИ АНТИЧНОГО И ХРИСТИАНСКОГО КОММУНИЗМА 

 «У друзей все общее»

Начнем со значения слова «коммунизм», которое пришло к нам в западной, латинской терминологии, и потому у многих вызывает отчуждение. Но коммуна по-русски – это ОБЩИНА. Приходится согласиться с мнением некоторых, что если бы коммунистическая терминология своевременно была переведена на русский язык, то «коммуния» была бы понятна и близка русскому народу и не вызвала бы неприятия у неграмотных масс. Как и латинское слово пролетарий, которое по-русски значит – неимущий гражданин.  Но, с другой стороны, надо согласиться и с тем, что коммунизм – мировое учение, и его терминология должна быть интернациональной, а не местечковой. В таком случае надо почаще разъяснять и напоминать массам ее значение.  Как пришлось объяснять самому Ленину нa III съезде комсомола: «Что такое коммунист? Коммунист - слово латинское. Communis значит – ОБЩИЙ. Коммунистическое общество значит – ВСЕ ОБЩЕЕ: земля, фабрики, общий труд, - вот что такое коммунизм». В этих  словах Ленин кратко объяснил сам термин. А далее он говорил о коммунистической морали и нравственности, коммунистическом воспитании и о том, что «коммунистом стать можно только тогда, когда обогатишь свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество». А именно этих знаний сегодня  не хватает.

*           *            *

Не Маркс с Лениным сочинили коммунистическое учение. Либеральная Европа «забыла» своих божественных учителей праведности, великих основателей философии, неотделимой тогда от религии и этики и напитавшей европейскую и мировую мысль, - Пифагора и Платона. Им принадлежит изречение: «У ДРУЗЕЙ ВСЕ ОБЩЕЕ». Это древнее изречение выражало у них принцип идеального государства и ВЫСШЕЕ, ВСЕОБЩЕЕ  БЛАГО, символизируемое СОЛНЦЕМ. Солнце, символ духовного Света, вместе с ПЕНТАГРАММОЙ, которая у пифагорейцев была знаком приветствия и означала духовное и телесное здоровье, стали священными символами коммунизма. Как писал Лукиан (II в. н. э.): «Божественный же Пифагор… велел начинать письма приветствием “здравствуй”. Поэтому все ученики его при переписке друг с другом, всякий раз как писали о чем-нибудь значительном, в самом начале письма ставили пожелание здоровья, как наиболее отвечающее ладу и души, и тела и обнимающее собою всю совокупность человеческих благ. Трижды повторенный треугольник пифагорейцев, образующий взаимосечениями пентаграмму, которой они пользовались, как условным знаком, при встрече с единомышленниками, называлась у них тем же словом, что и здоровье, и вообще они полагали, что здоровье включает в себя и успех, и радость, тогда как ни успех, ни радость не предполагают непременно здоровья». Но сегодня в либеральной Европе эти светоносные символы высшей духовности запрещаются, что равносильно требованию погасить Солнце и звезды. Однако в этом запрете есть и другая сторона - у людей те символы, которых они заслуживают. Значит, недостойна сегодня Европа символов духовного света, которые остаются у коммунистов. 

«Забыла» либеральная Европа и о том, что Христос, паству которого она ополчает против коммунизма, лишь повторил заповеди великих учителей этики, приходивших до него. Христиане наследовали тот же принцип справедливого строя - «все верующие имели ВСЕ ОБЩЕЕ», лат. communis. И своих учеников Христос тоже называл друзьями. Вот и вновь готова формула Платона и Пифагора: «У друзей все общее».

Некоторые невежды называют коммунизм «еврейским учением», кивая на Маркса и Христа, а пентаграмму называют троцкистской, сатанинской, масонской и т.д. Разрежьте перед ними яблоко пополам поперек, покажите этим невеждам пятиконечную звезду в центре половинок – они в этом чуде природы увидят происки вездесущих евреев. Но учителя античности стяжали божественную мудрость не у евреев, и Бог для них – не Иегова, а Высший Разум. Учение о спасении человеческих душ пришло к ним из Индии – хранительницы ведической мудрости, источнике мудрости всех последующих религиозно-философских учений.  

Община в индийских Ведах  

Сегодня многие ассоциируют индийские Веды с варновой и кастовой структурой общества. По-видимому, кто-то очень заинтересован именно в такой интерпретации Вед. Но, как утверждал русский востоковед, основатель русской индологической школы И.П. Минаев, «арийцы, заселив страны Индии, не знали еще каст, у них не было резких сословных различий. В этот период на берегах Инда возникли гимны Ригведы. Весь народ составлял единое целое и именовался vis, а вождь назывался виспати (общинный глава – А.Б.)».   

Это подтверждается и самой Ригведой - древнейшей из Вед. Согласно Ригведе,  божественные арийские племена первоначально жили ОБЩИНАМИ и «ВТЯГИВАЛИ В ОБЩИНУ других людей». Вот строки Ригведы: 

«О Индра-Варуна! Предоставьте защиту общине и племени! (7.82.1) «В этой общине, о Индра, да будем мы - все мужи - вместе с покровителями под твоей защитой!» (1.51.15) «Хранители общины, … мы хотим с Индрой добыть награду!» (1.101.11). «Предводитель общины Ману  да не потерпит вреда!» (10..62.11) «Агни… силой духа охраняет все общины…» (1.73.2).  «Агни укоренен как самый благодатный в человеческой общине…» (1.128.7). «[Агни]… человеческие жрецы… породили в общине!» (1.60.3). «Неодолимого в битвах, спасающего в сражениях, завоевывающего солнце, завоевывающего воды, охранителя общины… тебя мы хотим приветствовать, о Сома!»  (1.91.21). «Бог [Сома] убивая злоречивых, охраняет общину…» (IX.87.2). «Сома… убивает ракшаса, он оттесняет кругом враждебные силы, создавая широкое пространство, царь общины…  Он был поддерживателем (всего) общинного…» (9. 97.10, 23). «Ваша полнота, о мощные [воины] Маруты,…  втягивает в общину [других] людей» (1.166.14). И т.д.

У старшего поколения россиян упоминание арийцев вызывает возмущение. И это естественно - понятие арийской Расы извращено и скомпрометировано фашизмом, а все нынешние так называемые «арийцы» возрастают на фашистской литературе, фашистских спекуляциях и собственных домыслах, не имеющих ничего общего с истиной. Но нельзя замолчать тот факт, что историческим памятником арийской Расы (как класса, рода в эволюции духа) являются индийские Веды, где прямо говорится о божественных арийских племенах и народах: «Агни [- силу духа]… призвали арийские племена» (1.96,3), «Индра, ты тот, кто идет впереди… божественных племен… Индра, захватчик Солнца… поддержал арийскую Расу» (3.34.2,8-9), «Умножь арийскую силу, блеск, о Индра!» (1.103,3), «Три арийских народа светоносны» (7.33,7). И т.д.

Индийские Веды являются одним из самых древних священных писаний в мире. Санскритское слово «Веды» (отсюда славянский глагол ведать) означает «[священное] знание», «[божественная] мудрость». Напомним также, что Энгельс говорил о Ведах как об «общей первоначальной религии арийцев, возникшей без участия обмана». 

Но с тех древних времен ключи к Ведам были утеряны. Священные знания стали загадочной мифологией, которую каждый стал интерпретировать по-своему. Ведическая религия превратилась в языческое идолопоклонство, а арийские народы рассорились, запутавшись  в противоречиях позднейших религий и толкований. Однако «нет религии выше Истины» - единым для всех  народов осталось понятие Истины, которая в Ведах означает космический закон эволюции Рта (Рита). Но, к сожалению, и это изначальное ее значение оказалось утерянным вместе с ключами к Ведам, и каждый стал вкладывать в понятие Истины свое содержание, подменяя вечную абсолютную Истину относительными, временными, преходящими истинами, законами, правилами и т.п. 

Характерными чертами арийцев Ригведы являются общинность, коллективизм, добротолюбие, дружелюбие, забота о чужом благе, щедрость с друзьями, защита мира, и вместе с тем - непримиримость, святая ненависть к беззаконию, к врагам общинности, врагам Солнца правды, скаредным, богатым скупцам, двуногим порождениям тьмы, ночи. 

Ведийские арии были воинственными племенами. Их воинственность была обусловлена законом эволюции Рта (Рита) - ведийцы покоряли Солнцу правды другие племена, присоединяя их к человеческой общине, направляя их на путь Истины и обустраивая широкие пространства земли по закону эволюции. Следование закону эволюции Рта - это путь к бессмертию и гарантия миропорядка.

Индийский писатель-коммунист Ш.А. Данге в книге «Индия от первобытного коммунизма до разложения рабовладельческого строя» (М., 1975) писал: «Эпоха первобытного коммунизма [в Индии] не получила должного освещения у исследователей… Первобытнообщинный период отражен прежде всего в Ведах и эпической поэме “Махабхарата”… В первобытные времена люди жили ганами и племенами кочевали с места на место (…)  Древнейшая эпоха их [ариев] истории - эпоха первобытного коммунизма. Основными чертами первобытной общины, ее способа производства и образа жизни являлись: коллективный труд и коллективное потребление, отсутствие частной собственности, вначале полное отсутствие разделения труда, возникновение его по мере развития производительных сил, отсутствие классов. Община представляла собой кровнородственную родовую организацию … Продукт их труда был общим, или коллективным, распределяющимся поровну и потреблявшимся тоже сообща… Перед тем, как приступить к коллективному труду (саттре), или к выполнению какого-либо общественного дела, все брались за руки и давали клятву работать вместе дружно до конца. Для руководства при коллективном труде избирали из рядовых членов общины руководителей. В совместном труде участвовали и мужчины, и женщины. В санскрите слово “cаттра” приобрело значение “общности”, ”коллективности“, “одновременности”… Гана-сангха – первобытная демократическая община…»

(Очевидно, Ш. Данге в своей классификации ведийской общины как «кровнородственной родовой» следовал марксовой приблизительной, незаконченной классификации общин. Но арийская Раса – это духовное, а не кровное родство. И  логично предположить, что ведийское vis (тождественное славянскому «весь», т.е. село: «по городам и весям»), означает территориальную общину. Но нам сейчас важен сам факт наличия общины у первых арийцев.) 

Российский востоковед, индолог и историк Г.М. Бонгард-Левин в свою очередь писал о Древней Индии:

«Самыми ранними из известных по ведийским гимнам обрядов были яджны. Тексты [Вед] говорят о совместном труде – коллектив действовал сообща как единое целое. Плоды труда, рассматривавшиеся как результат совершения яджны, делились между всеми членами, каждый получал свою долю (бхага): “Ваше питье должно быть одинаковым, как и пища. В одной и той же упряжке я должен объединить вас вместе” (АВ.3.30.6). Или: “Имея вождей, будьте устремленными, не разделяйтесь, выполняйте все вместе, работайте сообща; приходя, говорите приятное друг другу; я объединяю вас и делаю единодушными” (АВ 3.30.5). Основной социальной единицей был общинный коллектив – “гана”, возглавляемый “ганапати” (РВ 2.23.1; 10.112.9). Общинные коллективы восхваляются за их сплоченность и единство  (РВ 1.161.1; 8.20.1 и др.)»  

Отметим здесь, что собственно к Священным Знаниям - Ведам относятся только четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Самой древней и самой важной является Ригведа -  Веда гимнов (ric - гимн). Яджурведа – это  Веда жертвенных формул, произносимых жрецами ведийцев. Самаведа - Веда песнопений, которые почти все взяты из Ригведы;  Атхарваведа - Веда жрецов (атхарвов), представляющая преимущественно заклинания против вредоносных божеств, болезней, диких зверей, вражеских козней и т.д. 

Кроме собственно четырех Вед, в ведической литературе существуют еще три дополнительных раздела, но они, по убеждению большинства ведических ученых, собственно к тексту Вед не относятся. Соответственно они не являются священными знаниями. Это: 1) Брахманы (гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов); 2) Араньяки (заповеди для лесных отшельников); 3) Упанишады (философские тексты), называемые также Ведантой («конец Вед»). С научной точки зрения ведологии, священными ведическими текстами также не являются такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения, а также вся кришнаистская литература.  Так что нас интересуют только священные первоисточники - Веды.

*         *          *

Ученые отмечают, что отступление от общинного строя в Индии началось рано. Г.М. Бонгард-Левин писал: «В послеведийской литературе отражено уже враждебное отношение к ганам – их осуждают за неправедный образ жизни. Следование обычаю древних должно было обеспечить благополучие: “Вместе собирайтесь! Вместе договаривайтесь!... ” Данные Ригведы и послеведийской литературы свидетельствуют о разложении общинных отношений, имущественном и общественном расслоении. Традиции коллективной собственности постепенно начали ослабевать…  Уже в ряде гимнов Ригведы, особенно в  поздней, Х мандале (10.34; 10.117 и др.) говорится об имущих и бедных.  Одновременно с имущественным расслоением происходит и общественное расслоение. К концу ведийского периода неравенство среди свободных было закреплено оформлением четырех сословий – варн».  

Ведическая религия в Индии в период становления раннего рабовладения развилась в брахманизм, называемый эпохой разложения арийского духа. Брахманы (жрецы, которые исполняли священные гимны Вед во время обрядов) монополизировали толкование Вед, обосновали и увековечили деление общества на касты и варны, утвердили и освятили царскую власть и требовали от верующих беспрекословного подчинения себе, что якобы гарантировало пастве лучшую карму, вело к лучшему перерождению и в конечном счете – к слиянию с богом-творцом Брахмой. Составленные брахманскими школами т.н. «Законы Ману» явились основой рабовладельческого законодательства и не имели ничего общего с общинностью и коллективностью общественного сознания арийцев. 

«Законы Ману» свидетельствуют о том, что уже к тому времени ключи к аллегорическому языку Вед были утеряны. По словам одного исследователя, Веды давно и прочно стали абсолютно непонятными. Ведийские аллегории стали понимать буквально. Так, аллегория «небесные коровы закона» стала пониматься буквально как животные, хотя и священные коровы, и в «Законах Ману» уже говорится об очищении мочой коровы. Далее, Агни, означающий «силу духа», тоже стал пониматься как физический священный огонь, насколько можно судить по следующим словам из «Законов Ману»: «Надо совершать агнихотру на 3-х священных огнях… Поместив в себя священные огни согласно правилу, питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова…»

В «Законах Ману» уже изложено «извечное правило жизни 4-х варн». Деление на варны брахманы возвели к ведийскому «Гимну Пуруше» - человечеству (или Вселенной?), принесенному богами в жертву (РВ 10.90). В гимне говорится, что его рот стал брахманом, руки - раджанья, бедра - вайшья, из ног родился шудра, из духа - Луна, из глаз - Солнце, из уст - Индра и Агни, из дыхания - ветер, из пупа возникло воздушное пространство, из головы развилось небо, из ног - земля, из уха - стороны света и т.д.  

Эту полюбившуюся метафору брахманы превратили в учение об иерархии 4-х варн во главе с царем. Самую высшую варну составляют брахманы, «вследствие рождения из наилучшей части тела Брахмы и первородства знания Веды». «Законы Ману» гласят: «Только брахман может обучать Веде», «брахман, изучивший всю Веду, - властелин всего мира». «Брахман – ученый или неученый – великое божество… Даже если бы брахманы занимались всякими непозволительными делами, они должны быть почитаемы во всяком случае, ибо [каждый из них] – великое божество», «Боги земли - брахманы». «Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения, брахман – владыка варн», «по их милости существуют другие люди». 

Для каждой из варн брахманы указывали род занятий: кшатриям (воинам) - охрана подданных и неприверженность мирским утехам, вайшиям - пастьба скота, торговля, ростовщичество и земледелие, шудрам - служение 3-м варнам со смирением. (Шудры - слуги, отождествляемые с дасами). Каждый должен оставаться в той варне, в которой рожден, исполняя предписанные брахманами правила добродетельной жизни, чтобы заслужить благоприятную карму, ведущую к лучшему перерождению. Браки, ведущие к смешению варн, не должны заключаться. Но так как они все равно заключались, то общество делилось еще и на касты, каждой из которых указывалось свое место в обществе и занятия. Так в Индии появились «низкорожденные»», «презренные», «неприкасаемые». Брахманские «Законы Ману» гласили:  «Тот член, каким человек низший ударит высшего – именно он – у него должен быть отрезан… Низший, пытающийся занять место с высшим, должен быть изгнан с клеймом на бедре, зад его надо заставить отрезать… У хватающего за волосы, ноги, бороду, шею… надо отрезать обе руки», и т.д.. 

В брахманизме большую роль играл аскетизм. В «Законах Ману» сказано: «Риши (слагатели ведических гимнов – А.Б.) постигли Веды только посредством аскетизма. Боги познали святое происхождение всего этого [благодаря] аскетизму, признают великое значение аскетизма». «Аскетизм и священное знание – лучшее средство обеспечения для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством знания он достигает бессмертия». Ученику, живущему у гуру, предписывались правила поведения для исполнения аскетических подвигов: воздержание от мяса, обуви и зонта,  воздержания от женщин, прикосновения к ним и их разглядывания, а также воздержание от любви и гнева, жадности, танцев, пения, игры, болтовни, злословия и лжи, от причинения вреда людям и другим живым существам и т.д. «Пусть исполняющий обет живет милостыней… Существование милостыней считается равным посту». Прожив четверть жизни у гуру, вторую часть жизни полагается, женившись, жить домохозяином, соблюдая правила очищения. Жена передается ее отцом мужу и становится его собственностью. 

К бессмертию подготовлялись уходом из мира, истощением и т.д. «Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей – ему следует отправиться [жить] в лес… последовательно увеличивая [суровость] аскетического подвига… иссушать тело… питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова… имея жилищем корни деревьев… Пусть брахман…. исполняет эти и другие обеты… для достижения слияния с Атманом (Мировым Духом – А.Б.)… Брахман, избавившись от тела… одним из тех многих подвигов… свободный от печали и страха, прославляется в мире Брахмы. Проведя таким образом в лесах треть жизни, следует бродить четверть жизни, отбросив мирские связи… Истощившись… бродячий аскет после смерти блаженствует». 

*         *          *

Е. Рерих писала: «Лишь с падением высокого доблестного духа в народах, населявших древнюю Ариаварта, брамины захватили власть в свои руки. Тяжек был и есть этот захватный приоритет для Индии».  «Точно так же, как гонение последователей Будды и изгнание буддизма из Индии браминами породило печальную судьбу Индии. Будда приносил народам Индии свободу уничтожением системы каст, но Индия, изгнав буддизм, предпочла рабство… В желании сохранить свои кастовые преимущества, брамины в невежественных общинах и селениях продолжают внедрять в сознание народных масс ужасные суеверия. В этом конгломерате суеверий и ритуалов, утративших свое первоначальное значение, с трудом можно уловить искры когда-то великого знания. Но брамины не отрицают закона перевоплощения и не боятся его, ибо, по их убеждению, брамин, «как дважды рожденный», не может родиться в низшей касте. В древние времена «дважды рожденный» означало духовное рождение или посвящение , но потом этот титул стал вообще принадлежностью каждого брамина.
Большинство браминов являются паразитами на больном организме Индии. Вырождение народа есть прямое следствие ужасной по своей исключительности и жестокости системы каст. Но сейчас уже подымаются голоса среди просвещенных индусов против кастовых ограничений. В некоторых королевствах уже разрешено низшей касте посещать храмы. Пробудилась и женщина Индии, и это явится главным фактором возрождения страны».  «Главное зло Индии… заключается… в застывшей системе каст, которая, с утратою истинного знания и с падением нравственности среди правящих каст, превратилась в железные тиски, удушающие способнейший многомиллионный народ…  Каждая каста ограничена всевозможными нелепейшими запрещениями, и чем выше каста, тем больше этих запрещений, отсюда и наблюдаемое вырождение среди высших каст.
Зная всю непревзойденную высоту их основных духовных Учений и принимая в соображение все корыстолюбие и невежество большинства современной жреческой касты, все же трудно понять, как могла установиться такая нелепость, такая вопиющая жестокость, такая преступная чудовищность форм жизни? Но такова печальная действительность. Кроме системы каст, вырождению способствуют и ранние детские браки. Причем нередко можно видеть девятилетнюю девочку женою шестидесятилетнего старика и уже матерью-калекою мертворожденного ребенка. Да, много чудес в Индии, но и много ужасов! Это как бы подтверждает закон – чем ярче Свет, тем чернее тьма. Потому – нигде вы не встретите такой духовности и утонченности, как здесь. Если бы этой прекрасной стране удалось излечить разлагающие ее язвы, то расцвет ее изумил бы весь мир. И признаки такого расцвета уже намечаются, ибо проснулась женщина Индии, сердцу ее ближе страдания отверженных, потому ей суждено воскресить страну». 

Община в учении Будды
 
Против брахманов выступил Будда Шакьямуни (6-5 вв. до Р.Х.).  Он отрицал их бога, которого можно умилостивить гимнами, поклонами, внешним почитанием и исполнением ритуалов. Как и Христос, Будда отринул всякое внешнее благочестие и поставил во главу своего учения упорную нравственную работу над самим собой и любовь к ближнему. Он утверждал, что избавиться от страданий человек может лишь собственными усилиями. Будда называл священные вещи брахманов орудиями обмана, а их самих обвинял в стяжательстве.  

Будда («пробужденный», «просветленный»), основатель одной из мировых религий, явился как «царь в облике могучего нищего». Он назвался не богом, а человеком и заповедал отказ от личной собственности как путь к освобождению от страданий, как лекарство Истины: идите вы, нищие, несите спасение и благо всем людям. Его ученики образовали сангху – общину, в которой проводилось равенство всех членов без различения рас, каст, пола. Учение о равенстве всех людей стало силою буддизма.

Известен такой эпизод из жизни Будды. Когда Благословенный с большой общиной бхикшу (вhiksu букв. нищий) из 500 монахов пришел в одну брахманскую деревню, туда прибыли весьма знаменитые, богатые брахманы, владеющие большими домами и имуществом.  Тогда Будда, обращаясь к одному юному брахману, спросил: как думаешь, Васеттха, есть ли среди постигших три Веды брахманов хоть один какой-нибудь, который бы видел Брахму с глазу на глаз? Могли ли риши прежних времен сказать так: «Мы это знаем, мы видели своими глазами, где пребывает Брахман, каким путем идти к Брахману и в каком направлении»? А постигшие три Веды брахманы отваживаются указывать путь к тому, чего они не знают, чего никогда не видели, утверждая: этот путь правильный. Они подобны веренице слепых, в которой ни первый не видит, ни средний, ни последний не видит. (NB: Христос тоже называл фарисеев слепыми вождями слепых). Слова этих брахманов оказываются смешными, оказываются болтовней, оказываются тщетными, пустыми. А видят ли эти брахманы Луну и Солнце, как все другие люди, молятся ли они и возносят ли хвалы, повернувшись с почтительно сложенными и протянутыми ладонями туда, откуда восходят и где заходят Луна и Солнце? Могут ли они проповедовать путь к единению с Луной и Солнцем: «Этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с Луной и Солнцем? Эти брахманы поистине говорят так: «Мы проповедуем путь к соединению с тем,  кого не знаем и не видим, этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит к соединению с Брахмой». Ведь эти слова брахманов являются необоснованными. А как ты думаешь,  Васеттха, что ты слышал из разговоров старых, престарелых брахманов, наставников этих наставников: обладает ли брахман имуществом? Разве могут эти брахманы, обладающие имуществом, встретиться с Брахмой, не обладающим имуществом? Такого не может быть. А монах не обладает имуществом, и Брахма не обладает имуществом. Значит, монах может достичь соединения с Брахмой, если он не враждебен в мыслях, не злонамерен в мыслях, не осквернен в мыслях и владеет собой. 

После этого юноши сказали: мы идем к Готаме и общине монахов как к прибежищу. 

Сам Будда был царского рода, но решил уйти от  дворцовой жизни, проводимой в удовольствиях и наслаждениях. Сначала, под влиянием существовавшей традиции, он пробовал прибегнуть к аскетизму. Но его надежды на аскетическую практику как на способ достижения просветления не оправдались. В первой своей проповеди  Будда осудил чрезмерный аскетизм как недостойный и бесполезный. 

Монахи не должны впадать в крайности, учил Будда. С одной стороны, они не должны потворствовать своим страстям, с другой – предаваться самоистязанию. Он учил следовать срединным путем, который открывает глаза и разум и пролегает между двумя крайностями. «Одна предполагает жизнь, погруженную в желания, связанную с мирскими наслаждениями, это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Вторая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, татхагата во время просветления постиг средний путь, способствующий постижению, способствующий пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к просветлению, к нирване. Это правая вера, правая решимость, правое слово, правое дело, правая жизнь, правое самостарание, правая мысль, правое самопогружение». Единственно допустимый вид аскетизма - это самоконтроль за физическим состоянием тела как средство к достижению самоконтроля над сознанием. Идеалом в буддизме является не аскет, предающийся аскезе ради личного спасения, а Бодхисаттва, пекущийся о благе других, посвятивший себя помощи  страждущему человечеству.
 
Будда указал на девять полчищ Мары (т.е. искушения, смерти), нападающих на человека: чувственность, недовольство, голод и жажда, вожделения, леность и бездеятельность, трусость, сомнение, лицемерие и глупость, искание славы, высокомерие. 

В мироздании Будды вместо Бога действует принцип эволюции - вечный поток жизни, направляемый кармой. Существует целая система миров высшего и низшего качества, исчезающих и проявляющихся, в которых проявляется человек в своих перевоплощениях в соответствии с кармой. Земная жизнь – один из уровней, где проявляется человек, пока его сознание не перешагнет земной уровень. Колесо жизни, Колесо Благого закона, направляемого кармой, в непрерывном вращении отделяет золотые зерна духа от неценных отбросов. Человек, достигший высших ступеней совершенства, становится Архатом – Богочеловеком, как Христос. «Нет Бога или богов, какие не были бы когда-то людьми», говорят на Востоке. Достижение наивысшего состояния сознания – нирваны – это Врата в ритм высшего потока бесконечного существования. 

По мере того, как человек избавляется от своих низменных страстей, в нем развиваются скрытые возможности, способные делать чудеса. Будда Готама указал благородный путь их развития: воля и ее применение, умственное развитие, распознание между Истиной и заблуждением, знание Блага и делание его, знание Истины избавят мир от страданий. «Пейте, трудящиеся, пейте лекарство Истины и, принимая его, живите. Испив его, вы победите старость и смерть». Это лекарство Истины, заповеданное Буддой, - в «общине равных», отказе от личной собственности, в нравственной чистоте, равенстве всех членов общины независимо от рас, каст, пола, национальности, социального происхождения и т.д.

Будда, заповедал Мировую Общину и предсказал прибытие в мир Майтрейи – духовного Существа грядущего мирового порядка, Будды сострадания и любви. (Не путать грядущий мировой общинный порядок с новым мировым порядком масонского Мирового Правительства). 

Община в учениях Святого Духа, данных через Зороастра и Христа 

Другая ветвь арийцев - древние иранцы. Иран буквально значит «Страна ариев». Это название восходит к Авесте – священной книге зороастризма, где говорится об Аiryanam Dahyunam — «Cтране Aриев». (В эпоху Ахеменидов древнеиранское название «Aryānam Dahyunam» трансформировалось в  древнеперсидское  «Aryānam Xšaθram» — «Государство Ариев»).  

Арийские племена мидийцев известны в истории с начала 9 в. до н.э.  Историки сообщают, что в горных областях недалеко от Индии, на Иранском плато, появилось ираноязычное «племя Арт», или аризанты. (Термин Арт, видимо, произошел от авестийского Арта, соответствующего ведийскому Рта – закон эволюции). Геродот говорит, что мидяне назывались артот – арийцами. а Саргон II упоминает «мидян границы ариев [ариби] восхода солнца». Вместе с другими племенами они образовали Мидийский племенной союз (Мадай, или Амадай). Ирано-арийский язык религии магов был усвоен окружающими разноэтническими племенами, которые тоже стали называться мидянами. Мидийский племенной союз стал ядром Мидийской державы, основанной в 728  г. до н.э. (Северная Мидия – это современный Азербайджан. Восточно-иранские народности являются предками таджиков, западные иранцы – предками персов.)

Первоначально арийцы Ирана, как и арийцы Индии, жили общинными поселениями - виc'ами. Историк И.Г. Алиев писал об арийцах Ирана: «Судя по авестийскому материалу, древнеиранский vis (тождественный древнеперсидскому viσ) должен означать, очевидно, патриархальную родовую общину-союз, общину, состоящую из лиц, связанных общим происхождением, известными общественными и религиозными учреждениями. В Мидии и вообще в Иране 9-8 вв., когда общества жили в условиях военной демократии, vis являл собою общинно-родовое поселение со всем относящимся к нему хозяйственным комплексом. Вероятно, что в Ахеменидском Иране второй половины 6 в. до н.э. родовые общины сменились территориальными сельскими общинами. В Ахеменидских viσ’ах,  можно предположить, заправляла родовая и военно-служилая знать,  которым   преимущественно и принадлежало имущество viσ’ов… “Кâra… hya viσpatiy – дословно “народ… который живет viσ’ом”, т.е. общинники…» 

Как Ш. Данге, следовавший, по-видимому, марксовой предварительной классификации общин, так и Алиев И.Г. предполагает, что древнеиранские и ведийские  vis´ы были родовыми общинами, которые в Ахеменидский период, т.е. период  классового расслоения, сменились «территориальными сельскими общинами».  Но, повторим, арийская Раса, арийские племена и народы – это родство духовное, родство по вере, а не кровно-родственные узы. Следовательно, общинность как индоарийцев, так и ираноарийцев изначально основывалась на их вере  - ведь вначале арийцы Ирана чтили тех же общинных богов, что и ведийцы, их  религия была единой, и аллегорический язык Гат близок языку Ригведы.

Так,  в индийских Ведах верховный бог, Вседержитель Варуна имеет титул Господь (вед. Асура) и эпитеты всеведущий и мудрый: «Он укрепил небо, [этот] всеведущий Асура…  Он завладел всеми мирами как Вседержитель… Прославляй так Варуну могучего, поклоняйся мудрому пастырю бессмертия!» (РВ 8.42.1,2).  «Ты [Варуна] царишь надо всем, о мудрый: над небом и землей» (РВ 1,25.20). 

У Варуны есть сын - бог Солнца Митра. Варуна понимается как «ИСТИННАЯ РЕЧЬ», Митра – как «ЗАВЕТ», «договор». Варуна и Митра – «ведь они ИСТИННЫЕ, соприкасающиеся с законом [эволюции Рта], творящие закон в отношении каждого человека» (РВ5.67.4). 

Титул Господь, ведийское Асура, - это авестийское Ахура. Эпитет мудрый соответствует  индийскому medhā  («разум», «мудрость») и авестийскому mazdå. Отсюда верховный бог у ираноарийцев стал называться Господь Мудрость – Ахура Мазда. Как у Варуны, так и Ахуры Мазды есть сын Митра. Как ведийский Варуна, так и авестийский Ахура Мазда имеет эпитеты всеведущий  и ИСТИННЫЙ.   Также есть еще целый ряд индо-иранских соответствий,  которые мы приведем в дальнейшем. 

Как видим,  собственное имя Варуны у арийцев Ирана было заменено общим нарицательным именем – Господь Мудрость, авест. Ахура Мазда. Отсюда  название религии древних иранцев - маздеизм, или религия магов,  а почитатели Ахура Мазды  называются маздаяснийцами. Маги и маздеизм (магизм) существовали задолго до Зороастра. Затем маги  восприняли откровение Зороастра, где Ахура Мазда называется Духом Святым. Маги стали последователями Зороастра, а Зороастр стал называться родоначальником магов. 

(Дозороастрийский период индоиранской религиозной общности некоторые ученые называют «архаичным периодом зороастризма». Но Зороастра тогда по определению не было. По наиболее распространённой версии, Зороастр жил в 6 в. до н.э., как и его покровитель Виштаспа (Гистасп). Священная книга зороастризма Авеста, куда вошли Гаты – проповеди, песнопения, молитвы самого Зороастра, - была составлена в 1-й пол. I тыс. до н. э. Его последователи стали называть себя сразу двумя терминами - «маздаяснийцами, зороастрийцами», подчеркивая последовательные этапы единой веры Святого Духа. Однако не будем забегать вперед.)

*          *           *

6-й век до н.э. оказался роковым для Ирана. И без того длительное время испытывавший давление семитов-ассириян, Иран с 598 г. до н.э. подвергся нашествию иудеев, переселенных сюда царем Вавилонским и около 70 лет отбывавших здесь «плен вавилонский». 

К середине 6 в. до н.э. значительная часть общинников в Мидии оказалась порабощенной общинной знатью. А в 553 г. до н.э. Мидия была захвачена Персией, которая, как отмечают исследователи,  находилась под сильным ассиро-вавилонским влиянием (население Персии было ассиризировано). 

Персия -  мидийское название, которое означает «край», «бок» Мидии. Впервые персы упоминаются в ассирийских источниках в 9 в. до н.э. Они появились с востока, продвинулись через территорию будущей Мидии в пределы страны эламитов, территория которой в будущем стала называться «Страной персов» (современная провинция Фарс). Здесь среди персов возвысилась одна из племенных династий, ведущая род от Ахемена.  Затем персидский царь Кир II из рода Ахеменидов поднял восстание против последнего мидийского царя Астиага, взял его в плен и покончил с его наследником Спитамой (родовое имя  Заратуштры).  Кир захватил столицу Мидии Эктабаны и объявил себя царем Мидии и Персии. Так арийская Мидия стала одной из сатрапий Ахеменидской империи.

О пребывании иудейских кочевников среди мидян и персов свидетельствуют библейские книги (см. 4Царств, 17:6, а также книги Ездры, Эсфири, Товита, Даниила, 2 Маккавеев и др.). Вавилонский плен иудеев  закончился  лишь в 539 г. до н.э., с завоеванием Вавилонии Киром II. 

Теперь о том, на что следует обратить сугубое внимание, особенно авестологам. В Библии Кир Персидский называется помазанником бога Израилева: «Так говорит Господь [Иегова] помазаннику своему Киру [Персидскому]: Я держу тебя за правую руку твою, чтобы покорить тебе народы… Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя… дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет [Бога] кроме Меня, Я ГОСПОДЬ, и нет иного» (Ис. 45:1,14). - Обратите внимание, что здесь бог иудеев бросает прямой вызов верховному Богу ариев – Господу Варуне (Ахура Мазде), заявляя: я единственный Господь (господин, владыка) над людьми, иного Господа просто не существует. - Знакомая старая песня иудейского бога, утверждающего свое единоличное господство над миром.

Пророчество Исайи о Кире Персидском как помазаннике бога Израилева, который освободит евреев от плена вавилонского, восстановит Иерусалим и храм бога Израилева, появилось за полтора века до рождения Кира. Историк Иосиф Флавий рассказывает, что Кир читал книгу пророка Исайи, встретил там пророчество о самом себе и был немало удивлен этим. Им овладело сильное желание осуществить предсказание.

И Кир действительно осуществлял миссию помазанника бога Израилева. В завоеванном им Вавилонском царстве возобновилось изучение Моисеева Пятикнижия - Торы. Кир приказал восстановить иудейский храм и разрешил иудеям вернуться на родину. Однако лишь часть из них отправилась домой, остальные предпочли остаться в Персии, где они пользовались большими правами и самоуправлением. В книгах Исайи, Эсфири, Ездры много говорится о большой заботе персидских царей об иудейской религии, о восстановлении иудейского храма на средства из царской казны, о возвращении храмовых ценностей и т.д. 

События Пурима (473 г. до н.э.), которым посвящен большой иудейский праздник, – тоже свидетельство пребывания иудеев в Персии. Этот праздник является воспоминанием о служении иудея Мардохея при дворце персидского царя (по еврейской традиции – Артаксеркса, по исторической хронологии – Ксеркса I).  Мардохей победил своего противника - гордого и знатного Амана, который был вторым лицом после царя. Аман, невзлюбивший вызывающее поведение Мардохея, составил план истребления иудеев в царстве. По словам Амана, этот «враждебный народ  по законам своим противный всякому народу… Один только этот народ всегда противится всякому человеку, ведет образ жизни, чуждый [нашим] законам и, противясь нашим действиям, совершает величайшие злодеяния, чтобы царство наше не достигло благосостояния…»  

Однако у Мардохея была воспитанница - еврейка Эсфирь, которая к тому времени стала царицей Персии вместо жены Артаксеркса – гордой и прекрасной Астинь. С помощью Эсфири  Мардохей погубил Амана и занял его место при царе. (По еврейской традиции, наследник Артаксеркса Дарий II считается сыном Эсфири.)   Затем от имени персидского царя Мардохей написал указ, гласящий: «…Мы признаем иудеев… не злодеями, а живущими по справедливейшим законам, сынами Вышнего, величайшего живого Бога, даровавшего нам [персам] и предкам нашим царство в самом лучшем состоянии… Оставьте иудеев пользоваться своими законами… Список с сего указа… [есть] закон, объявляемый для всех народов, чтобы иудеи готовы были… мстить врагам своим». Так иудеи взяли власть над своими неприятелями в Персии. «И избивали иудеи всех врагов своих, побивая мечом, умерщвляя и истребляя… В Сузах… погубили пятьсот человек… и [еще] триста… И прочие иудеи… умертвили из неприятелей своих 75 тысяч… в 13-й день месяца Адара… и сделали его днем пиршества и веселья (…) Мардохей Иудеянин был вторым по царе Артаксерксе  и великим у иудеев и любимым у множества братьев своих, ибо искал добра народу своему и говорил во благо [иудейского] племени своего» (Библия, книга Есфирь). С тех пор в свой радостный праздник Пурим иудеи в синагогах топчут ногами изображение Амана, повешенное на чем-либо подобном виселице.

Такое соседство угрожало Ирану полным уничтожением их самостоятельности, их  маздаяснийской веры и семитизацией. Обратите внимание, что в указе, написанном Мардохеем от имени персидского царя, бог иудеев признан и богом персов - «Всевышним», «величайшим», а его законы – «справедливейшими». Таким образом, произошла подмена верховного бога ираноарийцев - Ахура Мазды (Господа Мудрого) - иудейским богом. Недаром запретное имя Яхве (Иеговы) иудеи тоже заменяли словом Господь.  Таким образом тайна беззакония  распространилась и на Иран. И. как видно из содержания Гат, персы согласились с такой подменой. Так иранский народ оказался в сетях лжи, в сетях Лукавого Духа. Ведь бог иудеев и есть Лукавый Дух – возгордившийся падший ангел, когда-то бывший одним из библейских Богов-Элохимов, но ставший «диаволом (сатаной), лжецом и отцом лжи», как назвал его Христос (Ин.8:44). Христос подчеркивал, что Он, Сын Божий, пришел от Святого Духа - истинного Бога, которого иудеи не знают: «Вы не знаете… Отца Моего… Истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете», «Отче, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобой Иисуса Христа…»   (Ин. 7:28; 18:18,26; 17:3). 

В Иране в результате обмана, подмены арийского Мудрого Господа иудейским богом и знакомства со «справедливейшими» законами Торы (Пятикнижия Моисеева) началось массовое падение нравственности, общинный строй распадался, имущество общин-вис'ов захватывалось и расхищалось пришлыми кочевниками-грабителями и местной общинной знатью, появилось имущественное неравенство, богатые и бедные, между которыми усиливались противоречия и конфликты. Зарождалась государственность, связанная с выделением богатой, хорошо вооруженной знати, происходил переход от военной демократии к власти привилегированной олигархии. Проповеди пророка Зороастра свидетельствуют о резкой поляризации богатства-нечестия и нищеты-праведности, о жестокой борьбе оружием служителей Лжи с приверженцами справедливого общинного строя, который отстаивал и Зороастр. 

Историки говорят о том, что Кир и его сын Камбиз принадлежали к неарийской ветви Ахеменидов.  Только с Дария I (Дария Гистаспа) начинается их арийская ветвь. При Дарии I наконец утвердилась религия Зороастра. Дарий, сын Виштаспы (покровителя Зороастра), впервые заявил, что он «перс, сын перса, ариец из арийского рода» и провозгласил себя поклонником Ахура Мазды. «Я писание другого рода сделал, по-арийски, которого прежде не было», - заявляет он в эламском варианте Бехистунской надписи. А в одной из Персепольских надписей Дарий говорит: «Да принесет мне помощь Ахура Мазда с общинными (viσaibis) богами, и сбережет Господь Всеведущий эту область от войск, от неурожая, от лжи… Об этом я молюсь Ахура Мазде с общинными богами…» Только с воцарением Дария I персов стали называть мидянами. Греки называли греко-персидские войны  мидийскими, а в библейской  книге пророка Даниила Дарий назван мидянином (Дан.5:31). 

Но, как говорят историки, сложность политической обстановки,  задача расширения и укрепления Ахеменидской империи, множество народов, ее населяющих, диктовала религиозную  политику Дария. Он не противопоставлял свою веру другим религиям, не навязывал ее инаковерующим, проводил политику веротерпимости. Более того, Дарий провел реформу письменности, по которой семитский арамейский язык стал официальным языком Ахеменидской державы. А в письме Фемистокла говорится, что Дарий написал для персов еще и «древние ассирийские [т.е. семитские] письмена». В Бехистунской надписи самого Дария наряду с мидизмами сильно влияние семитского наречия.  

Однако такая политика Дария не могла не вызывать возмущения общинников. Дарий в своих надписях жалуется, что «народ персидский, живущий вис´ом, отступился от меня», «народ Мидии вис´ом мятежным стал и перешел к этому [мидянину] Фравартишу», который назвался Хшатритой (от кшатра – арийская власть, ассоциировавшаяся с идеальным правопорядком).  В Бехистунской надписи Дарий различает «народ-войско, который находился при мне» и «народ-войско, который был в общинах (kâra Mada hya viσpatiy dana»).  Дарию пришлось подавлять многочисленные восстания в своем царстве. Однако мы опять забежали далеко вперед.

*       *        *

Очевидно, с миссионерской деятельностью Кира как помазанника бога Израилева и связано начало проповеди Зороастра, который вовремя получил откровение об оппозиции двух вер – благой и злой, двух изначальных духов, двух богов. Дух Святой (Чистый, Светлый, Благой, Добрый), он же Ахура Мазда и он же ведийский Варуна, находится в противоборстве со Злым, Лукавым, Лживым Духом, Князем  Тьмы - неистинным, ложным и лживым богом. Каждый из этих противоборствующих богов-духов является творцом своего мира, своего царства. Святой Дух – творец мира света, добра и жизни вечной, Лукавый Дух – творец мира тьмы, зла и смерти. Человеку дана свобода воли, свобода выбора между ними и сознание ответственности за свой выбор, от которого зависит миропорядок на земле и его собственная участь на Страшном Суде. Как говорит Зороастр:

«…Внемлите ушами лучшему, узрите душой явное, чтобы для себя самого каждый выбрал веру до великого Суда. Те два изначальных Духа, будучи близнецами, считаются противоположными друг другу  в мыслях, словах и делах. Они - Добро и Зло, и между ними верно различили добродетельные, но не грешные. Когда эти два Духа сошлись впервые, они создали жизнь [вечную] и тленность. И когда будет конец мира, Лукавый [Дух будет] для грешников, а для праведников - Добрейший Дух. Из этих двух Духов выбрал Лукавый худшие дела, [а] преданность Истине - Святейший Дух… (Истина – авест. Арта, вед. Рта/Рита, космический закон эволюции. – А.Б.) Между ними [Духами] не сумели различить поклонники лжебогов, так что они, советуясь между собою, попали в обман, выдуманный Лукавым Духом, и помчались к расхитительству [общинного имущества], чтобы мучать болезнями жизнь человека...» (Авеста, Ясна 30, перевод  Г.К. Залемана).  

Тот же зороастрийский дуализм лежит в основе Евангелия и всей Библии, где также необходимо различать Духа Святого и Духа Лукавого - сатану, диавола. Недаром Апостолы говорили о различении Добра и Зла. (NB: слово «лукавый» упоминается в Евангелии 35 раз.) Христос, как и Зороастр, тоже разоблачал Лукавый Дух иудаизма и дал молитву «Отче наш», оканчивающуюся словами:  «Избавь нас от лукавого». По свидетельству Ап. Петра, «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса… и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом… И мы свидетели всего, что сделал Он [Христос] в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили…» (Деян. 10:35-39). Фарисеев, строгих ревнителей Моисеева закона, Христос называл  «злым родом», «родом лукавым и прелюбодейным», «внутренность которых исполнена лукавства» (Мф.12:38,45;  Лк.11:39). А в «Апокрифе Иоанна» Христос прямо говорит о ДВУХ ДУХАХ - «сострадательном СВЯТОМ ДУХЕ» и «ПРОТИВОДЕЙСТВУЮЩЕМ ДУХЕ».

Итак, в оппозиции иудейскому Лукавому Духу, стремящемуся стать богом всей земли, находится Святейший Дух - верховный Бог ариев, которого Зороастр называл  «Господь Мудрый истинный Дух Святейший Благой». Зороастр говорит также о Благом Разуме Мудрого Господа (Ясна 34, 14). 

Бог истинный  Дух Святой в Авесте и Евангелии, он же  ведийский истинный Господь Бог Вседержитель Варуна, есть платоновский благой Ум-демиург - Высший Разум.  (Святой Дух – авест. Spvnta Mainyu. Корень в mainyu — man, «мысль», и Дух здесь понимается как Разум.)  Именно этот ведийско-авестийско-платоновский верховный Бог подразумевается в Апокалипсисе И. Богослова, говорящем о событиях грядущего века правды и Истины: «Царство мира соделалось царством Господа нашего [Святого Духа] и Христа Его… Благодарим Тебя, Господь Бог Вседержитель… что Ты… воцарился» (Отк. 11, 15-17). 

*        *         *

Ученые отмечают, что в Библии можно обнаружить следы положений Авесты. Профессор Р. Фрай писал: «…Кир освободил иудеев из Вавилонского плена, разрешил им вернуться на родину и приказал восстановить Иерусалимский храм… Именно при персидском владычестве Тора (Пятикнижие Моисея – А.Б.) стала законом Израиля; по-видимому, в это же время произошли кодификация и пересмотр законов в Египте и других областях империи. В библейских книгах Эзры и Неемии  - многочисленные свидетельства контактов [иудеев] с двором [персидского] царя царей. Некоторые исследователи связывают возникновение нового иудаизма с ахеменидским периодом, когда соблюдение [Моисеева] закона стало общемировой нормой». – И далее Р. Фрай говорит о влиянии зороастризма на иудаизм и христианство: «Проблема персидского религиозного влияния на иудаизм и христианство весьма сложна, однако можно говорить о способности к восприятию, если не о прямом влиянии многих сторон вероучений. Такие представления, как «Святой Дух», «Ангел Мудрости», появившиеся в иудаизме после Вавилонского плена, могут быть навеяны иранскими вероучениями. Отчетливо выступил в ахеменидское время дуализм добрых и злых духов в иудаизме; само  ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О САТАНЕ могло быть заимствовано из Ирана» .  Но для нас не менее важно влияние иудаизма на религиозную веру и мораль персов. 

Другой ученый, Л.А Лелеков, вообще считает иудеохристианские доктрины вторичным эхом зороастрийских поучений. И если это влияние на иудейские доктрины означает лишь их приспособление к религии иранцев, то евангельские доктрины, бесспорно, являются повторением учения Святого Духа, данного через Зороастра.

Недавно В.В. Путин говорил о своем желании узнать религию Зороастра. Так вот, учения Зороастра и Христа похожи друг на друга как близнецы-братья. 

Повторим, что Зороастр называл своего Бога Господом Мудрым истинным Духом Святейшим Благим (Добрым), и разоблачал его противника -  Лукавого,  Злого,  Лживого Духа. Шесть веков спустя Христос тоже пришел к иудеям от Духа Святого Бога истинного и назвал бога иудеев диаволом и лжецом. Ап. Павел писал о «КНЯЗЕ  [ТЬМЫ]… ДУХЕ, действующем ныне в СЫНАХ ПРОТИВЛЕНИЯ» (Еф.2:1-10).

Далее. Символом Христа-Сына Человеческого является «звезда утренняя и светлая» (Отк.22:16). И символом Зороастра является звезда утра Сириус - самая яркая и ближайшая к Земле звезда. Этот символ  играет очень важную роль также в древнеегипетской религии и в Учении Живой Этики. В Авесте Сириус называется  Тиштрийя, в индийских Ведах - Тишья (РВ 5.54.13), греки называли ее Сотис. Упоминает о «Сириусе мощи» и Коран (Сура 53,ст.49). 

Надо напомнить, однако, что личное слово Зороастра, содержащееся лишь в Гатах и изложенное глубоко аллегорическим языком, требующим знания ключей, - это, во-первых,  не вымышленное сочинение Ницше под названием «Так говорил Заратустра», в котором нет ничего от Зороастра. Ницше приписал Зороастру собственное учение о «сверхчеловеке», которое стало обоснованием фашистской «религии господ»,  ассоциирующейся теперь с именем Зороастра. Во-вторых, подлинное слово Зороастра надо отличать от позднейших сочинений и толкований богословов, утерявших ключи к Гатам, а также от всевозможных интерпретаций авестологов. Так, в электронной энциклопедии   «Кругосвет» можно прочитать, что  «в условиях перехода от общинного-патриархального к классовому рабовладельческому обществу проповеди Заратуштры призывали его последователей… к умножению богатства и материальных благ». Увы, человек по-прежнему сводит все божественные учения к материальному богатству.

Но Зороастр, напротив, выступает на стороне праведных бедняков, он их защитник и утешитель. Себя и свою общину он называет термином «drigU» - «бедные», «нищие» праведники, идущие путем Истины (Ясна 34,5 53,9 и др.). Зороастр послан Ахура Маздой, который завещал свое царство праведным беднякам, как говорится в молитве «Ахуна Варья» (Видевдат,19,2). То же самое утверждается и в Евангелии: «Не бедных ли мира избрал Бог наследниками Царствия?» «Блаженны нищие… Напротив, горе вам, богатые!» - сказано в Евангелии от Луки (6:20,24). Словосочетание «нищие духом» в Евангелии от Луки появилось лишь в 8-м веке. Но то, что здесь речь идет о неимущих, а не «нищих духом», подтверждается и апокрифическим «Евангелием Фомы», где Иисус говорит: «Блаженны бедные, ибо ваше царствие небесное… Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено» (Фм 59, 72, 73). По словам Оригена, «Иисус сам возвещает бедным то, что приуготовлено святым, и приглашает их воспринять божественные обетования». И как в евангельской притче нищий Лазарь противопоставляется богачу, угодившем в ад, так и Гаты говорят о праведном неимущем и неправедном богаче (Ясна 47.4). Зороастр, как и Христос, указал богачам на врата ада. 

(В Учении Агни Йоги сказано: «Особенно осторожно относитесь к пророкам богачам, по существу их не существует. Конечно, Мы не можем уморить вестника голодом, но земное богатство, со всеми тягостями, пусть не будет драконом у порога. Вспомним, что Аполлоний  [Тианский] был богат, но лишь для отдачи богатства...» Добавим, что Христос тоже, «будучи богат, обнищал ради вас [братия]».) 

Зороастр в своих проповедях разоблачал лжеучителей, лживых жрецов и дурных правителей страны, гонящих паству на путь религиозной Лжи, лишая ее бессмертия: «Провозгласить я хочу поучение, слушайте и внимайте, вы, которые издалека приходите и из ближних мест. Запечатлевайте его в памяти, поистине оно блестяще. Пусть лжеучитель не нарушит второй, грядущей жизни. Из-за нечестивого выбора своего он – лжец,  совращающий языком своим ко Лжи». (Ясна 45,1).   

Зороастр обязывал верующих к различению между Истиной и Ложью, Добром и Злом, Духом Святым и Духом 3лым, призывал к отречению от неистинных, ложных богов - Злого Духа и его воинства, к отречению от религиозной лжи. Пророк предупреждал об ответственности за свободный выбор, о наказании тех, кто не принял деятельного участия в этой битве на стороне праведников. 

Евангелие Христа тоже говорит о лжеучителях, проповедующих «иного Духа» - Лукавого, который в Евангелии, как и в Гатах, противопоставляется Святому Духу. Апостолы призывают «познать Бога истинного и истинного Сына Его Христа» (1Ин.5:20), предупреждают, что тем, которые поддались неправедному обольщению, «не приняли любви истины для своего спасения, Бог пошлет действие заблуждения, так что они будут верить лжи. Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду, писал Апостол Павел (2Тим. 10:12). 

Зороастр заповедал очищение духа посредством «благих мыслей, благих слов и благих дел», которыми достигается царство Святого Духа как в духовном, так и в телесном мире. Он говорил о совершенствовании, обновлении и преображении человека и мира «на последнем повороте колесницы [бытия]». Преображение, авест. Фрашо-керети,  дословно  значит - делание [мира] совершенным. «И да будем мы для Тебя [Ахура Мазда] теми, кто сделает преображенным мир». (Ясна 30, 9). Пророк предсказал пришествие Спасителя (перс. Саошьянта) в конце времен.

Слова, первой частью которых является благо-, то и дело повторяются в Евангелии: благоразумие, благомыслие, благословение, благодеяние, благодетель, благотворение, благодать, благовествование, благоволение, благочестие, благодарение… Евангелие также заповедует очищение духа, обновление ума Духом Святым, призывает к достижению совершенства, к обновлению и преображению человека и мира. Христос указал на общину как путь к совершенству и спасению: если хочешь спастись, стать совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим [в общину] и следуй за Мною» (Мф.19:21). Следуя этой заповеди, первые христиане прежде всего образовали коммуну - «имели все общее, и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2:44-45). В дошедших до нас текстах Гат таких слов нет, но судя по учениям античных философов, знакомых с учением Зороастра, похожие слова могли быть в несохранившейся части.) В Евангелии также говорится о 2-м Пришествии Спасителя.

Зороастр говорил о своей ненависти к врагам справедливого общинного строя: «На всех недругов буду смотреть с неизменною ненавистью» (Ясна 44, 8-12).  В Евангелии о Христе  также сказано: «Ты… возненавидел беззаконие» (Евр.1:8). По Ригведе, «Варуна, Митра, Арьяман -… грозные, ненавидящие беззаконие» (РВ 7.66.13). (В Евангелии под законом подразумевается закон совершенной любви к ближнему, в Ригведе - закон эволюции.)

*       *        *

О том, что учения Зороастра и Христа пришли из единого источника, говорит и единый язык аллегорий в Гатах и Евангелии: хлеб (пшеница) - Слово Духа Святого; воды – народы; паства, стадо Божие (скот в Гатах) – верующие; пастухи – пастыри, и т.д. Эти же единые аллегории использовались и в древнеегипетской религии: «Люди – стадо Бога», «Люди – скот [бога] Ра». В этом же смысле и славянский Велес называется «скотьим богом». В целом, в этом нет ничего унизительного, все зависит от того, каким именно конкретным животным уподобляются люди. Боги и божественные существа в Св. Писаниях тоже имеют образы или атрибуты животных – львов, быков, коров, коней, соколов и т.д. Верующие же по отношению к богам – это в большинстве своем еще младенцы. А младенцы любят игры. Посмотрите, с каким удовольствием носит патриарх свой пастырский посох и пастырское облачение, и каким послушным стадом следует за ним его паства. Все религиозные ритуалы – это одна большая Игра для человечества, находящегося во младенческом возрасте. Есть занятие и для более взрослых, например, подниматься по лестнице «на небо» - к вершине совершенствования. Легче покорить самую высокую горную вершину, чем эту духовную вершину. 

За аллегорией люди – паства (скот) следуют и другие авестийские аллегории: скотоводы – вожди народа, заботящиеся о его сбережении и приросте; пастбище – область, охваченная проповедью, пропагандой. В комментариях к Гатам говорится о «трудящихся на пастбище усовершенствования мира». Эта последняя аллегория, широко используемая в Авесте, отсутствует в каноническом Евангелии, но ее хорошо знали Апостолы Христовы. Так, в апокрифической  «Истории Иоханнана (Иоанна) апостола, сына Зеведеева» сказано: «Обошли апостолы пределы, и насадили крест [христианства], и охватили пастбищем четыре стороны тварного [мира]…» Ну, а где пастбище, там и растения - корм для паствы.  Недаром христианские богословы говорят о пастве, что она «окормляется». У арийцев самым сладостным растением была сома-хаома – аллегория учения бессмертия.  

Однако в Гатах священные аллегории настолько герметичны, что исследователи, не знающие ключей к ним, поняли Гаты буквально и назвали учение Зороастра «пастбищным учением». Так, всё в той же электронной Энциклопедии «Кругосвет» утверждается:  «Заратуштра был послан на землю, чтобы научить людей ухаживать за скотом… В Гатах есть поучения о пользе оседлого скотоводства… порицается жизнь кочевников, занимающихся грабежами и угоном скота». Подобные интерпретации сводят всю религиозную и социальную борьбу, отраженную в Гатах, к борьбе между «оседлыми скотоводами» и «скотоводами-кочевниками». 

На поверхностный взгляд может действительно показаться, что в Гатах речь идет о стадах скота, скотоводах и пастухах.  Поэтому у тех, кто наслышан о великом маге Зороастре и переданной ему великой мудрости Духа Святого,  вызывает глубокое разочарование чтение Гат по внешней букве, а  тем более всей Авесты, составленной намного позже зороастрийскими жрецами. Как это случилось на Западе после того, как в 1771 г. французcким ученым А. Дюперроном был опубликован полный перевод Авесты (в том составе, в каком она сохранилась к тому времени), подготовленный им с помощью парсийских законоучителей. Первая реакция на знакомство с текстом Авесты была выражена английским основателем «Королевского Азиатского общества» У. Джонсом. Он «оспаривал аутентичность перевода и то, что самый текст и есть подлинный текст Авесты, поскольку такой мудрец, как Заратуштра, не мог, дескать, проповедовать чепуху, которая якобы содержится в опубликованной книге. «Хотя бы, — писал рассерженный критик, — за достоверность всего написанного ручался весь синклит гебров [парсов], мы никогда не поверим, чтобы даже самый самоуверенный из шарлатанов понёс такую околесицу, какою наполнены Ваши последние два тома... либо Зороастр был полным идиотом, либо он никогда не писал книги, которую Вы изволили приписать ему».

В незнании ключей к священным аллегориям заключаются все проблемы современных ведологов, авестологов и самих зороастрийцев, а за ними историков и всех тех, кто понимает  Веды и Авесту буквально. Но  Христос уже давно дал ключи к этим ведийско-авестийским аллегориям, когда говорил своим ученикам: Я пастух, вы – овцы, будет одно стадо и один пастырь, Я отделю овец от козлов, не мечите жемчуг перед свиньями, и т.д. Разница лишь в том, что в Ведах и Авесте паства («скот») мощнее и крупнее: кони, лошади, быки закона и коровы закона, верблюды, которые отличаются мощью и выносливостью. Значение этих аллегорий мы выясним в дальнейшем.

Другая широко используемая ведийско-авестийско-евангельская аллегория: хлеб – Слово Божие (Святого Духа).  По Евангелию, сеять хлеб, пшеницу значит проповедовать Слово Божие, выращивать хлеб значит  взращивать сынов (и дочерей)  Царствия: «Вы – Божия нива, растете возрастом Божиим». В Евангелии спелые колосья пшеницы символизируют праведников. А «когда созреет плод, немедленно посылается серп, потому что настала жатва» (Мк.4:29). Пожатые колосья и снопы пшеницы – широко используемые элементы священной социалистической и ведической символики, как и ритуал встречи гостей хлебом-солью (соль в Евангелии – символ учеников Христа: «Вы – соль земли»). Ну, а «есть хлеб» значит исповедовать Слово Божие. Сам Христос называл Себя «хлебом, сшедшим с небес». 

Эта же аллегория используется и в Авесте. «Когда проявляется сущность Веры поклонников Ахура Мазды?» - спрашивает Зороастр. И Ахура Мазда отвечает: «Когда усердно возделывают хлеб. Кто, засевая, возделывает хлеб, тот возделывает праведность, тот продвигает вперед… вскармливает эту маздаяснийскую Веру, как если он совершает 1000 молитв Ясны. Когда хлеб выращивают, тогда лжебогов бросает в пот; когда провеянное зерно приготовляется, тогда лжебоги вопят; когда мучная пища просеивается,  тогда лжебоги пускают ветры от ужаса. Всегда да будет в доме эта мучная пища для того, чтобы поражать ложных богов, - в пасти у них станет горячо от нее, и их увидят обращающимися в бегство. Когда хлеб будет идти в изобилии, тогда следует упоминать священное слово». «Ни один их тех, кто не ест [этот хлеб], не способен ни к усердному занятию делами праведности, ни к усердному занятию хозяйством, ни к усердному занятию взращивания сыновей [Божиих]. Через едение [хлеба – Слова Божьего] живет весь телесный мир; через неедение он теряет жизнь [вечную]». 

По словам Христа, от слова Лукавого Духа вырастают в мире плевелы – сыны лукавого, которых в конце времен собирают и бросают в огонь. Христос предупреждал о Страшном Суде, о сошествии в конце ветхих времен божественного Огня, который попалит богатых и нечестивых, о воскресении мертвых (смертных). «Огонь пришел низвести Я на землю, и как хотел бы, чтобы он уже возгорелся!». При кончине лукавого века «изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов». Слово ангел прилагается и к людям как исполнителям Божьей воли.

3ороастр тоже предупреждал о сошествии в конце времен божественного Огня, который разделит праведников и лживых; о воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого «злые пойдут в обиталище Лжи, где мрак и стоны», а праведники пойдут в царство Благого Разума, и наступит вторая, грядущая жизнь. (Под «воскресением мертвых» здесь, по-видимому, надо понимать пробуждение духовных мертвецов,  – в Евангелии мертвецами называются плотские, ветхие люди: «Вас,  мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю [ветхого] мира сего… и нас,  мертвых по преступлениям, Бог оживотворил со Христом и воскресил с Ним», - говорит Апостол (Еф.2:1-10). Обновление Духом Святым и есть воскресение из мертвых, т.е. смертных). 

*       *       *

Повторим, что Дух Святой в человеке проявляется как огонь духа, сияние, свечение ауры. Во время духовного напряжения аура может притянуть невидимый пространственный огонь и окружиться особым свечением. Вспомним свет Преображения Христа на горе Фавор («лицо Его воссияло как солнце, и одежды сделались белыми, как свет»), а также  сошествие Духа Святого на Апостолов в виде как бы огненных языков, нимбы на изображениях богов, ангелов и святых. «Праведники воссияют как солнце, в Царстве Отца их», - говорил Христос.  В Евангелии сияние Духа Святого называется божественной славою, а в  Авесте – Хварно (от хвар – солнце). Зороастра так же, как и Христа, изображают в белых одеждах и со светящимся  нимбом. Античный писатель Дион Хрисостом приводит предание о том, как Зороастр, стремясь к мудрости и праведности, удалился от людей на гору, и на эту гору упало пламя с небес, из которого Зороастр вышел невредимым. После этого он общался лишь с немногими людьми, способными постичь Истину, и научил их священным речениям. Действительно, в Гатах Зороастр часто упоминает «тех, кто ведает» (от слова «Веды»).

В индийских Ведах сила Святого Духа называется Агни: «ведь он [Агни] – СИЛА ДУХА, он – тот, кто приводит к цели» (РВ 1.77.3). Агни - это «свет бессмертный среди смертных» (РВ 6.9.4), «становящийся самим горним  [т.е. высшим] светом» (РВ 3.5.10).  Агни  - это бессмертная «высшая сила,… высокая путеводная награда» (РВ 2.1.12), она «смертного переносит в бессмертие» (РВ 1.31.7). Агни «зажигают только достойные, люди порождают вместе» (РВ 5.7.2), «его, неослабевающего, зажигает тот, чья мысль мужественна, чьи намерения прекрасны» (РВ 10.45.1). И т.д.  

В Авесте Огонь Святого Духа называется Атур. Зороастрийские жрецы всегда понимали своего Мудрого Господа Духа Святого как космическое Пламя, Свет. Еще в древности существовало представление, что солнечный бог-творец имеет огненное тело. Зороастрийцев называют «огнепоклонниками», хотя они не кланяются Огню, и правильнее называть их не огнепоклонниками, а почитателями Огня как Духа Святого. Их культ почитания священного Огня сродни современному культу почитания Вечного Огня. В Азербайджане, который в позднее время был оплотом зороастрийского жречества, недалеко от Баку сохранился зороастрийский Храм Огня. Хотя у ранних  зороастрийцев, как и у ведийцев, не было храмов - ритуалы проводились под открытым небом, как и современные ритуалы у Вечного Огня. Геродот писал, что от зороастризма остались установки не воздвигать кумиры, храмы и алтари.  По-видимому,  появление храмов в последующее время было вызвано потребностью оградить священный Огонь от осквернения и защитить его от неблагоприятной погоды. С возжиганием и поддержанием священного Огня связаны главные ритуалы зороастрийцев. Так что не в одном Иерусалиме зажигается священный Огонь. В зороастрийских храмах («Домах Огня») тоже горит неугасимый Огонь, который зороастрийцы считают образом Духа Святого – Ахура Мазды. Во время  богослужений в его честь возжигается факел.  

О том же Огне Духа Святого говорится и в Евангелии. «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! -  говорил Христос. - Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться [на новых и ветхих людей], трое против двух, и двое против трех… Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лицо земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?»

Сегодня горящий факел, этот символ пламенного духа, непримиримого к делам тьмы, становится очень популярным среди молодежи, борющейся против капитализма. И это тоже знамение нашего времени. «Дух огненный как горнило, как пламенный факел, и самоотречение и самоотвержение – его  удел на последней ступени». Но зороастрийцы считают, что символ пламени – это не только образ Святого Духа, но и пламени будущего мирового пожара.  Это подтверждается и Евангелием: в День Суда Спаситель будет вершить праведный Суд Божий, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим [истинного] Бога и не покоряющимся Его благовествованию» (2Фес.1:5-9). 

Все это свидетельствует о том, что Иисус изучал арийские Священные Писания, прежде чем проповедовать среди иудеев. Учение Заратуштры было предтечей христианства и явилось его скрытым зороастрийским течением, продолжением которого стал марксизм-ленинизм – светское надконфессиональное учение Духа Святого. Это утверждение поначалу может показаться обсурдным – мол, Маркс был атеистом. Но перечитайте работу Маркса «К еврейскому вопросу», где он так же, как Зороастр и Христос, разоблачал еврейский Лукавый Дух, и вспомните слова Ленина о разделении духа и общества на противоположности. Вспомните также учение марксизма-ленинизма о воспитании нового, высокодуховного. высокосознательного человека, о светлом будущем человечества, о Новом Мире. Так что правы те прозорливые мыслители, которые называют марксизм-ленинизм «зороастризмом без Зороастра». 

Могут возразить, что, в отличие от марксизма-ленинизма и учения Зороастра, который призывал насаждать веру, ведущую к спасению, не только словом, но и оружием, Христос учил рабской покорности. И укажут на Нагорную проповедь, - как будто в ней заключено учение Христа! Нет, не Христос - церковь учит рабской покорности, подменяя учение Христа Нагорной проповедью, убивая тем самым дух истинного христианства. Пора прекратить пережевывать Нагорную проповедь, оставив ее тем, кому она была адресована – иудеям («Вам, слушающим, говорю… Вы слышали, что сказано древним [в Ветхом завете]: око за око…»), а самим  заглянуть в конец Евангелия - в «Откровение И. Богослова», которое начинается словами: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре». Здесь аллегорически говорится о религиозной войне против сатаны и его воинства. По словам Энгельса, «здесь и речи нет о призыве: “любите врагов своих, благословляйте ненавидящих вас” и т.д. Здесь проповедуется неприкрытая месть, здоровая, честная месть гонителям христиан… Это – естественное, свободное от всякого ханжества ощущение того, что происходит борьба, и что на войне, как на войне».  Только снова напомним слова Энгельса о том, что настоящими безбожниками являются не социалисты, а их христианские противники, своим догматизмом препятствующие совершенствованию христианского мира.

*      *       * 

Одним словом, учение Зороастра и учение Нового завета Христа являются настолько родственными учениями Святого Духа, что их естественный синтез дал начало многим религиозным движениям, требующим уничтожения социального неравенства и общности имущества. Как отмечает один из исследователей, «Персии давно знакомы идеи не только социального равенства, но и КРАЙНЕГО КОММУНИЗМА».  Зороастризм оказал огромное влияние на социальные движения Европы и Азии, обзор которых дан чуть далее. 

Зороастризм был распространен в Иране и Афганистане, Азербайджане и Армении (здесь он продержался вплоть до ее христианизации), в Малой и Средней Азии, а также в Индии. Полагают также, что город Аркаим, найденный в 1987 г. на Южном Урале, был центром зороастризма. После завоевания в 7-8 вв. Ирана и Средней Азии арабами зороастризм здесь был вытеснен исламом. Спасаясь от насильственного обращения в ислам и жестоких гонений, группы зороастрийцев бежали в Индию, где они известны под названием парсов. Но сих пор зороастрийский праздник в честь Огня - Навруз («Новый день»), который празднуется в течение 13 дней после весеннего равноденствия, является национальным праздником в Азербайджане, Таджикистане, Узбекистане, Туркменистане, особенно в Казахстане (где, как сообщают местные писатели, сохранился жизнелюбивый дух зороастризма), а также в некоторых республиках Российской Федерации. Обязательным атрибутом Навруза, как и праздника Воскресения Христова, являются крашеные яйца. 

Откровение Духа Святого, данное Зороастру, оказало огромное влияние на мировые религиозно-философские учения, прежде всего на иудаизм, платонизм, гностицизм, христианство. Зороастрийский дуализм лежит и в основе учения о диалектике. Учение Зороастра об оппозиции двух Духов произвело большое впечатление и на Гегеля. Некоторые  полагают, что гегелевское учение о единстве и борьбе противоположностей написано под его влиянием. Напомним, что Гегель называл зороастризм «религией света и добра» и писал:

 «Перед нами два принципа, составляющие восточный дуализм: царство добра и царство зла - эта великая противоположность достигает здесь своей всеобщей абстракции… Эта раздвоенность становится всеобщим принципом, когда различия противостоят друг другу в подобном дуализме. Перед нами в самом деле добро, истинное, могущественное, но в борьбе со злом, и зло противостоит ему в качестве абсолютного принципа и продолжает противостоять (...) Свет находится в состоянии борьбы с тьмою, со злом, которое он должен победить... Дуализм света и тьмы приближается здесь к единению...  Ормузду [Святому Духу] постоянно противостоит Ариман [Злой, Лукавый, Лживый Дух, Князь тьмы]; правда,  существует представление, что в конечном итоге Ариман будет побежден, но это относится к будущему…»  

Напомним также, что по учению Ленина о диалектике, и ДУХ, и общество раздваивается на взаимоисключающие противоположности, а развитие, эволюция, движение есть борьба противоположностей. 

*        *        *

Учение Зороастра оказало огромное влияние на всю мировую философию. И прежде всего на античную философию, которая явилась переходной ступенью от языческой мифологии к науке и заложила основы научного мировоззрения. 

Одним из первых основоположников диалектики был древнегреческий философ Гераклит (ок. 554 – 483 гг. до н.э.), который принадлежал к царскому жреческому роду, но отказался от привилегий. К сожалению, его единственное сочинение «О природе» не сохранилось до наших времен, осталось лишь около сотни цитат и упоминания у более поздних авторов. К тому же, как говорил Диоген Лаэртский, Гераклит «позаботился написать книгу как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные», за что его так и прозвали - «Темный». 

Гераклит видел мир в постоянном движении, течении, изменениях: ««Всё течёт, всё меняется», нельзя дважды вступить в одну и ту же реку. Жизнь природы, по Гераклиту, есть непрерывный процесс движения. Всеобщность изменения делают все качества и оценки относительными. Все происходящее основано на столкновении противоположностей: «война - отец всех вещей», «все происходит через борьбу». В борьбе противоположностей обнаруживается, однако, тождество. Различные и даже противоположные предметы и явления при объединении рождают гармонию. В основе познания лежат ощущения, однако только мышление приводит к мудрости. «Мудрость заключается в одном: познавать мысль как то, что правит всем во всём». Однако «мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной в отношении мудрости, красоты и всего прочего». 

Человек, по Гераклиту, состоит из огненного начала (т.е. духа), души и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. 

По свидетельству Диогена Лаэртского, сочинение Гераклита разделялось на три рассуждения: обо всём, о государстве и о божестве. Хотя считается, что Гераклит не был ничьим слушателем, но исследователи отмечают в его учении зороастрийское влияние. Ведь Дух Святой, повторим, проявляется как космический Огонь. И Гераклит учил о «разумном» космическом огне. Он  называл этот огонь первоначалом мира:  всё произошло из космического огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Известно выражение Гераклита, направленное против традиционного языческого представления о Боге: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами потухающим». По выражению Ленина, этот афоризм «очень хорошее изложение начал диалектического материализма». Но Гераклит учил о божественном космическом огне: «Бог есть ум в шарообразном огне». Гераклит  отождествлял огонь со всеуправляющим Логосом.  (Логос,  греч. собирать, упорядочивать – греческий термин,  обозначающий слово, речь вообще, и введенный в философский язык.) В философии Гераклита Логос есть всеобщая закономерность, универсальная основа мира; в идеалистической философии – духовное первоначало, мировой разум, абсолютная идея. Различают Логос непроявленный (божественная Мысль) и проявленный (божественная «Речь», «Слово», «Глагол»). 

Фрагменты учения Гераклита о космическом невидимом «разумном» огне восполняет современное учение Агни Йоги, пришедшее с Востока: «Весь Космос беспределен и бьет, как огненная струя, разбрасывающая свои искры на зарождение жизни во всем пространстве... Огненная сущность, которая насыщает все живущее, есть Космический Огонь, исходящий из недр Космоса... Все процессы в Космосе направляет Огонь… Огонь пространства принимает формы в духе, явленном на планете… Невидимый процесс жизни направляется огнем духа... Огонь составляет сущность духа… Дух есть Огонь. Дитя духа – мысль», и т.д.  

Это еще раз говорит о восточных истоках древнегреческой философии. 

После Гераклита учение об огне как космическом начале возродили Зенон и Хрисипп - представители стоицизма, возникшего в конце 4 в. до н.э. Древний стоицизм толкует космический огонь, проникающий всю природу, как бога, разум (логос), судьбу, мир и материю. 

Под влиянием зороастрийского дуализма находился, видимо,  и Парменид (ок.540 – 480 до н.э.), допускавший существование двух начал: огненного, светлого - и инертного, темного.

Пифагор (540—500 до н.э.), который  был учеником Зороастра, явился основоположником полярно-диалектического (антитетического) мышления, представляющего противоречия как противостояние противоположностей. Знал о Зороастре и Платон. Ученики Платона сравнивали этих двух великих учителей человечества – Зороастра и Платона.

Современный бельгийский учёный Ж.Д. Гийемен писал в предисловии к своему переводу «Гимнов Заратуштры»:  «Из всех сынов Азии первым, кого „усыновил” Запад, был Заратуштра. Его учение обогатило Грецию примерно за четыре века до того, как там было принято учение Христа. Заратуштру знал уже Платон. Потребовалось слишком много времени, чтобы голоса Будды и Конфуция достигли Европы, и поэтому в течение веков Заратуштра, или, как было принято называть его в Греции, Зороастр, был единственным, кто представлял на Западе древнеазиатскую мудрость. Не стану говорить об астрологии, которую древние подкрепляли авторитетом Зороастра. Я имею в виду более глубокие связи. В Греции Евдокс Книдский, современник и ученик Платона, сравнивает своего учителя с Зороастром; можно предположить, что иранское учение наложило свой отпечаток на дуализм греческого философа». 

Мы еще вернемся к учению Зороастра и его современным интерпретациям. А сейчас снова обратимся к античным учителям коммунизма.

Коммунизм пифагорейцев

Пифагор жил в 540 - 500 гг. до н.э. и был современником Зороастра. По рассказам биографов, он встречался чуть ли не со всеми известными мудрецами своей эпохи, греками, персами, халдеями, набирался восточной мудрости и тайных знаний у жрецов Египта и у магов в Вавилоне. В Египте он был допущен к обучению и посвящён в таинства, запретные для прочих чужеземцев. Ученики буквально обожествляли Пифагора. Его называют одним из великих посвященных,  величайшим эллинским мудрецом и основателем философии – он первый назвал ее этим именем. Философия буквально – любовь к мудрости; имеется в виду божественная мудрость, о которой писал Ап. Павел («Мудрость Божию тайную сокровенную мы проповедуем между совершенными…»); ее знатоков в древности называли мудрецами. По словам Климента Александрийского, «философия, подобно драгоценному камню, издавна сияла у варваров (т.е. негреческих народов. – А.Б.). Позднее проникла она и в Элладу. В Египте носителями ее были прорицатели, в Ассирии – халдеи, в Галлии – друиды, в Бактрии – саманеи, у кельтов были свои философы, а в Персии – маги (эти последние возвестили рождение Спасителя, прежде всех и прибыли в Иерусалим, следуя за звездой). В Индии занимались философией гимнософисты . Были философы и в других землях… Из индусов некоторые следуют заповедям Будды, которому за выдающиеся его добродетели воздают божеские почести. Гелланик пишет также о неких гипербореях, которые живут за Рипейскими горами. Им знакомо понятие справедливости, мяса они не едят и питаются только растительностью и плодами». 

Пифагор первым из греков  познакомился с учением магов и, как полагают, встречался и беседовал с самим Зороастром. Древние источники свидетельствуют: «Пифагор увлекался учениями персидского мага Зороастра, а последователи секты, основанной Продиком, даже уверяют, что у них есть книги этого автора». (Климент Александрийский, «Строматы», I, 69, 6.).  «Многие считали Пифагора последователем Зороастра» (Луций Апулей, «Апология», 31). «Некоторые утверждают, что… Пифагор, захваченный в плен на пути в Египет, оказался в числе рабов царя Камбиза; что наставниками его были персидские маги, и главным образом - Зороастр, блюститель всех божественных тайн; что затем выкупил некий Гилл, один из первых граждан Кротона. Впрочем, большей известностью пользуется рассказ, будто он по собственному желанию отправился в Египет учиться, и там у жрецов узнал о невероятном могуществе священнодействий, замечательных чередованиях чисел, хитроумнейших правилах геометрии. Но и эти познания не заполнили его разум до конца, вскоре он встретил халдеев, потом брахманов (это племя мудрецов, живет оно в Индии), а находясь среди брахманов, беседовал с гимнософистами. Халдеи открыли ему науку о звездах, пути неизменные божественных планет и многообразные воздействия тех и других на человека в момент его рождения… А брахманы передали ему то, что стало основой его философии: каковы наставления для разума, каковы упражнения для тела, сколько частей в душе, сколько возрастов в жизни, какие наказания или награды ожидают усопших, каждого - по заслугам (…) Что же касается нашего Платона, то он во всем или почти во всем согласен с этой школой [Пифагора] и чаще всего рассуждает подобно пифагорейцам». (Луций Апулей, «Флориды», XV). 

Флавий Филострат младший, автор жизнеописания пифагорейца Аполлония Тианского, (который родился в начале 1 в., прожил сто лет, был современником Христа и проповедником его учения во многих странах), вкладывает в уста последнего такие слова мудрости Божией, обаявшей Пифагора и самого Аполлония: 

«“Нет во мне, отрок, пригожести, но изобильна я тяготами: ежели согласится кто с моим уставом, то придется ему отвергать всякую пищу, ради коей убита живая тварь, и о вине придется позабыть, дабы не замутить премудрого кубка, воздвигнутого в трезвых душах, и не согреет его плащ или иная одежда тканая из животной шерсти, а сандалии достанутся ему тростниковые, а спать он будет где случится, а ежели узнаю я, что привержен он любострастию, так есть у меня гиблые ямы, куда препроводит его и низвергнет сопутствующее мудрости правосудие; столь сурова я с ревнителями своими, что даже и уста их держу на замке! А теперь узнай, какова награда тому, кто все эти тяготы стерпит: сразу вступит он во владенье праведностью и благомысленностью, и зависти ему никто не внушит, и будет он тиранам страшен, а сам перед ними не склонится, и малые жертвы его будут слаще богам, чем потоки бычьей крови! Ежели будешь ты чист, то дарую я тебе знание грядущего, а очи твои так просветлю светом, что распознаешь ты бога, узнаешь героя и уличишь призрачную нежить, сокрытую под личиною человечьей”. И вот, о премудрые египтяне, я [Аполлоний] избрал именно эту жизнь, а свершив сей верный выбор вослед Пифагору… От философии связной - это по уставу Пифагорову - и притом богодуховненной - это было у индусов и прежде Пифагора - радость не на краткий миг, но на веки вечные... Увидел я мужей [индусов], обитающих на земле и не на земле, без крепости обороненных, ничем не владеющих и всем обладающих, - а ежели покажется, будто я говорю загадками, то мудрость Пифагорова сие допускает, ибо сам Пифагор дозволил окольные намеки, когда обрел в речи наставницу молчания». «О божественный Пифагор… все, потребное человеку, родит земля, и потому всякому, кто желает согласия с живыми тварями, ничего, что не от земли, не надобно, ибо иные плоды он у кормилицы своей собирает, а иные пожинает в подобающее всякому овощу время, меж тем как у прочих людей с землею согласия нет, и потому ради пищи и одежи вострят они ножи на чад ее. Этих-то последних и порицают индийские брахманы, а от них тому же научились и нагие эфиопы, а уж отсюда позаимствовал правила свои и сам Пифагор - первый эллин, спознавшийся с египтянами. И вот Пифагор, воротивши земле одушевленных тварей, стал вкушать лишь плоды земные, именуя их беспорочными, ибо они сообразно питают тело и душу. Затем он объявил нечистой одежду из шерсти и кожи - а так одеваются весьма многие, - облекся в холстину и по тому же своему правилу обулся в тростниковые сандалии. От таковой чистоты были ему премногие выгоды, из коих наипервейшая - познание собственной души». 

После многочисленных путешествий на Восток Пифагор поселился на юге Италии, в греческой колонии  Кротоне, где основал религиозно-этическое и философское братство посвященных.  «Слыхал я, что они, пифагорейщики, ни рыбы не едят, и ничего вообще живого, и вина одни не пьют совсем», - писал живший в 4 в.до н.э.  Алексид. Члены пифагорейского братства отличались строгими обычаями (аскетизм, жесткие требования, вегетарианство, четкий режим дня, нетерпимость ко всякой лени и бездеятельности)  и ПРЕДОСТАВЛЯЛИ СВОЕ ИМУЩЕСТВО ДЛЯ ОБЩЕГО ПОЛЬЗОВАНИЯ. Но, как свидетельствует Климент Алексадрийский, Пифагор «советует не принимать болтунов, шептунов и несдержанных на язык людей, которые не в силах удержать им доверенное». А именно в Гатах Зороастра говорится о «тайных изречениях» Ахура Мазды, которые дано знать лишь тем, кто заслуживает доверия. 

Авл Геллий (II в. н. э.)  писал: «...Всякий, как только был принят Пифагором в эту школу наук, ОТДАВАЛ В ОБЩЕЕ ПОЛЬЗОВАНИЕ ТО, ЧТО ИМЕЛ ИЗ РОДОВОГО ИМУЩЕСТВА И ДЕНЕГ, И СОБИРАЛОСЬ НЕРАЗДЕЛИМОЕ СООБЩЕСТВО». 

По свидетельству Клавдия Элиана, Пифагор учил, что «люди получили от богов две блаженные способности: говорить правду и творить добро. То и другое, по его мнению, сродни природе бессмертных». Марк Туллий Цицерон так писал о пифагорейском братстве:  «...Ничто так не приятно и неспособно так объединять, как сходство добрых нравов; ведь среди тех, кому свойственны одни и те же стремления и одна и та же воля, один человек восхищается другим человеком так же, как самим собой; при этом исполняется то, чего Пифагор требует от дружбы: ЧТОБЫ МНОГИЕ БЫЛИ КАК БЫ ОДНИМ ЧЕЛОВЕКОМ».  «Ведь отсюда и известное изречение Пифагора: “У ДРУЗЕЙ ВСЕ ОБЩЕЕ”». 

Господа либералы и прочие, какой там «плюрализм мнений», какая частная собственность, колбаса и «ножки Буша», одежды из меха и кожи, вино, секс и т. д., и т.п.! По Пифагору, чтобы очиститься душой и телом, очистить свое мышление, спасти свою душу и дотянуться до Бога, - вегетарианство, аскетизм, община, единомыслие, труд, воздержание, вдобавок молчание в течение пяти лет, чтобы не задавать невежественных вопросов, а слушать тех, кто уже приобщился к священным знаниям. - После таких требований обвинять Советскую власть надо лишь в том, что она была слишком снисходительна к вожделениям человека, допускала многие послабления ради немощи «арийского духа». Кстати, Христос тоже проповедовал вегетарианство, как следует из утаенного церковью «Евангелия мира от ессеев».   

Пифагорейское братство ставило и политические цели. При Пифагоре оно распространило свое влияние на греческие полисы Южной Италии, которые называло «Великой Грецией». В Кротоне пифагорейцы фактически пришли к власти. Однако их религиозно-этическая проповедь, отвергающая богатство, роскошь, аморализм, пришлась не по нраву многим. Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию - Метапонт. После его смерти вражда против пифагорейского союза усилилась во всех полисах «Великой Греции». В середине V в. она вылилась в восстание в Кротоне и Таренте. В Кротоне многие пифагорейцы были убиты и сожжены в доме, где они собрались. Разгром был учинен и в других местах, много пифагорейцев погибло. Выжившие рассеялись по Италии и Греции, оберегая свое учение и смысл мистерий от посторонних. Частью этих мистерий было поклонение восходящему Солнцу, изображенное на картине Ф. Бронникова «Гимн пифагорейцев солнцу».

*        *         *

Пифагор не оставил своего учения в письменном виде. Известно «их упорство в неразглашении учения», как писал Ямвлих. Сокровенное знание пифагорейцев излагалось в числовых символах. Ключом к пифагорейскому математическому символизму является формула единства во множественности, или единого, переходящего во множество и напитывающего множество. В первых десяти числах пифагорейцы выражали идею творения: «Декада (1+2+3+4=10) все исполняет и есть начало божественной, небесной и человеческой жизни», «она великая, всесовершенная и всепроизводящая», в ней заключен весь потенциал творения. Один (монада) – дух; два (дуада) -  материя; три (триада) – комбинация единицы и двойки, духа и материи, есть феноменальный мир; четыре (тетрада), совершенный квадрат – форма совершенствования, справедливости, равновесия; десять (декада) есть сумма всего, символ всего космоса. 

Пифагорейцы учили о перевоплощении душ. По свидетельству Л.А. Сенеки младшего,  «Пифагор утверждал, что есть родство всего со всем и взаимосвязь душ, переселяющихся из одного обличья в другое. Ни одна душа, если верить ему, не погибает и не перестает существовать иначе как на малое время, после которого переливается в другое тело. Мы увидим, сколько временных кругов она пройдет и сколько обиталищ сменит, прежде чем вернется в человека. А покуда она внушает людям страх совершить злодейство и отцеубийство, невзначай напав на душу родителя и железом или зубами уничтожив то, в чем нашел приют дух какого-нибудь родича». 

Пифагорейцы знали также о шарообразности Земли (их космос шарообразен), об очередности вращений планет, о движении звезд, о тождестве утренней и вечерней звезды Венеры. С расположением  планет связано их учение о космической гармонии сфер: планеты расположены по отношении друг к другу в соответствии с определенными музыкальными интервалами, что является источником гармонии космоса. 

Пифагорейская школа дала сильный толчок развитию научных дисциплин: математики, этого языка науки, теории музыки, астрономии, медицины. 

В 4-м в. до н.э. пифагореизм практически сливается с платонизмом, затем возрождается в виде неопифагореизма (1 в до н.э. – 3 в. н.э.). 

Сократ о добродетели и искусстве повивальной бабки

Усиленную этическую ориентацию греческой философии дал диалектик Сократ (470 – 399 до н.э.) Хотя письменных трудов он не оставил, но источниками сведений о нем являются диалоги Платона и Ксенофонта, а также фрагменты сократических диалогов других учеников. 

Сократ утверждал, что философия призвана совершенствовать человека, что она в состоянии сделать это, ибо правильные поступки обусловлены истинным знанием, а добродетель можно воспитать. Предпосылкой истинного знания является самопознание, в особенности понимание собственного незнания. Знание есть мысль, понятие об общем. Раскрываются понятия через определения. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины. 

Свои диалектические приемы исследования Сократ пророчески назвал «искусством повивальной бабки». Он словно предвидел в будущем мнимое знание «младенцев во Христе», не различающих добро и зло, Бога и диавола, и принимающих за истину догмы без доказательств. Метод сократовских вопросов, критически настроенных против догматических утверждений, получил название «сократовской иронии». Беседы Сократа проникнуты рационализмом и гуманистическим оптимизмом, верой в то, что каждый способен к добродетели и познанию  мудрости. Маркс называл Сократа «ясным и светлым» человеком, «олицетворением философии», «воплощенной философией». Диалектика и антидогматизм Сократа получили общее значение. 

Сам Сократ был сыном простого каменотеса-ваятеля, но достаточно образованный. Он был беден, часто ходил босиком, носил зимой и летом одну и ту же одежду, которая была хуже, чем у рабов, и постоянно заводил со всеми добродушные беседы, занимаясь нравственным воспитанием граждан.  По его словам, он был послан самим Богом, поручившему ему будить людей, убеждая их заботиться о добродетели. Он не называл этого Бога никаким именем, говоря о нем как о высшей справедливости. Своими вопросами, на первый взгляд простыми и невинными, он разоблачал разжиревшую афинскую рабовладельческую демократию и выступал за справедливость. По Сократу, «справедливость – это соблюдение равенства».

Беседы Сократа производили магическое действие на собеседников. «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от речей его льются слезы… Мне казалось – нельзя больше жить так, как я живу»,  - говорил Алкивиад, один из его собеседников. Сократ был очень популярен в народе. 

Однако противники Сократа обвинили его в том, что он не признает традиционных богов, а учит признавать новые божественные знамения, развращая этим молодежь Афин. В платоновской «Апологии» передана оправдательная речь Сократа. Вот ее фрагменты:

«В каких именно выражениях клеветали на меня [давнишние] клеветники?... Сократ преступает закон, тщетно испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому же… А когда спросят их, что он делает и чему он учит, то они не знают, что сказать, но, чтобы скрыть свое затруднение, говорят то, что вообще принято говорить обо всех любителях мудрости: он-де занимается тем, что в небесах и под землею, богов не признает, ложь выдает за истину. А сказать правду, думаю, им не очень-то хочется, потому что тогда оказалось бы, что они только делают вид, будто что-то знают, а на деле ничего не знают. Ну а так как они, думается мне, честолюбивы, могущественны и многочисленны и говорят обо мне согласно и убедительно, то и переполнили ваши уши, клевеща на меня издавна и громко… Сократ, говорят они, преступает закон тем, что развращает молодых людей, и богов, которых признает город, не признает, а признает другие, новые божественные знамения... Я не могу понять, что ты [Мелет] хочешь сказать: то ли, что некоторых богов я учу признавать, а следовательно, и сам признаю богов, так что я не совсем безбожник и не в этом мое преступление, а только я учу признавать не тех богов, которых признает город, а других, и в этом-то ты меня и обвиняешь, что я признаю других богов; или же ты утверждаешь, что я вообще не признаю богов, и не только сам не признаю, но и других этому научаю. .. Значит, я не признаю богами ни Солнце, ни Луну, как признают прочие люди?... Берешься обвинять Анаксагора, друг Мелет, и так презираешь судей и считаешь их столь несведущими по части литературы! Ты думаешь, им неизвестно, что книги Анаксагора Клазоменского переполнены подобными мыслями? А молодые люди, оказывается, узнают это от меня… Смеяться над Сократом, если бы он приписывал эти мысли себе, к тому же еще столь нелепые!»

Упоминаемый Сократом Анаксагор (ок. 500 – 428 до н.э.) тоже был обвинен в безбожии. Ведь греки считали небесные светила богами, а Анаксагор богами их не признавал, утверждая, что Солнце, Луна, звезды и метеориты являются не божествами, а обыкновенными раскаленными массами. Он пытался также дать естественное объяснение различным природным явлениям. До нас дошли отрывки его основного философского труда «О природе». Анаксагор утверждал, что нет ни возникновения, ни уничтожения, ни каких-либо качественных изменений, а существует только соединение и разъединение различных веществ. Толчок к появлению вещества дал всеупорядочивающий Ум (нус). Изначально существовали лишь «семена» - гомеомерии, находившиеся в смешанном, бесформенном хаотическом состоянии. Позднее возникло движение, и частицы начали отделяться одна от другой, а подобные соединяться с подобными. Так возник мир. 

Против Анаксагора был возбужден судебный процесс. Было внесено предложение «считать государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления».

Сократ, судя по всему, тоже считал небесные светила не богами, а всего лишь священными символами духовного света, или, выражаясь дословно, божественными знамениями (комедиограф Аристофан назвал их «Облаками»). Теми божественными знамениями времен, о которых и Христос говорил фарисеям, когда те требовали показать знамение с неба. Сегодня эти же божественные знамения эволюции в виде пламенной утренней Звезды и восходящего Солнца правды мы видим в символике социализма. 

Но, как и многие мыслители в то время,  Сократ не мог проповедовать новые знания открыто, а тем более объявлять о них во время суда, чтобы не подвергнуться участи Анаксагора. Бедняге тоже приходилось «осторожно расширять сознание» своих современников, будить их, звать к свету, как он говорит далее: 

«…Бог послал меня городу как такого, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает. Другого такого вам нелегко будет найти, о мужи, а меня вы можете сохранить, если вы мне поверите. Но очень может статься, что вы, как люди, которых будят во время сна, ударите меня и с легкостью убьете, послушавшись Анита, и тогда всю остальную вашу жизнь проведете во сне, если только Бог, жалея вас, не пошлет вам еще кого-нибудь. (NB: Ап. Павел в свое время писал о том же сне: «…Братия… мы - не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся…» – А.Б.) А что я такой как будто бы дан городу Богом, это вы можете усмотреть вот из чего: похоже ли на что-нибудь человеческое, что я забросил все свои собственные дела и сколько уже лет терпеливо переношу упадок домашнего хозяйства, а вашим делом занимаюсь всегда, обращаясь к каждому частным образом, как отец или старший брат, и убеждая заботиться о добродетели. И если бы я от этого пользовался чем-нибудь и получал бы плату за эти наставления, тогда бы еще был у меня какой-нибудь расчет, а то сами вы теперь видите, что мои обвинители, которые так бесстыдно обвиняли меня во всем прочем, тут по крайней мере оказались неспособными к бесстыдству и не представили свидетеля,  который показал бы, что я когда-либо получал какую-нибудь плату или требовал ее; потому, думаю, что я могу представить верного свидетеля того, что я говорю правду, – мою бедность.  (Апостолы Христовы, как и Сократ, тоже оставили всё ради проповеди добродетели. – А.Б.)  Может в таком случае показаться странным, что я подаю эти советы частным образом, обходя всех и во все вмешиваясь, а выступать всенародно в вашем собрании и давать советы городу не решаюсь. Причина этому та самая, о которой вы часто и повсюду от меня слышали, а именно что мне бывает какое-то чудесное божественное знамение; ведь над этим и Мелет посмеялся в своей жалобе. Началось у меня это с детства: вдруг – какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и не допускает меня заниматься государственными делами. И кажется, прекрасно делает, что не допускает. Будьте уверены, о мужи афиняне, что если бы я попробовал заниматься государственными делами, то уже давно бы погиб и не принес бы пользы ни себе, ни вам. И вы на меня не сердитесь, если я вам скажу правду: нет такого человека, который мог бы уцелеть, если бы стал откровенно противиться вам или какому-нибудь другому большинству и хотел бы предотвратить все то множество несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. Нет, кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему и суждено уцелеть на малое время, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен… 
Но отчего же некоторые любят подолгу бывать со мною? Слышали вы это, о мужи афиняне; сам я вам сказал всю правду: потому что они любят слушать, как я пытаю тех, которые считают себя мудрыми, не будучи таковыми. Это ведь не лишено удовольствия. А делать это, говорю я, поручено мне Богом и через прорицания, и в сновидениях, вообще всякими способами, какими когда-либо еще обнаруживалось божественное определение и поручалось человеку делать что-нибудь…» 

Однако Сократ был казнен. Его казнь потрясла молодого Платона на всю оставшуюся жизнь. Самому Платону пришлось очень осмотрительно приспосабливать восточную философскую доктрину к языческому мировоззрению греков. Ему пришлось излагать главные положения древней индийской философии в мифологизированном виде, чтобы не подвергнуться участи Сократа и пифагорейцев. 

Учение Платона о коммунистическом государстве

1. Ведические истоки учения Платона о коммунистическом строе 

Другим великим посвященным в «божественные знамения» эволюции и сокровенную божественную мудрость был легендарный Платон (ок. 427-347 до н.э.), продолживший дело Сократа и открывший миру его безымянного Бога. 

В отличие от Сократа, Платон был знатного происхождения. Мать его происходила по прямой линии от брата знаменитого афинского законодателя первой половины VI в. до н.э., родовитого аристократа Солона. По отцу Платон был отдаленным потомком последнего аттического царя Кодра. Сам же Платон был далек от всего, чем жили его современники, с презрением относился ко всякой торговле, погоне за барышами, росту рабовладения, грабительским войнам,  тирании, олигархии. Он видел, что общество катится к гибели. Платона занимался вопросами познания истины, воспитания и нравственного совершенствования граждан, спасения человеческих душ. Греки называли Платона божественным и связывали с богом Солнца Аполлоном.

Прежде чем основать собственную Академию в Афинах, - члены которой занимались математикой и построенной на ней диалектикой, предлагая реформировать государство исходя из идеи добра, справедливости и истины, - Платон, как пишут о нем А.Ф. Лосев и А.А. Тахо-Годи, учился мудрости у тех, кто хранил ее с древнейших времен. Во-первых, Платон был учеником мудреца Сократа, а также знал учения Гераклита, Парменида, Демокрита. (Известно выражение Демокрита: «Все, сочиненное поэтом с энтузиазмом и при участии Святого Духа, бывает прекрасным». )  Во-вторых, Платон путешествовал по свету, познавая науки, философию, религию. Античные источники называют Фракию, далее Персию, где Платон учился у тамошних магов и где, несомненно, познакомился с  философией Зороастра. В Кирене (Южная Африка) он учился у математика Феодора, благодаря которому подружился с пифагорейцами, учение которых оказало на Платона большое влияние. Он относился к Пифагору с глубочайшим почтением и уважением. И собственное учение Платона о космосе-боге, о всеобщей гармонии («мудрецы зовут нашу Вселенную “порядком” [“космосом”]», как сказано в «Алкавиаде»), о душе и ее очищении, перевоплощениях, есть изложение в более доступной форме идей Пифагора, выраженных в мистических числах. 

 Платон посетил и Египет, где набирался мудрости у египетских жрецов, как в свое время Солон, который рассказывал об исчезнувшей Атлантиде и божественной Расе людей. Побывал Платон также в Италии и Сицилии. Упоминаются также Ассирия, где Платон приобщался к мудрости тамошних жрецов, и Вавилон, где он изучал астрономию; источники упоминают также Финикию и Иудею. 

Платон разработал проект идеального государственного строя, основанного на справедливости и воплощающего идею высшего - всеобщего блага, к которому должно устремить свои помыслы человечество.  Он писал: 

«Кажется ли тебе, что ораторы постоянно держат в уме высшее благо и стремятся, чтобы граждане, внимая их речам, сделались как можно лучше, или же и они гонятся за благоволением сограждан, и ради собственной выгоды пренебрегают общей, обращаясь с народом как с ребенком – только бы ему угодить! – и вовсе не задумываясь, станет ли он из-за этого лучше или хуже?... Если и красноречие двойственно, то одна его часть должна быть самою угодливостью, постыдным заискиванием перед народом, а другая – прекрасным попечением о душах сограждан, – чтобы они стали как можно лучше, – бесстрашной защитой самого лучшего, нравится это слушателям или не нравится… Речи достойного человека всегда направлены к высшему благу, он никогда не станет говорить наобум, но всегда держит в уме какой-то образец…  пока не возникнет целое – стройное и слаженное!... Вот что будет стоять перед глазами у того оратора, искусного и честного… Он постоянно будет озабочен тем, как поселить в душах сограждан справедливость и прогнать несправедливость, поселить воздержность, изгнать распущенность и вообще поселить все достоинства, а все пороки удалить». 

Высшее благо Платон отождествлял с благим Умом-демиургом, которого он называл творцом нашей Вселенной и богом. Символом высшего блага у Платона является Солнце. По словам А.А. Тахо-Годи, у Платона «идея высшего блага… является не чем иным, как тем “беспредпосылочным началом”, которое символически можно выразить в образе Солнца, все одаряющего, дающего человеку возможность видения мира, но вместе с тем ослепительно недоступного». «Идеальны, по Платону, государства, основанные на “беспредпосылочном начале”; это начало есть абсолютное благо, которое само себя обосновывает и символически выражено в образе Солнца». «Идея Солнца как высшего блага была чрезвычайно симптоматична для кануна эллинизма, каковым явилось время написания “Государства” (…) Представление о Солнце как высшей надмировой идее, управляющей Вселенной и ее организующей, укрепилось в поздней античности».

И здесь снова очевидны ведические истоки платонизма - в индийских Ведах Солнце  является ликом Истины Рта (Рита) – космического закона эволюции духа: «Чистый великолепный ЛИК ВСЕЛЕНСКОГО ЗАКОНА БЛЕСНУЛ НА ВОСХОДЕ, словно украшение неба» (РВ,6.51.1). «Мы поднялись из МРАКА, Взирая на СВЕТ все выше, к Сурье [Солнцу] – БОГУ СРЕДИ БОГОВ. Мы отправились к ВЫСШЕМУ СВЕТУ» (1.50.10). 

Идеальное государство Платона, воплощающее идею высшего (всеобщего) блага и являющее высший Свет, есть государство коммунистическое:

«Всего правильнее было бы сначала изложить наилучший государственный строй… Наилучшим является первое государство, его устройство и законы. Здесь все государство тщательнейшим образом соблюдает древнее изречение, гласящее, что У ДРУЗЕЙ ВЗАПРАВДУ ВСЕ ОБЩЕЕ. Существует ли в наше время где-либо и будет ли когда, чтобы ОБЩИМИ БЫЛИ ЖЕНЫ, ДЕТИ, ВСЕ ИМУЩЕСТВО, И ЧТОБЫ ВСЯ СОБСТВЕННОСТЬ, ИМЕНУЕМАЯ ЧАСТНОЙ, ВСЕМИ СРЕДСТВАМИ БЫЛА ПОВСЮДУ УДАЛЕНА ИЗ ЖИЗНИ? Чтобы измышлялись по мере возможности средства так или иначе сделать общим то, что от природы является частным, – глаза, уши, руки, – так, чтобы казалось, будто ВСЕ СООБЩА видят, слышат и действуют, все восхваляют или порицают одно и то же? По одним и тем же причинам все будут радоваться или огорчаться, а законы по мере сил сплотят в ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ ГОСУДАРСТВО, выше которого в смысле добродетели, правильности и блага никто никогда не сможет установить. Если такое государство устрояют где-нибудь БОГИ ИЛИ СЫНОВЬЯ БОГОВ и обитают в нем больше чем по одному, то это – обитель радостной жизни. Когда оно есть, нет надобности взирать на другой образец государственного устройства, но достаточно возможно сильнее к нему стремиться». «В образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети – тоже, да и все их ВОСПИТАНИЕ БУДЕТ ОБЩИМ; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле… Как только будут назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но ВСЕ У ВСЕХ ОБЩЕЕ… Никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. За охрану наши стражи [закона и государства], подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всем государстве». 

 Общинность, единение, единомыслие, проповедуемые Пифагором и Платоном, - это принципы божественных арийских племен, наиболее полно выраженные в ведическом «Гимне единения ариев разных общин»:

Вместе собирайтесь! Вместе договаривайтесь!
Вместе настраивайтесь в ваших помыслах,
Как некогда боги, настроенные вместе,
Сидели у [своей] доли на жертвоприношении.
Единый совет, единое собрание,
Единая мысль с думой у них.
Единый совет я советую вам
Единым жертвенным возлиянием жертвователя.
Единым да будет ваш замысел,
Едиными - ваши сердца!
Единой да будет ваша мысль,
Чтобы было у вас доброе согласие. (РВ, 10. 19, 2-4)

Это же единение заповедано и в Евангелии Христа: «Да будут [верующие] все едино», «чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях», «будьте единодушны и единомысленны». И, как сказано о первых христианах, «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но ВСЕ У НИХ БЫЛО ОБЩЕЕ». 

Итак, «У ДРУЗЕЙ ВСЕ ОБЩЕЕ» - вот пифагорейско-платоновская формула ВЫСШЕГО БЛАГА. Но это первоначальное её содержание философы, начиная с Аристотеля, стали замалчивать, подменяя его абстрактным счастьем, благом и т.д.  Аристотель (384-322 до н.э.) стал искажать Пифагора и Платона. Он утверждал, что «собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще – частной». По его лукавому рассуждению, «когда забота о ней будет поделена между разными людьми, среди них исчезнут взаимные нарекания; наоборот, получится большая выгода, поскольку каждый будет с усердием относиться к тому, что ему принадлежит; благодаря же добродетели в использовании собственности и получится согласно пословице “У друзей все общее”».  Наилучшее  государство, по Аристотелю, - смесь олигархии и преобладающих демократических элементов, носителями которых должны быть крепкие слои средних собственников, власть служит всему обществу, а своекорыстное её использование исключается. 

Как известно, точка зрения Аристотеля, согласно которой собственность должна быть частной, стала господствующей в позднейшей христианской церкви. Аристотель оправдывал и деление людей на свободных и рабов, утверждая, что это во многом определяется самой природой людей: «Некоторые люди рабы, а другие свободные граждане потому, что так назначено природой... Правильно и справедливо, что одними следует править, а другие должны осуществлять правление, к которому они пригодны от природы; и коли так, власть господина над рабом тоже справедлива». 

*       *        *

Вернемся к Платону. Краеугольный камень идеального государства, по Платону, заключается в том, чтобы не искать несправедливого обогащения. В первую очередь это относится к тем, кто стоит на страже законов и государства. Эти люди должны заботиться не о собственном благополучии, а о процветании государства в целом, утверждает Платон. «Но если они таковы не по существу, а только такими кажутся, будут выдавать себя не за то, что они есть на самом деле, станут негодными, испорченными, то они разрушат до основания все государство, и только у них одних будет случай хорошо устроиться и процветать». А надо заботиться о государстве в целом и его процветании. Людей, стоящих на страже законов и государства, и их помощников надо заставить способствовать этому, надо внушить им, чтобы они стали отличными мастерами своего дела.  И всем  остальным сословиям надо предоставить возможность иметь свою долю в общем процветании, соответственно их природным данным. Каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен. Неудачное потомство стражей закона и государства  «надо переводить в другие сословия, а значительных людей остальных сословий – в число стражей [закона и государства]… и каждого из остальных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности». 

Одним словом, от каждого по способностям.

Особое внимание у Платона уделяется воинам - защитникам государства и граждан: «В дополнение к их  воспитанию, скажет всякий здравомыслящий человек, надо устроить их жилища и прочее их имущество так, чтобы это не мешало им быть наилучшими стражами [государства] и не заставляло бы их причинять зло остальным гражданам… Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и ЖИТЬ БУДУТ СООБЩА. А насчет золота и серебра надо сказать им, что божественное золото – то, что от богов – они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не нуждаются в золоте человеческом, да и нечестиво было бы, обладая тем [божественным] золотом, осквернять его примесью золота смертного: у них оно должно быть чистым, не то, что ходячая монета, которую часто нечестиво подделывают».

Платоновские защитники государства списаны с божественной армии Марутов  «Ригведы», как две капли воды похожей на советскую Красную Армию, воинам которой, как и их ведическим предшественникам, полагалось иметь только одно золотое украшение – золото погон. Они грозные воины, поэтому называются «сыновьями [божественной] грозы», «грозами».  Вот строки  Ригведы:

Юные мужи [божественной] грозы, наделенные жизненной силой, беспорочные, 
Очищающие, ясные, словно Солнца, 
КАК ВОИНЫ, НЕСУЩИЕ ЗНАМЕНА СТРАШНОГО ВИДА, 
Юные грозы, нестареющие, убивающие СКУПЦА, 
ЛИШЕННЫЕ СКАРЕДНОСТИ, выросли, как горы. 
Все земные, небесные сущности, 
Даже твердые, они сокрушают своей мощью. 
ЯРКИМИ УКРАШЕНИЯМИ ОНИ УКРАШАЮТ СЕБЯ ДЛЯ ПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТИ, 
НА ГРУДИ НОСЯТ ЗОЛОТЫЕ ПЛАСТИНКИ ДЛЯ БЛЕСКА. 
ОБ ИХ ПЛЕЧИ ТРУТСЯ КОПЬЯ. 
Вместе родились они со своими особенностями, МУЖИ НЕБА. 
Действующие, как владыки шумящие, ЗАБОТЯЩИЕСЯ О ЧУЖОМ… (1.64.2-5). 
Даже смертный, о вы, танцоры с ЗОЛОТЫМИ ПЛАСТИНКАМИ на груди,
Может достигнуть вашего БРАТСТВА.
Вспоминайте нас всегда, о [воины] Маруты, -
Ведь ДРУЖБА ваша надежная! (8.20.22)

И вот что Платон предписывает защитникам коммунистического государства: 

«Им одним не дозволено в нашем государстве пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов. Только так могли бы стражи остаться невредимыми и сохранить государство. А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели. Вот по этим причинам, как я сказал, и надо именно гак устроить жилища стражей и все прочее и возвести это в закон».  «И вдобавок в отличие от остальных они служат только за продовольствие, не получая сверх него никакого вознаграждения, так что им невозможно ни выезжать в чужие земли по собственному желанию, ни подносить подарки гетерам, ни производить другие траты по своему усмотрению…». 

Богатство и бедность - то,  что портит всех, утверждает Платон. «И от бедности, и от богатства – хуже становятся как изделия, так и сами мастера».  Стражам законов и государства «надо всячески остерегаться, – как бы оно не проникло в государство незаметным для стражей образом, - богатство и бедность. Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая, кроме новшеств – к низостям и злодеяниям». Тем, кто блюдет государство, надо прилагать все усилия к тому, чтобы от них не укрылась его порча. Нарушение законов, «мало-помалу внедряясь, потихоньку проникает в нравы и навыки, а оттуда, уже в более крупных размерах, распространяется на деловые взаимоотношения граждан и посягает даже на сами законы и государственное устройство, с величайшей распущенностью, в конце концов переворачивая всё вверх дном как в частной, так и в общественной жизни. Следовательно… даже игры наших детей должны как можно больше соответствовать законам, потому что, если они становятся беспорядочными и дети не соблюдают правил, невозможно вырастить из них серьезных законопослушных граждан». 

Основная роль в воспитании отводится искусству, которое для блага государства подвергается строжайшей цензуре. Критерием его оценки являются  воспитательные качества.  Не только за поэтами – «надо смотреть и за остальными мастерами и препятствовать им воплощать в образах живых существ, в постройках и в любой работе что-то безнравственное, разнузданное, низкое и безобразное. Кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству...»   Одним словом, знакомые принципы социалистического реализма.  

*           *            *

В совершенном государстве должна быть осуществлена справедливость, благодаря которой государство становится причастным добродетели, говорит далее Платон. Справедливость надо воспитывать с детства. Но что есть справедливость? В диалоге «Горгий» Платон говорит устами Сократа, что «справедливость – это соблюдение равенства».  В другом диалоге («Кратил») Платон говорит, что это имя – справедливость «установлено ведению права… совершенно ясно, что уж боги-то называют вещи правильно – теми именами, что определены от природы… Пожалуй, наиболее правильными мы сочтем имена, установленные для того, что существует вечно, для исконного… И некоторые из них установлены, возможно, даже более высокой силой, нежели человеческая, – божественной».   

Итак, имя «справедливость» установлено ведению права, правосудия. Но что значит - «право»? Напомним, что в Ведах право входит в понятие Рта, которое многозначно: истина, космический закон [эволюции], право, правда, праведность, православие и т.д. А путь эволюции (путь Прави) символизирует круговорот Солнца по небу. И по античной традиции, то, что идет с движением Солнца («посолонь»), то идет в правом направлении, т.е. с востока через запад снова на восток, и знаменует собой природу благого, истинного, тождественного, так как всякое рождение и начало связано с правой стороной, с востоком. Напротив, то, что идет против движения Солнца, т.е. справа налево, с запада через восток снова к западу, означает природу иного, изменчивого, неразумного. Эти два типа движения («тождественное» и «иное») в противоположных направлениях придают движению в целом спиралевидную форму. 

Итак, справедливо то, что соответствует движению эволюции, восхождению к совершенству, к высшему, всеобщему благу. И основывать государство, говорит Платон, «надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость или какая-то ее разновидность… И справедливость борется… за государственное совершенство». 

То же подразумевает и учение марксизма-ленинизма:  справедливыми являются те общественные отношения людей, которые соответствуют  исторической необходимости.

Итак, справедливость - понятие относительное, и на каждом этапе человеческой истории оно должно соответствовать требованиям эволюции. 

*           *            *

Платон утверждал, что править в государстве и издавать соответствующие законы должны знающие философы (или идеологи коммунизма - ведь, повторим, платоновский идеальный строй есть строй коммунистический, его философия - это философия совершенствования, восхождения к высшему, всеобщему благу – коммунизму). Согласно Платону, правящие философы [=идеологи] должны быть искусными в диалектике, с возвышенными благородными помыслами, врожденной тонкостью ума, способными к охвату целокупного времени и бытия, опытными в рассудительности и добродетели, усматривающими Истину и ведущими к ее познанию, к познанию мудрости, к совершенству, к высшему благу, ко всему подлинно возвышенному и бессмертному. Разумное начало в них господствует над страстями и телесными удовольствиями, корыстолюбием, неблагородными  наклонностями.  «Нынешними почестями они пренебрегут, считая их низменными и ничего не стоящими, и будут высоко ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость». Для таких философов свойственны «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине».  Они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим и ставить их стражами государства. К самим философам предъявляются строгие требования заботиться об общем благе.

 «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо т.н. нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия [совершенствования], и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор… государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит СОЛНЕЧНОГО СВЕТА то государственное устройство, которое мы только что описали словесно».

В идеальном государстве Платона наряду с убеждением применяется и НАСИЛИЕ: философы «то убеждением,  то СИЛОЙ обеспечивает он сплоченность всех граждан».  Жалкие вожделения большинства должны быть подчинены «разумным желаниям меньшинства, то есть людей порядочных»,  а «рассудительность… настраивает на свой лад решительно всё целиком; пользуясь всеми своими струнами, она заставляет и те, что слабо натянуты, и те, что сильно, и средние звучать согласно между собою, если угодно, с помощью разума, а то и СИЛОЙ…» 

2. Друзья и товарищи, братья и сестры

В идеальном государстве, говорит далее Платон, народ будет  называть правителей не «господами», а «спасителями» и «помощниками». А правители будут называть народ «плательщиками» и «кормильцами», а не рабами, как в остальных государствах. 

Друг друга же правители будут называть товарищами. И здесь снова параллель с индийскими Ведами, где арии тоже называют друг друга и даже своих богов товарищами. Вот строки Ригведы: «Если б ты [Индра] услышал этот зов, то… стал бы нашим ближайшим товарищем!» (РВ 8, 45.18). «О Варуна, если другу, подобному Арьяману или Митре, или (тому, кто) всегда товарищ или брат, соседу, своему или чужому, о Варуна, мы причинили зло - отпусти это (нам)!» (5, 85.7). «Тот не друг, кто не дает (своей) пищи другу, неразлучному товарищу» (10, 117.4). «Ведь это для сына - отец, для близкого друга жертвует близкий друг, для товарища - драгоценный товарищ» (1, 26. 3). «О [спасители-]Ашвины… будьте (нашими) товарищами!» (1 157. 4). «Это должны признать… Варуна с Индрой-товарищем» (7, 34. 24). «[Индра,] будь подкрепителем товарищей (наших)!» (7, 32. 25). «Все товарищи радуются за (своего) товарища» (10, 71. 10). «Агни я считаю отцом, Агни-товарищем, Агни-братом и всегда уж другом» (10, 7. 3). И так далее. 

Что касается положения класса земледельцев и ремесленников (или крестьян и рабочих) в коммунистическом государстве Платона, то, как отмечает А.Ф. Лосев в своих «Комментариях», исследователи утопии Платона ломали себе голову:  «Многие думали, что это просто рабы и что именно это означает у Платона увековечение рабовладельческого государства. Однако его ремесленники не рабы, они свободны, но, конечно, лишь в меру той свободы, которая допускается в ”идеальном” государстве. Земледельцы и ремесленники уже по одному тому не могут быть у Платона рабами, что два других его сословия – философы и воины – лишены всякой частной собственности. Кому же в таком случае могут принадлежать земледельцы или ремесленники? Более того, лишь одному этому сословию и предоставлена у Платона экономическая свобода. Члены его производят продукты потребления, они самостоятельно продают эти продукты, они входят в экономические отношения с иностранцами. Все это строжайше запрещено и философам, и воинам. Скорее можно было бы говорить не о рабском состоянии “третьего” сословия у Платона, но о каком-то своеобразном крепостничестве, и притом о крепостничестве государственном, а не личном; такого крепостного нельзя ни продать, ни купить, нельзя даже вмешиваться в его экономическую жизнь. Недаром Платон не раз ссылается на социально-политический строй Спарты с ее илотами, государственными крепостными. Платон даже допускает переход из сословия земледельцев и ремесленников в сословие философов, если для этого найдутся природные данные у представителя “третьего” сословия (Государство III 415 а-с). В сущности говоря, все сословия у Платона закабалены одним – служением вечному и абсолютному миру идей…» 

Иными словами,  у Платона все сословия служат идеалам  коммунизма. 

3. Семейная община как образец братских отношений в коммунистическом государстве. Платон, Маркс и Энгельс 

Много сарказма у противников коммунизма вызывает платоновская идея общности жен и детей в совершенном государстве. Поэтому придется отклониться от главной темы и подробно рассмотреть этот вопрос, поскольку эта идея извращается и выпячивается как безнравственная. Противники коммунизма видят в ней лишь свободу прелюбодеяний и беспорядочные половые связи. 

Но Платон решал проблему, как реально объединить всех граждан государства в единую семью. Чтобы между ними установились действительно родственные отношения, не было разделения на «мое» и «твое», каждый заботился бы о всеобщем благе, а не о благополучии собственной семьи. Эта же проблема существует и в христианстве, где верующие называют друг друга «братьями и сестрами», но при этом до сих пор разделяют «твое» и «мое». Эта же проблема остается и при социализме.  

Но в то же время у нас до сих пор сохраняется трогательный обычай:  представители старшего поколения обращаются к младшим, даже незнакомым, как к своим детям - со словами «дочка», «сынок», а младшие обращаются к старшим, как к своим родителям, - со словами «батя», «отец», «мать». 

Как писал в свое время Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства», такое же обращение существует, несмотря на моногамные семьи, у американских индейцев, а также у древнейших обитателей Индии, дравидских племен Декана и племен гаура в Индостане. А на Гавайских островах еще в первой половине 19 в.  существовала форма семьи, в которой были точно такие отцы и матери, братья и сестры, сыновья и дочери и т.п., каких требуют американская и древнеиндийская системы родства. Изучение первобытной истории показывает такое состояние родства, при котором мужья живут в многоженстве, а их жены одновременно - в многомужестве, и поэтому дети тех и других считаются общими детьми их всех. 

И далее Энгельс пишет: 
«Патриархальная домашняя община, встречающаяся теперь еще у сербов и болгар под названием Zadruga (примерно означает содружество) или Bratstvo (братство) и в видоизмененной форме у восточных народов, образовала переходную ступень от семьи, возникшей из группового брака и основанной на материнском праве, к индивидуальной семье современного мира… Южнославянская задруга представляет собой наилучший еще существующий образец такой семейной общины. Она охватывает несколько поколений потомков одного отца вместе с их женами, причем все они живут вместе одним двором, сообща обрабатывают свои поля, питаются и одеваются из общих запасов и сообща владеют излишком дохода. Община находится под высшим управлением домохозяина (domacin), который… избирается и отнюдь не обязательно должен быть старшим по возрасту… Но высшая власть сосредоточена в семейном совете, в собрании всех взрослых членов общины, как женщин, так и мужчин. Перед этим собранием отчитывается домохозяин; оно принимает окончательные решения, вершит суд над членами общины, выносит постановления о более значительных покупках и продажах - особенно когда дело касается земельных владений - и т. д. Только приблизительно десять лет тому назад было доказано, что такие большие семейные общины продолжают существовать и в России; теперь общепризнано, что они столь же глубоко коренятся в русских народных обычаях, как и сельская община. Они фигурируют в древнейшем русском сборнике законов, в “Правде” Ярослава, под тем же самым названием (vervj), как и в далматинских законах, и указания на них можно найти также в польских и чешских исторических источниках. У германцев также… хозяйственной единицей первоначально являлась… “домашняя община”, состоящая из нескольких поколений со своими семьями и притом довольно часто охватывающая и несвободных. Римскую семью также относят к этому типу… У кельтов также, по-видимому, существовали подобные семейные общины в Ирландии; во Франции они сохранились в Ниверне вплоть до французской революции под названием parconneries, а во Франш-Конте они и до настоящего времени еще не совсем исчезли. В районе Луана (департамент Соны и Луары) встречаются большие крестьянские дома с общим высоким, доходящим до самой крыши центральным залом и расположенными вокруг него спальнями, в которые поднимаются по лестницам в 6-8 ступенек и где живет несколько поколений одной и той же семьи. В Индии домашняя община с совместной обработкой земли упоминается уже Неархом в эпоху Александра Великого и она существует еще и теперь в той же местности, в Пенджабе, и на всем северо-западе страны. На Кавказе Ковалевский сам смог доказать ее существование. В Алжире она еще существует у кабилов. Она встречалась, по-видимому, даже в Америке… В Перу ко времени его завоевания существовало нечто вроде маркового строя… Во всяком случае патриархальная домашняя община с общим землевладением и совместной обработкой земли приобретает теперь совсем иное значение, чем раньше. Мы уже не можем подвергать сомнению ту важную роль, которую она играла у культурных и некоторых других народов Старого света при переходе от семьи, основанной на материнском праве, к индивидуальной семье… Она была также переходной ступенью, из которой развилась сельская община, или община-марка, с индивидуальной обработкой земли отдельными семьями и с первоначально периодическим, а затем окончательным разделом пахотной земли и лугов…»

Маркс, посвятивший последнее десятилетие своей жизни изучению эволюции общин, отмечал, что если все более ранние первобытные общины покоятся на кровном родстве; то земледельческая община была первым социальным объединением людей свободных, не связанных кровными узами.  К этому типу принадлежит и русская сельская община. Добавим, что кровно-родственные узы уже сменились религиозным родством.

*       *        *

Вернемся снова к Платону. В свое время он был не единственный, кто думал над тем, как снова породнить людей. А.Ф. Лосев отмечает, что Геродот (484 – 425 до н.э.) писал о племени агафирсов, которое имеет общность жен, «чтобы всем быть БРАТЬЯМИ МЕЖДУ СОБОЙ И РОДНЫМИ и не возбуждать друг в друге НИ ЗАВИСТИ, НИ ВРАЖДЫ».  В этом и заключается суть платоновской идеи общности жен и детей. 

Многие античные авторы идеализировали «первобытный» коммунизм, который для них означал вовсе не то «первобытное стадо» людей, каким он представляется современным ученым, а нечто гораздо большее и интересное. Античные мудрецы знали о сыновьях богов и героях, о затонувшей Атлантиде, о золотом веке, в отличие от современного железного («лукавого века сего», по словам Ап. Павла), и о грядущем возвращении прекрасного прошлого. Так, в диалоге «Кратил»  397с – 398, Платон устами Сократа говорит о даймонах, героях и людях. По рассказу Гесиода, даймоны были первым и золотым поколением - это достойный и славный, разумный, всезнающий род. Даймоны охраняют на земле людей. (Голос одного из даймонов направлял самого Сократа, который обладал яснослышанием). Людей Гесиод называет родом железным. А род героев – это полубоги, рожденные от любви богов и смертных.  Герои были мудрецами и искусными риторами, а к тому же еще и диалектиками, умевшими ловко ставить вопросы, искусными в спорах.  

Зороастр тоже учил о трех жизненных эрах. Первая эра была царством Добра, когда «у Всемудрого было то заклинание, из-за которого оставалось только стенать нечестивцам»; на земле царили свет и счастье. Потом наступила вторая эра – эра смешения Добра и Зла, Света и Тьмы, в которой происходит борьба между Благим Духом и Злым [Лукавым, Темным] Духом и их земными приверженцами. И грядущая эра – эра разделения Добра и Зла, и после победы сил Добра над силами Зла наступит вторая, грядущая жизнь. 

О грядущем золотом веке писал и Вергилий. В четвертой эклоге он упоминает Метатрона – нового отпрыска, с которым окончится железный век и начнется век золотой.

Сегодня в Википедии уже можно почерпнуть сведения о том, что учение о трех  этапах взаимоотношений между Светом и Тьмой содержится и в тибетском буддизме, и оно, в частности, воплотилось в легенде о Шамбале, где Махатмы ведут борьбу с силами Тьмы и удерживают мир от окончательного разрушения, ожидая наступления эпохи, когда приход Будды-Майтрейи изменит равновесие сил в пользу Света. Тогда силы Зла, Тьмы будут окончательно побеждены. 

Как ни старайся избежать упоминания Махатм, если хочешь, чтобы твою работу восприняли всерьёз (т. к. это высшее понятие дискредитировано одними и демонизировано другими), однако без них в этой работе никак не обойтись. Махатмы, руководители эволюции нашей планеты, они же библейские Боги-Элохимы, они же Архангелы, тождественны платоновским «демиургам нашего рождения», которым высший благой Ум-демиург (безличный, или коллективный Высший, Благой Разум) доверил рождение людей и руководство их эволюцией. В Библии Элохимы называются и богами, и ангелами (Архангелами):  «Сотворим человека по образу Нашему», «Адам стал как один из Нас» и т.д.). О том, что в Библии ангелы называются также богами, сегодня можно еще прочесть в уцелевшем старообрядческом катехизисе: «Ангели нарицаются бози».  Не это ли явилось одной из истинных причин уничтожения старообрядческих священных книг?  Иегова, запретное имя которого иудеи заменяли словом Господь, в Библии тоже называется и богом, и ангелом («Иаков боролся с богом [Иеговой]… Он боролся с ангелом» и т.д.). Но Иегова является именно возгордившимся падшим ангелом, возомнившим себя единым и единственным богом на земле и на небе: «Нет Бога, кроме Меня», «Я Бог, и нет иного» и т.д. Поэтому Христос и называет его лжецом и диаволом – сатаной. (Ап. Павел называл его «богом [лукавого] века сего», который ослепил умы и глаза сынам Израиля, см. 2Кор.3:3; 4:4; Гал.1:4, а также Ин.12:40 и др.)

Старший из Махатм, представитель Высшего Разума на Земле, является и Наивысшим из Архангелов – Архистратигом Михаилом. Так, в 1935 г. Е.Рерих доверительно писала одному из близких сотрудников: «Всем сердцем устремитесь к Великому Владыке, он есть истинно Держатель Неба и Земли. Так, Ваше соображение об Архангеле Михаиле правильно, но оставьте это до времени для себя. “Молчание – золото” есть великая истина... Очень прошу Вас стараться говорить по сознанию приходящих к Вам и не выдавать слишком много неподготовленным, великий вред может произойти. В каких умаленных Обликах приходилось и приходится Великим Учителям подходить к людям, чтобы достучаться до их каменных сердец!! Величие труднее всего принимается, вернее, прощается».  Из другого письма: «Велико будет изумление и, скажу, огорчение многих, когда они узнают, Кто, в действительности, есть Старший Махатма. Великие Облики имеют много Аспектов и Имен».

Материалистам трудно поверить в существование Элохимов-Архангелов. Но, утверждая вечное движение и развитие материи, эволюцию природы и общества, надо полагать, что существуют и более тонкие виды материи, в том числе и невидимые человеческому глазу.  Далее, надо полагать, что в бесконечном Космосе есть и более высокоразвитые существа по сравнению с нами, землянами, что существует разум выше человеческого, который в совокупности представляет высший Космический Разум. Разумеется, надо различать совокупный космический Разум (безличный Бог-Дух) и отдельных представителей его (личностные Боги). 

Разница между людьми и Архангелами – лишь в степени их эволюции. Архангелы – это бывшие люди, ныне высокодуховные Существа, которые в предыдущих циклах эволюции уже достигли совершенства и бессмертия, завершили свою человеческую эволюцию и значительно превосходят людей своим умом, мудростью и волею. Их тела облечены в тончайшую светящуюся материю (т.к. вместе с духом эволюционирует и плоть – от грубой к тонкой материи), а их ауры излучают энергии высокого напряжения, которые могут быть опасны для обычных людей.  Поэтому они редко являются людям в огненном теле, даже святым. При необходимости они могут являться людям и в плотном теле, но при этом сами страдают в атмосфере людей.

По словам Е. Рерих, Элохимы (христианские Архангелы, или восточные Кумары) пришли с высших планет, отказавшись от высшей эволюции, чтобы помочь земному человечеству. Воплощаяясь и находясь среди людей, они одарили его разумом и свободной волею,  вывели человека из его бессознательного животного состояния, т.е.  создали человека по образу и подобию своему. До пришествия Элохимов состояние человечества было близко к состоянию безответственных животных, хотя, может быть, и прекрасных видом. 

Среди Элохимов был Самаэль, или Люцифер, который сейчас называется падшим ангелом.  Хозяин Земли по космическому праву, по сродству энергий, он прошел свою низшую эволюцию на другой планете и тоже должен был участвовать в развитии земного человечества, его умственном пробуждении, должен был передать землянам свое знание. До своего падения он являлся светодателем, участвовал в пробуждении в человеке его высших способностей. Но он  не удержался на высоте, преисполнился гордыни, пожелав вознестись над своими Собратьями и стать ЕДИНЫМ БОГОМ для землян. Согласно восточным традициям, восстание Люцифера зародилось уже в конце третьей Расы. Уже с первых времен Атлантиды началось его падение, заметилось его преступное намерение стать полноправным и ЕДИНСТВЕННЫМ ГОСПОДОМ ЗЕМЛИ. Во всех древних традициях упоминается.великая битва в четвертой Расе между Сынами Света и сынами Тьмы. Падение Люцифера заключалось в том, что он захотел ограничить развитие человека, привязав его к земле, к своему уделу. Обособление Земли и задержка в ее эволюции задуманы были Хозяином Земли при самом раннем появлении человека в нашем Круге эволюции. В основе этого желания лежала ревность или зависть к Собратьям, чей духовный уровень был выше.  Каждое воплощение Люцифера все более и более затемняло его когда-то высокое сознание, и во всех последующих веках мы встречаем его ярым противником своих Великих Собратьев. В этой борьбе с Силами Света он утерял свой лучезарный венец. Он есть КНЯЗЬ [ВЕТХОГО] МИРА СЕГО, принесший все человечество в жертву своей самости и гордыне. Он поистине предатель и противник рода человеческого. Именно он способствовал закреплению в человеке всех его отрицательных сторон. Но его проявление является чисто земным, и влияние его не распространяется дальше низших сфер нашего ничтожного шарика.

Восстание Люцифера дало миру Христа и других Великих Учителей, приходивших до Него и после Него. Высочайшие Духи непрестанно воплощались на Земле в тех или иных великих Обликах. Длинен список самоотверженных жизней Их, боровшихся с темною силою. Они приняли на Себя всю заботу об эволюции человечества. Наивысший среди Элохимов - Архистратиг Михаил, стоящий во главе Воинства Света, принял ответственность за планету и стоит на несменном Дозоре. Ему завещана битва с Князем Тьмы - Люцифером.

Задержка эволюции человечества Люцифером - не голословное утверждение.  Как сказано в Евангелии, Князь Тьмы действует через своих сынов противления. Это те противники эволюции, которые утверждают, что ветхий Моисеев закон дан «на вечные времена», что частная собственность «священна и неприкосновенна», что все порядки на земле должны оставаться неизменными как установленные богом (Иеговой), богатство - это «дар Божий», и т.д. 

*        *         *

Махатмы сообщают, что некогда их школы были в Индии, Египте, Персии, Греции и Риме, где обучалась значительная часть просвещенных умов. И сами они воплощались среди человечества как основатели религий и философий, такие, как Зороастр, Будда, Конфуций, Лао Цзы, Пифагор, Платон, Христос, Ап. Павел и др. Каждый Учитель подчеркивал ту часть единого Откровения, которая была наиболее необходима на данной ступени. Особо подчеркивают Махатмы миссию Ленина, называя его Своим Братом, Махатмою и Учителем эволюции: «Появление Ленина примите как знак чуткости Космоса». Не случайно и то, что Ленин явился именно в России – «русские должны идти во главе эволюции», «Мы дали лучший рок стране лучшей». 
  
Махатмы говорят: «Когда Мы поминаем Кришну, Орфея, Зороастра и еще некоторых других Учителей человечества, Мы имеем на это особые причины. Учителя давали наставления, различные по наречию и обычаю, но сущность преподанного оставалась неизменной.  Еще не произведен труд сопоставления этих Учений. Говорят о сравнительных религиях, но мы сейчас имеем в виду разбор основ, данных Учителями. Если прилежный ученый отберет все особенности народов и веков, то в основании он найдет заветы, данные как бы одним лицом. Можно распознать несколько индивидуальностей, которые последовательно выполняли задание и приносили человечеству постоянное совершенствование.
В разные века Наставники, не знающие друг друга, произносили схожие слова, не только схожие по внутреннему смыслу, но и по темпераменту. Даже незнающий человек может подумать, что один человек давал эти заветы. Знающие, конечно, сделают свои выводы. Полезен будет труд, который укажет общечеловечность таких заветов. Трудна такая работа, ибо придется пользоваться общепринятыми источниками, иначе не поверят. Самые ценные аграфы не удастся привести, в них не верят. Но даже общепринятые данные позволят начертать поучительные сопоставления. Истину нужно доказать признанными доводами.
Несмотря на уничтожение множества материалов, все-таки можно найти немало записей. Придется пользоваться записями учеников Аполлония Тианского и Пифагора. Можно из целого повествования очистить несколько слов, но и эти отрывки достаточно определят сущность Учения. Окажется, что Наставники, принадлежащие к разным религиям, утверждали нечто единое...»   

Гуманизм конфуцианский, христианский и социалистический

Конфуцианство в Китае после падения династии Цинь (221 – 206 гг. до н.э.) достигло статуса государственной идеологии и сохранилось в качестве таковой до начала XX в., лишь временно уступая место буддизму и даосизму. В конфуцианстве тоже очень много общего с учением Христа. Конфуций (V в. до н.э.) провозгласил основной целью человека морально-нравственное совершенствование. Центральное понятие конфуцианства – жэнь,  «гуманность» (человеколюбие), что предполагает шу – «взаимность». Следовать жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: «Не делай человеку того, что не желаешь себе». Как видим, это золотое правило является одним из главных и в христианстве.  Упоминают его и зороастрийцы.

Конфуций разработал концепцию идеального человека - «благородного мужа» (цзюньцзы). Им становятся не благодаря происхождению или общественному положению, а в результате достижения высоких нравственных качеств: гуманности (человеколюбия), справедливости, деятельности, направленной на создание идеального общества (принцип «ли»), мудрости (благоразумия) и искренности (добросовестности). «Благородный муж» противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. 

Примечательно, что учение Конфуция появилось в тот период, когда в Китае разрушалось патриархальное общество, крушились древние устои семейно-кланового быта, сопровождавшиеся междоусобными распрями, продажностью и алчностью чиновников, бедствиями и страданиями простого народа. Идеи Конфуция сыграли огромную роль в истории Китая и наложили отпечаток на все стороны жизни страны.

Конфуцианство называют религией, хотя в нём нет института церкви и понятия Бога. Но если вспомнить евангельское определение: «Бог есть любовь [человека к человеку]», то конфуцианский взаимный гуманизм, как и марксистский социалистический гуманизм, тождествен этому Христову определению безличного Бога, и оба учения гуманизма оказываются божественными учениями. Недаром один из иезуитских исследователей утверждал, что «Конфуций является ключом к китайско-христианскому синтезу». Лейбниц сравнивал философские позиции Конфуция, Платона, христианской философии и утверждал, что конфуцианский принцип «ли» есть Разум и подобен платоновскому Высшему Благу или христианскому Богу. Общечеловеческое значение учения Конфуция подчеркивал последователь Лейбница - Х.Вольф. 

Конфуцианский гуманизм подготовил Китай к принятию социалистического гуманизма,  которому полностью соответствует одна из важнейших заповедей Конфуция: за добро плати добром, а за зло - по справедливости. Подчеркнем, что в Евангелии тоже есть заповедь справедливости: «Что только истинно, что честно, что справедливо… о том помышляйте» (Фил.4:8).

ГЛАВА 2. ЦИКЛЫ ЭВОЛЮЦИИ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ РАСЫ-КЛАССЫ

Большие и малые круги эволюции

Теперь рассмотрим всё вышесказанное с точки зрения циклической эволюции.

 По восточной доктрине, эволюция жизни в Космосе и на планете протекает семиричными циклами (периодами, или кругами). Планета, рассматриваемая в различных фазах её развития с сопутствующими ей семью сферами (физической, эфирной, астральной, ментальной и др.), называется планетной цепью (которая составляет единое целое - все сферы концентрически совмещаются одна в другой). Из семи сфер Земли человеческому познанию доступна лишь самая низшая и самая материальная сфера – наша физическая Земля. Шесть остальных сфер невидимы земному глазу, и здесь мы не будем их рассматривать. 

На планете эволюционная спираль должна совершить семь БОЛЬШИХ планетарных циклов-кругов  через семь сфер Земли. В свою очередь, внутри  больших планетарных циклов-кругов протекают МАЛЫЕ циклы-круги, подобно тому, как Земля совершает большие годовые обороты вокруг Солнца и одновременно совершает малые суточные обороты вокруг своей оси, пробегая меньшие циклы внутри большего. Вот почему Солнце, источник света, является ликом закона эволюции – духовная эволюция совершается аналогичными циклами-кругами: внутри больших циклических кругов космической спирали (NB: именно СПИРАЛИ, а не  замкнутых кругов) протекают меньшие циклические периоды-круги, с их чередованием духовного света и тьмы, подобно тому, как день сменяет ночь. 

Целью эволюции через все круги и цепи является индивидуализация безличной искры духа  - монады.

При этом в эволюции имеется нисходящая дуга и восходящая дуга. Сначала искра духа погружается в материю (гегелевское «падение духа в материю») и проходит  длиннейшие циклы развития и перевоплощений  в низших царствах природы. Наконец, она достигает состояния человека, становится зерном его духа и начинает человеческую эволюцию (Недаром в Ведах сказано, что Агни (сила духа)  «созревает как зерно» (РВ 1.66.3), и что Агни «произошел от вселенского закона [эволюции]» (РВ 1.70.7-8).).  Человечество вполне развилось лишь в четвертом (нашем нынешнем) большом круге. До этого эволюция шла по нисходящей дуге и трудилась в человеческом царстве над физическим и интеллектуальным развитием человека. 

Внутри больших циклических периодов-кругов человеческая монада должна совершить по семь малых циклов-кругов через семь последовательных человеческих Рас, или классов (как бы закончить школу-семилетку). Каждая из семи основных, или коренных Рас в свою очередь разделяется на семь подрас (субрас), или ветвей; каждая ветвь имеет еще по семь ответвлений. Таким образом, каждая человеческая монада должна совершить семь малых кругов через семь Рас (один в каждой) и через семь ветвей-подрас, умноженных на семь ответвлений (итого 7х7х7 воплощений монады на планете). 

Пока эволюция человечества шла по нисходящей дуге, каждая последующая Раса была физически более разумной (и хитрой), чем предшествующая, однако становилась более материальной, грубой и менее духовной. Наконец, в середине четвертого большого круга, в течение 4-й коренной Расы (Атлантов), человечество достигло самого дна материальности. С этой точки нисходящая дуга переходит в восходящую, начинается поворот от материальности к развитию духовности, которая начинает преобладать над интеллектом. 5-а арийская Раса, во многом еще сохраняющая материальность 4-й Расы Атлантов, уже находится на восходящей дуге, где начинается эволюционная работа по очищению человеческого духа. В четвертом большом круге человек вступает в полное овладение своей энергией и становится вполне ответственным за свои поступки. Физическая Земля является испытательным полигоном для человеческих душ, где они завоевывают или теряют право на вечную сознательную жизнь. После того, как дух уравновешивается с материей и становится ответственным, непреложный Закон начинает работу отбора. Монады либо начинают свое восхождение к высшим мирам и планетам, чтобы стать чистым индивидуализированным Духом, освободившись от уз материи; либо, если материя оказывается совершенно разобщенной с духом, монады отбрасываются на путь «перерождения» в низшие миры - минеральное, растительное и животное царства.

По восходящей дуге эволюции каждая последующая Раса должна быть более духовной и бесплотной, чем предыдущая, должна обладать более утонченным мышлением в соединении с духовной интуицией. По мере роста духовности люди будут также улучшаться и утончаться в своих формах, плотная материя будет трансмутируваться в духовную энергию. Наконец, в течение седьмого большого круга люди станут Богами, обретут бессмертие, и, сбросив покровы физических форм, предстанут в виде индивидуализированных духов невыразимой мощи и сияния. 

В настоящее время происходит решающий поворот в истории - переход к эволюции духовности, сопровождающийся сменой Рас с пятой на шестую. Шестая Раса (Раса Тонкого Мира) быстро освободится от уз материальности и даже от плоти.  

При смене Рас людям дается столько нового знания, сколько они могут вместить и сколько заслуживают, чтобы эти знания не были обращены ими во вред. (Но все равно находятся какие-нибудь черные маги или безумные фашисты, извращающие их и обращающие во зло.)

Повторение циклов на более высокой ступени.
К вопросу о «десталинизации»  

Наконец, мы подошли к главному, что является ключом к пониманию современной истории: «КАЖДЫЙ КРУГ ПОВТОРЯЕТ ЭВОЛЮЦИОННУЮ РАБОТУ ПРЕДЫДУЩЕГО КРУГА НА ВЫСШЕЙ СТУПЕНИ», гласит восточная доктрина.  Значит,  прошлое повторяется с каждым кругом космической спирали на более высоком уровне. 

Вот почему Махатмы писали в 1881 г.: «…Это момент, когда следует направить возвратный импульс… к первичной, душеутоляющей философии арийцев». И далее Махатмы сообщали о повторении циклов и грядущем воскресении арийской цивилизации на более высокой ступени:  «Мы ничуть не тревожимся о возобновлении наших древних искусств и высокой цивилизации, ибо они так же несомненно вернутся в свое время и в более высоком состоянии… Мы имеем слабость верить в ПОСТОЯННО ПОВТОРЯЮЩИЕСЯ ЦИКЛЫ и надеемся ускорить ВОСКРЕСЕНИЕ ТОГО, ЧТО МИНУЛО…”Новая цивилизация” будет детенышем старой, и нам остается только предоставить вечному закону действовать, чтобы заставить наших ПОКОЙНИКОВ ВЫЙТИ ИЗ МОГИЛ; все же мы, несомненно, озабочены, чтобы ускорить наступление этого желательного события. Не бойтесь… наше знание не исчезнет из поля зрения человека. Оно – “дар богов” и притом самая драгоценная из всех реликвий». 

Отсюда следует, что: 1) каждая Раса (со всеми подрасами и ответвлениями) повторяет эволюционную работу предыдущей Расы на более высокой ступени и 2) НАРОЖДАЮЩАЯСЯ ШЕСТАЯ РАСА УЖЕ ПОВТОРЯЕТ ЦИКЛ АРИЙСКОЙ РАСЫ – первоначально арийцы жили ОБЩИННЫМ СТРОЕМ (община – лат. коммуна).  ВОТ ПОЧЕМУ СОВЕТСКАЯ ЭПОХА ЯВИЛАСЬ ПОВТОРЕНИЕМ ВЕДИЙСКОЙ ЭПОХИ, а о МИДЯНАХ И ПЕРСАХ в библейском пророчестве Даниила говорится как о сражающихся в КОНЦЕ ВРЕМЕН с «козлом – царем Греции» (масонским Бафометом – божеством буржуазной демократии и либерализма). 

Так что утверждения о том, что арийский бог Индра является прототипом генералиссимуса Сталина – не выдумка, а знамение нового цикла эволюции. Примечательно, что Махатмы, говоря о событиях в СССР 1936 г., назвали Сталина «мертвецом», говоря: «Сталин, сам не зная, помогает [Нашему] строению, как крупный джинн, старается выметать сор, потому пусть и МЕРТВЕЦ потрудится». 

Эти слова о Сталине следует понимать в контексте сказанного о воскрешении арийских «покойников», -  из которых самым узнаваемым и примечательным является Индра - бог войны, грозы, бури, бог-громовержец. Только надо помнить, что эти бури, грозы, громы и молнии – божественные, те самые, которые в Евангелии называются «ЯРОСТЬЮ И ГНЕВОМ БОГА ВСЕДЕРЖИТЕЛЯ»:  «Он [Спаситель Апокалипсиса]… одет в одежду, обагренную кровию… Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Отк. 19:11). 

В 1937 году Махатмы сообщали Рерихам: «В России… происходит изгнание 10 тысяч вреднейших людей»  «Там грядет Новый Мир… Заложена основа, и открыты врата… Уже видно новое», идет «очищение от вредных людей».  Затем:  «Настоящее положение России подвергается темному натиску. Мечтают о разрушении всей страны».  «Решение защиты России…  Под знаком битвы продолжается нарастание России…  Иногда для излечения вызывается рвота».  «Велики опасности над Землею… народы собрали всю свободную волю, чтобы продолжить мучение мира». 

В Ведах говорится о том, что  Вседержитель Варуна поделил власть с богом войны Индрой и временно уступил ему свое место, так что Индра тоже называется ВСЕДЕРЖИТЕЛЕМ и САМОДЕРЖЦЕМ. Имена Индры и Варуны часто пишутся через дефис: «О Индра-Варуна!», «Сиденье двое [ - Индра-Варуна] приготовили себе высшее на небе [ - на высшей ступени эволюции] как ДВА ВСЕДЕРЖИТЕЛЯ» (РВ 10.29.9). Боги породили Индру «как молот для врагов».

Всем понятны выражения: ГРОЗНОЕ ВРЕМЯ Апокалипсиса, ГРОЗОВОЕ время, ГРОЗНЫЕ годы и т.п.  Так и Индра, воплощающий прежде всего воинскую функцию, имеет постоянный эпитет ГРОЗНЫЙ: он «родился ГРОЗНЫМ для победной силы» (РВ 10.73.1). «ГРОЗНЫЙ родился для подвига, самовластный, мужественный» (РВ 7.20.1) и т.д.  ГРОЗНЫЕ также и красные воины Индры – Маруты: Индра вместе с Марутами – «ГРОЗНЫЙ ВМЕСТЕ С ГРОЗНЫМИ» (РВ 1.171.5). Маруты называются «сыновьями ГРОЗЫ», букв. «рудры». Rudra – букв. красный или ревущий, воющий;  в ведийской мифологии Рудра является персонификацией божественной грозы, гнева, ярости. Гнев Божий движет Индрой и его красной армией.

А вот строки советских поэтов о Сталине:

Тебя растила тигром мать, 
ГРОЗОЙ долин, ГРОЗОЙ ущелий,
Смеялся ты над смертью там, 
Где шашки МОЛНИЕЙ горели. 
И голос твой ГРЕМЕЛ ГРОЗНЕЙ, 
Чем пушек смертоносных ГРОМЫ…
………………………………………………
Это имя вело нас сквозь трудные ГРОЗНЫЕ годы,
Когда наша Земля сотрясалась от ГРОМА атак. 
Сталин путь указал нам к ВЫСОКОМУ СОЛНЦУ свободы. 
Сталин поднял над миром ПОБЕДНЫЙ ТОРЖЕСТВЕННЫЙ ФЛАГ.

Ведийский Индра называется богом войны, богом-громовержцем. И совсем не случайно в советской песне времен Великой Отечественной войны упоминается «суровый бог войны»: 
…Пылают города, охваченные дымом,
Грохочет по лесам СУРОВЫЙ БОГ ВОЙНЫ.
Артиллеристы, Сталин дал приказ.
Артиллеристы, зовет Отчизна нас!
Из сотен тысяч батарей за слезы наших матерей,
За нашу Родину – ОГОНЬ! ОГОНЬ!

Так же совсем не случайно советский поэт-провидец С.В. Смирнов в поэме «Свидетельствую сам» (1967 г.) написал о Сталине такие строки, которые вошли в 16 том Сочинений Сталина:
Каждогодно, в Октябре и Мае
Мы сверяли свои чувства по нему.
И стоял он, руку подымая,
РАВНЫЙ ГРОМОВЕРЖЦУ САМОМУ.

В Ведах бог войны Индра называется  ПОБЕДОНОСНЫМ, в Авесте – БОЖЕСТВОМ ПОБЕДЫ («Веретрагна»). В славянских Ведах бог-громовержец называется Перун, по-русски - Гром.  Между Сталиным, Индрой и Перуном есть даже внешнее сходство - характерной приметой всех троих  являются большие усы: «[О Индра,] стряхивая [сому] с усов довольный… наберись силы, о герой…»  (РВ 2.11.17). Иконографическим признаком Перуна тоже являются большие усы: «Типичный Перун с большими усами», по выражению академика В.А.Чудинова. Характерным признаком Сталина тоже являются большие усы.  Рассказывают, что когда был объявлен конкурс на проект памятника в Берлине в честь Победы над фашизмом, большинство из макетов оказались изображениями фигуры Верховного Главнокомандующего, и Сталин, посмотрев макеты, сказал: «А не надоел вам этот усатый?»  (Правда, у Перуна и Индры была еще и борода; но в СССР бородатые полководцы были не приняты.)

Сталин прежде всего покончил с сионизмом и масонством в СССР.  Индра также имеет эпитет «Вритрахан» — «Победитель [змия] Вритры».  - его самое главное сражение было с перворожденным змием-драконом Вритрой. Дракон в мифологии – олицетворение темных сил, символизируемых темной стороной Луны (новолунием). Арийские боги создали Индру для убийства Вритры и «единодушно поставили его впереди себя».  В Евангелии  «дракон, древний змий, есть диавол и сатана» (Отк.20:2), он же бог иудеев (Ин.8:44).

Сегодня вокруг имени Сталина идет самая ожесточенная битва. Для одной из противоборствующих сторон это имя ненавистно, ужасно, говорит о репрессиях, раскулачивании, насильственной коллективизации и т.п. Для другой стороны имя Сталина стало знаменем бескомпромиссной классовой борьбы и борьбы с сионизмом. Появились также православные сталинисты, обожествляющие Сталина. Известна молитва Сталину - «БОГОДАННОМУ ВОЖДЮ народа Российского, в беззакония впадшего; силою и властию свыше облеченному по образу Царскому; новому премудрому Иосифу, в истинной вере сокровенному, Державу православную от жидовского ига сохранившему и всемирной славою возвеличенному; врагов ее мечом сокрушившему и народы жезлом железным упасшему; восстань ныне огненным духом твоим и вместе с боговенчанными царями и добропобедными Архистратигами, Земли Русской заступниками; да силой Божией иго безбожное сокрушите ко спасению душ наших».  

Так что Сталин мог бы сказать словами Индры: «Меня причислили к богам под именем Индры дети неба и земли, и вод» (РВ 10.49.2).

Советские поэты воспевали Сталина как «любимого ОТЦА», «утешенье бедняков»,  «рожденное бедняками золотое мира светило», «возмездье за горькие были поколений, живших рабами».

НОЧЬ СТОЛЕТИЙ тобой [Сталин,] убита, 
Революции БУРЯ клубилась, 
Чтоб ГОЛОДНЫЕ были сыты, 
Чтоб спина РАБОВ распрямилась…

Как и Сталин, Индра страшен для богатых, скупцов, врагов общинного строя, но для бедняков, угнетенных и слабых  он  - ОТЕЦ родной,  спаситель, защитник, помощник, вдохновитель: 

О Индра… Ты наступил на СКУПЦА, на всех СКУПЦОВ, о царь. (РВ 10.60.5)
Даже СОВСЕМ БЕДНЫЙ звал на помощь тебя,
О Индра, владеющего большой благодатью.
Ты всегда был для нас поддержкой, о стократно помогающий,
Хранителем того, кто потчует подобно тебе.
Пусть будем мы всегда твоими друзьями, о Индра,
Преклоняющимися, о СПАСАЮЩИЙ [своей] мощью!
Да отразят они с твоей помощью в бою
Нападение врага, силы завистников! (РВ 7.21)
Вот и я громко зову тебя, о ЩЕДРЫЙ!
Ты, о Индра, заботишься о нас, словно ОТЕЦ. (РВ 7.29.4)
Ты слывешь дарителем богатства каждому…
Любой житель земли, о многопризываемый,
Ищущий помощи, взывает здесь к твоему имени…
Ведь нет для нас другой дружбы, чем ты, о щедрый,
Даже ОТЕЦ не будет лучше!...
О Индра, принеси нам силу духа, КАК ОТЕЦ СЫНОВЬЯМ!
Поддержи нас, о многопризываемый, в этом походе!
Живые, пусть достигнем мы СВЕТА! (РВ 7.32)
Принеси ты нам силу, о Индра, мужество, о стоумный, очень подвижный,
При[неси] героя, выигрывающего битвы! 
Ведь ТЫ НАШ ОТЕЦ, о благой… (РВ 8.98.10)
Люди призывают тебя, о Индра, с разных сторон,
Столкнувшись в борьбе за ПРАВА СОБСТВЕННОСТИ (РВ 10.42.4)
Индра рассеивает НУЖДУ И ГОЛОД,
Только он, щедрый, властвует над богатством [и] добром… 
Пусть преодолеем мы отсутствие мыслей, ведущее ко злу,
С помощью зерна - любой ГОЛОД, о многопризываемый!
Вместе с царями, вместе с нашей ОБЩИНОЙ
Пусть завоюем мы первые ставки! (РВ 10.43)

*        *         *

Это далеко не все параллели между Сталиным и Индрой. К ним мы еще вернемся в другом месте. А сейчас продолжим о повторении циклов - приведем слова Махатм, записанные во время Первой мировой войны: 

«…Запомните, что эволюционный закон действует по спирали, а не по замкнутому кругу. При каждом новом витке спирали в каждой Манвантаре наблюдается поднятие человеческой Расы до большей высоты мудрости и силы. Вечные по самой своей природе места на универсальной шкале жизни, занятые сейчас негодными самодержавными и глупыми царями, королями и дворянами, в будущем Веке будут заняты Учителями Мудрости (которыми, быть может, будете вы сами) ; соответствующие изменения претерпят также и другие области жизни. Иными словами, Боги снова пребудут с человеком, как это было на восходящей дуге предыдущих циклов, и на очень длительное время демократия превратится лишь в название, в забытый идеал (…) 
Нынешняя [первая] мировая война является одним из результатов усилий Природы смести прежние условия, и с этой точки зрения она сейчас совершенно неизбежна…
Но не забывайте о спиральном подъеме жизни. В один прекрасный день война прекратится, и установится правление согласно Божественным Законам – правление, которое будет продолжительным. И тогда будет достигнут более высокий виток спирали, ибо тогда даже эволюционные силы низшей дуги цикла не смогут более пагубно влиять на человека, ибо именно тогда он обретет свое божественное первородство.
(…)
Всякий, кто изучает жизнь и различные ее аспекты, не может не заметить циклического действия каждой ее фазы. В области права, в этике, политике и религии любое действие и противодействие происходят циклически. Так, законы, установленные в один период, отменяются или не признаются в период последующий. Одна школа в медицине или стиль в архитектуре, один метод образования, одна мода уступают дорогу другой, чтобы через определенное время вернуться вновь уже в несколько ином виде. Время провозглашения реформ в области этики сменяется безразличием и распущенностью, а затем снова возвращается волна чрезвычайной добродетели. И сколь бы простой и неприметной ни казалась глазу наблюдателя какая-либо фаза жизни, в любом случае ее возникновением, угасанием и новым появлением управляет циклический закон…»

Некоторым может показаться, что неумолимый циклический закон делает бессмысленными, сводит на нет все человеческие усилия и порождает фатализм : как за днем наступает ночь, так за периодом духовного подъема и строительства следует упадок, разложение, разрушение; за страстной верой – критика и ниспровержение прежних идеалов, богов,  ценностей и т.д. Но это значит лишь, что прежние представления об идеалах устарели, нужно новое, более высокое их осмысление. И как за ночью с неизбежностью следует утро нового дня, так период духовного мрака означает зарождение нового цикла, который открывает новые горизонты развития человека, новые прекрасные возможности, несёт новую, более высокую ступень совершенствования и новые, высшие энергии, которые устремляют человечество к новым высотам духа. Так что борцам за светлое будущее не следует унывать и печалиться, а бороться с затмением общественного разума с уверенностью в победе, расширяя и обновляя своё сознание для новой, более высокой ступени совершенствования, выявляя и осмысливая недостатки  пройденной ступени социализма, чтобы не повторить их снова и сделать будущий коммунистический строй более справедливым и совершенным. Как сказано в учении Махатм: 

«Как принимать непреложность ритма дня и ночи? В основу нашего человеческого цикла почему не приложить то же понятие? Макрокосм и микрокосм [-человек] рефлектируют явление одно и то же. Почему же люди так стремятся уверить себя в вечной ночи, когда так просто ждут дня?»   

«…Лучи утреннего Солнца нового витка [спирали эволюции]… окрашивают горизонт ваших жизней. Любая из теней, всё ещё пребывающих в уголках памяти, поможет смягчить последствия грядущих дней расцвета и послужит щитом, дабы наметить на нём контуры более возвышенного идеала, чем тот, что вы живописали прежде… Циклический закон — сам по себе непреложный… 

Из Тьмы возникает Свет. Свет порождает Жизнь. Жизнь приносит Смерть. Из Смерти исходит Тьма, а из Тьмы возникает Свет…
Жизнь и смерть, свет и тьма, свобода и рабство, любовь и ненависть — период за периодом, цикл за циклом, совсем как спицы колеса, вращаясь по кругу, переходят из ночи в день и из дня в ночь (…)

Благодари Бога, просветившего тебя, за все трагедии твоей жизни, — ибо только они пробудили спавшую искру духовного огня в сердце твоём, искру, которая долгое время оставалась погребённой под мусором личного честолюбия и эгоистических желаний.

По мере того как великое колесо жизни поворачивается в своём циклическом движении, оно высвобождает рождающийся в нём огонь. Низшее “я” ловит искру и прячет её глубоко в природе своей, где она покоится до тех пор, пока боль и скорбь не расширят эту природу, освободив таким образом искру. Прямо, как стрела, летит она к высотам, чтобы превратиться там в сигнальный огонь, направляющий странствующую душу к её истоку».

Расы-классы и цвет кожи. Путаница в терминологии и расизм

Необходимо очень внимательно разобраться с терминами «Раса» и «арийская Раса». Еще в 1882 г. Махатмы писали: «Вы должны прийти к какому-нибудь соглашению относительно терминологии, когда обсуждаете цикловые эволюции. Наши термины непереводимы, и без основательного знания нашей полной системы… они ничего определенного не дадут вашему представлению, но лишь послужат ИСТОЧНИКОМ ПУТАНИЦЫ… ТО, ЧТО Я НАЗЫВАЮ РАСОЙ, когда говорю о человеке,… мы можем назвать в общем КЛАССОМ… Вы, может быть, определите как “РОД”, хотя субраса выражает лучше, что мы подразумеваем, нежели слово “семейство” или подразделение genus homo [ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО]». 

Итак, здесь термин РАСА ЗНАЧИТ КЛАСС или РОД В ЭВОЛЮЦИИ ДУХА. А ДУХ БЕЗРАЗЛИЧЕН К ЦВЕТУ КОЖИ. 

Специалист по ведийской культуре, лингвист, переводчица Вед на русский язык Т.Я. Елизаренкова. отмечала, что в индийских Ведах, - этом самом древнем и полностью сохранившемся памятнике 5-й (Арийской) Расы, - есть три главных цветовых кода: белый, красный и противоположный им черный . Эти цветовые-световые коды, как цвета светофора, указывают на состояние духа людей: черный - темный дух, белый – светлый дух, красный – пламенный дух. (Разница между белым и красным та же, что между «теплыми» непротивленцами и «горячими» воителями в Евангелии.) В Ведах божественные арийские племена «алые», «светлые»,  «солнечнокожие», «беловатые», но это не цвет кожи, а цветовой код, указывающий на их светлый и пламенный дух. Напротив, черный цвет в Ведах относится к силам тьмы. Как видим, можно быть белокожим, но черным от греха. В Ведах это прежде всего племена даса/дасью, которые  характеризуются как богатые и скупые смертные, враги ариев-общинников, ненавистники их солнечной веры и противники эволюции, безбожники по отношению к арийским богам, поклоняющиеся другим богам и верные другим обетам.  (Подробнее это будет показано далее.)

*       *        *

Несмотря на то, что Махатмы предупреждали о необходимости адекватного перевода их терминов (где  «Раса», еще раз повторим, означает КЛАСС или РОД в эволюции ДУХА), но путаница всё же произошла. По всей видимости, предупреждение Махатм опередили невнимательные (или недобросовестные?) исследователи Вед, к тому времени прочитавшие их не по духу, а по плоти, а потом уже сказалась общая инерция мышления. В итоге произошла подмена понятий, что породило расизм и фашизм и стоило человечеству многих бедствий. Понятие арийской Расы-класса в эволюции духа (для различия мы будем писать это понятие с заглавной буквы) было подменено  понятием расы по цвету кожи. В итоге первое значение было вытеснено вторым. Вслед за этим нашлись недалекие люди, которые разделили людей на «высших» и «низших» по биологическим признакам (цвету кожи, волос, глаз и т.п.), и стали называть «высшей арийской расой» себя, любимых белокожих и голубоглазых, считая себя вправе господствовать, презирать, истреблять «низших» и «цветных». 

Путаница в переводах терминов Раса-класс и раса по цвету кожи, а соответственно и в головах людей существует и поныне. 

«К сожалению, - писал Г.М. Бонгард-Левин, - арийская проблема была вниманием не только специалистов, ее выводы использовались и в ненаучных целях. Была создана, например, тенденциозная теория “арийского завоевания” Индии. Её авторы и апологеты считали, что во 2-м тысячелетии до н.э. Индия подверглась единовременному массовому вторжению народов белой расы, называвших себя ариями. Нередко утверждалось, что они принесли с собой высокоразвитую культуру, идеи государственности, чистую и светлую религию и завоевали страну, частью подчинив, частью истребив расово неполноценных темнокожих аборигенов… Теория арийского завоевания использовалась и идеологами колониализма для проповеди идеи расовой неполноценности современного им населения Индии, якобы деградировавшего и утратившего арийские черты в результате смешения с аборигенами 
(…) 
На мнимом противопоставлении белого (арийского) и черного (местного дравидийского) цветов кожи и покоится все построение теории, согласно которой решающую роль в возникновении варн сыграли этнические и особенно расовые взаимодействия. Эта теория заняла преобладающее положение в зарубежной науке. Суть этой теории такова. Арийские завоеватели, вторгшиеся в страну, были полны своего превосходства и презрения к местному населению. Часть побежденных они истребили, часть поработили (за ними осталось наименование “дасы”, остальных (“шудры”) превратили в неполноценных. Стремясь сохранить чистоту арийской крови и не допускать смешения с местными жителями, пришельцы установили социальные перегородки – были запрещены браки с “аборигенами”, участие шудр в арийском религиозном ритуале, – и присвоили себе исключительное право на занятие военным делом, на активность в общественной и политической жизни и даже на деятельность в основных сферах хозяйства. 
(…)
Как известно, расизм возник сравнительно недавно и в прямой связи с расцветом колониализма (для его оправдания)». 

*       *        *

Расизм пустил свои корни не только на Западе, но и в России. Так, современный российский «расолог» В.Б.Авдеев пишет в рецензии на книгу «Русская расовая теория до 1917 года»: 

«…В основе каждого исторического явления расовая теория стремится выделить биологическую первопричину, его вызвавшую, то есть наследственные различия представителей различных рас. В свою очередь различия биологического строения ведут к различиям в поведении, а также к различиям в оценке явлений. Таким образом, расовая теория - это наука, изучающая биологические факторы мировой истории… 
Иосиф Егорович Деникер (1852-1918)… в 1900 году издал книгу ”Человеческие расы”… Он писал: “Несколько лет тому назад я предложил классификацию человеческих рас, основанную единственно лишь на физических признаках (цвете кожи, качестве волос, росте, форме головы, носа и т. д.)”. По сути Деникер первым встал на позиции жесткого и последовательного биологического детерминизма в расовой философии... С тех пор все расовые классификации строятся по принципу классификации И. Е. Деникера.
 (…) 
У истоков образования почти всех мировых культур стояли преимущественно голубоглазые блондины с длинной формой черепа или близкие к ним расовые типы. Также и в плане социальной организации общества высшие классы всегда и везде характеризовались более высоким процентом людей данного физического типа по сравнению с низшими классами. Этот биологический закон социального распределения расовых типов без труда проявляется при изучении фольклора, обычаев, законодательной практики и изобразительного искусства различных народов. Светлые расовые типы во всех древнейших обществах рассматривались как более благородные и, как следствие, более ценные по сравнению с темными. (Деникер изобрел новый термин “нордическая раса”, не существующая в природе. – А.Б.)
(…)
Не абстрактные социально-экономические законы развития общества являются движущей силой истории, не эволюция, и тем более не культура. История создается в процессе борьбы за существование различных расовых типов… Именно так впервые изобразили историю основоположники расовой теории француз Жозеф Артюр де Гобино (1816-1882) и немец Густав Фридрих Клемм (1802-1867). Первый обессмертил свое имя в науке фундаментальным сочинением с характерным названием “Опыт о неравенстве человеческих рас” (1853-1855), второй - многотомным трудом “Общая культурная история человечества” (1842-1852), где развил учение об “активных” и “пассивных” расах... А вот имя создателя русской расовой теории, о котором пойдет речь ниже, забыто… Степан Васильевич Ешевский (1829-1865)… будучи сугубо европейским человеком по образованию и менталитету,… столкнувшись в Казани с азиатскими формами быта, очень рано начал задумываться о коренных различиях в психической организации тех или иных расовых типов и решил обосновать биологические предпосылки возникновения культуры… Он обрел прочные контакты с мировыми знаменитостями, среди которых был историк и лингвист Густав Фридрих Клемм… Немецкое влияние также не прошло для русского ученого бесследно. Возвратившись в Россию он начал готовить большой курс по всемирной истории на расовой основе в Московском Государственном Университете, где был избран на должность профессора… Исследуя школу расологов-полигенистов, отрицавших в отличие от моногенистов видовое единство человеческого рода…, он одобрительно пишет: “В Северной Америке во имя науки возможна необходимость делить род человеческий на породы, способные и неспособные к высшему развитию и цивилизации, на породы, призванные к жизни, и породы, обреченные на медленное, естественное вымирание; но была еще возможность существу высшей породы, царю если не всей природы, но по крайней мере животного царства, представителю белой расы, способной к бесконечному совершенствованию, с полным спокойствием совести употреблять, как машину, как рабочую силу, негра, в котором, по счастию, еще сохранилось посредствующее звено между собственно человеком и высшею породой обезьян. Там была возможность, уничтожая глубокий рубеж между человеком и животным, провести зато еще резче границу между человеком высшей расы и человеком низшей организации - существом еще переходным от мира собственно животного к миру несомненно человеческому в высшем его значении”». 

И в заключение В.Б. Авдеев пишет: «…Все рассуждения о Русском духе должны иметь под собой фундамент расовой биологии. Деяния отцов русской расовой теории должны стать достоянием самых широких слоев общественности и занять подобающие им места вечных ориентиров на пути великого движения белой расы и Русского народа, в частности… Будем надеяться, что официальные историки, философы, социологи, культурологи найдут время и возможность, чтобы глубже разработать этот воистину золотоносный пласт русской науки».

За отсутствием цензуры в нынешней либеральной России подобные расистские сочинения свободно распространяются среди русских националистов, утоляя их нынешнее ущемленное самосознание и взращивая презрение к смуглокожим соседям.  Что же теперь возмущаться взрывам национальной ненависти среди молодежи, если нынешнее либеральное государство уже почти 20 лет не интересуется ее воспитанием, а слова «интернационализм», «равенство» и «братство» считает пережитками презренного советского прошлого.  

*         *          *

Между тем еще более ста лет назад Махатмы писали, что темнокожие восточные эфиопы принадлежат к самому раннему ответвлению и самому высокодуховному типу (духовный разум) 5-й (Арийской) Расы, - типу, принесшему цивилизацию также в Египет. (Известно, что первые египтяне тоже жили общинами, без частной собственности, коллективным трудом осваивая земледелие в долине Нила. Знали они и христианские заповеди, был у них и свой Спаситель – Озирис, учивший нравственности.)  А белокожие европейцы сто лет назад являлись последней субрасой 5-й Расы, но сказано, что у них наиболее развит физический ум. Но такие же белокожие европейцы - греки и римляне в древности относились лишь к 4-й Расе атлантов (белокожая «Раса атлантов стала нацией черных магов»), а сто лет назад греки и римляне уже принадлежали к 5-й Расе. В это же время желтокожие китайцы представляли  гибрид 4-й и 5-й Рас; в то же время в Китае и в [Латинской?] Америке уже имелись предшественники 6-й Расы. И т.д.  Так что, можно сказать, «последние становятся первыми».

«Низшие» Расы-классы - это наше собственное прошлое. Повторим, что на Земле человеку предстоит воплотиться в каждой из семи Рас-классов, в каждой из них пройти через семь подрас, умноженных на семь ответвлений. Но все дело в том, что монадическое множество достигает состояния человека не одновременно - первый класс монад продвигается раньше, другие позже. Соответственно на Земле одновременно сосуществуют несколько Рас-классов, которые рождаются одна от другой (смешанные Расы есть семена для новых Рас!), и в своем развитии переживают время роста, зрелости, упадка и умирания. Умирают они в период наибольшей активности негативных сил, которые вызвали своими эгоистическими и дурными намерениями. А поскольку малые циклы тоже имеют свою восходящую и нисходящую дугу, то в истории наблюдается регулярное чередование приливов и отливов развития человеческих Рас и подрас с их ответвлениями. «Великие царства и империи после достижения кульминационного взлета своего величия снова опускаются вниз в соответствии с тем же законом, по которому они когда-то поднимались; и человечество опустившись до самой низкой точки, снова собирается с силами и опять восходит, причем высота его восхождения, по закону прогрессии циклов, на этот раз будет немного выше той точки с которой оно последний раз начало свой спуск», - сказано в «Разоблаченной Изиде».

Сосуществование Рас-классов аналогично одновременному сосуществованию на Земле нескольких поколений людей, только заход одной Расы-класса на другую составляет многие сотни тысячелетий. Так, в наше время на Земле существуют представители четырех коренных Рас-классов: 1) остатки 3-й Расы – лемурийцы (реликвией которых является остров Пасхи); 2) остатки 4-й Расы – атланты, а также смешанные лемуро-атланты; 3) 5-я Раса – арийцы; 4) в настоящее время уже существуют первые представители 6-й Расы.  И очень неумно, скажем, детям превозноситься своей молодостью перед своими родителями, бабушками и дедушками. «Как твои предки из другой Расы и века уносили своих старых, немощных и отягощённых болезнями на вершину горы и сбрасывали их вниз на камни, где они погибали, так ныне и ты увлекаешь других стариков на горную вершину Мольбы и Надежды, чтобы они могли просить за тебя, — а затем швыряешь их в долину отчаяния, поверхность которой усеяна камнями жертвы и горя. И ты столь безразличен ко всему, кроме любви к себе, что даже и не замечаешь, что упал вместе со своими жертвами… Долгими, долгими были вечности. И всё же ты так и не научился ценить любой дар богов и жестоко страдал, отдавая. Долгими, долгими были века. Но ты по-прежнему швыряешь самые ценные дары Любви на жертвенные камни, — а между тем воздеваешь руки к Небесам, умоляя о всё большем числе всё более пышных даров… Помните… только что избранный знаменосец Расы не сможет привести её к победе, если он поранил руки своего предшественника, вырывая из них древко знамени»! – говорили Махатмы  в начале прошлого века . 

Но беда в том, что человечество не слушает своих божественных Учителей.  Однако стоит кому-то извратить их учение и выдать за собственное сенсационное открытие, как тотчас появляется масса одержимых приверженцев.

Деградация арийской Расы 

В наше время, когда многие еще ищут в себе арийские корни и с гордостью причисляют себя к арийцам, арийская Раса-класс уже идет к своему упадку, о чем свидетельствуют угасание духовности, бесконечная гонка за материальным прогрессом, капитализм, либерализм и т.д. Как писали Махатмы, потворство чувственной, эгоистичной низшей природе человека, стремление к материальному господству ведет к духовной деградации, которая сопутствует материальному подъему. Только Индия держится, чтобы занять еще раз свое место в истории. 

В Учении Живой Этики сказано: «К сожалению, настоящее время совершенно соответствует последнему времени Атлантиды. Те же лжепророки, тот же лжеспаситель, те же войны, те же предательства и духовное одичание. У нас гордятся крохами цивилизации, так же точно Атланты умели промчаться над планетою, чтобы скорее обмануть друг друга; так же осквернились храмы, и наука сделалась предметом спекуляции и раздора. То же самое происходило в строительстве, точно не дерзали строить прочно! Так же восставали против Иерархии и удушались собственным эгоизмом. Так же нарушали равновесие подземных сил и создали взаимными усилиями катастрофу».

В «Тайной Доктрине», вышедшей в свет более века назад, есть предупреждение о том, что при нынешней смене Рас первая серия катаклизм «должна уничтожить Европу и позднее всю арийскую Расу (затронув таким образом и обе Америки), так же как и большинство земель, непосредственно связанных с границами нашего материка и островами». 

Тогда же Махатмы предупреждали, что «из всех стран самое ужасное явление ожидает Англию, ее карма утвердилась как самое страшное уничтожение».  «Британские острова первые на списке жертв, которые будут уничтожены огнем (подводными вулканами) и водою. Франция и другие страны последуют их примеру… Так, достигнув вершины своего развития и славы, 4-я  Раса – Атланты – были уничтожены водой, и вы находите лишь их дегенератов, упадочные останки, чьи субрасы… имели свои победоносные дни славы и относительного величия. Что они сейчас, будете и вы тем, закон циклов един и неизменен. Когда ваша Раса – 5-я – достигнет своего величия, - физического и умственного развития, разовьет наивысшую цивилизацию  (запомните разницу, которую Мы делаем между материальной и духовной цивилизациями) и не в состоянии будет подниматься выше в своем цикле, ее прогресс по направлению абсолютного зла будет остановлен так же, как и ее предшественники лемурийцы и атланты, люди 3-й и 4-й Рас, были остановлены в своем прогрессе к тому же [злу] одной из таких катаклизматических перемен. Ее великая цивилизация будет уничтожена, и все субрасы этой Расы пойдут книзу в соответствующих циклах после короткого периода славы и учености». «То, что вы называете цивилизацией, не имеет большого отношения к [духовному] прогрессу. [Духовный прогресс – ] Это внутренний человек, духовность, озарение физического мозга светом духовного и божественного разума - вот это и есть мерило». 

Приведем также фрагменты из «Учения Храма», предварительно обратив внимание читателей на то, что здесь тоже возможна неадекватность перевода терминов Раса(-класс) и раса по цвету кожи: 

«Лишь расой, ослепленной самомнением и самообольщением, могут порождаться то преступное безразличие или умственная лень значительного большинства представителей белой [по цвету кожи] расы, наблюдаемые в условиях весьма шаткой нынешней ее позиции, с одной стороны, и те пустые, не отвечающие реальности планы, которые строит это большинство для кажущегося укрепления и защиты этой позиции – с другой. Все это может кончиться уничтожением расы как таковой, когда пробьет час следующего циклического смещения Рас (а он должен пробить очень скоро), если только не произойдет всемирного пробуждения и осознания реальных фактов и не будут приложены объединенные решительные усилия к исправлению ошибок, порожденных неправильными методами воспитания и образования. Эти ошибки были допущены, несмотря на все пророчества, притчи, предупреждения и увещевания, прозвучавшие из уст проповедников, с лекционной кафедры и со страниц литературных произведений, – отовсюду и ото всех, кто когда-либо проливал свет Мудрости. (…) 
По достижении наивысшей точки развития для каждого расового периода Божественный импульс циклического закона приводит в действие определенные элементальные силы, которые уничтожают те расы, что не реализовали своих возможностей».  
	
Делее говорится о том, что желтая и коричневая [по цвету кожи] расы сохранили обладание приобретенной ими в прежних воплощениях божественной силой концентрации, проявляющейся в их стойкости, терпении, выносливости, презрении к физической боли и даже к жизни как таковой, верности идеалу, который необходим в качестве основы для сконцентрированного усилия и мудрого направления энергии. Но значительное большинство белой расы относилось пренебрежительно или даже с ненавистью к проявлениям этой силы. «Колоссальная трата энергии на бесполезные разговоры, страсть к развлечениям, потеря жизненного флюида в жажде к нездоровым занятиям и, как результат, скука, умственное и нервное  переутомление – все это подрывает моральные, ментальные и физические качества, унаследованные современной белой расой от более сильных предков, делая невозможным сосредоточение волевой силы, а также посвящение себя задаче, которая одна только и может вызвать жизненную энергию, необходимую для осуществления великой национальной цели, или защиты и сохранения великой расы. Принятая в качестве непреложного факта расхожая теория о том, что будто бы белая раса должна быть самой могущественной, породила эгоцентризм, ставший еще одной причиной апатии белой расы именно теперь, в апогее ее силы, в то время как истина в том, что циклические возможности для быстрого возвышения желтой и коричневой рас уже близки, и ничто не сможет воспрепятствовать их существенному превосходству в грядущие столетия. Смешение же трех упомянутых рас постепенно приведет к рождению и развитию новой, давно предсказанной Шестой Расы».

Древние мудрецы знали о повторении циклов
 
Знания о «циклическом времени», о возвращении циклических событий, возврате «на круги своя» были известны европейцам еще с античности. Х.Л. Борхес в своем обзоре «Циклическое время» приводит имена мыслителей, писавших об этом. 

Гераклит учил, что мировой процесс цикличен: мир возникает из  творческого первоогня и по истечении «великого года» вновь погибает в мировом пожаре. Этот процесс возникновения и гибели повторяется в вечной цикличности. «Он говорит также о воскресении этого видимого тела, в котором мы родились, и знает, что Бог является виновником этого воскресения… Он же говорит также, что суд над миром и над всеми (существами) в нем совершается через огонь. Он выражается следующим образом: “Всем правит Молния”, то есть она направляет (все), причем молнией он называет вечный огонь. Равным образом он говорит, что этот огонь разумен и есть причина устроения мира… Ибо всё, говорит он, грядущий огонь будет судить и осудит».  

 Платон в «Тимее» говорит о «совершенном годе» - небесном периоде, в течение которого семь планет совершат полный оборот и возвратятся к своей отправной точке.  Отсюда следует вывод: если планетарные периоды цикличны, то циклична и всемирная история, и по истечении многовекового периода все вещи возвратятся к своему первоначалу. 

Об уничтожении мира в пламени и обновлении в водах писали Сенека и Хризипп.  О «совершенном годе», после которого наступает «апокастас» - возвращение на прежнее место и возрождение, обновление, говорит и древнеегипетская религия (недвижными часами этого периода служат пирамиды). Марк Аврелий в свою очередь писал: «…Все от века единообразно и вращается по кругу, и безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, двести или бесконечно долго». «Кто видит нынешнее, все увидел, что и от века было и что будет в беспредельности времен». (О том же говорит Екклесиаст в Библии, 3:15: «Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было».) 

Климент Александрийский писал, что «в соответствии с семеричным циклом движется весь космос, живая и растительная природа». «Не забудем упомянуть и Эмпедокла, поскольку именно согласно учению этого физика все вещи периодически возобновляются, превращаясь в огненную сущность. Совершенно очевидно, что этого же мнения придерживался и Гераклит Эфесский, который учил о вечном космосе, но также и о другом, подверженном гибели, осознавая однако, что этот последний в смысле его “устроения” не отличается от предыдущего, находящегося в определенном состоянии… Наиболее знаменитые из стоиков подобным же образом учат о возгорании космоса, его управлении и, в частности, о месте человека в нем и о поддержании (ejpidiamonh~v) нашей души». 

По-видимому, мыслители античности получили эти знания от зороастрийских магов. Так, по свидетельству греческого философа Диона Хризостома, в учении магов содержатся сведения о древней космической катастрофе (мировом пожаре), которую греки связывают с Фаэтоном (прозвище греческого бога Солнца Гелиоса); а также о всемирном потопе, и о наступлении эпохи чистейшего света и обновления мира. По Нигидию Фигулу, маги сообщали, что наступит эпоха царствования Аполлона (который тоже отождествлялся с Гелиосом). 

О циклическом времени размышляли также философы нового времени. Так, Д.Юм в «Диалоге о естественной религии» писал: «…При вечном движении любой мыслимый порядок и расположение повторяется бесконечное число раз. Наш мир во всех своих проявлениях, вплоть до самых ничтожных, был создан и уничтожен и будет создан и уничтожен заново – и так до бесконечности».  По словам Б.Рассела, «многие писатели считают историю цикличной, а современное состояние мира со всеми его мельчайшими подробностями рано или поздно повторяющимся вновь». Другие мыслители  пришли к идее подобных, но не тождественных циклов (Кондорсе; Ф.Бэкон и Успенский; Д.Хэрд, Шпенглер, Вико; Шопенгауэр, Эмерсон). 

«Великий год» или «совершенный год» древних, по-видимому, есть период между сменами Рас. Эти смены сопровождаются великими катаклизмами, очищающими планету от наиболее разложившихся человеческих элементов и материков, зараженных их грязной психической энергией.  Как сказано в «Разоблаченной Изиде», написанной при соавторстве Махатм: «В конце каждого “великого года”… полярный и экваториальный климаты постепенно обмениваются местами, первый медленно передвигается по направлению к экватору, а тропическая зона со своей роскошной растительностью и кишащей животной жизнью заменяется суровыми пустынями ледяных полюсов. Эта смена климатов обязательно сопровождается катаклизмами, землетрясениями и другими космическими конвульсиями. По мере того как океанские вместилища будут смещаться в конце каждого десятитысячелетия и одного нероса произойдет полувселенский потоп наподобие легендарного Ноева потопа. И этот год по-гречески называется гелиакал… Зима этого года называлась катаклизмом или потопом, а лето – экпиросис. Популярная традиция учит, что в течение этих чередующихся времен года мир поочередно будет сжигаться и затопляться. Это то, что мы по меньшей мере узнаем из «Астрономических фрагментов» Цензорина и Сенеки... По заявлениям вавилонских жрецов, подтвержденным Евполемием, “город Вавилон обязан своим возникновением людям, спасшимся от катастрофы потопа; они были великанами и они построили отмеченную в истории башню”. Эти великаны, которые были великими астрологами и, кроме того, получили от своих отцов, “сыновей Бога”, всякие учения, касающиеся сокровенного знания, – учили в свою очередь жрецов и оставили в храмах все записи о периодических катаклизмах, которым они сами были свидетелями. Вот каким образом верховные жрецы получили свое знание о великих годах. Кроме того когда мы припоминаем, что Платон в “Тимее” цитирует старого египетского жреца, упрекающего Солона за его незнание того факта, что уже было несколько таких потопов, как великий потоп Огигеса, – то нам легко убедиться, что это верование в гелиакос было доктриной, известной посвященным священнослужителям по всему миру». 

Итак, древние мудрецы знали о возвращении циклических событий и составляли циклические записи.

О катаклизмах, сопровождающих смену Рас, говорится также в «Письмах Махатм»: 
«Без сомнения, ваши геологи очень учены, но почему не иметь в виду, что под измененными и исследованными ими континентами, в недрах которых они нашли Эоценский Век и принудили его выдать им свои тайны, могут быть глубоко скрытые в бездонных ложах океана и другие и гораздо древние континенты, чьи слои никогда геологически не были исследованы и что они могут в один прекрасный день совершенно перевернуть их теперешние теории, иллюстрируя таким образом простоту и великие истины, связанные с индуктивным обобщением в противовес их призрачным предположениям. Почему не допустить в действительности, никто из них никогда не подумал об этом, что наши нынешние континенты были подобно Лемурии и Атлантиде уже много раз затоплены и имели время вновь появиться и пронести новые группы человечества или цивилизаций. И что с первым большим геологическим вздыманием при следующем катаклизме в серии периодических катаклизмов, которые происходят от начала до конца каждого большого круга, наши уже вскрытые континенты опустятся, тогда как Лемурия и Атлантида поднимутся опять. Подумайте о будущих геологах шестой и седьмой Расы - представьте себе их, раскапывающими глубоко в недрах того, что было Цейлоном или же Симлой, и находящих утварь веддхов или отдаленных предков цивилизованных пахари - все предметы цивилизованной части человечества, населявшего эти области, будут превращены в пыль огромными массами движущихся ледников в течение следующего ледникового периода».  

Предупреждения человечеству о глобальных катаклизмах на нынешней смене Рас.  Нарождение шестой Расы  

Эти предупреждения о глобальных катаклизмах были сделаны около ста лет назад. А в первой половине 20 в. Махатмы дали Учение Живой Этики (Агни Йоги), предупреждающее о наступлении эпохи Огня и необходимости подготовиться к трансмутации (преображению) – окончательно преодолеть ветхого человека в себе,  изжить свои низшие энергии, очистить свое мышление и облечься в нового человека.  

«Уносят события мир ветхий. Во всех Заветах указывалось это время. Тем не менее люди не думают о происходящем. Они не умеют даже приступить к мысли о будущем… Время уже наступило. Нельзя уже думать, что нечто изменит течение созданного людьми потока. Уже на дальних мирах ужасаются неизбежности огненной, но Земля продолжает окутываться темным покровом. То, для чего требовалось столетие, теперь протекает в пять лет – прогрессия ускорения по закону действует… Слышите ли, повторяю о спасении? Не обсуждение, не сомнение, не колебание, но спасение будет знаком этого часа». 

Человечество не дает себе отчет за последствия своих грязных мыслей, слов и дел. Состав земной атмосферы и надземных сфер насыщается отравленными излучениями, нарушается равновесие планеты, теряется ее самозащита. Темные мысли образуют темные смерчи, содержащие губительный газ, мертвящий кору планеты, способствующий изменению климата и даже смещению полюсов. Особенно отравляет пространство сквернословие. Все сферы, окружающие планету, заражены эманациями земных низменных действий. Планета превращается в пороховой погреб.
     
Махатмы предупреждают о наступлении времени грозного и неслыханного: «Наступает Эра Огня, найдите мужество и разум принять ее». Эволюция приближает к Земле огненные энергии. Пространство насыщается огненными энергиями для переустройства. Необходимо подготовить сознание к большим земным переворотам, переустройству материков, к умерщвлению целых материков - мир накануне второй гибели Атлантиды. 

Сотрудница Махатм Е.Рерих, в свою очередь, писала в 1931-39 гг.: 

«Хочу напомнить вам о совершенной неотложности осознать наступление Нового Века. Огненные энергии в страшном напряжении устремлены к Земле, и, неосознанные и непримененные, они будут вызывать и уже вызывают разрушительные землетрясения и другие космические пертурбации, так же как и революции, войны и новые эпидемии. Мы находимся у самого преддверия Нового Века, новой Расы, и потому наше время может быть приравнено к последним временам Атлантиды». «Дни Лемурии [погибшей от огня] и Атлантиды надвигаются. Великий срок пробьет, когда многие  из уже народившихся  не  успеют состариться». «Мы приближаемся к великому отбору, к смене Расы». «Если человечество не воскреснет духом при подходе космических огненных энергий, то катаклизмы, всегда сопровождающие смену Расы, могут окончиться взрывом Земли. Но до такой конечной катастрофы многие дети успеют состариться… В Евангелии от Матфея довольно точно описано Пришествие в День Суда, ожидающего нашу планету». «Христос... знал, что наша пятая Раса испытает этот Суд, в виде грандиозного катаклизма, всегда сопровождающего конец одной Расы и нарождение другой, также как исчезновение многих старых земель и появление новых». 

«Шестая Раса начинает вступать в свои права. И как Вы знаете, каждая смена Расы сопровождается космическими катаклизмами, и это очищение необходимо, чтобы молодая Раса могла развиваться. Космические катаклизмы происходят в силу изменения наклона земной оси. Сейчас ученые определенно отмечают этот уклон, который все продолжается и грозит катастрофами. Именно шестая Раса должна начать Новую Эру, и тягостен период подготовления. Но не думайте, пожалуйста, что шестая Раса нарождается в какой-либо одной стране, она широко распространена, но, конечно, ко времени катастрофы именно принадлежащие к шестой Расе будут собраны в безопасные места. Истинно, великое огненное очищение приближается. Потому так важно очищать свое мышление и сердце и стараться ассимилировать пространственные огни. На смене Рас всегда дается великое 0ткровение,  и, как всегда, лишь люди грядущей  Расы  могут вполне воспринять его. Остальные воспользуются как могут. Также не надо думать, что все остальные Расы будут уничтожены, лучшие будут спасены, даже некоторые процветут, лишь отбросы и немогущие идти с эволюцией уйдут или окончательно выродятся. Пример такого вырождения мы видим на многих дикарях. Так, в Австралии туземцы - потомки когда-то великой третьей Расы, превосходившей нас в своих духовных достижениях, ибо в ней воплотились Сыны Разума.

Теперь, почему думаете Вы, что не может быть близкой кончины мира, или, вернее, гибели нашей Планеты? Именно, продолжение существования нашей Планеты в кровавом поту отстаивается Великими Силами Света... “Именно дух человеческий уже является взрывателем и возбудителем вулканов”… “Человек устраивает землетрясения”, берите это дословно... Низкие мысли и устремления человечества... создали ту страшную удушающую атмосферу вокруг Земли, способствующую соединению огня пространства с подземным огнем... Потому так опасна  эпоха Огня, которая, неся очищение, несет и страшные бедствия, именно, уничтожение целых зараженных местностей подземным огнем, и также усиление эпидемий...» 

«…Грозные предвестники той огненной бури, о которой столько говорится в Учении, уже начинают появляться, и не пробужденные и не закаленные духом будут погибать тысячами…» «Новейшее пророчество гласит: один из шести останется…» 

«Христос, говоря о кончине Мира и Страшном Суде, не мог иметь в виду конечное завершение эволюции нашей планеты. Ибо если эволюция следует естественному, законному порядку развития, и [когда] планета войдет в свой седьмой круг, а ее человечество в седьмую Расу со всеми подрасами, то при завершении этой эволюции не может быть такого Страшного Суда. Ибо к этому времени человечество и планета достигнут состояния высших миров, где уже нет сознательно противодействующей добру силы зла.
Христос… имел в виду приближающееся очередное смещение Расы, всегда сопровождающееся величайшими космическими катаклизмами, и перед которыми заблаговременно совершается великий отбор годных семян…»

*          *           *

Христос действительно говорил о грядущей Расе. «Апокриф Иоанна» передает Его слова о «БЕССМЕРТНОЙ РАСЕ СОВЕРШЕННЫХ И СВЕТОНОСНЫХ ЛЮДЕЙ», «РОДСТВЕННЫХ ПО [СВЯТОМУ] ДУХУ».

Ковчегом шестой Расы явилась Советская Россия, где началось строительство Нового Мира и где его строителям пришлось обороняться от врагов.  В 1924 г. на вопрос Е.И. Рерих  Старшему Махатме: «Должны ли мы понять, что М(ахатма) М.  не против суровых мер?», - был дан ответ: «Апокалипсис…» И позже о России: «Когда колесница, направленная к добру, давит червей, то возница не отвечает…  Как из чудесного источника, рождается русская мощь. В памятной книге Нашей записан 36-й год. Океанная Русь! Сегодня кончается год заложения новых ступеней [эволюции], многое завершено. Сужденные сроки наступают. Целое созвездие сроков».

«Мировая Община – необходимость эволюции». 
«Судьба Запада решена, там нет будущего»

Сейчас уже известно, что местом воплощения 6-й Расы указана Российская  Азия. «…Явление русское – одно держит мир, его чуют уходящие народы. Не ждите приветливости уходящих. Уходящие [народы] могут всякие вредные вещи измышлять», - предупреждали Махатмы еще в первой половине 20 в. 

Теперь капиталистический Запад уже не скрывает свои замыслы. Вот что говорят лидеры западных стран о России: 

«Россиян следует сократить до 15 млн человек, обслуживающих скважины и рудники» (М. Тэтчер, бывший премьер-министр Англии);
«Задача России после проигрыша холодной войны – обеспечить ресурсами благополучные страны. Но для этого им нужно всего 50 – 60 миллионов человек» (Джон Мейджер, бывший премьер-министр Англии);
«Россия с царских времен не умеет управлять  Сибирью, а там сосредоточены ресурсы, принадлежащие вовсе не русским, а всему человечеству» ( Книга «Проклятие Сибири», группа авторов);
«Где же тут справедливость, если такой землей, как Сибирь, владеет только одна страна?» (Мадлен Олбрайт, бывший госсекретарь США);
«Сибирь слишком большая, чтобы принадлежать одному государству» (Кондолиза Райс, госсекретарь США). 
И так далее.

Тем временем западные миссионеры внушают русским «арийцам», что лучше колонизация Сибири белыми европейцами, чем китайцами или выходцами из Центральной Азии. Доктрина «Евро-Сибири» пропагандируется на сайте «Атеней»: 

«Центр мира смещается на Восток. Пусть это не будет Китай или Центральная Азия. Кто возглавит гигантское сообщество в Евразии, если процент белого населения резко уменьшается по мере приближения к Тихому океану. Кто будет колонизовать гигантские просторы Сибири, Азии и Дальнего Востока. Если мы будем следовать принципу «почва прежде крови», то можно уже сегодня сдаться в плен азиатам, китайцам и мусульманам, чья экспансия в Европе – очевидный факт. Итак, нам не нужна Евразия (смесь Азии и Европы) вместо нашей России. 
Будущее Белого Мира. Наша божественная [арийская] раса заражена либеральными идеями и примитивным потребительством. Она вырождается и вымирает.   Жители Азии, Африки и Латинской Америки следуют своим религиозным традициям и увеличивают своё население. 
Нам нужна Белая Революция, качественно новая парадигма и альтернатива существующему вампиризму. Наша мечта – это союз Белых наций, новый военный блок, новый международный пакт или даже конфедерация (…)
Мы – воины Четвертой мировой войны, которая разворачивается в качественно новых пространствах, с участием новых субъектов и привлечением новых средств. Её главное оружие – это адекватный ответ вызовам современного мира, где особая роль принадлежит союзу России и Европы. В условиях XXI века мы вместе призваны выработать свою собственную, основанную на аристократизме, неоязыческую парадигму лидерства и господства: волевого, технологически мощного, прекрасного и ужасающего врагов, как наша грядущая Победа».  

*          *           *

Капиталистический Запад уже откровенно говорит, что потратил миллиарды долларов, чтобы разрушить СССР. Теперь он стремится, по выражению Махатм, «разорвать Россию», и использует любые предлоги и средства для достижения своей цели. Этим объясняются и военные базы НАТО вдоль границ России, и заигрывания НАТО с Россией, и непрекращающиеся антикоммунистические и антироссийские выпады со стороны ПАСЕ и ОБСЕ. Капиталистическому Западу не нужна Истина, она ему ненавистна, ему безразличны российские доводы. Он подсчитывает количество потенциальных климатических беженцев и смотрит на территорию России, чтобы «выплыть на обломках», предварительно «зачистив» ее от русских. 

Удастся это Западу или нет, будет зависеть от того, каким будет правительство России - правительством национального предательства или национального спасения, и сумеют ли наконец объединиться патриоты России. Одно можно определенно сказать - в недалеком будущем капиталистическому Западу придется вспомнить о «военном коммунизме» и элементарном равенстве в распределении средств существования, чтобы выжить в экстремальных условиях. 

Е.Рерих писала: «Коммунизм явится скоро как исторический оборот спирали эволюции. Всей Азии и всем странам, оставшимся на огрызке Европы, придется переустроиться на яром мощном строительстве на кооперативных началах или на страстно  “усовершенствованном коммунизме”». А в самом Учении Живой Этики Махатмы утверждают: «...Одно важно – СЧИТАТЬ МИРОВУЮ ОБЩИНУ КАК НЕОБХОДИМОСТЬ ЭВОЛЮЦИИ». А ведь Запад, казалось бы, так почитает Махатм. Почему же не следует их учению, предпочитая учения их персонификаторов?  Кстати, в России тоже уже немало таких учений, и самое коварное из них – «Откровения Людям Нового века», публикуемое контактером Л.И. Масловым. Необходимо предупредить легковерных: не всякому духу верьте!

Е.Рерих относила к 6-й Расе и Южную Америку, насколько можно судить из ее следующих слов: «Но все же немало предвестников шестой Расы появилось уже на Земле... Между прочим, я верю в будущее Южной Америки. Потенциал ее велик, и в горниле борения они обретут мощь и найдут свой прекрасный путь».  Сегодня мы видим, как латиноамериканцы сочетают «теологию освобождения» с марксизмом и борются за строительство социализма.

Если бы российские президенты не были предателями России, они вняли бы и Учению Махатм, и словам Е.Рерих, написанным еще в 1954 г.: «Судьба Запада решена, там нет будущего. Не ищите его ни в одной Европейской стране, но наблюдайте идущий развал. Но Восток возрождается…»  

Увы! Сегодня россиянам приходится самой дорогой ценой расплачиваться за выборы либеральных прозападных президентов и их предательскую политику. Приобщение к капиталистической цивилизации обернулось для России уничтожением её духовности, культуры, науки, образования, технологии, здравоохранения, защиты детства и старости, безопасности и обороноспособности страны, развалом вооруженных сил, спадом уровня производства и потребления, безработицей, обнищанием большинства граждан, ростом преступности, резким падением рождаемости и средней продолжительности жизни, увеличением смертности, алкогольным и наркотическим геноцидом молодежи, невиданным загрязнением среды обитания, загрязнением пространства сквернословием, низкими мыслями, словами и делами... 

Вот и загуляли огненные смерчи над Россией. 

Так не пора ли Савлам превращаться в Павлов?

Непреложность закона космической эволюции

Задержка эволюции оборачивается взрывом, который устраняет то, что являет несоответствие с ходом космической эволюции, предупреждают Махатмы. Е.И. Рерих писала: 

«…Не является ли пренебрежение космическими законами и извращение всех высших принципов Бытия главным фактором космических катаклизм[ов]?  Ведь законы космические незыблемы, и все, не идущее в ритм с эволюционной трансмутацией взрывается и как отбросы ввергается в великую космическую переработку. Пусть задумаются люди над происходящим на поверхности планеты».

«Можно задержать, но остановить ход эволюции невозможно. Бывают сроки, когда особенно губительно идти против ведущего Космического Магнита. И чем напряженнее сопротивление, тем страшнее разрушение под напором этой Космической мощи. Мы же знаем, что время космического смещения наступило и все уходящие силы, напрягаясь в борьбе, ускоряют свое непреложное падение. Всюду вспыхивают сигналы надвигающейся катастрофы, а люди слепы и глухи! Голоса отдельных ученых о грозном состоянии планетной коры – глас вопиющего в пустыне. Поучительно составить список планетных катастроф за последние годы. Количество и размеры их идут с возрастающей силой и чередою и прямо пропорционально росту тупости и грубости восприятия людей. Отсутствие наблюдательности поразительно!»
 
«…Неумолим Великий Космический Закон вечного обмена, требующего неустанного, непрерывного продвижения вперед с Космическим Магнитом! Идти против этого закона – значит готовить себе гибель».

 «На смену прогнившего старого приходит новое – таков закон Бытия, и противиться ему невозможно, он непреложен. Но во власти человека предвидеть направление эволюции и идти навстречу необходимости, чтобы не оказаться под пятою Гиганта или всесокрушающего смерча, действующего как бумеранг Космической Справедливости (…) Космос полон великой целесообразности, но люди не могут этого понять. Всё в свое время, всё имеет свое определенное место, и все живет и потому постоянно изменяется и преображается. Только человек, получивший дар свободы воли, старается нарушить космические законы и вместо следования эволюции всячески старается задержать ее, коснея в ветхих обычаях и привычках… Но космические законы  можно нарушать до известного предела, и задержанная спираль эволюции отдаст сильнейшим взрывом». 

«Именно, вследствие низкого состояния человечества, взятого в его целости, а также по причине часто неразумного водительства, на революции приходится смотреть, как на восстание здоровых клеток на защиту всего организма… Кто-то против великих идей свободы, равенства и братства; идей, которыми только и живо человечество! Но если эти ведущие идеи будут отставлены из-за своей якобы утопичности, то человечеству лучше скорее перестать существовать. Без несения этих идей в сердце оно погрязнет в неслыханных преступлениях и разврате и будет медленно разлагаться и гибнуть от порожденных им бедствий…» 

ГЛАВА 3. ОСЕВОЕ ВРЕМЯ ИСТОРИИ: ОБЩИНА – МОСТ МЕЖДУ РАСОВЫМИ ЦИКЛАМИ 

 «Расисты» Маркс и Энгельс и их теоретические проблемы. 
Метаморфоза Моргана и загадочная русская общинность

Итак, с каждой Расой-классом циклы эволюции повторяются на более высоком уровне. Однако философы говорят не только о «циклическом времени», но и об «осевом времени» истории. «Осевое время» можно рассматривать как направление эволюционной спирали - от архаических форм коммунизма до его высших форм,  это путеводное Солнце сквозь темные периоды истории.

В 1875 г. для содействия в распространении арийских и других восточных наук, знаний и языков, собирания и распространения знаний о законах, управляющих Вселенной, по указанию Махатм было образовано Теософское Общество в Нью-Йорке (которое иначе называлось «Ветвью индийского Арийского братства»). А 1870-е годы для США были временем резкого обострения противоречий капитализма. Экономический кризис, затем затяжная депрессия вызвала широкий подъем забастовочного движения, с которым жестоко расправлялись капиталисты. 

Задачами Теософского Общества были: создание ядра вселенского братства человечества без различия рас, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи; содействие изучению сравнительной религии, философии и науки; исследование необъяснённых законов природы и сил, сокрытых в человеке. Филиалами Общества стали, в частности, Лондонское, Англо-Индийское, Парижское, Берлинское и Мадридское теософское общества. 

Затем в сентябре 1877 г. в Нью-Йорке была опубликована книга «Разоблаченная Изида», где, в частности, даны основы учения Махатм о человеческих Расах-классах. Первый тысячный тираж книги разошелся в течение двух дней, оказав мощное воздействие на умы мыслителей того времени.

Через три года Е.П. Блаватская и Х.С. Олькотт покинули США и уехали в Бомбей, где устроили штаб-квартиру Теософского Общества.  Там с ними познакомился редактор одной из правительственных газет - англичанин А.П. Синнетт, который серьезно заинтересовался учением и деятельностью Общества. Махатмы установили переписку с Синнетом и другим англичанином, А.О. Хьюмом. Переписка продолжалась с  1880 по 1884 гг.  Так появились опубликованные впоследствии отдельной книгой «Письма Махатм к А. П. Синнетту». 

В октябре 1879 г. в Бомбее начал издаваться теософский журнал,  где публиковались ценнейшие научные материалы. Общество расширялось, к нему примкнули ряд выдающихся людей из Индии и других стран. Работа Общества прежде всего имела целью пробудить в индусах интерес к тем духовным ценностям, которые заключали в себе древние Священные Писания их родины.

*        *        *

Мы не знаем, как скоро достиг Маркса резонанс этих событий и новых знаний. Однако известно, что в последнее десятилетие своей жизни он отложил работу над «Капиталом» и занялся пристальным изучением истории древнего общества. 

В 1877 году, одновременно с «Разоблачённой Изидой», вышла книга Моргана «Древнее общество». Льюис Генри Морган (1818-1881) - американский ученый, этнограф, социолог, историк, изучавший быт американских индейцев и собравший огромный фактический материал по истории первобытного общества.  В 1866 г. он закончил монографию «Система родства и свойства человеческой семьи», потом написал «Предварительное решение проблемы происхождения классификационной системы родства».  Окончательную разработку и завершение его идеи получили в книге «Древнее общество». Морган внес большой вклад в теорию социальной эволюции.  В 1875 г. Морган был избран членом Национальной Академии наук, в 1879 г. - президентом Американской ассоциации содействия развитию науки. 

Эволюция политических взглядов Моргана приводит к мысли о том, что он либо был близко знаком с кем-нибудь из первых членов Теософского Общества, либо сам был его членом. Ведь, повторим, Общество было образовано в Нью-Йорке в 1875 году, и именно в середине 1870-х, как отмечают исследователи, у американца Моргана произошел перелом в мировоззрении, как если бы это были два или даже три разных Моргана. Первый из них был типичным американским буржуа, нажившим довольно крупное состояние, далеким от материализма и материалистического понимания истории, от революционных взглядов. Второй Морган был мелкобуржуазным революционным демократом, видевшим основной выход в том, чтобы все рабочие сами стали собственниками, и верившим, что процесс превращения рабочих в собственников в США будет успешно завершен. Этот взгляд характерен для Моргана начала 1870-х. 

Но эти два Моргана резко противоречат научным выводам, к которым пришел автор  «Древнего общества». Здесь перед нами совершенно иной Морган. Тот, который писал, что «настанет время, когда человеческий разум возвысится до господства над собственностью», и взгляды которого Энгельс характеризовал как коммунистические: «Морган в границах своего предмета вновь открыл марксово материалистическое понимание истории и приходит к непосредственно коммунистическим выводам в отношении современного общества», - писал Энгельс К. Каутскому 18 февраля 1884 г. 

Маркс собирался изложить результаты исследований Моргана в связи с данными своего материалистического изучения истории и выяснить всё их значение. 

*        *        *

В это же время русские народники стали обвинять Маркса в его «мнимой теории» смены общественно-экономических формаций. Концепция Маркса в то время сводилась к последовательному развитию истории человечества от первобытно-общинного строя через рабовладельческий строй, феодализм и капитализм к коммунистической формации, и коммунизм должен победить одновременно во всех капиталистических странах. Заметим, что Маркс верно начертал один оборот спирали, начиная и заканчивая ее высшей точкой – Общиной. Но не забудем, что 1) народы земли относятся к разным Расам, находящимся на разных уровнях эволюции, и эти уровни определяют особенность промежуточных формаций каждой Расы; 2) даже в пределах одной Расы народы относятся к разным подрасам, которые проходят свои круги не синхронно, а находятся в разных фазах развития, на подъеме или на спуске. Концепция же Маркса основывалась лишь на западном пути развития, и по этой схеме коммунизму должен предшествовать период полного развития капитализма. 

(Сегодня марксистам-догматикам, принявшим эту концепцию смены формаций за универсальную, приходится ломать голову и искать место в этой схеме социализму в СССР, называя его «феодальным социализмом», «мелкобуржуазным крестьянским социализмом», «мелкобуржуазным социализмом», «государственным капитализмом» и т.д. А один из критиков книги С.Г. Кара-Мурзы «Маркс против русской революции» сделал еще одно заключение: «…Советское общество представляло собой государственно-социалистическую переходную к капитализму систему. Т.е. советский строй не приводил и не мог в силу своих исторических условий и «задач» привести к посткапиталистическому социализму. Это был докапиталистический социализм и, на наш взгляд, его вполне можно считать прогрессивным историческим явлением, ибо он способствовал тому, что менее развитое общество переходило к более высокой ступени эволюции, т.е. к уровню буржуазной формации… Так называемая «советская цивилизация» была не альтернативным путем к новой коммунистической формации, а альтернативой западному варианту перехода к буржуазному обществу. Субъективно для многих советский социализм стал началом коммунистической эпохи, но объективно это была буржуазная модернизация в форме антикапиталистического бунта модернизирующейся “традиции”» (В. Грутов. Черный Мурза против красного Маркса).

*         *          *

Но ведь капитализм – это лишь  материальный прогресс, а не духовная эволюция.  В духовном плане капитализм - это, напротив, разложение, деградация. Народники же боролись за самобытное развитие России - единственной европейской страны, где сельская община сохранилась в национальном масштабе и половина земель находилась в общинном владении, -  доказывая, что общинность изначально присуща русскому духу.
  
Еще в 1830–е гг. бедственное положение пролетариата на Западе вызывало у передовых русских мыслителей критическое отношение к нарождающейся там буржуазной цивилизации. Пушкин писал: «Прочтите жалобы английских фабричных рабочих: волоса встанут дыбом от ужаса... Какое холодное варварство, с одной стороны, с другой, какая страшная бедность! Вы подумаете, что дело идет о строении фараоновых пирамид, о евреях, работающих под бичами египтян. Совсем нет: дело идет о сукнах г-на Смидта или об иголках г-на Джаксона...» Для передовых русских умов того времени характерна, с одной стороны, критика самодержавно-крепостнических порядков в России, а с другой - антибуржуазная критика, неприятие социальных контрастов капиталистического Запада.   Буржуазный прогресс означал для них прежде всего «язву пролетариатства». Они искали иных путей к социализму и преодоления национальной отсталости. 

Известно выражение Ленина: декабристы разбудили Герцена. После поражения восстания декабристов началась переоценка их опыта перенесения западных форм жизни на российскую почву. По словам самого Герцена, декабрист Чаадаев произвел «выстрел в темную ночь» - он пришел к выводу, что русским незачем бежать за другими, надо оценить себя, понять, что мы такое, и утвердиться в истине. Тогда, по его мнению, мы быстро пойдем вперед, имея весь опыт других и весь труд веков, предшествовавших нам, и наше грядущее могущество, основанное на разуме, превысит наше теперешнее могущество, опирающееся на материальную силу. Чаадаев первый заговорил о  преимуществе отсталости России - она может начинать сразу с более высокой фазы развития, достигнутой другими нациями, перенимать готовое. По сравнению с западными народами русские имеют бескорыстные сердца, простодушные верования, они не удручены тяжелым прошлым, не омрачены закоснелыми предрассудками и пользуются плодами всех их изобретений и трудов. По его мысли, Россия занимает как бы срединное положение между Западом и с Востоком, которые объединены одной чертой, несмотря на различие цивилизаций, – их выработанные традиции уже затвердели и окостенели, препятствуя дальнейшему росту, что свидетельствует об исчерпанности отпущенного им жизненного цикла. Россия же, напротив, готова к стремительному культурному старту, встречает каждую новую идею девственным умом, и русские призваны решить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, волнующие человечество. 

Славянофилы, со своей стороны, подчеркивали достоинства русской цивилизации. Один из видных теоретиков славянофильства, И.В.Киреевский считал, что особенностью западной цивилизации является торжество рационализма над внутренним духовным разумом. Эта односторонность в конечном счете привела к искажению христианского чувства, утрате веры, всеобщему эгоизму, индивидуализму, гипертрофированному утилитаризму и собственничеству. В России же всегда имел место примат веры над разумом, разума над рассудком, общинности над индивидом. Не укоренился в России и институт собственности, прежде всего собственности на землю.

Другой лидер славянофильства, А. С. Хомяков возвеличивал древнюю жизнь России. «Англичане, французы, немцы не имеют ничего хорошего за собою. Чем дальше они оглядываются, тем хуже и безнравственнее представляется им общество. Наша древность представляет нам пример и начала всего доброго в жизни частной, в судопроизводстве, в отношении людей между собою; но все это было подавлено, уничтожено отсутствием государственного начала, раздорами внутренними, игом внешних врагов. Западным людям приходится все прежнее отстранять как дурное и все хорошее в себе создавать; нам довольно воскресить, уяснить старое, привести его в сознание и жизнь. Надежда наша велика на будущее», - пророчески писал он в статье «О старом и новом» (1839).

Не отрицая необходимость модернизации России, привнесения технического прогресса, образованности и демократических реформ, славянофилы предлагали осуществлять их на основе элементов традиционной русской культуры, главнейшим из которых они считали крестьянскую общину. Эту идею им подсказал прусский барон А. Гактсгаузен в своей книге. Побывав в России, он указал на русскую общину как спасение от «язвы пролетариатства», индивидуализма и пр. Хомяков утверждал, что община должна стать главным институтом в России, что «община промышленная есть или будет развитием общины земледельческой», и Россия со своей общиной лучше разрешит те проблемы, которые выдвигают европейские социалисты.

Родоначальниками «русского (или общинного) социализма» считаются А. Герцен и Н. Огарев, которые одними из первых увлеклись европейскими социалистическими идеями и стали искать пути перенесения социалистических идеалов на национальную почву, веря в особую историческую роль России. А славянофилы весьма своевременно заострили их внимание на крестьянской общине. 

После того, как европейские революции 1848 - 1849 гг. показали, что масонские лозунги «равенство, братство, свобода» оказались всего лишь, по выражению Энгельса, «идеализированным царством буржуазии», а идея социализма тем сильнее охватила передовые умы Европы, Герцен принялся за разработку концепции «русского социализма» - возможности перехода к социализму, минуя капитализм.  Он утверждал, что коль скоро социализм уже определился как направление исторического движения передовых стран Европы, то «не странно ли нам повторять теперь всю длинную метаморфозу западной истории, зная вперед ее le secret de la comedic...». Ведь «хорошие ученики часто переводятся через класс». Преимущество отсталости России, утверждал Герцен, состоит в возможности перенимать достижения стран развитых и при этом избегать их ошибок. А Россия обладает «природным тяготением к социалистическим установлениям» - она сумела сохранить «свою незаметную скромную общину, то есть владение сообща землею, равенство всех без исключения членов общины, братский раздел полей по числу работников и собственное мирское (всем миром – А.Б.) управление своими делами».  А именно на этих принципах (общинности производства, уравнительности в распределении, демократизма) основывается социализм, зародившийся в Европе. И такая страна, как Россия, по сравнению с европейскими странами имеет даже преимущества - наличие общины и дух коллективизма. Поэтому «наша невозделанная почва, наш чернозем способнее для посева зерна, собранного с западных полей», утверждал Герцен. Европа  указывает отставшей стране цель, а средство ее достижения указывает собственный сохранившийся институт общины. Этот путь развития является наиболее естественным, отвечающим национально-культурным традициям и существующим социальным структурам отставшей страны. Безумством будет уничтожение общинного начала. Насильственное уничтожение традиционных коллективистских институтов может принести отсталой стране только вред, о чем говорит печальный пример деятельности англичан в Индии. 

Герцен, а за ним и Чернышевский решали таким образом проблему развития не только России, но всех т.н. «отсталых» стран в целом, утверждая, что эти страны не должны во имя модернизации и прогресса уничтожать сохранившиеся формы традиционного коллективизма, а, напротив, использовать их для перестройки общественных отношений в социалистические. 

Некоторое время Герцен выражал также сомнение в победе социализма на Западе, где господствует гипертрофированное приобретательство и доведенное до крайности право собственности.  Но к концу жизни он поверил в «работничий социализм» и обратил свои взоры к Интернационалу, одновременно отстаивая некапиталистический путь России к социализму через крестьянскую общину. 

Идея «русского социализма» была развита Н.Г. Чернышевским. По его словам, общинные привычки, которые кажутся делом неизмеримой трудности англичанину и французу, существуют у русского как факт его народной жизни. Социализм, который  представляется утопией в одной стране, существует в другой как факт. Порядок дел, к которому столь трудным и долгим путем стремится Запад, еще существует в России в народных обычаях сельского быта. На Западе утрата общинной поземельной собственности породила печальные последствия, и возвращение ее тяжело для западных народов. Этот печальный пример должна учесть Россия.

Для Чернышевского община была патриархальным институтом русской жизни, призванной стать «товарищеской формой производства» на переходный период, наряду с капиталистическим производством, пока не вытеснит его и окончательно утвердит коллективное производство и потребление. Полнейшее развитие общинного принципа он называл делом будущего.

 «Русский социализм» отвечал национальному самосознанию и скоро утвердился в России, став идеологией начавшегося в 1860-х гг. широкого общественного движения народничества. 

Итак, народники спорили с марксистами, утверждая иной, отличный от Запада, некапиталистический путь России к социализму, и требовали от Маркса ответа. 

*         *          *

Прежде Маркс и Энгельс связывали надежды на социалистическую революцию с Германией. Ведь Германия, напомним, - родина великого пророка революции Мюнцера,  и здесь еще со времен Крестьянской войны были сильны традиции революционной борьбы. Мюнстерская коммуна продержалась здесь 14 месяцев, а к началу пропагандистской деятельности Маркса и Энгельса здесь уже существовало революционное рабочее общество «Союз справедливых». В 1844 г. в статье «Быстрые успехи коммунизма в Германии» Энгельс писал: «Фактически, в настоящее время позиции социализма в Германии уже в десять раз лучше, нежели в Англии». И приводил знаменитую «Песню силезских ткачей», где есть такие слова: 

Мы ткем тебе саван, о старая Германия,
Вплетая в него тройное проклятье.
Мы ткем, мы ткем!
Первое проклятье – богу, слепому и глухому богу [Яхве – А.Б.],
Которому мы доверяли, как дети доверяют отцу,
Возлагая на него все надежды и упования, 
А он – посмеялся над нами и бессовестно нас обманул…
Второе проклятье – королю богачей,
Кого наши горести не могут ни смягчить, ни растрогать.
Королю, который вымогает у нас последние гроши
И посылает своих солдат расстреливать нас, как собак…
Проклятье тебе, фальшивое отечество,
Где нет для нас ничего, кроме позора и бедствий, 
Где мы страдали от нищеты и от голода.
Мы ткем тебе саван, старая Германия.
Мы ткем, мы ткем!

(Эти слова о старой Германии являются ответом тем, кто обвиняет Маркса и Энгельса в «немецком патриотизме». Но ведь Маркса за его статьи прусское правительство в 1844 г. обвинило его в государственной измене и издало приказ об аресте.)

Потом была надежда на революционную Францию, Парижскую Коммуну…  Но все надежды на победу социалистической революции Маркс и Энгельс связывали с пролетариатом. А в России пролетариата тогда не было, она была аграрной страной.  Но вот уже в письме председателю славянского митинга, созванного в Лондоне 21 марта 1881 г. в честь годовщины Парижской Коммуны, Маркс и Энгельс говорят о неизбежности российской Коммуны.

Русские народники задали Марксу трудный вопрос.

В Учении Живой Этики Махатмы говорят: «Ленин и Маркс заботливо чуяли достижения знания», - и сообщают о том, что их представители беседовали с Марксом в Лондоне:  «…Наши представители в свое время беседовали с Марксом...  Наши представители посетили Маркса и Лондоне и Ленина в Швейцарии. Ясно было произнесено слово Шамбала. Разновременно, но оба вождя спросили: “Какие признаки времени Шамбалы?” Отвечено было: “Век Истины и Мировой Общины”. Оба вождя одинаково сказали: “Пусть скорее наступит Шамбала”». Но надо полагать, эти беседы с представителями Махатм не ограничивались лишь приведенными словами.   

Когда же могла состояться эта беседа с Марксом? Маркс жил в Лондоне с 1849 по 1883 гг. Вероятнее всего, Махатмы пришли на помощь Марксу в начале 1880-х гг., когда он мучительно искал ответ на вопросы русских народников. По всей вероятности, разговор шел о повторении циклов, об общинном строе как вершине восхождения Расы на каждом новом витке эволюции, и, возможно, о будущем России. По-видимому, представители Махатм просили сохранить эту беседу в тайне, поэтому марксоведам ничего о ней не известно. Во всяком случае, в 1880-е годы Маркс проявляет особый интерес к русской общине, причем Энгельс относился к идее общинного коммунизма скептически, в отличие от Маркса. 

 *         *          * 

В биографии Маркса, изданной Институтом марксизма-ленинизма, есть параграф «Занятия всемирной историей», который мы приведём здесь в сокращении. Там сказано, что еще раньше на материале стран Востока Маркс убедился в чрезвычайной живучести и устойчивости таких замкнутых социальных организмов, как сельская община, которую он назвал «локализованным микрокосмом». У ряда древних народов сельская община являлась основной ячейкой в системе производственных отношений, так что ранее Маркс, перечисляя  способы производства, называл «азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный». «Азиатский» тип производственных отношений сохранился, по его мнению, в восточных странах и в средние века. На эксплуатации подобных общин держались деспотические государства древнего и средневекового Востока. 

Углубленное изучение истории общинного землевладения не только в Азии, но и в странах Европы, Африки, Америки еще больше укрепило убеждение Маркса в том, что община носила характер универсальной общественной формы. Свои знания по этому вопросу он почерпнул из работ немецкого ученого Г. Маурера: «Введение в историю маркового, подворного и городского устройства», «История маркового устройства в Германии» и других, которые Маркс штудировал в 1867 г., составив подробные конспекты. В 1881 г. он вновь перечитывал эти книги. 

Много материала об общинном землевладении Маркс почерпнул также в работах других немецких, а также английских, итальянских и испанских историков: Хансена, Мейна, Грина, Джачини, Карденаса, а также русского автора Ковалевского. Ранее известные Марксу данные об индийской общине он пополнил материалами из работы англичанина Дж. Фира «Арийская деревня в Индии и на Цейлоне», вышедшей в 1880 г. Еще раньше Маркс штудировал исследование об обычном праве южных славян ученого-слависта Богишича и работу Утешеновича о южнославянской домашней общине.

Важное место в исследованиях Маркса занимало изучение общинных порядков в России. Основательное знакомство с русской общиной и ее исторической эволюцией, наряду с изучением истории общинного землевладения в других странах, оказало значительное влияние на формирование взглядов Маркса на эту проблему. 

Общину Маркс рассматривал как один из древнейших социальных институтов. Она была продуктом первобытных общественных отношений, покоящихся на кровнородственных связях и общей собственности на средства производства. В процессе разложения первобытного общества община подверглась значительной трансформации: из родовой она превратилась в территориальную, члены общины перешли к индивидуальной обработке земли, в частных руках находились уже дома и скот. Сохранилась, однако, общая собственность на землю, подлежавшую периодическим переделам между отдельными семьями; в коллективном пользовании продолжали оставаться общинные угодья. Последующая эволюция общины у разных народов варьировалась в зависимости от различной, как писал Маркс, «исторической среды». В самой общине, подчеркивал он, были заложены две исторические тенденции: одна из них вела к усилению частнособственнических начал, к разложению самой общины, другая - к сохранению коллективных начал, что делало общину жизнеспособным организмом, сохранившимся в той или иной форме в феодальную эпоху и уцелевшим в экономически отсталых странах даже в эпоху капитализма.

Дальнейшую судьбу общины в тех странах, где она еще сохранилась, в первую очередь в России, Маркс в значительной мере связывал с перспективой некапиталистического развития этих стран. Он считал в принципе возможным такой путь, подчеркивая в то же время, что непременным условием его осуществления является победа социалистической революции в развитых капиталистических странах. В этом случае при благоприятных внутренних обстоятельствах, при освобождении общины от гнета деспотического государства и полукрепостнической эксплуатации - в России это могло быть достигнуто только в результате народной революции, - уцелевшие общинные формы могли бы, по мнению Маркса, послужить исходным пунктом для социалистического преобразования. При таком направлении общественного развития община могла бы избежать гибели, которую неминуемо несет ей капитализм, и подвергнуться перестройке на базе новых производительных сил, созданных уже буржуазным обществом, стать формой кооперативного труда, словом, как писал Маркс, «зажить новой жизнью».

Занятия историей общинного землевладения вплотную подвели Маркса к выяснению особенностей самого древнего общественного строя. Еще в 40-е гг. в период разработки основ исторического материализма, у Маркса и Энгельса прочно сложилось представление о первобытном обществе как о бесклассовом строе, не знавшем ни частной собственности, ни государственной власти. В правильности этих представлений Маркс и Энгельс убеждались в ходе своих последующих исследований, обнаруживая в обычаях древних народов, в частности у кельтов Ирландии и Уэльса и у германцев, такие черты, объяснить которые можно было только исходя из гипотезы о первобытно-коммунистическом характере древнейшего общества. Превратить эту гипотезу в научно обоснованную теорию можно было, однако, лишь на базе новых открытий в археологии, палеонтологии, антропологии и этнографии. Во всех упомянутых областях к 70-м гг. XIX в. был достигнут значительный прогресс. 

В 1877 г. появилась книга американского этнографа Льюиса Генри Моргана «Древнее общество». В результате многолетних исследований древних обычаев, в первую очередь обычаев североамериканских племен, Морган доказал, что социальной ячейкой первобытного общества являлся род, что формой брачных отношений в древности был групповой брак, различные виды полигамии, нашедшие свое отражение в архаических системах родства (вспомним Платона – А.Б.). Морган подтвердил правильность гипотезы швейцарского ученого Бахофена о том, что выдающееся положение женщины у первобытных племен связано с определением в условиях группового брака происхождения по материнской линии. Теорию матриархата, изложенную в книге Бахофена «Материнское право» (1861), он поставил в связь со своим учением о гентильной (родовой) организации древнего общества, доказав, что отцовскому, патриархальному роду исторически предшествовал материнский, матриархальный.

Маркс составил обстоятельный конспект книги «Древнее общество» (по-видимому, в конце 1880 - начале 1881 г.) и основательно изучил существующую литературу по истории первобытной культуры.

*         *         *

Прежде всего Маркс и Энгельс ставили в заслугу Моргану открытие рода, основанного  на материнском праве, как первоначальной основы, исходной ячейки доклассового общества, как стадии, предшествовавшей роду, основанному на отцовском праве. (Отметим, что о материнском праве, о знании истинной истории, которая хранит много поразительного, писала и Е. Рерих: «Много любопытного еще раскроется... Истинная история и, главное, истинное знание откроют много поражающих страниц и истин».) 

Морган занимался сравнительным исследованием систем родства индейцев и других народов мира с конца 1850-х годов. В книге «Древнее общество» Морган впервые в истории науки изложил теорию первобытного общества. Основой первоначального человеческого общества был род, и потому Морган назвал его родовым, резко противопоставив его обществу классовому, или  «политическому», как он его называл. Родовое общество, основанное на материнском праве, характеризуется коллективной собственностью, а «политическое», т.е. классовое - частной собственностью.  На основе их анализа Морган показал процесс исторического развития родового общества в классовое и перехода от коллективной собственности к частной, а также дал первый очерк эволюции семейно-брачных отношений.  

В своем заключении Морган говорил о том, что общество, которое придет на смену классовому, будет «ВОЗРОЖДЕНИЕМ, НО В ВЫСШЕЙ ФОРМЕ, СВОБОДЫ, РАВЕНСТВА И БРАТСТВА ДРЕВНИХ РОДОВ» (вспомним опять Платона). 

Это заключение говорит о том, что по крайней мере в 1877 г. Моргану уже было известно о повторяемости циклов. Напомним, что в этом же году вышла в свет книга «Разоблаченная Изида», где говорится о возвращении циклических событий и прогрессии циклов. Вероятно, заключение к своей работе Морган писал уже в свете новых знаний. 

*        *         *

В конце февраля - начале марта 1881 г. Маркс написал три наброска ответа Вере Засулич на ее вопрос о судьбе русской общины. Теперь Маркс отвечал, что «неизбежность смены феодализма капитализмом он точно ограничил странами Западной Европы», но Россия, единственная страна в Европе, где община сохранилась в широком национальном масштабе, может избежать этого пути, если обеспечит общине свободное развитие. «Сельская община  может постепенно освободиться от своих первобытных черт и развиваться непосредственно как элемент коллективного производства». Тогда община станет элементом возрождения русского общества и элементом превосходства над странами капитализма.  

Здесь же Маркс почти дословно повторяет заключение Моргана. Он пишет о «ВОЗВРАЩЕНИИ современных обществ к “АРХАИЧЕСКОМУ” ТИПУ ОБЩЕЙ СОБСТВЕННОСТИ, или, как говорит один американский писатель [Л. Морган], которого никак нельзя заподозрить в революционных тенденциях и который пользуется в своих исследованиях поддержкой вашингтонского правительства, - “НОВЫЙ СТРОЙ”, к которому идет современное общество, “БУДЕТ ВОЗРОЖДЕНИЕМ (a revival) В БОЛЕЕ СОВЕРШЕННОЙ ФОРМЕ (in a superior form) ОБЩЕСТВА АРХАИЧЕСКОГО ТИПА”. Итак, не следует особенно БОЯТЬСЯ СЛОВА “АРХАИЧЕСКИЙ”», - заключает Маркс. 

Таким образом, Маркс соглашался с заключением Моргана. 

В конце января 1882 г. К.Маркс и Ф.Энгельс написали Предисловие ко второму русскому изданию Манифеста Коммунистической партии, где сказано: 

«Перейдем к России! Во время революции 1848—1849 гг. не только европейские монархи, но и европейские буржуа видели в русском вмешательстве единственное спасение против пролетариата, который только что начал пробуждаться. Царя провозгласили главой европейской реакции. Теперь он — содержащийся в Гатчине военнопленный революции, и Россия представляет собой передовой отряд революционного движения в Европе. 
Задачей «Коммунистического манифеста» было провозгласить неизбежно предстоящую гибель современной буржуазной собственности. Но рядом с быстро развивающейся капиталистической горячкой и только теперь образующейся буржуазной земельной собственностью мы находим в России большую половину земли в общинном владении крестьян. Спрашивается теперь: может ли русская община — эта, правда, сильно уже разрушенная форма первобытного общего владения землей — непосредственно перейти в высшую, коммунистическую форму общего владения? Или, напротив, она должна пережить сначала тот же процесс разложения, который присущ историческому развитию Запада? 
Единственно возможный в настоящее время ответ на этот вопрос заключается в следующем. Если русская революция послужит сигналом пролетарской революции на Западе, так что обе они дополнят друг друга, то современная русская общинная собственность на землю может явиться исходным пунктом коммунистического развития».

*          *           *

Очевидно, теперь Маркс заново, в свете новейших знаний, осмысливал исторический процесс и вопрос смены общественно-экономических формаций. Он писал в набросках ответа Вере Засулич, что историю разложения первобытных общин еще предстоит написать, что было бы ошибочно ставить их всех на одну доску, - в этих исторических образованиях, подобно геологическим образованиям, есть ряд типов первичных, вторичных, третичных и т. д.  (Добавим, что определение «первобытно-общинный строй» и есть та самая доска, нивелирующая эти типы, и что известные типы общин и «архаического социализма» относятся к разным Расам либо являются переходными типами между ними. - А.Б.)

«Не все первобытные общины построены по одному и тому же образцу, - писал Маркс. -  Наоборот, они представляют собой ряд социальных образований, отличающихся друг от друга и по типу, и по давности своего существования и обозначающих фазы последовательной эволюции». К «самому новому типу в этой цепи» Маркс относил русскую общину, именуя ее то «земледельческой», то «сельской». 

Все более ранние первобытные общины покоятся на кровном родстве своих членов, - писал Маркс. Земледельческая община, разрывая эту сильную, но узкую связь, оказывается более способной расширяться и выдерживать соприкосновение с чужими, она была первым социальным объединением людей свободных, не связанных кровными узами.  «Сельская община» встречается также в Азии, у афганцев и др., но она повсюду представляет собой самый новый тип общины и  последнее слово архаической общественной формации. Что касается Ост-Индии, то уничтожение общинной собственности на землю было лишь актом английского вандализма, толкавшим туземный народ не вперед, а назад.

Эквивалентом русской общины  на Западе Маркс называл германскую новую общину, возникшую в сравнительно недавнее время из более древнего типа общины, существовавшей еще в эпоху Юлия Цезаря, когда производился ежегодный передел пахотной земли между группами, между родами и кровнородственными объединениями, и, вероятно, обработка велась группами, сообща. На германской почве эта община более древнего типа преобразовалась в земледельческую общину, которая или погибла в обстановке непрестанных войн и переселений, или умерла насильственной смертью. Но некоторые разрозненные экземпляры этого образца пережили все перипетии средних веков и сохранились до наших дней, и печать этой «земледельческой общины» ясно выражена в вышедшей из нее новой общине, в которой пахотная земля является уже частной собственностью земледельцев, в то время как леса, пастбища, пустоши и пр. остаются еще общей собственностью. Эта новая община была введена германцами во всех покоренных странах, и на протяжении всего средневековья она была единственным очагом свободы и народной жизни.  Но на Западе она сохранилась в виде рассеянных обломков народного быта. 

Таким образом, сельская община в Германии вышла из недр общины более архаического типа. Она была здесь продуктом спонтанного развития, а вовсе не была привнесена из Азии в готовом виде. В Ост-Индии она также встречается, и всегда в качестве последнего этапа или последнего периода архаической формации.

Община может находиться либо в стадии роста, либо упадка и разложения. Маркс отмечал, что «земледельческой общине» свойствен дуализм, который может со временем стать источником разложения. С одной стороны, общая собственность и обусловливаемые ею общественные отношения придают прочность ее устоям. Но другой стороны, частный дом, парцеллярная обработка пахотной земли и частное присвоение ее плодов допускают развитие личности, не совместимое с условиями более древних общин. Постепенное накопление движимого имущества, его возрастающая роль в самом земледелии и множество других обстоятельств, неотделимых от этого накопления, - все это разлагает экономическое и социальное равенство, ведет к столкновению интересов, которое сначала влечет за собой превращение пахотной земли в частную собственность, а кончается частным присвоением лесов, пастбищ, пустошей и пр. 

Именно поэтому в историческом движении Западной Европы период «земледельческой общины» является переходным периодом от общей собственности к частной собственности. Но это отнюдь не значит, что при всех обстоятельствах развитие «земледельческой общины» должно следовать этим путем. Ее конститутивная форма допускает альтернативу: либо заключающийся в ней элемент частной собственности одержит верх над элементом коллективным, либо последний одержит верх над первым. Возможен и тот, и другой исход, все зависит от исторической среды, в которой она находится. 

Положение русской общины совершенно особое, не имеющее прецедентов в истории, писал Маркс. Россия - единственная европейская страна, в которой «земледельческая община» сохранилась в национальном масштабе. Во всей Европе она одна только является органической, господствующей формой сельской жизни огромной империи. Общая собственность на землю предоставляет ей естественную базу коллективного присвоения, а ее историческая среда - существование одновременно с ней капиталистического производства - обеспечивает ей в готовом виде материальные условия для кооперативного труда, организованного в широком масштабе. Она может, следовательно, воспользоваться всеми положительными приобретениями, сделанными капиталистической системой, не проходя сквозь ее кавдинские ущелья. Будучи предварительно приведена в нормальное состояние в ее теперешней форме, она может непосредственно стать отправным пунктом той [социалистической] экономической системы, к которой стремится современное общество, и зажить новой жизнью. С исторической точки зрения, весьма благоприятным обстоятельством для сохранения и развития «земледельческой общины» служит то, что она уже пережила период, когда капиталистический строй оставался еще незатронутым. Наоборот, теперь и в Западной Европе, и в Соединенных Штатах он переживает кризис, который окончится уничтожением капитализма и возвращением современных обществ к высшей форме «архаического» типа коллективной собственности и коллективного производства. 

Но в настоящее время, писал Маркс, существованию русской общины угрожает опасность со стороны мощных интересов капитализма, вскормленного за счет крестьян при посредстве государства. Он заинтересован в том, чтобы ее раздавить. Как раз этого и желают русские либералы.

*       *        *

Однако в марте 1881 г. Маркс ограничился лишь коротким письмом Вере Засулич. Было ясно, что фазы циклического развития сосуществующих на Земле Рас, подрас и их ответвлений не совпадают, а с ними не совпадают и общественно-экономические формации.  Очевидно, Маркс продолжал думать над вопросами эволюции, требующими пересмотра не только собственной, но и всех существующих концепций истории. 

Но через два года, в самом начале своих главных исследований, 65-летний Маркс умер. Организм титана не выдержал нечеловеческого напряжения, в котором ему постоянно приходилось работать. 

Прерванной оказалась и работа Энгельса над другим фундаментальным произведением - «Диалектикой природы». Эта незаконченная работа, дошедшая до нас в рукописи, была задумана Энгельсом еще в 1973 г., писалась в тесном контакте с Марксом и была прервана в 1882 г., видимо, в связи с пересмотром первоначальной концепции в свете новых знаний. Об этом говорит и то, что статьи, включенные в ее состав, одна из которых – «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» - при жизни Энгельса не публиковались. По учению Махатм, не человек произошел от обезьяны, а обезьяна произошла от спаривания человека с самками животных.  Рукопись «Диалектики природы» после смерти самого Энгельса была передана в архив немецких социал-демократов. Статья «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» была опубликована через год после смерти Энгельса, в 1896 г., однако вряд ли одобрил бы ее публикацию сам автор.  

Но в «Диалектике природы» есть примечательные строки, говорящие о бесчисленности миров и вечном круговороте вечно движущейся и изменяющейся материи в космическом пространстве, о постоянстве атрибутов материи во всех превращениях и её высшем цвете – мыслящем духе. Видимо, они были написаны Энгельсом впечатлением новых знаний в самое последнее время перед тем, как работа была прервана.  

«Вечно повторяющаяся последовательная смена миров в бесконечном времени является только логическим дополнением к одновременному сосуществованию бесчисленных миров в бесконечном пространстве... Вечный круговорот, в котором движется материя..., круговорот, в котором время наивысшего развития, время органической жизни и, тем более, время жизни существ, осознающих себя и природу, отмерено столь же скудно, как и то пространство, в пределах которого существует жизнь и самосознание; круговорот, в котором каждая конечная форма существования материи - безразлично, солнце или туманность, отдельное животное или животный вид, химическое соединение или разложение - одинаково преходяща и в котором ничто не вечно, кроме вечно изменяющейся материи и законов ее движения и изменения. Но как бы часто и безжалостно не совершался во времени и пространстве этот круговорот; сколько бы миллионов солнц и земель не возникало и не погибало, ...у нас есть уверенность в том, что материя во всех своих превращениях остается вечно одной и той же, что ни один из ее атрибутов никогда не может быть утрачен и что поэтому с той самой железной необходимостью, с какой она когда-нибудь истребит на Земле свой высший цвет - мыслящий дух, она должна будет его снова породить где-нибудь в другом месте и в другое время».  

Маркс и Энгельс утверждали само-движение материи. Но вопрос об источнике «само»-движения остался открытым. Еще в 1870 г. Маркс писал Энгельсу о своем «преклонении перед Лейбницем», по учению которого Бог излучает, порождает монады – духовные неделимые единицы, обладающие устремлением и внутренней активной энергией, которые образуют единый развивающийся и движущийся мир. По оценке Е.П. Блаватской, Лейбниц ближе всех подошел к. Востоку. Но трудность Маркса заключалась в согласовании восточной доктрины с материалистическим учением.  Это усугублялось сложностью и недосказанностью  «Писем Махатм» и работ Е.П. Блаватской. 

Некоторые из бывших и нынешних коммунистов, - которые слишком узко поняли марксизм и видят в нем лишь теорию о последовательности смены общественно-экономических формаций (с упором на экономику), сегодня третируют Маркса. Другие считают ошибкой марксистский «атеизм», - который в действительности оказывается лишь отрицанием «бога лукавого века сего» - «иудейского, исключительно национального бога Яхве». 

Между тем философское учение Маркса находится в общем русле религиозно-философских учений Духа Святого, данных через ведийских риши, Будду, Зороастра, Пифагора, Платона, Христа и др.  Маркс тоже разоблачал Лукавый Дух старого мира, указал на вершину восхождения к совершенству – мировую Общину, светлое будущее, Новый Мир. А марксистский «атеистический» гуманизм помог пролетариату излечиться от лжехристианства. Критика же Марксом иудаизма, капитализма и либерализма является непревзойденной по сей день. 

*         *         *

В 1884 г., опираясь на материал книги Моргана и критических замечаний Маркса, Энгельс подготовил работу «Происхождение семьи, частной собственности и государства». В предисловии к первому изданию 1884 года он сообщал: 

«Нижеследующие главы представляют собой в известной мере выполнение завещания. Не кто иной, как Карл Маркс собирался изложить результаты исследований Моргана в связи с данными своего - в известных пределах я могу сказать нашего - материалистического изучения истории и только таким образом выяснить все их значение. Ведь Морган в Америке по-своему вновь открыл материалистическое понимание истории, открытое Марксом сорок лет тому назад, и, руководствуясь им, пришел, при сопоставлении варварства и цивилизации, в главных пунктах к тем же результатам, что и Маркс… Моя работа может лишь в слабой степени заменить то, что уж не суждено было выполнить моему покойному другу. Но в моем распоряжении имеются среди его подробных выписок из Моргана критические замечания, которые я, в той мере, в какой это относится к теме, воспроизвожу здесь».   К сожалению, сейчас неизвестно, что именно в этой работе относится к замечаниям Маркса.  

По всей видимости, ко времени написания работы «Происхождение семьи…» Энгельсу уже было известно о нисходящей и восходящей дуге эволюции, о повторении циклов и об арийской Расе. Об этом можно судить по следующим фрагментам этой работы: 

«…Первая появляющаяся в истории противоположность классов совпадает с развитием антагонизма между мужем и женой при единобрачии, и первое классовое угнетение совпадает с порабощением женского пола мужским. Единобрачие было великим историческим прогрессом, но вместе с тем оно открывает, наряду с рабством и частным богатством, ту продолжающуюся до сих пор эпоху, когда всякий прогресс в то же время означает и относительный регресс, когда благосостояние и развитие одних осуществляется ценой страданий и подавления других. Единобрачие - это та клеточка цивилизованного общества, по которой мы уже можем изучать природу вполне развившихся внутри последнего противоположностей и противоречий».

Далее в работе прямо сказано, что цивилизованное классовое общество представляется духовным упадком по сравнению с высокой нравственностью родового строя (вспомним слова Махатм о различии между материальной и духовной цивилизациями).  

«И что за чудесная организация этот родовой строй во всей его наивности и простоте! Без солдат, жандармов и полицейских, без дворян, королей, наместников, префектов или судей, без тюрем, без судебных процессов - все идет своим установленным порядком. Всякие споры и распри разрешаются сообща теми, кого они касаются, - родом или племенем, или отдельными родами между собой; лишь как самое крайнее, редко применяемое средство грозит кровная месть, и наша смертная казнь является только ее цивилизованной формой, которой присущи как положительные, так и отрицательные стороны цивилизации. Хотя общих дел гораздо больше, чем в настоящее время, - домашнее хозяйство ведется рядом семейств сообща и на коммунистических началах, земля является собственностью всего племени, только мелкие огороды предоставлены во временное пользование отдельным хозяйствам, - тем не менее, нет и следа нашего раздутого и сложного аппарата управления. Все вопросы решают сами заинтересованные лица, и в большинстве случаев вековой обычай уже всё урегулировал. Бедных и нуждающихся не может быть - коммунистическое хозяйство и род знают свои обязанности по отношению к престарелым, больным и изувеченным на войне. Все равны и свободны, в том числе и женщины. Рабов еще не существует, нет, как правило, еще и порабощения чужих племен… А каких мужчин и женщин порождает такое общество, показывают восторженные отзывы всех белых, соприкасавшихся с неиспорченными индейцами, о чувстве собственного достоинства, прямодушии, силе характера и храбрости этих варваров… Так выглядели люди и человеческое общество до того, как произошло разделение на различные классы. И если мы сравним их положение с положением громадного большинства современных цивилизованных людей, то разница между нынешним пролетарием или мелким крестьянином и древним свободным членом рода окажется колоссальной.

Это одна сторона дела. Но не забудем, что эта организация была обречена на гибель. Дальше племени она не пошла, образование союза племен означает уже начало ее разрушения, как мы это еще увидим и как мы это уже видели на примерах попыток ирокезов поработить другие племена. Все, что было вне племени, было вне закона. При отсутствии заключенного по всей форме мирного договора царила война между племенами, и эта война велась с той жестокостью, которая отличает человека от остальных животных и которая только впоследствии была несколько смягчена под влиянием материальных интересов. Находившийся в полном расцвете родовой строй, каким мы наблюдали его в Америке, предполагал крайне неразвитое производство, следовательно, крайне редкое население на обширном пространстве, отсюда почти полное подчинение человека враждебно противостоящей и непонятной ему окружающей природе, что и находит свое отражение в детски наивных религиозных представлениях. Племя оставалось для человека границей как по отношению к иноплеменнику, так и по отношению к самому себе: племя, род и их учреждения были священны и неприкосновенны, были той данной от природы высшей властью, которой отдельная личность оставалась безусловно подчиненной в своих чувствах, мыслях и поступках. Как ни импозантно выглядят в наших глазах люди этой эпохи, они неотличимы друг от друга, они не оторвались еще, по выражению Маркса, от пуповины первобытной общности. Власть этой первобытной общности должна была быть сломлена, - и она была сломлена. Но она была сломлена под такими влияниями, которые прямо представляются нам УПАДКОМ, грехопадением по сравнению с высоким нравственным уровнем старого родового общества. Самые низменные побуждения - вульгарная жадность, грубая страсть к наслаждениям, грязная скаредность, корыстное стремление к грабежу общего достояния - являются воспреемниками нового, цивилизованного, классового общества; самые гнусные средства - воровство, насилие, коварство, измена - подтачивают старое бесклассовое родовое общество и приводят к его гибели. А само новое общество в течение всех двух с половиной тысяч лет своего существования всегда представляло только картину развития незначительного меньшинства за счет эксплуатируемого и угнетенного громадного большинства, и оно остается таким и теперь в еще большей степени, чем когда бы то ни было прежде».

Наконец, сельская община, - которая, по словам Маркса, является новым типом общины по отношению к домашней общине, - отождествляется с арийской Расой:  

«Общественные классы IX века сформировались… при родовых муках новой цивилизации. Новое поколение - как господа, так и слуги - в сравнении со своими римскими предшественниками было поколением мужей. Те отношения между могущественными земельными магнатами и зависимыми от них крестьянами, которые для римлян являлись формой, выражавшей безысходную гибель античного мира, были теперь для нового поколения исходным моментом нового развития. И затем, какими бесплодными ни представляются эти четыреста лет, они оставили один крупный результат: современные национальности, новое формирование и расчленение западноевропейской части человечества для грядущей истории. Германцы действительно вновь оживили Европу… Что же это было за таинственное волшебное средство, при помощи которого германцы вдохнули умиравшей Европе новую жизненную силу? Была ли это особая, прирожденная германской расе чудодейственная сила, как это измышляет наша шовинистическая историография? Отнюдь нет. Германцы были, особенно тогда, высокоодаренной ВЕТВЬЮ АРИЙСКОЙ ГРУППЫ и притом находившейся в полном расцвете жизненных сил. Но омолодили Европу не их специфические национальные особенности, а просто их варварство, их родовой строй.

Их личные способности и храбрость, их свободолюбие и демократический инстинкт, побуждавший видеть во всех общественных делах свое собственное дело, - одним словом, все те качества, которые были утрачены римлянами и благодаря которым только и можно было образовать из тины римского мира новые государства и дать толчок росту новых национальностей, - чем было все это, как не характерными чертами человека, стоящего на высшей ступени варварства, как не плодами его родового строя?

Если германцы преобразовали античную форму моногамии, смягчили господство мужчины в семье, дали женщине более высокое положение, чем то, которое когда-либо знал классический мир, - что сделало их способными на это, как не их варварство, их родовые обычаи, их еще живые пережитки эпохи материнского права?

Если они, по меньшей мере в трех важнейших странах, в Германии, Северной Франции и Англии, сумели спасти и перенести в феодальное государство осколок настоящего родового строя в форме общины-марки и тем самым дали угнетенному классу, крестьянам, даже в условиях жесточайших крепостнических порядков средневековья, локальную сплоченность и средство сопротивления, чего в готовом виде не могли найти ни античные рабы, ни современные пролетарии, - то чем это было вызвано, как не их варварством, не их способом селиться родами, свойственным исключительно периоду варварства? (...) Все жизнеспособное и плодотворное, что германцы привили римскому миру, принадлежало варварству. Действительно, только варвары способны были омолодить дряхлый мир гибнущей цивилизации. И высшая ступень варварства, до которой и на которую поднялись германцы перед переселением народов, была как раз наиболее благоприятной для этого процесса. Этим объясняется все». 

Л. Морган в «Древнем обществе» писал: «Гибель общества должна стать конечным результатом исторического поприща, единственной целью которого является богатство, ибо такое поприще содержит в себе элементы собственного разрушения. Демократия в управлении, братство в общественных отношениях, равенство в правах, всеобщее образование будут характеризовать следующий высший социальный строй, к которому неуклонно стремятся опыт, разум, знание. Он будет ВОЗРОЖДЕНИЕМ - НО В ВЫСШЕЙ ФОРМЕ – СВОБОДЫ, РАВЕНСТВА И БРАТСТВА ДРЕВНИХ РОДОВ». 

Работа Энгельса «Происхождение семьи….»тоже заканчивается почти дословным повторением двух последних предложений Моргана, с той лишь разницей, что выражение «будут характеризовать следующий высший социальный строй» заменено словами: «освятят следующую, высшую ступень общества».

Итак, в 1884 г. учение об эволюции Рас уже было известно Энгельсу (умер он в 1895 г.). 

В 1888 г. при соавторстве Махатм в Лондоне вышел новый труд Е.П. Блаватской «Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии», где уже более подробно изложено учение о Расах. Если даже Энгельс не читал Махатм и Блаватскую, то это учение наверняка стало известно ему через вторичные источники. 

(Необходимо отметить, что к «Тайной Доктрине» и «Разоблаченной Изиде» приходится апеллировать с осторожностью, больше полагаясь  на «Письма Махатм». По словам Махатм, в этих книгах Е.П. Блаватской немало ошибок. В «Тайной Доктрине» не всё относится к Их мыслям, «многое исковеркано и извращено», «много недосмотров».  Е.И. Рерих писала, что «третий том  был собран после смерти Е.П.Блаватской [её учениками – А.Б.], и там вкрались неясности (и не все статьи прошли Высокую Цензуру Великого Учителя). Потому следует осторожно относиться к некоторым неясным утверждениям» (12.4.35). «Нельзя относиться с полным доверием к записям учеников, часто не проверенным самой Е.П.Блаватской» (21.1.36). В  третий том были «включены многие ранние статьи ее, которые она, конечно, не поместила бы, не просмотрев их вновь и не пополнив их добавочными объяснениями. Многое там неясно изложено, может вводить в заблуждение. Ведь и она постоянно узнавала и пополняла свои знания. Не все страницы «Тайной Доктрины» написаны исключительно под диктовку Великих Учителей» (18.11.35). 

Возможно, что  путаница с терминами «Раса» и «раса» в этих книгах тоже имеет место. Но при всех ошибках, они остаются энциклопедией обширных духовных знаний, актуальных по сей день. А Блаватская была в то время на Западе единственным человеком, который мог вместить такой объем знаний.)

*        *         *

В 1898 г., когда и Энгельса уже не было в живых, новые наставления Махатм начинают публиковаться в американском ежемесячном официальном издании «Храма Человечества», или «Народного Храма». В 1925 г. эти наставления были опубликованы отдельной книгой под названием «Учение Храма», цитаты из которой уже приводились  здесь. В наставлениях говорилось, в частности, и о повторении циклов. 

Отзвуки этих знаний слышатся в книге немецкого экономиста Хейхельхема,  автора «Экономической истории древности». Его цитирует И.Р. Шафаревич в своём обзоре «Социализм как явление мировой истории». Хейхельхейм предполагал, что в XX веке заканчивается длившийся более 3000 лет период истории, начало которого связано с железным веком: 

«Вполне возможно, что планируемая, контролируемая государством экономика, возникшая в последние десятилетия в результате имманентных тенденций нашей позднекапиталистической эпохи XX столетия, означает конец и завершение длительного развития в направлении экономического индивидуализма и начало новой организации труда, которая ближе к образцам Древнего Востока, возникшим 5000 лет назад, чем к тем идеалам, основы которых были заложены в начале железного века». Социализм выступает как сила, разрушающая старый мир, и берется указать выход из кризиса, скептически добавляет сам И. Шафаревич. Еще из Хейхельхейма: «…Планируемая экономика и коллективизм нашей эпохи подсознательно возвращают человечество к условиям Древнего Востока - всякий раз, когда мы стремимся упразднить или видоизменить индивидуалистические и либеральные формы общества, которые были характерны для железного века в течение последних трех славных тысячелетий истории. Вместо этого наш мятущийся двадцатый век проявляет тенденцию связывать нашу традиционную организацию государства, общества, экономики, духовной жизни - с пережитками древневосточных коллективистических форм организации, подсознательно сохранившимися в жизни и событиях многих современных народов».

«Архаический социализм» 

О древних цивилизациях «архаического социализма» пишет, в частности, Молотков А.Е. (Миссия России. Православие и социализм в XXI веке, М., 2007), опираясь на данные И.Р. Шафаревича (Социализм как явление мировой истории. - М., 2003) и Бурова В.Г. (Социальные ориентации и нравственные императивы в современном китайском обществе. // Духовное измерение современной политики. - М., 2003.)  Приведем кратко данные, изложенные А. Молотковым, и его аргументы в защиту социализма.

В 16-м веке испанцы открыли в Южной Америке прекрасно организованную империю инков. Там не было собственности на землю, денег и торговли, почти отсутствовала частная собственность. Империя имела строгую, глубоко структурированную систему организации общественного труда и производства, позволяющую решать задачи любого масштаба, совершенную систему учета и распределения, широко разветвленную сеть административного бюрократического аппарата, работники которого готовились в специальных школах. Низкий уровень техники в государстве инков компенсировался совершенной организацией громадных масс населения, личные интересы которого в значительной степени подчинялись государственным. По данным И. Шафаревича, к тому времени империя просуществовала около 200 лет и была в самом расцвете. Она объединяла территорию теперешнего Эквадора, Боливии, Перу, северную половину Чили и северо-западную часть Аргентины. Население ее, по некоторым источникам, составляло 12 млн. человек. Примечательно, что верховный правитель инков обожествлялся как «сын Солнца».

В Древнем Египте также в период расцвета его государственности (III–II тыс. до н.э.)  многие формы организации общественной жизни были близки к социалистическим: централизованная система общественного труда, учета, планирования, распределения и т.д. Молотков А.Е. полагает, что основные идеи «Государства» Платона почерпнуты им из древних манускриптов египетских жрецов. «При таком подходе, - пишет А. Молотков, - круг социалистических идей и начал в истории человечества как бы замыкается и приобретает единую, хоть и несколько парадоксальную, историческую логику в полном соответствии с известным принципом: “все новое это хорошо забытое старое”… Другими словами, в новом возвращении человечества к идеям социализма через долгий путь духовно-идеологических исканий и революций нет ничего удивительного, так как социалистические принципы организации общества (как государственности) оказываются идеологической колыбелью цивилизации». 

Особый интерес в контексте темы патриархального социализма, пишет далее А. Молотков, представляет история древнего Китая, сумевшего сохранить на протяжении нескольких тысячелетий свою культурно-государственную идентичность. В древнем Китае единство социальной общности прямо опиралось на базовые нормы социальной этики. Государство при этом понималось как одна большая семья, где власть государя – аналог власти отца. В этом отношении Китай со времен Конфуция являет собой пример особого гражданского единства на основе понимания каждым членом общества сверхценности государства как формы сверхличного социального целого. Причем становление социальной культуры Китая происходило в органичной преемственности традиционных направлений китайской мысли, оттачивавшей положения китайской социальной доктрины до совершенства. Что, собственно, еще раз являет сегодня Китай в своем неудержимом «китайском чуде» – социализме XXI века. В частности модернизация современного Китая (начиная с 80-х годов XX в.) проходила под знаком возвращения к национальной традиции, в первую очередь конфуцианству, который начинает пониматься в качестве одной из базовых опор строительства нового «социализма с китайской спецификой». 

Методы воспитания социальной добродетели зачастую подкреплялись очень жесткими принудительными мерами. Кроме того, нравственный императив безусловного долга и служения (императору, государству, семье), являвшийся фундаментальным основанием китайского общества, сужал личностное, индивидуальное начало в человеке. В этом особая специфика всей культуры Востока, определяемой характером ее духовно-мировоззренческой традиции, в которой изначально заложен определенный социальный аскетизм и сознательное личностное самоограничение. Причем этика социального аскетизма и методы исторической самоорганизации китайской государственности вполне соответствовали друг другу. Общий строй социально-хозяйственных отношений в китайском обществе в полном соответствии с целостным характером китайской идеологии изначально выстраивался в рамках централизованной (социалистической) парадигмы, подразумевавшей планирование, всеобщую трудовую повинность, гражданскую ответственность, социальную справедливость и жесткую системность управления. 

Все это имело не только рациональное, но и религиозно-этическое обоснование: «…Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел – это значит делать то, что любит небо. …Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле неба. [Небо] желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Если верхи усердны в управлении, то в стране царит порядок; если низы усердны в делах, то в стране достаток предметов и пищи».
Подобная многовековая целенаправленная идеологическая работа китайской мысли не могла не сказаться на величии древней китайской государственности. 
Без сомнения, подобное величие имело и свою обратную сторону, ложившуюся тяжелым грузом трудовой повинности на плечи многотысячных трудовых армий, но в том-то и дело, что подобный способ государственного строительства являлся вполне органичным для своего времени и по существу не мог быть другим. Настолько органичным, что представляется невозможным отделить архетип традиционной культурно-идеологической китайской идентичности от исторической судьбы китайской цивилизации. Данное обстоятельство говорит о глубокой онтологической и цивилизационной оправданности мобилизационного характера китайской идеологии, основанной на чувстве гражданского долга, личном самоотречении и особой корпоративной ответственности различных социальных групп.

«Впрочем, это черта всей восточно-азиатской культурной традиции, многократно проявившая себя в государственных системах древней Японии, Кореи, Вьетнама и Индии, что позволяет говорить об особом способе организации общественного бытия, условно определяемом как “азиатский способ производства”», - заключает Молотков А.Е. 

И далее он пишет: 
«Что же такое азиатский способ производства? 
Впервые сам термин употребил К.Маркс в рукописи “Формы, предшествующие капиталистическому производству”, где он, выстраивая единую линию смены экономических формаций, выделяет “азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства”. Здесь классическая марксистская схема о первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и социалистической формациях несколько распадается, и рабовладельческая стадия предстает как бы в двух разновидностях: античной и азиатской. И если с античной составляющей вроде бы все ясно (классическая рабовладельческая система эксплуатации), то азиатский способ производства, основанный на представлении о государстве как “высшем единстве”, которому подчинены абсолютно все члены общества от земледельца до императора, не совсем вписывался в классовую картину истории. Маркс вскользь определил эту организацию общества как “поголовное рабство”, сняв этим этимологически противоречивым определением далеко не однозначную суть вопроса. И можно предположить почему. Существование в архаических обществах древности некоторых элементов социализма напрочь перечеркивало саму фундаментальную марксистскую схему о прогрессивной исторической смене социально-экономических формаций: социализм должен был появиться только на поздней стадии капитализма как следующая ступень развития общества, причем исключительно в результате революционной миссии пролетариата. Поэтому больше об азиатском способе производства Маркс не упоминал, чтобы, вероятно, не вводить в соблазн нежелательных аналогий своих последователей. Тем не менее, после опубликования данной рукописи (в 1939 г.), данный вопрос в марксистской научной теории встал достаточно остро. Появилось множество работ, находивших элементы азиатского способа производства в совершенно разных странах и разных эпохах. В зарубежной марксистской печати даже завязалась обширная  дискуссия о сущности этого явления, как попытка разрешить в рамках классовой теории марксовскую двусмысленность о “поголовном рабстве” древнего азиатского общества. Решение так и не нашлось, если не считать очевидной натяжки о том, что субъектом эксплуатации при азиатском способе производства является само государство-класс в лице своих функциональных иерархических структур…

И.Шафаревич достаточно выразительно показывает присутствие в архаичных государствах Азии (а так же Месопотамии, Африки, Южной Америки) наличие социалистических форм экономических отношений, при этом, однако, как бы ненавязчиво приводя нас к тому выводу, что тот социализм, который был построен в XX веке в ряде стран мира, есть не что иное, как возврат к “поголовному рабству” азиатского способа производства. Однако с этим можно согласиться лишь отчасти…

Феномен азиатского способа производства значительно глубже по своему культурно-историческому содержанию, и эксплуатация в данном случае – далеко не самое ключевое понятие, с помощью которого это явление можно полностью осознать. Тем более, что само понятие эксплуатации без учета соответствующих историко-этических мировоззренческих установок не может быть однозначно определено. Так, строительство каналов, Великой китайской стены, освоение целинных земель или даже строительство пирамид – далеко не обязательно есть эксплуатация как унижающая человеческое достоинство, несправедливая форма организации труда. Все это общественно-государственные объекты, сооружение которых имеет непосредственное общественное значение и которые не могут быть воздвигнуты иначе как в форме общественного трудового подвига или даже жертвы ради общего блага. Так, и службу в армии, бывшую до недавнего времени почетной обязанностью или, например, трудовую повинность детей в семье мы тоже, кажется, могли бы отнести к эксплуатации (как это уже местами и происходит в среде сверхлиберальных правозащитников Запада), но ведь это далеко не так; данный род деятельности обусловлен глубокими социально-этическими связями между субъектами социальной общности. Эти связи не могут рассматриваться из абстрактно-внешних ценностных соображений, а есть внутренняя необходимость соответствующей социальной организации. Поэтому, рассматривая азиатский способ производства, мы прежде всего должны принять во внимание целостный характер данной организации общества как особую культурно-историческую социальную гармонию, идеологически обоснованную принципом “высшего единения”. Тогда социалистические начала данного типа общества будут восприниматься не как изощренная государственная эксплуатация на основе тоталитарного “поголовного рабства”, а как наиболее естественный (и значит исторически справедливый) путь обеспечения гомеостазиса государственно-самоопределившегося человеческого сообщества. И тогда, действительно, можно будет признать, что социализм начала XX века в России был не только “высшей стадией развития человечества”, а во многом возвращением к патриархальным формам общинности на уровне государства; что само по себе на фоне капиталистической экспансии, отчуждающей человека от общества как целого, было социальным благом (…) 

Человек по способу бытия – это социальное, общественное существо. Таким его создала природа, и именно в этом качестве человек смог построить на Земле человеческую цивилизацию. Поэтому общественное начало в человеке, наряду с личностным (разумным и одухотворенным) началом, следует признать одним из фундаментальных свойств человеческой природы. Именно проявлением этих общественных начал и являются те элементы социализма, которые можно выделить на любой стадии человеческой истории. Если общество существует и развивается как органическое целое (будь то семья, племя или государство), то элементы социализма, такие как справедливость распределения, отсутствие частной собственности, общность целей, всеобщее участие в труде, централизованность воспитания, строгая система порядка, распределение социальных функций и т.д., есть естественное следствие природной социальной целесообразности. Ибо нарушение любого из этих принципов ведет к разрушению общности как целого. В этом ракурсе можно заглянуть даже еще глубже – и увидеть начала социализма в самой бессознательной дочеловеческой природе: в организации жизни муравьев и пчел. И в этом сопоставлении не будет ничего зазорного. Эти благородные, трудолюбивые создания служат удивительным аналогом совершенного общественного бытия, где понятия личного и общественного сливаются абсолютно гармоничным образом. По численности и выживаемости с ними (среди насекомых) могут конкурировать разве что откровенные паразиты или питающиеся падалью («комары да мухи»). Эти примеры мы приводим не ради шутки, а для того, чтобы еще раз подчеркнуть: принципы социалистического общественного бытия есть фундаментальное свойство живой природы, заключающееся в органической самоорганизации целого. Если принять данный тезис, то социально-экономическая история человечества последних веков обнаруживает особую социально-этическую логику. Факт существования элементов социалистической организации общества в совершенно разных, не связанных между собой государствах древности и средних веков (государство инков в Южной Америке, государства Месопотамии III-II тыс. до н.э., древний Египет, Китай и т.д.), говорит о том, что идеи социализма, охватившие человеческое сообщество уже позднее, на рубеже XVIII-XIX веков н.э., не были произвольным утопическим фантомом, противоестественным ходу человеческой истории. Напротив, они явились возвращением в генеральное русло этой истории, новой актуализацией фундаментальных социальных начал, с которых и началась собственно человеческая цивилизация. Капиталистические методы хозяйствования, принципиально основанные на эгоизме, индивидуализме и нравственно-этическом беззаконии, позволяющем отчуждать и эксплуатировать ближнего, активно внедряясь в европейской истории Нового времени, вошли в глубочайшее социально-этическое противоречие с традиционным общинным характером социального бытия, еще сохранявшегося в феодальном средневековье. Усиление этих разрушительных индивидуалистических тенденций в истории XVII–XIX веков и вызвало к жизни социалистическую реакцию, то есть стремление социума восстановить природно-естественное равновесие и органическую целостность общественного бытия уже на новом идеологическом уровне. Таким образом, идеи социализма находят себе вполне фундаментальное природно-естественное обоснование, вписываясь в общий контекст цивилизационного самопознания человечества... Недооценка, или отрицание единства со стороны индивидуальности в любой его форме (например, в форме абсолютной свободы) есть угроза бытию не только единства, но и самой индивидуальности как его части… Социалистические начала общественного бытия – это закон здравого смысла живой природы. Настойчивое отрицание этого смысла в нынешней идеологии неолиберализма (исповедующей целью прогресса свободу индивидуализма), наоборот, лишь дальнейшее выражение поврежденности человеческого сознания, ведущего к саморазрушению (а не самоорганизации) социума.» 

Как видим, идея циклического возрождения общинного строя уже у многих на устах.

Проблемы марксоведения, поднятые С.Г. Кара-Мурзой 

В советской исторической науке не принято употребление термина «Расы»  и упоминание  арийцев - в 20 веке эти понятия стали ассоциироваться с расизмом и фашизмом.  Но, как видим, Маркс и Энгельс не боялись говорить об арийцах и искали адекватную замену уже тогда скомпрометированному термину «Раса». Так, в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» в противоположность шовинистическому термину «германская раса» употребляется термин «АРИЙСКАЯ ГРУППА» НАРОДОВ, а германцы называются одной из её ветвей. Материалы к этой работе были подготовлены Марксом, так что, возможно, термин «арийская группа» принадлежит самому Марксу.

 Заметим, что и русский современник Маркса и Энгельса, Ф.М. Достоевский в знаменитой «Пушкинской речи» (1880 г.) тоже нашел замену слову «Раса», когда говорил о «нашей готовности ко всеобщему общечеловеческому воссоединению со всеми племенами великого  АРИЙСКОГО РОДА». 

Тем не менее, сегодня С.Г. Кара-Мурза, а за ним некоторые его читатели обвиняют Маркса и Энгельса в расизме и шовинизме, а также в евроцентризме, русо- и славянофобии (Кара-Мурза С.Г. Маркс против русской революции». М., 2008.). Что и говорить, эта антимарксистская книга послужила еще большему ослаблению коммунистического движения. Но все же она полезна тем, что потребовала ответа на эти обвинения. На многие из них уже ответил И.Н. Макаров своей статьей «Как Маркс попал в компанию Гитлера, Чубайса и Моисея», а также другие авторы. Поэтому здесь мы осветим лишь вопросы «расизма» и «евроцентризма» Маркса и Энгельса, оставшиеся не до конца выясненными.

Как ученые-философы, Маркс и Энгельс обязаны были обобщить достижения философской мысли своего времени и быть в курсе всех новейших знаний. Им тоже приходилось решать проблему синтеза цивилизационного, расового, формационного и классового подхода к истории, - проблему, которая и сегодня не решена учеными. И если Маркс и Энгельс поначалу были евроцентристами, то это значит лишь то, что евроцентристской была тогда западная философия. 

Напомним, что Маркс и Энгельс шли от Гегеля, чья философская система являлась в то время последним словом немецкого и западноевропейского философского мышления. Гегелевская же концепция мировой истории сводилась к следующему. Целью истории является развитие свободы гражданина в гражданском обществе.  Свобода реализуется постепенно, со сменой исторических эпох. Каждую из них представляет определенный характерный дух народа, который в данную эпоху стал передовым в понимании общественной нравственности, государственного устройства и т. д. В этом плане Гегель делил народы на «исторические» и «неисторические». По его мнению, древние восточные народы, в частности, Китай и Индия, находятся на низшей ступени, так как здесь индивид еще слепо подчиняется общности. После Древнего Востока на историческую арену выходит античная Греция. Греческий гражданин уже живет «свободно» и «в гармонии» с другими. Но свобода здесь существует не для всех, она связана с рабовладением и является свободой «счастья» и «гения». Следующий шаг истории реализуется в Римской империи, где формируется государство как «политическая общность», преодолевается непосредственная принадлежность к общине и где все личности как правовые лица равны в отношениях собственности. После римской на сцену выходит германская эпоха, которая, по Гегелю, является последней - она доводит цель истории до полной действительности, т.к. история германских, т. е. западноевропейских народов опирается на принцип христианства, который провозглашает, что человек является в смысле бытия свободным, что все равны через свою свободу. По Гегелю, протестантская религиозная форма свободы и внутренней жизни человека преобразуется в индивидуальную волю, которая хочет свободно проявиться. Реально это означает свободу ремесел, право человека продавать свою способность  к  труду  и  умение,  свободный  доступ  ко  всем государственным учреждениям. Реализацию буржуазной свободы как «универсального человеческого права» Гегель считал явлением мирового значения.

Таким образом, Гегель рассматривал восточные народы, отличавшиеся коллективизмом и общинностью, как неисторические, находящиеся на низшей, застывшей ступени человеческого духа, а западноевропейские, где сложились  буржуазные отношения, – как достигшие вершины духовного восхождения.

Эти взгляды на мировую историю разделяли тогда многие западные европейцы. Так, еще в сентябре 1863 г. Маркс писал Энгельсу о своем знакомстве с поляком Лапинским: «Симпатии его целиком на стороне немцев… Вместо национальной борьбы он признает лишь борьбу расовую. Он ненавидит всех сынов востока, причисляя к ним с одинаковой готовностью русских, турок, греков, армян и т.д.»

*        *         *
 
В 1882 г.  Махатмы  писали западным европейцам об их «учености»: 

«…Ваши  западные мудрецы… находят четыре расы человека, которые последовательно населяли Европу. 
а. Раса, селившаяся по течению рек, мощные охотники… которые… употребляли обитые каменные орудия самых примитивных видов и были современниками носорогов и мамонтов.
б. Так называемый пещерный человек - раса, развившаяся во время ледникового периода (эскимосы, говорят они, единственно оставшиеся представители этого типа)… 
в. Третья раса - человек Неолитического периода… 
г. Наконец, появляется четвертая раса, пришедшая из Центральной Азии. Это светлокожие Арийцы, которые сочетались с оставшимися темными Иберийцами - представленными теперь смуглыми басками Испании. Это есть раса, которую они считают прародительницей ваших современных народов Европы…»

«За одним исключением они все ошибаются», -  писали Махатмы. - «Было не четыре, но пять Рас... Запомните, вы принадлежите к 5-й [Арийской] Расе, но все же вы только западная субраса». Что касается заблуждения об исключительно «светлокожих» арийцах, то выше мы уже выяснили этот вопрос.

Далее Махатмы заявляли, что западная историческая наука отказывает Китаю в развитии, а из Японии делает карикатуру. Она ничего не знает об Америке до вторжения испанцев и остается в высшей степени невежественной даже относительно того состояния, в котором находилась Индия каких-нибудь десять веков назад. Она  не знает Египетских и Арийских рекордов, ничего не знает о Лемурии и Атлантическом континенте, затопленных со своей высокой культурой. Нельзя говорить говорить о закоснелом состоянии народов четвертой Расы, ибо история почти ничего не знает об этом состоянии «до начала современного прогресса» других наций, кроме как западных. Можно говорить лишь о «закоснелом состоянии», в которое впадает каждая Раса и подраса в течение своего переходного периода, следуя закону развития, роста, зрелости и упадка, писали Махатмы. Лишь с последним состоянием ознакомлена ваша «Всеобщая История», оставаясь в высшей степени невежественной даже относительно того состояния, в котором находилась Индия каких-нибудь десять веков назад. Ваши подрасы устремляются сейчас к вершине своих соответствующих циклов. История же ваша не идет далее назад, нежели до периодов упадка нескольких других подрас, принадлежащих в большинстве к предыдущей четвертой Расе. Период времени, захватываемые ею, составляет несколько ничтожных дюжин столетий. За этим – все тьма, ничего, кроме гипотез.

Цивилизация есть наследие, родовое достояние, которое переходит от Расы к Расе по восходящей и нисходящей тропе циклов, объясняли Махатмы. Во время малолетства одной подрасы она охраняется ее предшественниками, которые обычно вымирают, когда первая достигает совершеннолетия.  Во время вашего переходного периода – в средние века – Европа отвергла свидетельства Древностей, называя таких мудрецов, как Геродот и других ученых греков – «отцом лжи», пока не стала больше знать. Вы - самая молодая в семье пятой Расы, и как каждая Раса, вы имели ваши подъемы и падения, ваши периоды славы и бесславия, ваши темные полуночи, а сейчас вы приближаетесь к вашему блестящему полдню.  А теперь, когда столько ваших сестер-подрас умерло, а другие все еще умирают, тогда как несколько старых, переживших, в своем втором детстве, ожидают своего Мессию – шестую Расу, чтоб воскреснуть к новой жизни и снова начать с идущими сильнейшими по пути нового цикла; теперь, когда западная Сандрильона внезапно развернулась в гордую, богатую принцессу, - вместо того, чтоб предложить своей старшей, более обиженной судьбой сестре (Индии), самой старшей сейчас, ибо ей почти «миллион лет», - вместо того, чтоб предложить ей «поцелуй мира», она применяет к ней lex Taleonis, с такой мстительностью, которая не возвышает ее естественную красоту. Это далеко не преувеличенная аллегория, но История.

*         *          *

Но тогда, в 19 веке, мудрые Махатмы совершенно молчали о будущем России и славянства. И лишь в 20-м веке это глухое молчание объяснила Е. Рерих в одном из своих писем:

«Теперь Ваш вопрос о 6-й Расе. Да, во многих теософических книгах, даже в “Тайной Доктрине”, можно найти указание, что 6-я Раса собирается в Америке. Но, именно, в «Тайной Доктрине» я встретила противоречие – в одном месте сказано, что в Америке нарождается шестая подраса 5-й Расы, а в другом – 6-я Раса. Конечно, разница в этих понятиях подрасы и коренной Расы огромная. Следует принять во внимание и возможность опечатки. При нарождении Америки большинство переселенцев принадлежало к шестой и даже седьмой подрасе 5-й [Арийской] Расы. 
Весьма любопытно, что никто не обращает внимания на странное обстоятельство, что в теософ[ской] литературе почти нигде не упоминается наша страна, как будто бы шестая часть Света не имеет места в космическом плане и эволюции. Почти никто не задается вопросом, в чем тут дело, где причина этого? Отвечу Вам – все сокровенное особо охраняется, и если бы раньше времени было оповещено, что этой стране предстоит великое будущее, то ее растерзали бы на части. Да и Учение «Тайной Доктрины» не было бы принято. Но что касается до 6-й Расы, то отдельные индивидуумы, принадлежащие к ней, конечно, нарождаются во всех странах, и к определенному времени большинство их будет собрано в главных и безопасных местах. Семена 5-й Расы были спасены, семена 6-й Расы будут охранены».

Возможно, представители Махатм все же кое-что по секрету сказали Марксу о России,  и этим объясняется его пристальное внимание к нашей стране в последние годы жизни. Но Махатмы воздействуют на людей не только через печатное или устное слово. Во-первых, они насыщают пространство направляющими мыслями. Во-вторых, они посылают мысли нужным людям, которые улавливают их, как антенны, даже не подозревая о том, откуда им в голову пришла своевременная мысль.  

К сожалению, Марксу и Энгельсу не хватило жизни, чтобы увязать свою концепцию исторического материализма с восточной доктриной циклической эволюции. Вопросы расовых циклов, эволюции общины, общественно-экономических формаций, их последовательности и другие остались открытыми. В начале 20 века их пришлось решать коммунистам-ленинцам в борьбе с марксистами-догматиками, которые видели столбовую дорогу к социализму в развитии капитализма. Ленин, ничего не знавший о научных терзаниях Маркса, сам оказался перед решением тех же проблем в аграрной России. В статье «О нашей революции» Ленин писал, что этим марксистам не приходило в голову, что Россия, стоящая на границе Запада и Востока, могла и должна была явить некоторые частичные новшества при переходе к странам восточным, что русский народ завоевал для себя «не совсем обычные условия для дальнейшего роста цивилизации». Напомним также, что в статье «О кооперации» Ленин разработал план перехода крестьянства к социализму не через государственный капитализм, а через кооперацию. Он утверждал, что кооперация позволяет постепенно внедрить основы коллективизма и является наиболее простым, легким и доступным для крестьянина путем перехода к коллективному производству. Таким образом Ленин соединил «русский социализм» с марксизмом. 

О том, что Ленин размышлял о циклическом законе, можно судить по его словам,  написанным в 1915 г.: «Познание человека не есть... прямая линия, а кривая линия, бесконечно приближающаяся к ряду кругов, к спирали». (По свидетельству ныне покойного Президента Международного Рериховского общества В.М. Сидорова, в библиотеке Ленина была и «Тайная Доктрина».) 

В Послании Махатм Советскому правительству, доставленному в Москву в 1926 г.,  было, в частности, сказано: «ВЫ УГАДАЛИ ЭВОЛЮЦИЮ ОБЩИНЫ». В этом была прежде всего заслуга Ленина. Тогда же Советскому правительству была передана книга «Община»,  в которой есть такие слова:  «…Всё возможно сейчас… Такое время означает ЦИКЛ НОВЫЙ, И САМА ОБЩИНА, ЕЩЕ НЕ ВМЕЩЕННАЯ, СЛУЖИТ МОСТОМ», - мостом между циклами.

В ходе социалистического преобразования сельского хозяйства в СССР были созданы условия для преобразования общины в коллективное хозяйство. При этом большое значение имели традиции и навыки коллективного труда, потребления и взаимопомощи, присущие общине.

Идея родства людей при коммунизме через общность жен и детей: 
от Платона до Маркса-Энгельса и Ленина 

Итак, коммунизм циклически возрождается с каждой Расой-классом, но на более высокой ступени. 

После этого не удивительно, что учитель эволюции Платон, знавший о повторении циклов, тоже привлекал внимание современников к былой общности людей. Ведь восхождение к совершенству происходит через очищение сознания человека от частнособственнической психологии, стяжательства, заботы о личных материальных выгодах и т.д. И Платон видел в былой общности жен и детей много положительного для коммунистического государства, особенно в отношении тех, кто стоит на страже закона и государства. Платон говорит устами Сократа: 

«…[Чтобы стражи закона и государства] не разнесли в клочья государство, что обычно бывает, когда люди считают своим не одно и то же, но каждый - другое: один тащит в свой дом все, что только может приобрести, не считаясь с остальными, а другой делает то же, но тащит уже в свой дом; жена и дети у каждого свои,  а раз так, это вызывает и свои, особые для каждого радости или печали. Напротив, при едином у всех взгляде насчет того, что считать своим, все они ставят перед собой одну и ту же цель и по мере возможности испытывают одинаковые состояния, радостные или печальные…  Тяжбы и взаимные обвинения разве не исчезнут у них, попросту говоря, потому, что у них НЕ БУДЕТ НИКАКОЙ СОБСТВЕННОСТИ, кроме своего тела. Все остальное у них ОБЩЕЕ. Поэтому они не будут склонны к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по поводу детей и родственников».    

Одним словом, необходимо упразднить наследование - основу неравенства. В Учении Живой Этики тоже сказано: «Сознательная община исключает двух врагов общественности, а именно - НЕРАВЕНСТВО и НАСЛЕДОВАНИЕ. Всякое неравенство ведет к тирании. Наследование является компромиссом и вносит гниение в основы». 

Чтобы породнить граждан а государстве, Платон предлагал такой выход. В период деторождения «жёны должны быть общими», дети тоже «должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок - кто его отец… [Тогда] всех родившихся за то время, когда их матери и отцы производили потомство, ОНИ БУДУТ НАЗЫВАТЬ СВОИМИ СЕСТРАМИ И БРАТЬЯМИ». Но общность жен не значит разврат - «было бы нечестиво допустить беспорядочное совокупление или какие-нибудь такие дела». Соединение полов имеет целью произведение потомства. Потом можно вступать в священный брак, но уже без рождения потомства. Потому что собственнические интересы являются причиной порчи нравов. «И разве не оттого происходит это в государстве, что невпопад раздаются возгласы: «Это - мое!» или «это - не мое!»?  Но когда большинство единогласно, там, значит, наилучший государственный строй.  Такое государство «ближе всего по своему состоянию к отдельному человеку: например, когда кто-нибудь из нас ушибет палец и все совокупное телесное начало напрягается в направлении к душе как единый строй, подчиненный началу, в ней правящему, она вся целиком ощущает это и сострадает части, которой больно; тогда мы говорим, что у этого человека болит палец. То же выражение применимо к любому другому [ощущению] человека - к страданию, когда болеет какая-либо его часть, и к удовольствию, когда она выздоравливает… Когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо и зло, такое государство обязательно скажет, что это его собственное переживание, и всё целиком будет вместе с этим гражданином либо радоваться, либо скорбеть». 

И тогда, «с кем бы из них [правителей] он ни встретился, он будет признавать в них брата, сестру, отца, мать, сына, дочь или их детей либо дедов». Закон предпишет им «придерживаться только родственных обращений и вести себя соответственно обращениям, - например, по отношению к своим отцам соблюдать все то, что в обычае относительно отцов вообще, то есть быть почтительными, заботиться о них и должным образом слушаться родителей под страхом того, что не будет им добра ни от богов, ни от людей, если они поступят иначе: в последнем случае их поведение будет и нечестивым, и несправедливым. Эти ли речи из уст всех граждан или какие-нибудь иные будут у тебя оглашать слух даже самых малых детей относительно тех отцов, которых им укажут, и остальных родичей?... Из всех государств только у граждан этого государства мощно звучало бы в один голос: “Мои дела хороши!” или “мои дела плохи!”, если у одного какого-то гражданина дела идут хорошо или плохо... С такими взглядами и выражениями сопряжены и ОБЩИЕ РАДОСТЬ ИЛИ ГОРЕ… Не это ли служит причиной общности жен и детей у стражей [закона и государства]?.. Но ведь мы согласились, что для государства это величайшее благо: мы уподобили благоустроенное государство ТЕЛУ, страдания или здоровье которого зависят от состояния его частей. Значит, оказалось, что причиной величайшего блага для нашего государства служит общность детей и жен у его защитников ..  Ведь мы как-то сказали, что у стражей [закона и государства] не должно быть ни собственных домов, ни земли и вообще никакого имущества: они получают пропитание от остальных граждан как плату за свою сторожевую службу и сообща всё потребляют, коль уж они должны быть подлинными стражами [закона и государства]… Люди станут жить друг с другом во всех отношениях мирно… А так как распри между ними исключаются, нечего бояться, что остальная часть государства будет с ними не в ладах и что там возникнут внутренние раздоры. Мне как-то неловко даже и упоминать о разных мелких неприятностях, от которых они избавятся, например,  об угодничестве бедняков перед богачами, о трудностях и тяготах воспитания детей, об изыскании денежных средств, необходимых для содержания семьи, когда людям приходится то брать в долг, то отказывать другим, то, раздобыв любым способом деньги, хранить их у жены или у домочадцев, поручая им вести хозяйственные дела; словом, друг мой, тут не оберешься хлопот, это ясно, но не стоит говорить о таких низменных вещах».
  
Общность имущества и охраны, общность жен, детей и воспитания детей касается также остальных граждан. 

Идею Платона можно сформулировать так: через общность жен и детей перейти от родства по плоти к духовному родству, которое уже проповедовал Христос. И, как видно, Апостол Павел хорошо знал «Государство» Платона. Ведь он только повторял  его мысли, когда писал верующим: «Будьте единодушны и единомысленны», «Мы, многие, составляем ОДНО ТЕЛО во Христе, а порознь один для другого члены… И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние?... Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены».

Что же касается жен, то и в христианском Царстве Небесном, по словам Христа, «не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах». То есть, надо полагать, брака и семьи там тоже не будет. И все будут духовными братьями и сестрами. Но это в будущем, а до тех пор Павел, как и Платон, заповедовал моногамию и супружескую верность. 

*        *         *

Однако идея общности жен при коммунизме смущала и самого Платона.  Он выражал ее устами неуверенного, сомневающегося, ищущего Сократа: 

«Если бы я доверял себе и считал, будто знаю то, о чем говорю, тогда твое утешение было бы прекрасно: кто знает истину, тот в кругу понимающих и дорогих ему людей говорит смело и, не колеблясь о самых великих и дорогих ему вещах; но когда у человека, как у меня, сомнения и поиски, а он выступает с рассуждениями, шаткое у него положение и ужасное - не потому, что я боюсь вызвать смех (это было бы просто ребячеством), а потому, что, пошатнув истину, я не только сам свалюсь, но увлеку за собой и своих друзей; у нас же речь идет о том, в чем всего менее должно колебаться. Я припадаю к Адрастее, Главкон, ради того, что собираюсь сказать! Надеюсь, что стать невольным убийцей все же меньшее преступление, чем сделаться обманщиком в деле прекрасного, благого, справедливого и законного; такой опасности лучше уж подвергаться среди врагов, чем в кругу друзей». 

Обычай близкородственных браков называют персидским и приписывают его зороастризму, с которым, повторим, был знаком и Платон. Действительно, такие браки засвидетельствованы у персов (но, заметим, не у мидян). Так, Геродот рассказывает, что Камбиз женился на своих двух сестрах; однако, как уже отмечалось,  Камбиз принадлежал к неарийской ветви Ахеминидов. Сирийский автор Бардесан называл браки с родственниками персидским обычаем, но этот обычай явно не арийский. Ведь если в эпоху индоиранского единства вера арийцев была единой, то следует принять во внимание, что в самой ранней из индийских Вед – Ригведе кровосмешение осуждается: «Любовное [объятие], неподобающее для брата и сестры…» (РВ 5.19.4). Близкородственные браки не могли рекомендоваться и в учении Зороастра, но такая рекомендация возможна в позднейшем искаженном его толковании (может быть, уже под влиянием самого Платона - он написал «Государство» в 360 г. до н.э., т.е. около полутора века спустя после Зороастра).  Действительно, такие браки разрешались, а в отдельных случаях даже рекомендовались в позднейшем зороастризме, особенно в эпоху Сасанидов (224-651).  Так, в «Символе веры зороастризма», который был составлен не самим Зороастром, а уже после его кончины, в пункте 9 имеются слова относительно брака, но и они считаются позднейшей вставкой, и в некоторых редакциях отсутствуют вовсе. Переводятся они по-разному. В переводе И.М. Стеблин-Каменского они переданы так: «Славлюсь Верой… брачно-родственной…». В.И. Абаев дает более правдоподобный перевод: «Клятвою обязуюсь… заключать браки между своими; артовской [т.е. истинной] Вере, которая из всех существующих и будущих (вер) величайшая, лучшая и светлейшая, которая ахуровская, заратуштровская». Вторая часть предложения явно не закончена. Естественно и логично было бы понять эти слова как «браки между своими по артовской Вере [Святого Духа]», т.е. между своими по духу, а не по плоти. Такое прочтение не  противоречит и родственному учению Христа - ведь христиане тоже называются братьями и сестрами по духу, и в братской любви отдается предпочтение своим по вере: «будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». 

При многострадальной судьбе Авесты искажение первоначального учения Зороастра весьма возможно. По преданию, в 4-м веке до н.э. текст Авесты, записанный на воловьих шкурах (по другой версии – на досках), был уничтожен Александром Македонским, разгромившим персидскую державу, и зороастрийским жрецам пришлось восстанавливать его по памяти. Ученые предполагают, что письменного канона Авесты еще не существовало в 300-200 гг. до н.э. и в последующее раннепарфянское время. Первая кодификация Авесты была произведена лишь при Аршакидах (1—3 вв.). 

В вопросе о близкородственных браках в зороастризме следует принять во внимание и то, что ученик Зороастра Пифагор проповедовал моногамию и супружескую верность, а сам придерживался воздержания. Так, Флавий Филострат младший (3 в. н. э.) свидетельствует: «…Касательно пресловутого Пифагорова изречения о том, что не следует сходиться с другой женщиной, кроме как со своей женой, он [Аполлоний Тианский] говорил, что Пифагор сказал это для прочих, но не для него, ибо он-то никогда не вступит в брак или в иную любовную связь».  Климент Александрийский также   писал: «...Пифагорейцы, как говорят, воздерживались от сексуального общения. По-моему же, они допускали половое сношение для того, чтобы родить детей, и стремились ограничить сексуальные удовольствия после того, как оно осуществилось».    

Платон проповедовал ту же восточную доктрину, что и Пифагор, следовательно, между их учениями не должно быть противоречий.  Как писал Василевс Константин (4 в. н. э.): «Подражая ей [мудрости], Пифагор настолько прославился своим воздержанием, что и воздержаннейшему Платону служил образцом умеренности».    
 
*         *          *

Очевидно, и сам Платон, проповедовавший чисто духовную любовь между людьми, свободную от всяких сексуальных импульсов (отсюда выражение «платоническая любовь»), сомневался в идее общности жен при коммунизме. И это понятно: Платон знал наверняка, что такая общность существовала в прошлом, но не был уверен, что она необходима в будущем, на более высокой ступени. 

Описывая другой, низший тип государственного строя, предшествующий коммунизму, Платон устами афинянина, в котором угадывается он сам, проповедует строго моногамные отношения: 

«Гражданам нашим не подобает быть хуже птиц и многих других животных, рожденных в больших стадах, которые вплоть до поры деторождения ведут безбрачную, целомудренную и чистую жизнь. Когда же они достигают должного возраста, самцы и самки по склонности соединяются между собою попарно и все остальное время ведут благочестивую и справедливую жизнь, оставаясь верными своему первоначальному выбору. Наши граждане должны быть лучше животных. Однако, если их развратят остальные эллины и большинство варваров, у которых они увидят так называемую беспутную Афродиту и услышат о ее великой силе, тогда стражам законов придется стать законодателями и придумать для них другой закон… Он с помощью труда будет по возможности умерять развитие удовольствий, сдерживая их наплыв и рост и давая потребностям тела противоположное направление… Если будет на то воля бога, мы, весьма возможно, принудим соблюдать в любви одно из двух:  либо пусть гражданин не смеет касаться никого из благородных и свободнорожденных людей, кроме своей законной жены; пусть он не расточает своего семени в незаконных, не освященных религией связях с наложницами, а также в противоестественных и бесплодных связях с мужчинами. Или же мы совершенно исключим связи с мужчинами, а что касается связей с женщинами, то если кто помимо жены, вступившей в его дом с ведома богов, путем священного брака, станет жить с другими женщинами, купленными или приобретенными иным каким-либо способом, причем это явно обнаружится перед всеми мужами и женами, то мы как законодатели, думается мне, правильно сделаем, лишив его всех почетных гражданских отличий как человека, действительно чуждого нашему государству». 

Как видим, сомневающийся Платон предполагал общность жен лишь в будущем  коммунистическом обществе, среди более совершенных людей, у которых высший, божественный разум властвует над животными инстинктами и страстями. Сама же общность жен при коммунизме, по замыслу Платона, служит лишь задачам сплочения народа в единую семью. Важна не столько общность жен, сколько общность детей - коммунистическое общество несет коллективную ответственность за детей и их общественное воспитание в духе равенства и братства.  

Однако до такого общества нужно еще дорасти. А потому для низших типов государства, в том числе и для социалистического, Платон предписывал строго моногамные отношения и супружескую верность.

*        *         *

Несмотря на такую последовательность типов государства и сомнения Платона в самой идее общности жен в коммунистическом будущем, эта идея была сразу подхвачена как ее сторонниками, так и противниками, и зажила самостоятельной жизнью, иногда прямо противоположной той, которую имел в виду Платон. Вот что пишет в своем устрашающем антикоммунистическом обзоре И.Р. Шафаревич: 

«Чтобы дать первое представление о масштабах этого явления [социализма] и месте, которое оно занимает в истории человечества, приведем два примера. Мы рассмотрим изложения двух учений, подходящих пoд категорию хилиастического социализма, данные их современниками. При этом постараемся извлечь из них картину будущего общества, к которому они зовут, оставляя пока в стороне как мотивировку, так и рекомендуемые конкретные пути достижения этого идеала.

Первый пример переносит нас в Афины в 392 г. до Р.Х. На празднике Великих Дионисий Аристофан представил свою комедию “Законодательницы”, в которой было изображено модное тогда среди афинян учение. Содержание комедии таково: переодевшись мужчинами и подвязав бороды, афинские женщины приходят в народное собрание и там большинством голосов проводят постановление, передающее всю власть в государстве женщинам. Эту власть они используют, чтобы провести систему мероприятий, которые излагаются в диалоге между предводительницей женщин Праксагорой и ее мужем Блепиром. Вот несколько цитат:
Праксагора:  Утверждаю: все сделаться общим должно и во всем пусть участвует каждый… Мы общественной сделаем землю, всю для всех, все плоды, что растут на земле, всё, чем собственник каждый владеет. 
Блепир: Как же тот, у кого ни сажени земли, но зато серебро и червонцы, и сокровища скрытые? 
Праксагора:  Все передать он обязан на общее благо… Для всех будет общим хозяйство. Весь город будет общим хозяйством. Все прикажем  снести: переборки и стены разрушим, чтобы к каждому каждый свободно ходил…  Знай, и женщин мы сделаем общим добром, чтоб свободно с мужчинами спали и детей, по желанью, рожали от них (…) А твоею всегдашней заботой станет вот что: чуть долгая тень упадет, нарядившись идти на попойку…Изобилие и счастье готовим мы всем, чтоб в веселом хмелю, на затылке венок, возвращался бы каждый с лучиной в руке, чтобы в улочках узких, толпясь и теснясь, догоняли бы женщины пьяных гуляк и кричали: “Дружок, заворачивай к нам, расчудесная девочка ждет тебя здесь!”» 

Шафаревич ассоциирует эту комедию Аристофана с учением марксизма:

«Читатель, конечно, уже стал различать многие черты хорошо знакомого ему учения. Попытаемся уточнить возникающие ассоциации и для этого рассмотрим:
Второй пример - изложение марксизма в его классической программе ”Манифест коммунистической партии”… Мы видим, что под разными одеждами - гегельянской фразеологией Маркса и буффонадой Аристофана - скрывается почти одна и та же программа:
1) Уничтожение частной собственности;
2) Уничтожение семьи, то есть общность жен и разрыв связей родителей и детей;
3) Крайнее чисто материальное благополучие (…)
Перед нами выступает комплекс идей, отмеченный некоторыми поразительно устойчивыми чертами, сохранившимися почти неизменными от античности до наших дней».

Прослеживая эстафету коммунистической идеи от античности до Средневековья, Шафаревич отмечает общность жен даже среди отдельных христиан: 

«В эллинскую эпоху возникла обширная полусерьезная, полуразвлекательная утопическая социалистическая литература… Одним из наиболее ярких является описание… государства, расположенного на “солнечных островах” (по-видимому, в Индийском океане). Государство это объединяет социалистические общины, в каждой из которых 400 человек. Для всех членов общества обязателен труд… “Брака они не знают, вместо него господствует общность жен; дети воспитываются сообща, как принадлежащие всем и любимые одинаково всеми. Часто случается, что кормилицы меняют между собой младенцев, которых они кормят, так что даже матери не могут узнать своих детей” (…) 
В течениях и сектах, группировавшихся вокруг только что появившегося христианства, часто в том или ином виде играли роль социалистические идеи. Уже в I в. после Р. Х. возникла секта николаитов, проповедовавшая общность имущества и жен.  Христианский писатель Эпифаний считает ее основателем Николая, одного из семи диаконов, избранных общиной учеников апостолов в Иерусалиме, как об этом рассказывается в “Деяниях апостолов” (гл. VI, ст. 5). Ириней Лионский и Климент Александрийский описывают гностическую секту карпократиан, возникшую в Александрии во II в. после Р. Х… Члены этой секты, которая распространилась вплоть до Рима, жили на началах полной общности, включая общность жен.
Появление манихейства привело к возникновению большого числа сект, исповедовавших учения социалистического характера. О существовании таких сект в конце III и начале IV вв. сообщает бл. Августин.
Манихейского происхождения было и движение Маздака… Маздак учил, что противоречия, гнев и насилие возникают из-за женщин и материальных благ. “Поэтому он сделал доступными женщин и общими материальные блага и предписал, чтобы все в этом имели одинаковую часть, как в воде, огне и пастбищах”, - говорит персидский историк Мухаммед ибн Гарун. Движение захватило всю страну… 
Мы встречаемся здесь с новым явлением: социалистические учения проникают в толщу народа, “овладевают массами”. Такого не знала античность, но это характерно для Средних веков, к которым и хронологически нас подводит движение Маздака», - заключает И.Р. Шафаревич. 

Приведем здесь слова самого Климента Александрийского о перегибах отдельных христианских гностиков: 

«Последователи Карпократа и Епифана учили об общности жен, позоря тем самым имя Христа… Отец [Епифана], помимо базового образования, научил его платонизму… В своей книге О Справедливости он (Епифан) говорит так: «Божественная справедливость – это определенного рода социальное равенство... Бог… не различает между богатым и бедным, простолюдином и правителем, глупцом и разумным, женщиной и мужчиной, свободным и рабом. Не делает он исключения и для бессловесных животных, проливая (свет) в равной мере на всех тварей, не важно, злых или добрых, и таким образом устанавливает справедливость, поскольку никто не может иметь больше света, чем другие, или же утащить свет у своего соседа, чтобы у него было в два раза “светлее”. Как солнце способствует произрастанию пищи для всего живого, так и общая справедливость не обделяет никого и дается всем в равной мере. Отдельному быку достается то же, что и  всему их роду, отдельной свинье все, что положено свиньям, а отдельной овце – все, что причитается всему их роду, и так далее. Итак, справедливость для них – это общность [всего]. Семена всех растений, согласно их родам, равномерно рассеваются по земле и являются общей пищей для всех травоядных животных. Все это не подчиняется никакому закону, дано всем в равной мере и кружится в складном танце, по щедрости того, кто все дает и всем управляет... Все живые существа осеменяют и рождают, кто как пожелает, поскольку [чувство] равноправия заложено в них самой справедливостью. Создатель всего и Отец, руководствуясь принципом справедливости, дал каждому по “глазу”, чтобы смотреть, не различая между женским и мужским или разумным и неразумным. Он не внес никаких различий, но взирает на всех в равной мере и одинаково, заботясь, чтобы все имели равную долю. Законы же, – говорит он далее, – будучи не в силах пресечь людское неразумие, сами способствует беззаконию. Частная собственность, защищаемая законами, разрушает и дробит универсализм божественного закона»… Он полагает, что различие между «моим» и «твоим» произошло благодаря закону, так что плоды земли, вещи и жены перестали быть общими. «Общими он создал виноградники, не запрещая пользоваться ими ни воробьям, ни ворам. То же относится и к зерну, и к другим плодам. Именно это искажение принципа общности всего и утверждение частной собственности привело к идее воровства плодов и животных. И если Бог создал все общим для всех людей, то это относится также и к женщинам, и к мужчинам: и они имеют право сходиться, кто с кем желает, как это делают все животные, руководствуясь врожденным принципом равенства и справедливости. Но те, кто воспитаны в таких обычаях, отрицают общность, которая объединяет все живое, говоря: “Мужчина должен жениться на одной женщине и жить только с нею”. Но ведь каждый должен делиться всем, что имеет, со всеми; так поступают все животные». После этих слов, которые я процитировал буквально, он продолжает в том же духе…  Подозреваю, что он превратно понял сказанное Платоном в Государстве о том, что жены должны быть общими. На самом деле это значит, что до замужества все женщины должны быть доступны каждому, кто их пожелает, подобно тому, как театр открыт для всех зрителей, однако после замужества женщина принадлежит одному мужчине и не является общей собственностью (…) 
Стремление к общности есть хорошее дело, если оно касается денег, еды или одежды, но они используют это понятие нечестиво и прилагают ко всевозможным сексуальным развлечениям… О безбожные дела! Эти коммунисты, провозвестники сексуальной свободы и братья по разврату, перевирают слова спасителя. Они – позор не только для философии, но для всего уклада человеческой жизни, извращающие истину, а точнее, роняющие ее настолько низко, насколько это возможно. Иерофанты телесных желаний и группового секса, неужели они и вправду желают достичь таким путем царствия небесного?!  Коммунизм такого рода ведет лишь в публичный дом, свиньи и козлы будут там их друзьями, а шлюхи будут там править, принимая без разбора всех, домогающихся исполнения своих желаний. (2) “Но вы неправильно познали Христа (ведь вы слышали его и в нем учились, ибо истина во Христе). Отложите прежнего ветхого человека, истлевающего в похотливых страстях. Обновитесь силою духовного ума и облекитесь в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины», уподобившись тем самым Богу…”  «Евангелие и апостолы заповедуют нам ради избавления от бремени греха и выведения души из смятенного состояния налагать оковы на тело, отрекаться от себя, умерщвлять своего ветхого человека, испорченного похотью, и вызывать к жизни человека нового». 

Климент ставит в пример отношение истинного гностика к семье: «…После произведения на свет детей, гностик воспринимает свою жену как сестру, как будто бы они имели общего отца. Точно так же и она обращается к нему как к мужу только с целью рождения детей. И она ему в действительности является сестрой, поскольку, если отвлечься от телесного начала, которое разделяет и ограничивает знание, их духовные сущности окажутся одинаковыми. Ведь души сами по себе равны и не являются ни мужскими, ни женскими, не женятся и не выходят замуж. И женщина не превращается в мужчину, но став совершенной, утрачивает в равной мере и женское и мужское… Укротивший свои страсти и достигший апатии, уже здесь, благодаря своей добродетели и гностическому совершенству, становится “равным ангелам”. Светоносный подобно Солнцу и излучающий добро, силою божественной любви он приближается в своем праведном знании к тому святому состоянию, которое свойственно самим апостолам».

Примечательно, что в этом переводе, выполненном Е. В. Афонасиным, христианские сектанты, хотя еще во многом остающиеся ветхими людьми, но являющиеся приверженцами равенства, справедливости и общей собственности, названы коммунистами.

*        *          *

Ко времени появления марксизма идея общности жен - понимаемая не в будущем коммунистическом государстве, а «здесь и теперь», прежде  собственного совершенства, -  уже получила многих приверженцев. Обвинения в намерении уничтожить семью и ввести общность жен были обращены и на марксистов. В «Принципах коммунизма» Энгельсу пришлось отвечать на вопрос, какое влияние на семью окажет коммунистический строй.  И Энгельс утверждает: 

«Отношения полов станут исключительно частным делом, которое будет касаться только заинтересованных лиц, и в которое обществу нет нужды вмешиваться. Это возможно благодаря устранению частной собственности и общественному воспитанию детей, вследствие чего уничтожаются обе основы современного брака, связанные с частной собственностью, - зависимость жены от мужа и детей от родителей. В этом и заключается ответ на вопли высоконравственных мещан по поводу коммунистической общности жен. Общность жен представляет собою явление, целиком принадлежащее буржуазному обществу и в полном объеме существующее в настоящее время в виде проституции. Но проституция основана на частной собственности и исчезнет вместе с ней. Следовательно, коммунистическая организация вместо того, чтобы вводить общность жен, наоборот, уничтожит ее». 

Сегодня уже никому в голову не приходит возмущаться идеей общественного воспитания детей в дошкольных и школьных учреждениях – оно не только не отвергается всеми, но и крайне желательно. А опыт социализма показывает преимущества  коммунистического воспитания детей перед буржуазным. Но тогда Марксу и Энгельсу пришлось снова возвращаться в «Коммунистическом манифесте» к этим обвинениям: 

«Уничтожение семьи! Даже самые крайние радикалы возмущаются этим гнусным намерением коммунистов. 
На чем основана современная, буржуазная семья? На капитале, на частной наживе. В совершенно развитом виде она существует только для буржуазии; но она находит свое дополнение в вынужденной бессемейности пролетариев и в публичной проституции. 
Буржуазная семья естественно отпадает вместе с отпадением этого ее дополнения, и обе вместе исчезнут с исчезновением капитала. 
Или вы упрекаете нас в том, что мы хотим прекратить эксплуатацию детей их родителями? Мы сознаемся в этом преступлении. 
Но вы утверждаете, что, заменяя домашнее воспитание общественным, мы хотим уничтожить самые дорогие для человека отношения. 
А разве ваше воспитание не определяется обществом? Разве оно не определяется общественными отношениями, в которых вы воспитываете, не определяется прямым или косвенным вмешательством общества через школу и т. д.? Коммунисты не выдумывают влияния общества на воспитание; они лишь изменяют характер воспитания, вырывают его из-под влияния господствующего класса. 
Буржуазные разглагольствования о семье и воспитании, о нежных отношениях между родителями и детьми внушают тем более отвращения, чем более разрушаются все семейные связи в среде пролетариата благодаря развитию крупной промышленности, чем более дети превращаются в простые предметы торговли и рабочие инструменты. 
Но вы, коммунисты, хотите ввести общность жен, - кричит нам хором вся буржуазия. 
Буржуа смотрит на свою жену как на простое орудие производства. Он слышит, что орудия производства предполагается предоставить в общее пользование, и, конечно, не может отрешиться от мысли, что и женщин постигнет та же участь. 
Он даже и не подозревает, что речь идет как раз об устранении такого положения женщины, когда она является простым орудием производства. 
Впрочем, нет ничего смешнее высокоморального ужаса наших буржуа по поводу мнимой официальной общности жен у коммунистов. Коммунистам нет надобности вводить общность жен, она существовала почти всегда. 
Наши буржуа, не довольствуясь тем, что в их распоряжении находятся жены и дочери их рабочих, не говоря уже об официальной проституции, видят особое наслаждение в том, чтобы соблазнять жен друг у друга. 
Буржуазный брак является в действительности общностью жен. Коммунистам можно было бы сделать упрек разве лишь в том, будто они хотят ввести вместо лицемерно-прикрытой общности жен официальную, открытую. Но ведь само собой разумеется, что с уничтожением нынешних производственных отношений исчезнет и вытекающая из них общность жен, т. е. официальная и неофициальная проституция». 

И.Р. Шафаревич отмечает, что предпоследнее предложение «явно оставляет впечатление, что последний-то упрек - принимается. Ведь фраза эта доставила потом так много хлопот, потребовала столь многочисленных “пояснений”. Одним из отражений созданных ею трудностей является то, что вышеприведенная цитата взята из 1-го издания “Собрания сочинений” Маркса и Энгельса (1929 г.), а во втором издании (1955 г.) слова “что они” заменены на “будто они”. Почему было сразу не объявить эти обвинения клеветой буржуазии? И что замечательнее всего, такая мысль приходила в голову! Именно так и говорит Энгельс в “Принципах Коммунизма” - его первом варианте “Манифеста”. Но потом он встретился с Марксом и текст был изменен...»

«Коммунистический Манифест» был написан в 1848 г. По-видимому, в то время причиной неопределенности Маркса и Энгельса в вопросе общности жен послужила неуверенность самого Платона, а также то, что к тому времени эта идея уже стала популярной в коммунистическом движении. Марксу и Энгельсу еще предстояло осмыслить это явление, дать ему правильную оценку и найти правильное решение. Шафаревич же представляет дело таким образом, будто в «Манифесте» раз и навсегда изложена зловредная программа коммунистов в отношении семьи, что, по Шафаревичу, значит именно:  «уничтожение семьи, то есть общность жен и разрыв связей родителей и детей». Уничтожение буржуазной семьи Шафаревич представляет как уничтожение семьи вообще. И в этом собственном мрачном свете он рассматривает все мировое социалистическое движение, предвзято и тенденциозно занимается подробным перечислением отдельных извращений и перегибов (которые всегда найдутся в любом крупном движении), и выдает их за общую картину всего мирового социалистического движения. А ведь эта работа Шафаревича «Социализм как явление мировой истории» указывается в Википедии в списке источников, заслуживающих доверия. Стыдно становится за таких ученых.

Между тем в 1884 году, через 40 лет после опубликования «Манифеста», вышла работа «Происхождение семьи…», которую мы уже цитировали выше. В ней Энгельс, опираясь на материал Моргана, рассматривал, в частности, изменение форм брака и семьи в связи с экономическим прогрессом общества, вплоть до отношений полов в среде пролетариата. Он писал: 

«Моногамия… была первой формой семьи, в основе которой лежали не естественные, а экономические условия - именно победа частной собственности над первоначальной, стихийно сложившейся общей собственностью. Господство мужа в семье и рождение детей, которые были бы только от него и должны были наследовать его богатство, - такова была исключительная цель единобрачия, откровенно провозглашенная греками… Таким образом, единобрачие появляется в истории… как порабощение одного пола другим, как провозглашение неведомого до тех пор во всей предшествующей истории противоречия между полами… Первая появляющаяся в истории противоположность классов совпадает с развитием антагонизма между мужем и женой при единобрачии, и первое классовое угнетение совпадает с порабощением женского пола мужским. Единобрачие было великим историческим прогрессом, но вместе с тем оно открывает, наряду с рабством и частным богатством, ту продолжающуюся до сих пор эпоху, когда всякий прогресс в то же время означает и относительный регресс, когда благосостояние и развитие одних осуществляется ценой страданий и подавления других. Единобрачие - это та клеточка цивилизованного общества, по которой мы уже можем изучать природу вполне развившихся внутри последнего противоположностей и противоречий.
 (…)
В старом коммунистическом домашнем хозяйстве, охватывавшем много брачных пар с их детьми, вверенное женщинам ведение этого хозяйства было столь же общественным, необходимым для общества родом деятельности, как и добывание мужчинами средств пропитания. С возникновением патриархальной семьи и еще более - моногамной индивидуальной семьи положение изменилось. Ведение домашнего хозяйства утратило свой общественный характер… стало частным занятием; жена сделалась главной служанкой, была устранена от участия в общественном производстве. Только крупная промышленность нашего времени вновь открыла ей - да и то лишь пролетарке - путь к общественному производству». Теперь любовь между полами действительно «становится правилом в отношениях к женщине… только среди угнетенных классов, следовательно, в настоящее время - в среде пролетариата… Здесь нет никакой собственности, для сохранения и НАСЛЕДОВАНИЯ которой как раз и были созданы моногамия и господство мужчин». 

Далее Энгельс пишет, что для современного буржуазного общества характерны моногамия и проституция, это два полюса одного и того же общественного порядка. Но здесь вступает в силу новый тип отношений - индивидуальная, взаимная половая любовь. О которой до средних веков не было и речи - браки основывались не на любви, а на выборе родителей, на расчете. В буржуазном обществе уже «в пределах класса сторонам была предоставлена известная свобода выбора… брак по любви был провозглашен правом человека… Но… здесь снова сказывается ирония истории. Господствующий класс остается подвластным известным экономическим влияниям, и поэтому только в исключительных случаях в его среде бывают действительно свободно заключаемые браки, тогда как в среде угнетенного класса они, как мы видели, являются правилом. Полная свобода при заключении браков может, таким образом, стать общим достоянием только после того, как уничтожение капиталистического производства и созданных им отношений собственности устранит все побочные, экономические соображения, оказывающие теперь еще столь громадное влияние на выбор супруга. Тогда уже не останется больше никакого другого мотива, кроме взаимной склонности. 
Так как половая любовь по природе своей исключительна, - хотя это ныне соблюдается только женщиной, - то брак, основанный на половой любви, по природе своей является единобрачием (…) Тем самым впервые была создана предпосылка, на основе которой из моногамии, - внутри нее, наряду с ней и вопреки ей, смотря по обстоятельствам, - мог развиться величайший нравственный прогресс, которым мы ей обязаны: современная индивидуальная половая любовь, которая была неизвестна всему прежнему миру».

Как видим, речь идет не о разрушении семьи вообще, а о создании новой формы семьи на основе взаимной любви. А если любви нет, «то развод становится благодеянием как для обеих сторон, так и для общества»,  заключает Энгельс.

Но главной заботой Энгельса в этом вопросе было в первую очередь освобождение женщины от рабского униженного положения в семье и экономической зависимости от мужа, равенство и равноправие полов. В свете Евангелия это есть задача формирования нового человека: «Возрастайте в нового человека… где нет ни мужского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе». Ведь если Христов закон «в одном слове заключается: люби ближнего как самого себя», то это требует установления отношений равенства и равноправия, а не господства и подчинения. А самый ближний человек для мужа – это его жена: «Каждый из вас да любит свою жену, как самого себя», - заповедал Апостол. И Энгельс утверждал: 

«Господство мужчины в браке есть простое следствие его экономического господства и само собой исчезает вместе с последним (…) Своеобразный характер господства мужа над женой в современной семье и необходимость установления действительного общественного равенства для обоих, а также способ достижения этого только тогда выступят в полном свете, когда супруги юридически станут вполне равноправными. Тогда обнаружится, что первой предпосылкой освобождения женщины является возвращение всего женского пола к общественному производству…»

Что касается «уничтожения семьи», то Энгельс со всей определенностью писал, что монагамия «не только не исчезнет, но, напротив, только тогда полностью осуществится… Проституция исчезнет, а моногамия, вместо того чтобы прекратить свое существование, станет, наконец, действительностью также и для мужчин. Положение мужчин, таким образом, во всяком случае сильно изменится. Но и в положении женщин, всех женщин, произойдет значительная перемена. С переходом средств производства в общественную собственность индивидуальная семья перестанет быть хозяйственной единицей общества. Частное домашнее хозяйство превратится в общественную отрасль труда. Уход за детьми и их воспитание станут общественным делом; общество будет одинаково заботиться обо всех детях, будут ли они брачными или внебрачными. Благодаря этому отпадет беспокойство о “последствиях”, которое в настоящее время составляет самый существенный общественный момент, - моральный и экономический, - мешающий девушке, не задумываясь, отдаться любимому мужчине».  – Подчеркнем: «любимому, но не любому. 

Вопрос семьи и отношения между полами при социализме уже практически решал Ленин. Он заявлял в письме И. Арманд от 17 января 1915 г., что «свобода любви», под которой понимают свободу от деторождения, свободу адюльтера и т.д., это есть не пролетарское, а буржуазное требование.  Ленин резко возражал против беспорядочной половой жизни. Но семья при социализме является новой, высшей формой семьи. Под руководством Ленина Советская  власть начала  раскрепощение женщин, уничтожила старые буржуазные законы, ставящие женщину в неравноправное положение с мужчиной, отменила все, связанные с собственностью, преимущества, которые сохранились в семейном праве за мужчиной. Отменив  частную собственность, Советская власть начала освобождение женщин от домашнего рабства путем перестройки мелкого домашнего хозяйства в крупное социалистическое хозяйство и создания детских садов, яслей, столовых и т.п. учреждений, предоставив женщинам возможность участия в общественном производстве, управлении общественными предприятиями и управлении государством. 

Как видим, у коммунистов речь идет о создании новой, высшей формы семьи на основе взаимной любви, общественного содержания детей и одинакового их воспитания в госучреждениях, а не о «разрыве связей родителей и детей» ради самого разрыва. 

Моногамные отношения, основанные на взаимной любви, заповедуют и Махатмы. В «Учении Храма», собрание которого опубликовано еще в 1924 г., заповедана моногамия: «Моногамия есть краеугольный камень семьи, а семья – это краеугольный камень цивилизации». А родственные отношения между всеми людьми достигаются тем, что родство по крови заменяется родством по духу. Как сказано в Учении Живой Этики: «Агни-йог заменяет кровное родство духовным». То же самое заповедано и в Моральном Кодексе строителя коммунизма: «Братские отношения между людьми; человек человеку – друг, товарищ, брат». 

На этом вопрос об общности жён можно считать исчерпанным. 

Социалистическое государство Платона

Платон писал, что до идеального государства надо дорасти. А потому, по Платону, коммунистической собственности предшествует государственная собственность, наилучшему государству предшествует государство «второе после наилучшего», облегчающее переход к коммунизму, приближение к идеалу. Это государство, изображенное в «Законах», имеет много аналогий с СССР периода раннего строительства социализма:

«Прежде всего, пусть граждане разделят землю и жилища; общинного земледелия может и не быть, так как нынешнее поколение по своему воспитанию и образованию не доросло до этого. Однако раздел надо производить, считаясь со следующим: каждый получивший по жребию надел должен считать свой надел общей собственностью всего государства… Только что сказанное может быть выражено и в виде такого совета: “Лучшие из людей!… Сохраняйте величину и размеры вашего имущества. Не бесчестите ваш первоначально соразмерный надел взаимной куплей или продажей, ибо не будет вам в этом союзником ни законодатель, ни бог, по жребию выделивший его вам”. Здесь впервые устанавливается закон для ослушников, предупреждающий, что лишь при этих условиях желающий может получить надел, но не иначе: во-первых, земля посвящена всем богам… Жрецы и жрицы будут совершать молитвы о том, чтобы того, кто купил или продал полученные по жребию под жилище или поле наделы, постигла за это достойная кара…  Кроме того, за исполнением всего этого будет поручено следить самому зоркому из должностных лиц, так, чтобы не укрылись происходящие иной раз нарушения и ослушники наказывались бы законами и богами… Наживе вовсе нет места при подобном устройстве, а отсюда следует, что никто не должен - да, впрочем, и не может - наживаться неблагородным способом; поскольку это зазорное, так сказать, ремесло извращает благородные нравы, недопустимо даже желать подобного обогащения. Сюда же относится и следующий закон. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Однако для повседневного обмена должна быть монета… Если частному лицу понадобится выехать за пределы родины, оно может это сделать лишь с разрешения властей; по возвращении домой оно должно сдать государству имеющиеся у него чужеземные деньги, получив взамен местные деньги, согласно расчету. Если обнаружится, что кто-либо присвоил чужеземные деньги, они забираются в пользу казны; знавший же об этом и не сообщивший подвергается вместе с тем, кто ввез эти деньги, порицанию и проклятию, а также и пене в размере не менее количества ввезенных чужеземных денег… Нельзя также отдавать деньги под проценты, в этом случае позволяется вовсе не возвращать ростовщику ни процентов, ни всего долга…».  

Всё, чем владеет каждый, не считая надела, будет публично записано должностными лицами-стражами. Надо установить пределы бедности и богатства. Предел бедности - стоимость надела, который должен оставаться у каждого. Допускается приобретение имущества до 4-кратного размера; если же кто приобретет свыше этого, он должен отдать избыток государству и его богам. Нарушителя же этого закона может выдать всякий желающий, кроме того, виновный должен будет заплатить еще такую же сумму из своего имущества. На первом месте должна стоять забота о душе, а забота об имуществе - на последнем.  Одновременно быть и очень хорошим, и очень богатым невозможно, утверждает Платон. Смысл же законов в том, чтобы сделать людей возможно более счастливыми и дружелюбными. «Истинна древняя пословица, что равенство создает дружбу». 

Это государство Платона принуждает людей к совершенствованию, контролирует и регламентирует все общественные отношения и проявления человеческой жизни, вплоть до брака: человек должен оставлять потомство, но если кто не женится по достижении тридцати пяти лет, он будет ежегодно платить пеню;  приданого не должно быть, издержки на брачные пиршества не должны быть больше, чем позволяет состояние, и т.д.  

Все это напоминает ленинско-сталинский СССР, вплоть до использования труда рабов; только рабами, трудившимися в исправительно-трудовых лагерях и колониях ГУЛАГа, стали прежние эксплуататоры и прочие противники эволюции да разного рода преступники. Как сказано в «Википедии», труд заключенных в СССР рассматривался как экономический ресурс, он использовался на строительстве крупных промышленных и транспортных объектов, строительстве городов, в сельском хозяйстве и в добывающих отраслях, а также на лесозаготовках, давая 3% валового национального продукта. 

В связи с этим интересно отметить, что арийцы Ригведы тоже были нетерпимы к даса-дасью, которые характеризуются как богатые и скупые. В Ригведе говорится об убийстве богатых дасью или приручении их. В поздних частях Ригведы слово даса значит «слуга» - дасов превращали в рабочую силу, как в СССР принуждали к труду прежних эксплуататоров.  

А.Ф. Лосев в «Комментариях к Диалогам Платона» пишет о платоновском социалистическом государстве: 

 «В “Законах” на первый план выступает… некая внешняя сила, которая сдерживает государство от распадения. Авторитет принадлежит каким-то людям, в распоряжении которых находятся огромные карательные возможности вплоть до смертной казни. Изображается некий полумифический законодатель, который вместе с тираном осуществляет все законодательные и исполнительные функции при полном невнимании к потребностям личности и даже общества. Религия и мораль должны теперь играть роль не потому, что существуют боги, но потому, что это предписывает закон. Если есть возможность убеждать, законодатель может убеждать людей в существовании богов. Но убеждение - это только паллиатив. Необходимо, если кто-либо выкажет себя непослушным законам, "одного присудить к смертной казни, другого - к побоям и тюрьме, третьего - к лишению гражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества в казну и изгнанием"».

С религией здесь надо разобраться основательно. Прежде всего, религия у Платона – это не иудейский монотеизм. Боги и божественные законы здесь иные. Платоновские боги ассоциируются с небесными светилами: «Мы… приводя доказательства существования богов, говорим об одном и том же - о Солнце, Луне, звездах, Земле - как о богах, о чем-то божественном».  Как замечательно сказал К. Маркс: «Греческое самосознание в области духа - ДУХОВНАЯ солнечная система. В небесных телах греческие философы поклонялись своему собственному духу. Религиозное отношение к небесным телам известно у пифагорейцев, Платона, Аристотеля. Аристотель говорит: за все прошедшее время, судя по воспоминаниям, перешедшим от одних людей к другим, ничего, по-видимому, не изменилось ни во всем небе, ни в какой-либо из его частей. Даже название, по-видимому, передано нам древними, причем они имели в виду то же самое, что и мы. Ибо не однажды и не дважды, а бесконечное число раз доходили до нас одни и те же представления… До нас из глубокой древности дошло от предков, сохранилось в виде мифов более поздних поколений, представление о том, что небесные тела суть боги и что божественное начало объемлет всю природу». 

Как видим, в древности Истина была преподана в виде небесной мифологии. Вспомним опять, что циклическая эволюция духа аналогична круговращению Земли вокруг Солнца. Как говорит Платон в диалоге «Кратил»: «…Первые из людей, населявших Элладу, почитали только тех богов, каких и теперь еще почитают многие варвары: Солнце, Луну, Землю, Звезды, Небо. А поскольку они видели, что все это всегда бежит, совершая круговорот, то от этой-то природы бега (Φεΐν) им и дали имя богов (Φεοί)». 

Однако эта небесная мифология привела к тому, что древние люди стали буквально  обожествлять небесные тела и светила, за что в последующих веках подверглись справедливой критике со стороны тогдашних атеистов. У Платона в «Законах» есть следующий характерный фрагмент: «Пусть подвергнутся нашему порицанию сочинения нового поколения мудрецов, поскольку они являются причиной зол. Вот что влекут за собой сочинения подобных людей: мы с тобой, приводя доказательства существования богов, говорим об одном и том же – о Солнце, Луне, звездах, Земле – как о богах, о чем-то божественном. Люди же, переубежденные этими мудрецами, станут возражать: все это – только земля или камни и, следовательно, лишено способности заботиться о делах человеческих… Но..  эллины и все варвары как при различных несчастьях, так и при полном благополучии преклоняют колени и повергаются ниц при восходе и закате Солнца и Луны, показывая этим не только полную свою уверенность в бытии богов».  

Однако сам Платон осторожно, насколько это было возможно, возвращал языческое сознание к первоначальному смыслу астральных символов. Солнце и его свет у Платона символизирует высший Ум-демиург, высшее (общее) благо. Задача Платона - положить начало научному мировоззрению, осторожно уходя от традиционной языческой мифологии греков. Ибо прежнее детски-наивное языческое мировоззрение уже не удовлетворяло пытливые умы.  Платон пишет: 

«…У молодых людей возникают нечестивые взгляды, будто нет таких богов, признавать которых предписывает закон… Что же, по твоему мнению, должен сделать законодатель? Ведь такое положение вещей сложилось уже давно. Должен ли он стать посреди города и только и делать, что грозить всем людям подряд: мол, если даже они не признают существования богов и не будут считать богов именно такими, какими их признает закон (то же самое и относительно прекрасного, справедливого и вообще всего самого важного, того, что направляет к добродетели или к пороку), все равно надо следовать письменным указаниям законодателя как в мыслях, так и в действиях. А кто выкажет себя непослушным законам, тех, мол, он присудит: одного - к смертной казни, другого - к побоям и тюрьме, третьего - к лишению гражданских прав, прочих же накажет лишением имущества в пользу казны и изгнанием? Или же надо одновременно с установлением для людей законов по возможности смягчить свою речь с помощью убеждения?.. Любой хоть чего-то стоящий законодатель вовсе не должен считать себе это в тягость, но, наоборот, как говорится, должен возвысить голос, чтобы словом своим послужить древнему закону и доказать существование богов, а также всего того, что ты только что разобрал. Он должен прийти на помощь самому закону… Кому же более всего, как не законодателю, подобает прийти на помощь высочайшим законам, извращаемым дурными людьми?» 

Под «древним законом» и «высочайшими законами», о которых говорит Платон, надо подразумевать все тот же ведический закон эволюции Рта и законы его высших ступеней, символизируемые Солнцем. Их мы подробно рассмотрим в дальнейшем.

Вернемся к социалистическому государству Платона. А.Ф. Лосев далее в «Комментариях» пишет: «Война… теперь выдвигается у него на первый план и неотделима от функционирования законов… В этом диалоге Платон, несомненно, построил жесточайшее полицейское государство с насильственным земельным уравнением, со всеобщим шпионажем (V 744 е - 745 а) и с узаконенным рабовладением… При всех оговорках самый факт рабства признается в “Законах” открыто...  (V 776b - 778 а). О небывало жестоких наказаниях как свободных, так в особенности и рабов трактует вся IX книга “Законов”...»

Снова прервем цитирование А.Ф. Лосева и приведем несколько фрагментов из самой IX книги «Законов», касающихся преступлений против социалистического государства. Итак, Платон пишет:

«Даже как-то позорно то, что мы собираемся… устанавливать подобные законы в таком государстве, которое, по нашему признанию, будет устроено хорошо и вообще получит правильное направление в смысле добродетельных навыков его граждан. И вдруг мы предполагаем, что в подобном государстве появится человек, причастный таким величайшим проступкам, которые во всех остальных государствах являются следствием испорченности. Приходится, таким образом, законодательствовать, предвосхищая события:  угрожать - на тот случай, если подобный человек встретится. Устанавливать законы для предотвращения подобных проступков и наказания за них, коль скоро они совершены, в предположении, что такие люди непременно встретятся, - вот в этом-то, повторяю, и есть что-то позорное. Мы ведь не то, что древние законодатели. Те были, как теперь рассказывают, и сами божественного происхождения, да и законы свои они давали детям богов, героям, то есть существам также божественным.  Нет, мы - люди и даем теперь законы семени людей; поэтому мы вправе бояться, что у нас встретятся граждане с природой неподатливой, точно рог, так что их ничем не проймешь. Как те семена, что не поддаются огню, так и они неподатливы законам, даже столь сильным. Эти люди побуждают меня сказать о непривлекательном законе относительно святотатства… для людей, замышляющих всякие нечестивые и пагубные для государства деяния. Тому, кто повинуется, закон ничего не скажет; ослушнику же вслед за вступлением он громко глаголет:  “Кто будет уличен в святотатстве, тому, если это раб или чужеземец, отметят лицо и руки клеймом его злополучия, подвергнут его стольким ударам, сколько решат судьи, и в нагом виде выгонят за пределы страны”. Возможно, что такое наказание исправит и образумит его. Дело в том, что по закону ни одно наказание не имеет в виду причинить зло. Нет, наказание производит одно из двух действий: оно делает наказываемого либо лучшим, либо менее испорченным. Но если будет обнаружено, что подобный поступок совершен каким-нибудь гражданином, который нанес великое, несказанное оскорбление [платоновским] богам, своим родителям или государству, то судье придется считать его неисцелимым… Наказание такому человеку - смерть, и это еще наименьшее из зол. Для остальных граждан полезным примером станет бесславие преступника и то, что его труп будет выброшен за пределы страны. Его детям и его роду, если они не будут походить нравом на своего отца, - честь и слава; все будут говорить, что они хорошо и мужественно перешли от зла к добру…
Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было проступок, даже если совершивший его бежал за пределы государства. Наказанием должны быть смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня…
После… идут преступления, касающиеся ниспровержения существующего государственного строя [предшествующего наилучшему – А.Б.]. Кто стремится сделать законы рабами людей и заставляет государство подчиняться партиям, того, раз он при этом прибегает к насилию, возбуждая противозаконное восстание, надо считать самым отъявленным врагом всего государства в целом. А кто, хотя и не имеет ничего общего ни с кем из подобных людей, при отправлении главнейших государственных должностей не обратил внимания на такие явления или, хотя и обратил, из трусости не встал на защиту отечества, - такого гражданина следует числить на втором месте в смысле испорченности. 
Всякий человек, если он хоть на что-то годен, должен оповещать правителей о заговорах, имеющих целью насильственное и вместе с тем противозаконное изменение государственного строя, и должен привлекать заговорщика к суду... Большинством голосов присуждают виновного к смертной казни. Посрамление и наказание отца не распространяется ни на кого из детей, исключение составляют те дети, чей отец и дед, и отец деда - все подряд были присуждены к смерти…»

Цитируем А.Ф. Лосева дальше: «Платон вдруг начинает проповедовать, что война всех против всех относится к самой природе общества, для которой характерны обнаженный и озлобленный инстинкт жизни и коренные противоречия как в отношениях одного человека к другому, так и в его отношении к самому себе. “То, что большинство людей называет миром, есть только имя, на деле же от природы существует вечная непримиримая война между всеми государствами”… Та же вечная война существует и между отдельными поселками, между отдельными домами в поселке и между отдельными людьми в доме. “Все находятся в войне со всеми как в общественной, так и в частной жизни, и каждый [находится в войне] с самим собой”… Вместо идеальных основ жизни здесь проповедуется звериная борьба всех против всех... Платон… начинал хлестать историю резиновой дубинкой в надежде вернуть ее на путь истинный. Чего стоит, например, его новое учение в “Законах” о двух мировых душах, доброй и злой [лунной]?…  какой-то совершенно несвойственный ему восточный дуализм (…) В “Законах” всякая критика запрещена, выдвигается требование беспрекословного подчинения законам и казни для всех неверующих». 

*         *          *

Таковы законы социалистического государства, облегчающего переход к коммунизму, которые были разработаны божественным учителем Платоном - всемирно признанным великим мыслителем, гордостью Европы. (Махатмы называют Платона Мыслителем с большой буквы.). Провидец Платон предсказал ожесточенную социальную борьбу при переходе к коммунизму и необходимость строжайшей диктатуры на переходный период. 

Ленин тоже  учил, что переходный период между отживающим ветхим миром и Новым Миром, между капитализмом и коммунизмом не может не быть периодом ожесточенной борьбы.  
Эта же борьба нарождающегося Нового Мира с ветхим миром в эпоху Апокалипсиса аллегорически изображена в Евангелии - в притчах Христа о Втором Пришествии и Откровении И. Богослова. 

Символы духовного света и лунный символизм в учении Платона 

С приведенными выше словами А.Ф. Лосева о том, что Платону несвойствен восточный дуализм, нельзя согласиться. Ведь платоновский безличный благой Ум-демиург, отождествляемый с высшим Благом,  предполагает противоположность злого и низшего.  Благой Ум-демиург является родителем («отцом») планетарных богов - демиургов нашего (человеческого) рождения, которым доверил рождение смертных людей и руководство их эволюцией, как сказано в «Тимее».  

Демиурги нашего рождения  тождественны библейским богам-Элохимам, или Архангелам («Сотворим человека по образу Нашему…»). А противником Элохимов, как мы уже выясняли, является возгордившийся падший ангел, Лукавый, Злой Дух, он же  Иегова - бог Луны, чьё запретное для произношения имя иудеи заменяли титулом «Господь» (Адонаи) - господин, владыка, хозяин. 

Встает вопрос: знал ли Платон, кем является Иегова? Ведь, побывав в Вавилоне, он, несомненно, получил представление о вавилонском пантеоне богов и их связи с небесными  светилами. В вавилонском пантеоне наиболее значимыми небесными богами, получающими в свой черед господство над людьми, были:
- верховный бог Неба Ану (семит. Эл, Илу) - «вышний владыка», «отец богов»; он занимает первое место в пантеоне, однако воздействует на мир через других богов;
- бог Луны (Син) - божество лунного светила, 
- богиня (и бог) планеты Венера - утренняя и вечерняя звезда; 
- бог Солнца  -  великий судия небес и земли, бог справедливости, творящий суд по правде, враг темных ночных дел, защитник слабых и угнетенных; 
- бог божественной грозы, грома, бури;
- бог утреннего Солнца, творящий из мирового хаоса новое небо и новую землю, целитель страждущих, разрушитель злых чар, изгоняющий демонов; 
- бог палящего полуденного Солнца - ведущий к победе войска, неодолимый бог войны, идет по небу с пламенным мечом, одетый страшным блеском; 
- бог Огня, сходящего с неба в виде молнии, герой, борец, разгоняющий тьму, верховный судия, свет великих богов, в огонь одетых, блистающих; 
- бог Огня, полуденного жара  -  вестник богов и верховного бога, могучий огненный бог, вздымающий факел, распространяющий страх.
Эти световые боги, каждый в свой черед, получают господство над людьми.

Однако в Южной Вавилонии, где находился культовый центр бога Луны Сина - город Ур, и откуда, по Библии, начался исход Аврама, происходит подмена. Син (он же Иегова, избравший Аврама, ср.: синагога, синедрион, синод) занимает место верховного бога Ану (семит. Эл, Илу), подменяя его собой, называясь «владыкою неба Ану», отцом богов, великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Ему приписываются атрибуты бога Солнца: он приносит народам право и справедливость, выше его нет никакого судьи. Бог Луны Син затмевает собой бога Солнца: он стоит впереди и выше его со своим светилом. Так что древние вавилоняне считали Луну единственным источником света. 

Далее, учился Платон также у египетских жрецов. Климент Александрийский писал: «Рассказывают, что учителем Пифагора был Сонхис, верговный египетский жрец, Платона – Сехнуфис из Гелиополя».  А это значит, что Платон был знаком и с египетским пантеоном богов. И, в частности, с богом Солнца Ра и его ночным заместителем - богом Луны, который здесь назывался Тотом и был чужеземным богом бедуинов - кочующих евреев и арабов. И здесь тоже налицо подмена – бог Луны Тот стремится затмить всех богов, выступает в роли верховного бога Птаха, называясь «владыкой неба и владыкой земли», «главой всех богов и богинь», царем богов», «сущим изначала», «ЕДИНЫМ», «главой истины на земле и на небе» и т.д. Недаром одним из его образов был павиан, и недаром сатана называется обезьяной Бога. Тот назывался также «языком Птаха», «языком Ра» и «гортанью того, чье имя сокровенно» – скрыто. То есть бог Луны говорил от имени верховного Птаха, от имени бога Солнца и кого-то третьего, чье имя было запретным, скрывалось. 

В Египте о боге Луны Тоте говорится как о волшебнике, владыке великих чар, владыке тайн небесных и земных, владыке вина и опьянения (в религиозном смысле, аналогичном «опиуму народа»). Ему принадлежит ведущая роль в культе мертвых и погребальном ритуале - он переводит души людей в царство мертвых [смертных]. 

Как известно, сокровенные знания передавались в символах и аллегориях. Платону приходилось излагать эти знания таким же образом. Как сказано в платоновском «Тимее»: «Рассматривая во многих отношениях много вещей, таких, как боги и рождение Вселенной… мы должны… помнить, что нам [людям] приходится довольствоваться в таких вопросах правдоподобным мифом, не требуя большего». Философия Платона еще мифологизирована. Но миф – не вымысел. Греческое mythos значит слово, сказание, предание. Древние мифы – это аллегории, иносказания, в которых передавались сокровенные знания о духовном мире.  

Нас интересуют прежде всего световые символы в учении Платона, особенно символ Луны. Исследуем эту «божественную иллюминацию» - световую символику у Платона. 

*        *         *

По учению Платона, Благой Ум-демиург, называемый также «вечносущим богом», является творцом духовного космоса (космоса-бога), устроенного по аналогии с физическим  космосом. Сам Благой Ум-демиург - тот, «кто есть ВЫСШЕЕ БЛАГО», символизируется СОЛНЦЕМ. Он является также отцом астральных богов - «ДЕМИУРГОВ НАШЕГО РОЖДЕНИЯ», которым он ПЕРЕДОВЕРИЛ СОЗДАНИЕ СМЕРТНЫХ ЛЮДЕЙ, ПРАВЛЕНИЕ ИМИ, РУКОВОДСТВО ИХ ЭВОЛЮЦИЕЙ. Сам благой Ум-демиург творит только то, что совершенно и бессмертно, и «НЕ МОЖЕТ ОКАЗАТЬСЯ ВИНОВНИКОМ НИЧЬЕЙ ПОРОЧНОСТИ».  

НО О БЛАГОМ УМЕ-ДЕМИУРГЕ, «ТВОРЦЕ И РОДИТЕЛЕ ЭТОЙ ВСЕЛЕННОЙ, НЕЛЬЗЯ ВСЕМ РАССКАЗЫВАТЬ», говорит Платон устами Тимея. Почему? Чтобы не подвергнуться участи Сократа? Слишком уж отличалось платоновское определение творца нашей Вселенной как безличного космического Высшего Разума, от традиционных изображений мифического верховного бога Зевса, так что Платону пришлось приспосабливать свое учение к прежним мифам греков, называя Богом Высший (благой) Разум. Но известно также, что посвященные в божественные тайны давали клятву о неразглашении их грубым массам, чтобы не дискредитировать, не осквернять Высшее. Как сказано, Высшее доступно лишь высшим, т.е. стоящим на высших ступенях эволюции. А на низших ступенях - каков дух людей, таков у них и бог, таковы и световые символы.  

В центре философии Платона – учение о мировой душе и перевоплощении душ. 

По «Тимею», идею божественного рода бог - благой Ум - в большей части образовал из огня, дабы она являла взору высшую блистательность и красоту, распределив этот род кругом по всему небу (небо – аллегория духовного мира), сделав этот род неподвижным и покоящимся, так чтобы каждый из богов был, сколь возможно, совершенен. По этой причине возникли все неподвижные звезды, являющие собой вечносущие божественные существа, которые всегда тождественно и единообразно вращаются в одном и том же месте. 

Итак, неподвижные (околополярные) звезды, которые у древних египтян назывались «вечными», «неразрушимыми», у Платона являются символами богов. 

Кроме неподвижных звезд, есть еще звезды, меняющие свое место, и блуждающие звезды. Под звездами, «меняющими свое место», видимо, надо понимать восходящие и заходящие звезды (древнеегипетские деканы), которые, судя по всему, символизируют перевоплощающиеся души, в отличие от неподвижных звезд, символизирующих богов, закончивших цикл земных перевоплощений. А «блуждающими звездами» назывались планеты.  Платон называет планеты «звездами, которые блуждают по небу и снова возвращаются на свои пути». 

Далее, по «Тимею», благой Ум-демиург создал из мировой духовной субстанции бессмертную, божественную, разумную часть души человека и распределил их по одной на каждую звезду, «возведя [разумные] души на звезды как на некие колесницы. Так первое божественное рождение для всех душ установлено одно и то же, чтобы ни одна из них не была унижена». (Каждый человек рождается под своей звездой, подсказывает Е.И. Рерих.)

Бессмертное божественное начало в человеке, или «разумная душа», «духовная душа», есть искра Божия - Дух Святой, или Высший Разум в человеке,  уподобляемый светилам-звездам. Как  говорит Платон в Послезаконии», ведь от звезд исходит свет, сияние, они прекрасны на вид, движение их и хороводы прекраснее и величественнее всех хороводов. Звезды не меняют своего направления, не блуждают и не изменяют своих круговращений, как и надлежит всем живым существам. Чтобы убедительно показать божественность всех этих явлений, говорит Платон, надо «либо с полным правом прославлять небесные тела как богов, либо допустить, что они стали образами богов… Ведь никогда не найдется более прекрасных и более общих для всего человечества изваяний, воздвигнутых в столь великолепных местах и отличающихся чистотой, величавостью и вообще жизненностью, именно таковы небесные тела… Ведь все они содействуют зримому мировому порядку, установленному Разумом, наиболее божественным из всего. Человек блаженный сперва поражен этим порядком, затем начинает его любить и стремится усвоить его, насколько это возможно для смертной природы, полагая, что таким образом он всего лучше и благополучнее проведет свою жизнь и по смерти придет в места, подобающие добродетели. Такой человек на самом деле примет истинное посвящение, овладеет единой разумностью, коль скоро и сам он един, и все остальное время станет созерцать прекраснейшие [явления], какие только доступны зрению».

Как видим, у Платона светила-звезды являются символами богов и божественного, бессмертного начала в человеке - Духа Святого, или Высшего Разума. Аналогична картина духовного мира и у древних египтян: блаженные души после смерти восходят на небо, становятся духами и превращаются в звезды. Звезды египетского и арийского духовного неба изображались пентаграммами. В Библии та же астральная символика: «Я, Иисус, есмь звезда утренняя и светлая», «побеждающему дам звезду утреннюю», «Среди строптивого и развращенного рода… вы [праведники] сияете, как светила в мире», «Разумные будут сиять, как светила на [небесной] тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда», и т.д. 

По Священным Писаниям, высшая награда для праведников - достижение света Преображения, сияния Духа Святого, называемого также хварно или божественной славою, которая присуща богам и ангелам. Как сказано о Преображении Христа: «И просияло лицо Его  как солнце, и одежды сделались белыми, как свет». Что же лучше символизирует этот божественный свет, это сияние божественной славы, сияние Духа Святого, как не Солнце и звезды. Ту же духовную систему обозначают Солнце и звезды в коммунистической символике.

По «Тимею», тело человека несет в себе «ОГОНЬ, не имеющий свойства жечь, но изливающий мягкое свечение… Внутри нас обитает особенно чистый ОГОНЬ, родственный СВЕТУ ДНЯ, его-то они [демиурги нашего рождения] заставили ровным и плотным потоком изливаться через глаза». 

(Христос в свою очередь говорил: «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло… Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием». Н.К. Рерих называл это «иметь глаз добрый» - доброжелательный, без зависти, злобы и т.д.  Огонь этих светильников и символизируют звезды. А чтобы эти светильники духа не гасли, необходимо  иметь масло [т.е. силу духа] в сосудах [т.е. телах] своих, говорит Христос в притче о неразумных девах со светильниками.)

Далее в «Тимее» говорится, что разумным душам предстояло, рассеявшись, перенестись на подобающее каждой душе «орудие времени» и стать живыми существами, укорениться в телах. Апостол Павел писал  о том же: «Бог… да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли… исполниться всею полнотою Божиею». (Дух, повторим, есть разум, сознание, мышление.) 

В связи со счетом времени в «Тимее» называются Солнце, Луна и пять планет: «Чтобы время родилось из разума и мысли бога, возникли Солнце, Луна и пять других светил, именуемых планетами, дабы определять и блюсти числа времени. Сотворив одно за другим их тела, бог поместил их, числом семь, на семь кругов, по которым совершалось круговращение иного: Луну – на ближайший к Земле круг, Солнце – на второй от Земли, Утреннюю звезду и ту звезду, что посвящена Гермесу и по нему именуется, – на тот круг, который бежит равномерно с Солнцем, но в обратном направлении. Оттого-то Солнце, Гермесова звезда и Утренняя звезда поочередно и взаимно догоняют друг друга». 

Как уже отмечалось, по учению Платона, все, что идет против движения Солнца, означает природу иного, изменчивого, неразумного, и два типа движения - «тождественное» [посолонь] и «иное» - в противоположных направлениях придают движению в целом спиралевидную форму. 

Еще раз подчеркнем, что эта астрономическая система у Платона является аллегорией невидимой духовной системы. Однако те, кто понял эту аллегорию буквально, обвинили Платона в геоцентризме. Но ведь Платон, развивавший учение Пифагора, не мог не знать о вращении Земли вокруг Солнца. Однако, повторим, он излагал своим современникам всего лишь правдоподобный миф о духовной системе, которую невозможно увидеть глазами, можно лишь представить мысленно. И что же лучше иллюстрирует перевоплощение душ, рождение людей в мир и уход их с земного плана, как не картина звездного неба с восходящими и уходящими за горизонт светилами, вращающихся вокруг земного наблюдателя.  

Далее, говорит Платон, если разумные души будут властвовать над чувствами и страстями, то жизнь того человека будет справедлива, и, прожив отмеренный срок должным образом, он возвратится в обитель соименной ему звезды и будет вести блаженную жизнь. Если же души окажутся во власти страстей, будут творить зло, тому придется каждый раз перерождаться соответственно его порочному складу, и конец его мучениям наступит лишь тогда, когда он одолеет неразумное буйство и снова придет к идее прежнего и лучшего состояния. 

По «Тимею», разумная душа, вступив в смертное тело, поначалу лишается ума; но со временем человек становится разумным существом. «Если же к этому добавится правильное воспитание, он будет цел, невредим и здоров, избегнув наихудшего из недугов; а если он проявит нерадивость, то, идя по своей жизненной стезе, он будет хромать и сойдет обратно в Аид несовершенным и неразумным». Но «боги, построившие нас, помнили о заповеди своего отца, которая повелевала создать человеческий род настолько совершенным, насколько это возможно; во исполнение этого они постарались приобщить к истине даже низменную часть нашего существа», дав ему  дар пророчества. 

Разумная часть души в христианстве называется также «ангелом-хранителем» человека. Платон называет ее еще гением - «демоном»: «Что касается главнейшего вида нашей души, то ее должно мыслить себе как демона, приставленного к каждому из нас богом; это тот вид, который, как мы говорили, обитает на вершине нашего тела и устремляет нас от земли к родному небу как небесное, а не земное порождение… Правда, у того, кто погряз в вожделениях или тщеславии и самозабвенно им служит, все мысли могут быть только смертными, и он не упустит случая, чтобы стать, насколько это возможно, еще более смертным и приумножить в себе смертное начало. Но если человек отдается любви к учению, стремится к истинно разумному и упражняет соответствующую способность души преимущественно перед всеми прочими, он, прикоснувшись к истине, cобретает бессмертные и божественные мысли, а значит, обладает бессмертием в такой полноте, в какой его может вместить человеческая природа; поскольку же он неизменно в себе самом пестует божественное начало и должным образом ублажает сопутствующего ему демона, сам он не может не быть в высшей степени блаженным. Вообще говоря, есть только один способ пестовать что бы то ни было – нужно доставлять этому именно то питание и то движение, которые ему подобают. Между тем если есть движения, обнаруживающие сродство с божественным началом внутри нас, то это мыслительные круговращения Вселенной. Им и должен следовать каждый из нас, дабы через усмотрение гармоний и круговоротов мира исправить круговороты в собственной голове, нарушенные уже при рождении. Иначе говоря, добиться, чтобы созерцающее, как и требует изначальная его природа, стало подобно созерцаемому, и таким образом стяжать ту совершеннейшую жизнь, которую боги[-демиурги] предложили нам как цель на эти и будущие времена».

*        *         *

Кроме божественного начала - разумной, или духовной души, в человеке есть и низшее, животное, неразумное начало, или смертный вид души. 

По «Тимею», посеяв души отчасти на Землю, отчасти на Луну, отчасти на прочие «орудия времени», БЛАГОЙ УМ-ДЕМИУРГ «ПЕРЕДОВЕРИЛ БОГАМ-ДЕМИУРГАМ ИЗВАЯТЬ СМЕРТНЫЕ ТЕЛА И ДОВЕРШИТЬ СОЗИДАНИЕ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ, «сопрягая смертное с бессмертным», и затем «ОСУЩЕСТВЛЯТЬ ПРАВЛЕНИЕ НАД НИМИ, возможно лучше и совершеннее вести смертное существо, чтобы оно не стало само для себя причиной зол», а также готовить для них пропитание, кормить и взращивать их, а после смерти принимать к себе обратно.  «Вначале все вещи являли состояние полной неупорядоченности, и только бог [благой Ум-демиург]… впервые все это УПОРЯДОЧИЛ, а затем составил из этого нашу [малую] Вселенную – единое живое существо, заключающее в себе все остальные живые существа, как смертные, так и бессмертные. При этом божественные существа СОЗДАЛ САМ ДЕМИУРГ, а порождение смертных он ДОВЕРИЛ ТЕМ [ДЕМИУРГАМ], КОГО САМ ПОРОДИЛ. И вот они [боги-демиурги, построившие нас], подражая ему, приняли из его рук бессмертное начало души [разумную душу] и заключили в смертное тело, подарив все это тело душе вместо колесницы, но, кроме того, они приладили к нему еще один, смертный вид души, вложив в него опасные и зависящие от необходимости состояния: для начала – удовольствие, эту сильнейшую приманку зла, затем страдание, отпугивающее нас от блага, а в придачу двух неразумных советчиц – дерзость и боязнь – и, наконец, гнев, который не внемлет уговорам, и надежду, которая не в меру легко внемлет обольщениям. Все это они смешали с неразумным ощущением и с готовой на все любовью и так довершили но законам необходимости смертный род души».  

Известна зависимость низших царств природы и циклов рождения  самого человека от Луны. И Платон ассоциирует смертный вид души с Луной: «В самом человеке, в его душе есть некая ЛУННАЯ часть (...) Мы не без основания признаем двойственными и отличными друг от друга эти [два] начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным  началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений… А оно [начало вожделеющее] – составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства. За ним надо следить, чтобы оно не умножилось и не усилилось за счет так называемых телесных удовольствий и не перестало бы выполнять свое назначение: иначе оно может попытаться поработить и подчинить себе то, что ему не родственно, и таким образом извратить жизнедеятельность всех начал». 

О том, что Платон был посвящен в лунный символизм и знал, что бог Луны властвует над низшей, животной природой человека, говорят и его следующие слова: «Мне кажется, этим выражением [“преодолей самое себя”] желают сказать, что в самом человеке, в его душе есть некая лунная часть и некая худшая.  И когда то, что по своей природе лучше, обуздывает худшее, тогда говорят, что оно “преодолевает самое себя”; значит, это похвала. Когда же из-за дурного воспитания или [дурного] общества верх берет худшее (ведь его такая уйма, а лучшего гораздо меньше), тогда, в порицание и с упреком, называют это “уступкой самому себе”, а человека, испытывающего такое состояние, – невоздержным» .

По Евангелию, преодолеть самого себя – значит распять свое низшее, животное,  ветхое «я», «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, обновиться духом ума и облечься в нового человека, созданного по Богу», «совлечь с себя ветхого человека с делами его и облечься в нового человека»,  возрасти «в мужа совершенного». А в ветхом темном мире господствует Иегова/Яхве, который является богом Луны.  (Коммунисты тоже призывали «скинуть ветхого Адама» и воспитывали нового, совершенного человека.) 

Так знал ли Платон, кем является Иегова/Яхве? Повторим, что в Египте бог Луны Тот считался ночным заместителем бога Солнца Ра и был богом кочующих евреев и арабов (отсюда же кочевники в Гатах - иудеи). Зачем богу Солнца нужен ночной заместитель?  Потому что бог Солнца по определению не может быть богом темного мира. 

В древнеегипетской мифологии Вседержитель Птах имеет два светила-глаза: Солнце и Луну.  Луна заимствует свой свет от Солнца и отражает его, как зеркало, на темную сторону Земли. Днем управляет бог Солнца Ра, а носителем ночного ока Птаха был бог Луны Тот в образе Птаха. (NB: носитель света  - лат. Люцифер). Тота называли «носитель ока», «изначала левое око его [Птаха], подобие солнечного диска ночью», «месяц на небе», «серебряный Атон (отец)», «заместитель Ра»,  «вышедший из Ра [свет]» и т.д. Но бог Луны, этот завистливый ночной заместитель бога Солнца, хочет быть начальником, управлять не только ночью, но и днем. И потому он называет себя «начальником двух глаз», «главою всех богов и богинь», «царем богов», «ЕДИНЫМ», «главою истины на земле и на небе», «владыкою неба и владыкой земли» и т.д., - подменяя собой верховного бога Птаха, отца богов-птахов. 

Точно так же ведет себя и библейский Иегова/Яхве. Моисей, рожденный в Египте около 1575 г. до н.э., «был научен всей премудрости египетской», которая и отражена в законе Моисеевом - Торе. Здесь наблюдается та же картина: Бог (Вседержитель) создал два светила великие: Солнце для управления днем и Луну для управления ночью. А затем Иегова называет себя «Бог, и нет еще», «Господом единым», «Богом богов и Владыкой владык», подменяя собой Вседержителя, говоря в пророчествах и от его имени, и от имени Христа, и от себя самого. Вот почему так трудно разобраться в Библии, особенно в пророческих текстах, различить, что в них от Святого Духа, а что от Лукавого.  

Далее. Во время вавилонского плена иудеи появились на территории Ирана, религия которого (маздеизм) была родственна религии арийцев Индии. В результате столкновения иранцев с иудейской религией в 6 в. до н.э. появилось учение пророка Зороастра об оппозиции двух Духов – Благого и Злого, Святого и Лукавого, Бога истинного и Князя мира сего. Иудей Ездра (5 в. до н.э.), «который был пленником в стране Мидийской в царствование Артаксеркса, царя Персидского» и беседовал там с Ахура Маздой (см. 3-ю книгу Ездры), по возвращении из плена скомпоновал Яхвист и Элохист в «Пятикнижие Моисеево» - Тору, которая была обнародована около 444 г. до н.э. По словам Климента Александрийского,  «священные книги [иудеев], погибшие во время пленения иудеев Навуходоносором, в царствование Артаксеркса, царя Персидского, по божественному вдохновению вновь были написаны Ездрой, левитом и священником». 

Возникают вопросы: соответствовала ли новая Тора в редакции Ездры прежней Торе? Был ли Платон знаком с содержанием Торы и если да, то в какой редакции, и различались ли в ней Элохим и Яхве? 

Климент Александрийский приводит слова еврейского толкователя Аристовула (Аристобула) о каком-то раннем переводе Торы, существовавшем еще до Александра Македонского, из которого якобы многое позаимствовали Платон и Пифагор: 

«Аристобул в первой книге своего сочинения К Филометру пишет: “Платон также следовал началам нашего законодательства. И очевидно, что он самым внимательным образом вникал во все его подробности.  Ведь еще до Деметрия Фалерского и прежде владычества Александра и самих персов существовал другой перевод, включающий в себя повествование об исходе евреев из Египта, обо всех замечательных событиях, очевидцами или непосредственными участниками которых были наши предки, о завоевании земли обетованной, а также изложение всего нашего законодательства.  Очевидно, что вышеупомянутый философ [Платон], муж весьма ученый, многое позаимствовал из этого источника (Неужели и учение о коммунистическом  государстве тоже украл у Моисея? – А.Б.) Равным образом и Пифагор многое позаимствовал у нас для своего учения”.  Нумений, пифагорейский философ, прямо говорит: “Что такое Платон, как не Моисей, говорящий на аттическом наречии?”»

Итак, Аристовул утверждал, что Пифагор (540 – 500 до н.э.) и Платон (427 – 347 до н.э.) знали Моисеев закон по греческому переводу, существовавшему еще до Александра Македонского (356 – 323 до н.э.) и до Деметрия Фалерского (350 – 283 до н.э.). Последний был инициатором создания знаменитой Александрийской библиотеки и советником египетского царя Птолемея II Филадельфа. Однако, как сообщают исследователи, существование предполагаемого изначального греческого текста, так называемой Прото-Септуагинты, обнаружить или реконструировать до сих пор не удалось.  

Повторим, что Тора в редакции Ездры появилась в 444 г. до н.э.  Значит, Пифагор мог знать более древние иудейские Писания, а пифагорейцы могли передать их тайны Платону.  
 
Древне-еврейским оригиналом текста Ветхого завета, передаваемого из поколения в поколение еврейскими учеными книжниками, сначала устно, а потом письменно, считается масоретский текст («масора» - предание). Главным из старших ученых-книжников среди возвратившихся из вавилонского плена считается Ездра. После обнаружения на Мертвом море многих библейских текстов, которые значительно отличаются друг от друга, исследователи Библии выдвинули предположение, что во времена Второго Иерусалимского храма существовали различные еврейские традиции фиксации текста еврейской Библии. Как утверждает диакон Дмитрий Юревич, «в период Второго храма масоретский текст был подвержен корректуре книжников («соферим»), производимой из различных соображений. Одним из мотивов, по которым книжники вносили исправления в текст Писания, было стремление избавиться от антропоморфных выражений Библии по отношению к Богу [Яхве]…»

Но нас интересуют переводы Торы.  Известно, что самыми ранними из них считаются таргумы - переводы на близкий к ивриту арамейский язык, который стал разговорным в Израиле. Первый перевод на арамейский был осуществлен тоже по постановлению Ездры, при котором в синагогах читали Тору по-арамейски и на иврите. Практика перевода на арамейский во время публичного чтения Торы была принята уже во времена возвращения в Сион (6 век до н.э.). Но талмудическая традиция утверждает, что такие переводы существовали и ранее. 

Первый греческий письменный перевод Торы появился лишь в 270 г. до н.э. в египетской Александрии (основанной в 332 г. до н.э.). Здесь, в центре мировой торговли, проживала самая многочисленная еврейская колония, которая уже не владела древнееврейским языком, говорила по-гречески  и пользовалась соответствующими переводами, которые, по-видимому, были устными. Известно, что устные переводы длительное время не получали письменной фиксации. Но если так, то как Платон мог изучать перевод «самым внимательным образом»? 

О происхождении первого письменного греческого перевода - Септуагинты, или «Перевода семидесяти двух толковников», рассказывается в «Послании Аристея к Филократу», а также в Вавилонском Талмуде. Царь Птолемей II Филадельф (285–247 до н.э.) пожелал приобрести для своей знаменитой Александрийской библиотеки греческий перевод Торы, которой гордились находившиеся под его властью евреи. Он обратился к иудейскому первосвященнику Елеазару с просьбой прислать мудрецов для перевода Торы на греческий. В ответ первосвященник послал 72 ученых раввина, которые и осуществили перевод, названный для краткости Септуагинтой - «переводом семидесяти», или «переводом LXX». Эти факты подтверждаются и другими источниками. Сообщается также, что день окончания перевода отмечался в Израиле постом и «был так же горек, как день возведения золотого тельца», - раввинистическая традиция отвергает любые переводы еврейских священных текстов. 

По другой версии, греческий перевод мог быть осуществлен в религиозных и юридических интересах еврейской синагоги в Александрии или же в качестве перевода для богослужебного употребления. Но некоторые исследователи предполагают, что греческий перевод Торы изначально сформировался таким же образом, как и арамейские таргумы: фрагментарные переводы, созданные для частных нужд грекоязычными евреями и нередко передаваемые устно, в дальнейшем были собраны и отредактированы. Письменный перевод способствовал распространению Торы среди язычников. 

Но уже в 1-м веке обнаружились многочисленные отличия Септуагинты от еврейского масоретского текста. По-видимому, Септуагинта основывалась на иной редакции еврейской Библии, отличной от масоретской. В первые века н.э. были созданы новые версии греческого перевода – как еврейские, так и христианские. В 3-м веке Ориген провел сравнительный анализ изводов греческой Библии с целью создания критически выверенного текста и восстановления подлинного текста Септуагинты. Труд Оригена, известный под названием Гексапла (греч. «шестикратная»; 245 год), содержал  шесть параллельных колонок: еврейский масоретский текст; его транслитерация греческими буквами; 3-я, 4-я и 6-я колонки – греческие переводы, известные как версии Аквилы, Симаха и Теодоция; 5-я – критическая версия Септуагинты в редакции самого Оригена.  Труд этот  хранился в Кесарии и был сожжен в 653 г при вэятии города арабами. На основе Гексаплы были созданы известные версии Септуагинты, также заметно отличающиеся друг от друга. К началу 4-го века существовали три версии оригеновского текста Септуагинты, известные как кейсарийская, антиохийская и египетская. Но Гексапла не сохранилась, как и вошедшие в нее греческие переводы, и только в конце 19 - начале 20 века были обнаружены фрагменты этого труда. 

С Септуагинты делались переводы на другие языки, в том числе и на славянский. Ныне известны около 30 версий Септуагинты. Древнейшие из существующих версий Септуагинты – это фрагменты египетских папирусов первых веков новой эры, которые отличаются, в частности, тем, что имена богов в них различны и написаны не греческими буквами, а архаическим еврейским письмом. По словам Василия Великого, жившего в 4 в., «…первые переводчики, переложившие Писание с еврейского языка на греческий, не осмелились истолковать значение некоторых имен, а перенесли подлинные речения еврейские, как например, Саваоф, Адонаи, ЭЛОИ и сим подобные… Они не отважились на истолкование некоторых имен, дабы не ослабить ясности и силы выражения, придав ему несоответствующее значение». Но по другим источникам, раввинов-переводчиков смущало чередование божественных имен в книге Бытие: Элоким и Йуд-ке-вав-ке. Поэтому они почти всюду к имени Йуд-ке-вав-ке, переведенному как «Господь», добавили имя Элоким, переведенное как «Бог» (хотя Элохим означает множественное число: боги). В  результате появился титул «Господь (господин) Бог», или «пан Бог», как говорят польские католики.  Но, надо полагать, сами эти раввины, в отличие от непосвященных язычников, хорошо различали, где речь идет о богах-Элохимах, а где – о национальном боге иудеев Яхве/Иегове, запретное  имя которого иудеи заменяли словом Господь.  

Кроме этих манипуляций с именами богов, известны и другие корректуры. Как пишет диакон Дмитрий Юревич в том же докладе, «Перевод LXX [т.е. Септуагинты] при разночтении с М[асоретским] Т[екстом] сохраняет в ряде случаев более древний вариант (возможно, восходящий к протоеврейскому тексту), а иногда – вариант, также подвергшийся корректировке, но иным образом. Например, первоначально 8-й стих 32-й главы книги Второзаконие звучал так: “когда [Всевышний] давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы по числу СЫНОВ БОЖИИХ”, что подтверждается текстом рукописи Второзакония [обнаруженной на Мертвом море]… Под сынами Божиими здесь, как и в книге Иова (38:7), имеются в виду ангелы Божии. Такую корректуру, не искажающую смысла текста, и вводит чтение перевода LXX и славянской Библии: “поставил пределы языков по числу АНГЕЛОВ БОЖИИХ [ибо часть Господа [ангела Иеговы] народ Его, Иаков наследственный удел Его]”. Однако редактор прото-масоретского текста, внося корректуру, меняет смысл: “поставил пределы народов по числу СЫНОВ ИЗРАИЛЕВЫХ”… Другие примеры подтверждают, что текст Септуагинты в некоторых случаях сохранил первоначальный древнееврейский вариант, утраченный в протомасоретской редакции…» 

Заметим, что и в современном издании Библии Московской Патриархией вместо «ангелов Божиих» напечатано «сынов Израилевых».

*         *          *

Итак, о раннем греческом переводе Торы, который якобы изучали Пифагор и Платон, ничего не известно, есть лишь предположения.  Изучал Платон Тору или нет, остается под вопросом. Если действительно изучал, то он, посвященный в божественную мудрость, конечно же, понимал, где Бог Всевышний, где боги-Элохимы, а где ангел-бог Яхве. Но приведенное Климентом сообщение Аристовула о изучении Платоном некоего греческого перевода может оказаться просто вымыслом с целью подверстать греческую философию под  Тору.  

Но даже если Платон не изучал Тору, он мог знать тайны еврейской религии из других источников: вавилонских, зороастрийских, египетских, либо пифагорейских. Он был посвящен в древнеегипетскую мудрость, в которую, повторим, был посвящен также Моисей, отразивший ее в Торе (что дало основание иудейским толкователям делать широковещательные заявления о мудрости Торы). 

По словам Климента Александрийского, Платон знал египетского бога Тота как Гермеса. Хитрый и ловкий Гермес, с которым греки отождествляли бога Луны Тота, в греческой мифологии считался покровителем животных, богом торговли и рынков, защитником купцов; он был известен также как хитрый бог воров и обманщиков, проводник душ в преисподнюю (не в рай!). Его называли также «трижды величайшим Гермесом» (Гермесом Трисмегистом), покровителем религиозных таинств (отсюда герметический – непроницаемый, плотно закрытый).  В том же диалоге «Кратил» Платон говорит, что Гермес - «толкователь воли богов – герменевт и вестник, он и вороват, и ловок в речах, он же покровитель рынка, а все эти занятия связаны с властью слова… “эйрейн” означает “пользоваться словом”, а Гомер часто употребляет слово “эмэсато”, что значит «измыслил». Так вот из этих двух слов законодатель и составил имя бога, который измыслил [свою] речь и [свое] слово (логос)… (По Евангелию, от слова Лукавого в мире вырастают плевелы, т.е. сыны лукавого. – А.Б.) И что Пан – сын Гермеса – отличается двойственной природой, в этом тоже есть смысл, мой друг… (Пан – козловидный бог, прообраз масонского козла Бафомета, один из спутников бога виноградарства и виноделия Диониса, свита которого состояла из козлоподобных демонов. Христос тоже разделял паству на овец и козлов, а виноградная лоза в Библии – символ Израиля, вино – символ заблуждения, связанного с тайной беззакония, символ «опиума народа». – А.Б.)  Ты знаешь, ведь это слово (παν) означает “всё”, его можно повернуть и так, и этак, почему оно и оказывается двойственным: истинным и ложным… Так вот, истинная часть его гладкая, божественная и витает в горних высях, среди богов, а ложная находится среди людской толпы – косматая, козлиная. Отсюда и… вся трагическая ложь. Значит, видимо, правильно слово «пан», означающее постоянный круговорот, дало Пану имя «козопаса» – сына Гермеса, у которого двойная природа: гладкая верхняя часть и косматая, козлоподобная нижняя. И одновременно этот Пан – слово или брат слова, коль скоро он сын Гермеса, а что брат похож на брата – это не удивительно. Однако, как я уже говорил, оставим богов… о таких вещах помолчим…» 

И после этих намеков Платон говорит о Солнце и Луне, упоминая Анаксагора, который «сообщил, что Луна получает свет от Солнца».   Анаксагор и Фалес учили об отраженном свете Луны, которая «ежемесячно убывает, сопутствуя Солнцу и получая от него свет».  По свидетельству Климента Александрийского, «о Фалесе говорится, что он… находился в близких отношениях с египетскими жрецами, равно как и Пифагор, который даже подвергся обрезанию ради того, чтобы быть допущенным в их храмы и получить возможность изучать таинственную египетскую философию. Известно также, что он общался с величайшими из халдеев и магов».  

Итак, Платон, несомненно, знал, что бог иудеев является богом Луны, и что Луна имеет двойственную природу, две стороны – темную и светлую, соответственно таков и бог Луны, господствующий на низших ступенях эволюции духа. И собственное учение Платона, с его световой символикой и лестницей восхождения к совершенству, явилось накануне эпохи господства иудейского монотеизма как откровение и утверждение ведических истин Востока, как упреждающий пролог, введение и ключ к тайнам иудейской религии и тайнам грядущего христианства. 

О призрачном обманчивом духовном свете бога Луны Платон говорит в притчах, которые приведены ниже, где мир бога Луны уподобляется то теням, отраженным Солнцем, то отражениям в воде, то жизни в воде на дне моря, то жизни во сне (недаром Ап. Павел писал: «Пришел час пробудиться нам от сна»).

Диалектика духа как «умозрительная астрономия», которой должны владеть философы.  Лестница эволюции

Итак, небесные светила в религиозных учениях есть символы духовного света. Их значение, как и Истина, выраженная в символах и аллегориях, постигается не глазами, не посредством ощущений, а умозрительно, точно так же, как мы сейчас постигаем звездно-солнечную символику коммунизма или лунные символы ислама, пришедшие из того же единого источника. 

Диалектика, умение постигать сущность явлений умом, а не посредством ощущений, есть метод познания Истины, утверждал Платон. Диалектический метод «умопостигаем, в то время как  зрительная способность хотела бы его воспроизвести; но ведь ее попытки что-либо разглядеть обращены, как мы говорили, лишь на животных, как таковых, на звезды, как таковые, наконец, на Солнце, как таковое».  А платоновский космос – это не просто астрономические объекты, видимые космические тела. Это одухотворенный космос, который «наделен душой и умом», это «космос-бог» – умозрительный духовный мир в его развитии, движении, эволюции, устроенный воистину самим провидением по образу физического космоса, каким его видит человек. А видит он себя стоящим на земле и в центре мироздания (как ему представляется), а над собой – небесный свод и хороводы небесных светил: Солнца, Луны, звезд и планет. Вот почему в древних мифах  духовная, или божественная система мироздания геоцентрична. Как и в древних мифах, у Платона небо символизирует духовный мир, небесные светила - духовный свет, и потому они обожествлены, а боги и люди ассоциируются с определенными светилами, из которых самое главное  - Солнце – является символом Высшего Разума, или высшего, всеобщего Блага.  (Не случайно древние называли небо одним величественным храмом.)  Поэтому платоновский диалектический метод познания Истины можно назвать «умозрительной астрономией». Недаром исследователи отмечают, что у Платона трудно отличить, где кончается мифология и начинается астрономия. 

Эту духовную «умозрительную астрономию» - световую символику эволюции духа Платон иронически поясняет в сократовском диалоге об астрономии. Так, на слова собеседника о том, что астрономия «заставляет душу взирать ввысь и ведет ее туда, прочь ото всего здешнего», Сократ отвечает: «Пожалуй, ты еще скажешь, будто если кто-нибудь, запрокинув голову, разглядывает узоры на потолке и при этом кое-что распознает, то он видит это при помощи мышления, а не глазами. Возможно, ты думаешь правильно, – я-то ведь простоват и потому не могу считать, что взирать ввысь нашу душу заставляет какая-либо иная наука, кроме той, что изучает бытие и незримое. Глядит ли кто, разинув рот, вверх или же, прищурившись, вниз, когда пытается с помощью ощущений что-либо распознать, все равно, утверждаю я, он никогда этого не постигнет, потому что для подобного рода вещей не существует [чувственного] познания и человек при этом смотрит не вверх, а вниз, хотя бы он и лежал ничком на земле или умел плавать на спине в море…  Это постигается разумом и рассудком, но не зрением… Небесным узором надо пользоваться как пособием для изучения подлинного бытия.  (…)  Когда же кто-нибудь делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого [высшего Блага], подобно тому как другой взошел на вершину зримого… Это будет освобождением от оков, поворотом от теней к образам и свету, подъемом из подземелья к Солнцу… Взятое в целом, занятие теми науками, о которых мы говорили [искусством счета, геометрией, астрономией и музыкой], дает эту возможность и ведет прекраснейшее начало нашей души ввысь, к созерцанию самого совершенного в существующем… Ты увидел бы уже не образ того, о чем мы говорим, а самое ИСТИНУ (…)  У кого началом служит то, чего он не знает, а заключение и середина состоят из того, что нельзя сплести воедино, может ли подобного рода несогласованность когда-либо стать знанием?… Значит, в этом отношении один лишь диалектический метод придерживается правильного пути: отбрасывая предположения, он подходит к первоначалу с целью его обосновать; он потихоньку высвобождает, словно из какой-то варварской грязи, зарывшийся туда взор нашей души и направляет его ввысь…» 

Знал Платон и о том, что небесные светила, от которых исходит неистинный, отраженный свет (как Луна и Венера), символизируют низшие ступени лестницы эволюции духа. Об этом свидетельствует его притча об узниках в пещере. В ней Платон уподобляет человеческую природу в отношении духовной непросвещенности состоянию узников, сидящих в пещере под землей с оковами на ногах и на шее, обратившись спинами к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине. Между огнем и узниками проходит верхняя дорога. Она ограждена невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол. За этой стеной проносят статуи и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева, держа их так, что они видны поверх стены. Но узники, вынужденные всю жизнь держать свои головы неподвижно, видят лишь то, что у них прямо перед глазами, – тени, отбрасываемые огнем на расположенную перед ними стену пещеры, и дают названия именно тому, что видят, и всё, произнесенное проходящими мимо, они приписывают теням. Когда же с кого-нибудь из них снимут оковы и заставят его взглянуть вверх, в сторону света, то он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. «А если заставить его смотреть прямо на самый свет, у него заболят глаза, и он вернется бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь». 

Этот огонь, горящий далеко в вышине, есть вершина восхождения к совершенству - высшее, всеобщее Благо, символом которого является Солнце. А пещера у Платона есть символ духовного убожества, ограниченности. Как отмечает Лосев А.Ф., аналогичный символ есть и в «Прикованном Прометее» Эсхила. Там изображена безрадостная жизнь жалких людей, обитающих в «глубинах бессолнечных пещер», и «глядя, не видят», «слушая, не слышат», и жизнь их подобна «образам сновидений». 

И вновь возникает параллель с Евангелием, где иудеи называются духовно слепыми -  «они видя не видят и слыша не слышат», ибо «бог [лукавого] века сего ослепил им умы». А в  Библейской энциклопедии,  ст. «Луна», сообщается, что действие лунного света в восточных странах, как например в Аравии, неприятно и вредно отзывается на зрении, и туземцы, ложась спать на открытом воздухе во время полнолуний, всегда закрывают свои глаза платком или покрывалом, - лунный свет здесь поражает и удручает зрение даже сильнее,  чем самое солнце,  и влечет за собою различные глазные болезни, если при этом не накрывать лицо.

Повторим, что течением Луны определяется весь еврейский праздничный календарь. При этом празднование новолуний, т.е. темной фазы Луны – «это закон для Израиля, устав от бога Иаковлева» (Пс.80:4-6; Числ.10:10; 28:11-15). 

Законы и заповеди Талмуда, Торы (Моисеева закона) и Корана (где те же уверения, что и в Библии: «Нет Бога, кроме Аллаха»), в совокупности символизируют различные фазы Луны, от полнолуния до новолуния – кромешной тьмы. Эти лунные законы и заповеди изменчивы, как свет самой Луны: то не убий - то убий, то не воруй - то захвати, то не лжесвидетельствуй - то обмани и т.д., - что хорошо видно по Ветхому завету. 

Апостол Павел говорил о ветхом Моисеевом законе тоже как о тени будущего: «Закон [Моисеев] имеет тень будущих благ, а не самый образ вещей». «[Христос] истребил учением бывшее о нас [иудеях] рукописание… Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие (новолуние – А.Б.), или субботу: это есть тень будущего». Эти слова Павла повторял и Климент Александрийский: «Закон [Моисеев] – это тень истины» (Строматы VI,3), и Макарий Великий: «Как тень не исправляет служения и не врачует немощей: так и ветхий закон не мог врачевать душевных язв и немощей; потому что не имел жизни» (Беседа 32.5); то же утверждал и Ориген: «…Те, которые поклонялись Богу в Иерусалиме, служили собственно тени или образу…» (О началах, I.1.4), и митрополит-русин Иларион, и другие. 
 
Платон: «Если же кто станет НАСИЛЬНО тащить его [узника]  по крутизне ВВЕРХ, В ГОРУ и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, он [узник] будет страдать и возмутится таким насилием. А когда бы он вышел на свет, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят. Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем – на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом – на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и  его свет… И наконец, думаю я, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самое Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других, ему чуждых средах. И тогда уж он сделает вывод, что от Солнца зависят и времена года, и течение лет, и что оно ведает всем в видимом пространстве и оно же каким-то образом есть причина всего того, что этот человек и другие узники видели раньше в пещере... Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет своих друзей? А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу, награждая того, кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен? Или он испытывал бы то, о чем говорит Гомер, то есть сильнейшим образом желал бы “как поденщик, работая в поле, службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный” и скорее терпеть что угодно, только бы не разделять представлений узников и не жить так, как они?... Если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света Солнца? А если бы ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут – а на это потребовалось бы немалое время, – разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки? Так вот,... это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, – это подъем души в область умопостигаемого… Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага – это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она – причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его  владыку, а в области умопостигаемого она [,идея блага,] сама – владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни... Не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь… 

А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и кажется крайне смешным? Зрение еще не привыкло, а между тем, прежде чем он привыкнет к окружающему мраку, его заставляют выступать на суде или еще где-нибудь и сражаться по поводу ТЕНЕЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ или изображений, отбрасывающих эти ТЕНИ, так что приходится спорить о них в том духе, как это воспринимают люди, никогда не видавшие самое справедливость…» 

Как многие сейчас, читая эти проникновенные слова, мысленно восклицают: Платон, дружище, это ж обо мне! Так выразительно говорил Платон о ступенях восхождения к вершине совершенствования, об иерархии света - лестнице эволюции, по которой слишком медленно продвигается человечество, то и дело скатываясь вниз. 

Платон говорит, что начинать восхождение надо «с самого легкого»: сперва во тьме смотреть на тени», на отражения, на свет Луны и звезд, и только потом на самое Солнце. Но есть люди, которые предпочитают вообще никогда не видеть Солнца. Еще и сегодня они, как узники из платоновской притчи, бегут от восходящего Солнца правды в подлунный ветхий мир, к прежним привычным теням, принимая обманчивый свет бога Луны за самое Солнце, а ветхий Моисеев закон – за новозаветный закон Христов, обманывая себя, что Христос «обновил» закон Моисея.  

Заканчивается платоновская притча об узниках в пещере следующим выводом: 
«…Просвещенность – это совсем не то, что утверждают о ней некоторые лица, заявляющие, будто в душе у человека нет знания и они его туда вкладывают, вроде того как вложили бы в слепые глаза зрение… У каждого в душе есть такая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но .как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося [преходящего]: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем ВСЕГО ЯРЧЕ, а это, как мы утверждаем, и есть [высшее] БЛАГО».  

О том же высшем духовном свете и истинном Боге говорил Христос иудеям в апокрифическом «Евангелии мира от ессеев»: 

«Не ищите закон в ваших книгах с писаниями… Истинный Бог писал эти законы не на страницах книг, а в сердцах ваших и в духе вашем (…) Сейчас я говорю с вами на живом языке Бога живого, через Дух Святой нашего Отца Небесного. Хотя и нет среди вас ни одного, кто способен понять все, о чем я говорю. Тот, кто излагает вам писания, говорит с вами на мертвом языке мертвецов, через свое немощное и смертное тело. И потому все могут понять его, ибо все люди больны и пребывают в смерти. Никто не видит света жизни. Слепые ведут слепых по темным тропам грехов, болезней и страданий, и в конце концов все падают в яму смерти. Я послан к вам Отцом, чтобы я мог заставить свет жизни засиять перед вами. Свет освещает себя самого и тьму, тьма же знает лишь себя, но света не знает. И много еще имею сказать вам, но вы пока еще не в состоянии выдержать это. Ибо глаза ваши привыкли ко тьме, и полный свет Отца Небесного ослепит вас. Поэтому вы пока не можете понять то, о чем я говорю вам про Отца Небесного, пославшего меня к вам. Поэтому сначала следуйте лишь законам вашей Матери Земной, о которых я говорил вам. И когда ее ангелы очистят и обновят тела ваши и укрепят глаза ваши, вы сможете выносить свет нашего Отца Небесного. Если вы сможете смотреть на яркое полуденное солнце немигающими глазами, то тогда вы сможете взглянуть на ослепительный свет вашего Отца Небесного, который в тысячу раз ярче, чем сияние тысячи солнц. И как же вы сможете смотреть на ослепительный свет вашего Отца Небесного, если вы не можете вынести даже свет сияющего солнца. Поверьте мне, солнце подобно пламени свечи рядом с солнцем истины Отца Небесного. И поэтому имейте и веру, и надежду, и любовь. Истинно говорю вам, не захотите вы иной награды. Если вы верите моим словам, вы верите и в Того, кто послал меня, кто является Владыкой всего, с которым все возможно. Ибо то, что невозможно для людей, все это возможно с Богом 
(…) 
Затем другой [из слушавших иудеев] сказал:  …Какой закон от Бога? Моисея или твой? (…)
[Иисус отвечал:] Я учу вас лишь тем законам, которые вы можете понять, чтобы вы могли стать людьми и следовать семи законам Сына Человеческого. Тогда ангелы Отца Небесного также раскроют вам свои законы, чтобы Святой Дух Бога мог снизойти на вас и привести к Его закону (…) Дух ваш становится тем, что есть мысли ваши (…). Избегайте соблазнов Сатаны и слушайте голос ангелов Бога. Ибо Сатана всегда искушает вас всё больше и больше. Но живите духом и не поддавайтесь желаниям тела.(…) Бог же, есть Бог живых, а Сатана - бог мертвых [т.е. смертных]… Трудитесь непрерывно над созданием царства Бога, чтобы не были вы выброшены в царство Сатаны. Ибо живое царство Бога исполнено вечной радостью, царство же смерти Сатаны затемнено мраком печали». 

О том, что Апостолы Христовы знали, кем является  бог иудеев, свидетельствуют  слова Ап. Петра в его «Проповедях», которые приводит Климент Александрийский: «Не поклоняйтесь и так, как иудеи, поскольку они, полагая, что только им доступно знание истинного Бога, в действительности НЕ ЗНАЮТ ЕГО И ПОКЛОНЯЮТСЯ АНГЕЛАМ И АРХАНГЕЛАМ, МЕСЯЦУ И ЛУНЕ...»  

*           *            *

О двух мирах – несовершенном, с искаженным представлением о духовности, и грядущем истинном небе, истинном свете и истинной Земле, куда людям предстоит выбраться, поднявшись наверх, говорит Платон и в притче, изложенной  в «Федоне» (109а-111d).  Эта притча перекликается с притчей о пещере: 

«…Повсюду по Земле есть множество впадин, различных по виду и по величине, куда стеклись вода, туман и воздух. Но сама Земля покоится чистая в чистом небе со звездами – большинство рассуждающих об этом обычно называют это небо эфиром. Осадки с него стекают постоянно во впадины Земли в виде тумана, воды и воздуха. А мы, обитающие в ее впадинах, об этом и не догадываемся, но думаем, будто живем на самой поверхности Земли, все равно как если бы кто, обитая на дне моря, воображал, будто живет на поверхности, и, видя сквозь воду Солнце и звезды, море считал бы небом. Из-за медлительности своей и слабости он никогда бы не достиг поверхности, никогда бы не вынырнул и не поднял голову над водой, чтобы увидеть, насколько чище и прекраснее здесь, у нас, чем в его краях, и даже не услыхал бы об этом ни от кого другого, кто это видел. 

В таком же точно положении находимся и мы: мы живем в одной из земных впадин, а думаем, будто находимся на поверхности, и воздух зовем небом в уверенности, что в этом небе движутся звезды. А все оттого, что, по слабости своей и медлительности, мы не можем достигнуть крайнего рубежа воздуха. Но если бы кто-нибудь все-таки добрался до края или же сделался крылатым и взлетел ввысь, то, словно рыбы здесь, у нас, которые высовывают головы из моря и видят этот наш мир, так же и он, поднявши голову, увидел бы тамошний мир. И если бы по природе своей он был способен вынести это зрелище, он узнал бы, что впервые видит истинное небо, истинный свет и истинную Землю. А наша Земля, и ее камни, и все наши местности размыты и изъедены, точно морские утесы, разъеденные солью. Ничто достойное внимания в море не родится, ничто, можно сказать, не достигает совершенства, а где и есть земля – там лишь растрескавшиеся скалы, песок, нескончаемый ил и грязь – одним словом, там нет решительно ничего, что можно было бы сравнить с красотами наших мест. И еще куда больше отличается, видимо, тот мир от нашего!» 

Как здесь не вспомнить о видении «новой земли и нового неба» И. Богослова.

Приведенные притчи Платона перекликаются также с «Антиземлей» пифагорейца Филолая - планетой, находящейся с противоположной части Земли. Эта невидимая планета закрывает от людей Центральный Огонь. Примечательно, что Луна у Филолая землеобразна, т.к. на ней даже невооруженным глазом видны темные пятна. Не ассоциировал ли Филолай  «Антиземлю» с Луной?

*       *       *

Выше мы кратко приводили слова Платона о том, что идеальным, коммунистическим государством должны управлять философы, владеющие диалектикой.  Приведем здесь  продолжение этих слов: 

«Для управления государством не годятся как люди непросвещенные и не сведущие в Истине, так и те, кому всю жизнь предоставлено заниматься самоусовершенствованием, –  первые потому, что в их жизни нет единой цели, стремясь к которой они должны были бы действовать, что бы они ни совершали в частной или общественной жизни, а вторые – потому, что по доброй воле они не станут действовать, полагая, что уже при жизни переселились на Острова блаженных… Раз мы – основатели государства, нашим делом будет заставлять лучшие натуры учиться тому познанию, которое мы раньше назвали самым высоким, то есть умению видеть благо и совершать к нему восхождение; но когда, высоко поднявшись, они в достаточной мере его узрят, мы не позволим им оставаться там, на вершине, из нежелания спуститься снова к тем узникам, и, худо ли бедно ли, они должны будут разделить с ними труды их и почести. Закон ставит своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства. То убеждением,  то СИЛОЙ обеспечивает он сплоченность всех граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества. Выдающихся людей он включает в государство не для того, чтобы предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления государства…   Мы не будем несправедливы к тем, кто становится у нас философами, напротив, мы предъявим к ним лишь справедливое требование, заставляя их заботиться о других и стоять на страже их интересов. Мы скажем им так: “…Вас родили мы, для вас же самих и для остальных граждан… Вы воспитаны лучше и совершеннее, чем те [другие] философы, и более их способны заниматься и тем и другим.  Поэтому вы должны, каждый в свой черед, спускаться в обитель прочих людей и привыкать созерцать темные стороны жизни. Привыкнув, вы в тысячу раз лучше, чем живущие там, разглядите и распознаете, что представляет собой каждая тень и образ чего она есть, так как вы уже раньше лицезрели правду относительно всего прекрасного, справедливого и доброго. Тогда государство будет у нас с вами устроено уже наяву, а не во сне, как это происходит сейчас в большинстве государств, где идут междоусобные войны и призрачные сражения за власть, – будто это какое-то великое благо. По правде же дело обстоит вот как: где всего менее стремятся к власти те, кому предстоит править, там государство управляется лучше всего и распри отсутствуют полностью… Ведь только в таком государстве будут править те, кто на самом деле богат, – не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью. Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан”… Кого же иного заставишь ты встать на страже государства, как не тех, кто вполне сведущ в деле наилучшего государственного правления, а вместе с тем имеет и другие достоинства и ведет жизнь более добродетельную, чем ведут государственные деятели?» 

Чтобы вывести людей наверх, к свету, – «тут надо душу повернуть от некоего сумеречного дня к истинному дню бытия: такое восхождение мы, верно, назовем стремлением к мудрости», - говорит Платон.

Древнегреческая философия – инструмент познания Истины и библейских тайн

Маркс называл античность прекрасным детством человеческого общества. Греческая философия, черпавшая из религиозно-философской доктрины Востока, проложила путь от языческой мифологии, где Истина преподана в аллегориях, к развитию научного познания. Накануне наступающей мрачной эпохи господства иудейского монотеизма и тайны беззакония, когда человечеству предстояло учиться различать добро и зло, познать Бога истинного, познать истину, познать мудрость Божию и тайну Божию, одним словом, доказать свое право называться Homo Sapiens – ЧЕЛОВЕКОМ РАЗУМНЫМ, греческие философы вооружили его необходимыми орудиями познания. Ведь было бы жестокостью со стороны Высших Сил, поставив человечество перед этими загадками, оставить его в темноте невежества на две тысячи лет. Но Всевышний Отец позаботился о своих детях. Прежде чем миру было дано Евангелие с его тайнами, загадками и многими неизвестными, главные положения евангельского учения уже были преподаны греческими философами. Они прививали любовь к мудрости, разработали основы теории научного познания – гносеологии (от того же греческого корня: gnosis, что и гностицизм); разработали основы логики и онтологии – науки о сущем (бытии); раскрыли значение световых символов и их последовательность в иерархии света - лестнице восхождения  на вершину совершенствования; преподали метод исследования – диалектику, главной категорией которой является противоречие, а ядром - закон единства и борьбы противоположностей, который вытекает из восточного дуализма. По словам Платона, «бытие и все умопостигаемое при помощи диалектики можно созерцать яснее, чем то, что рассматривается с помощью только так называемых наук, которые исходят из предположений. Правда, и такие исследователи бывают вынуждены созерцать область умопостигаемого при помощи рассудка, а не посредством ощущений, но поскольку они рассматривают ее [область умопостигаемого] на основании своих предположений, не восходя к первоначалу, то… они и не могут постигнуть ее умом, хотя она вполне умопостигаема, если постичь ее первоначало».  Первое место в познании Платон отводил разуму,  второе – рассудку, а веру поставил на третье место.

Платоновский благой «Ум-демиург», или «вечносущий бог»  (Высший Разум), и Боги-демиурги нашего рождения, которым поручено руководство эволюцией человечества, - ключ к библейской тайне беззакония. Боги-демиурги нашего рождения тождественны библейским Богам-Элохимам  (Архангелам): «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Как платоновские Боги-демиурги, так и библейские Боги-Элохимы (Архангелы) имеют огненную природу. В Библии сказано: «Ты (Боже) творишь ангелами Своими духов, служителями своими огонь пылающий». Наивысшим из Архангелов является Архистратиг Михаил (буквально «Кто как Бог»). Ну, а низшим является его противник - возгордившийся ангел, он же бог иудеев Иегова/Яхве. 

Элохистом и Яхвистом объясняются противоречия в Библии, например: знамение завета с Богом - радуга, знамение завета с Яхве - обрезание (Быт. 9:13; 17:10); слова о том, что Моисей со старейшинами видели Бога Израилева - и слова: «Бога не видел никто никогда» (Исх. 24:9-11; Иоан.1:8); заповедь «не убий» - и наущение Яхве «истреби все народы, которые даю тебе»; слова «Бог есть любовь» - и кровожадный, жестокий человекоубийца Яхве; слова Яхве: «кроме меня нет Бога» - и слова Христа иудеям: «ваш отец диавол»; требование Яхве соблюдать субботу под страхом смерти как завет вечный – и нарушение субботы Христом, и т.д.

Итак, платоновские боги-демиурги - это библейские Архангелы, они же Боги-Элохимы и они же Махатмы - руководители эволюции нашей планеты.

*        *        *

Необходимо сказать еще пару слов об Аристотеле (384-322 до н.э.), который, кстати, был учителем А. Македонского. Сам Аристотель был учеником Платона, но не был посвященным  (Апостолы Христовы сказали бы: несовершенным – он был сторонником частной собственности и рабовладения). И в силу неполноты своих знаний он противоречил Платону, искажал его, критиковал Пифагора. По-видимому, не будучи осведомлен о циклах проявления нашей Солнечной системы и внутренне присущего ей плана эволюции,  Аристотель подверг критике учение Платона об идеях как о чем-то первичном по отношению к вещам (тем самым Аристотель, по сути, ограничил эволюцию одной Манвантарой). Судя по всему, он воспринимал платоновскую небесную мифологию буквально, и разработал собственную геоцентрическую систему мироздания. По его учению, шарообразная Земля является неподвижным центром Вселенной, звёзды неподвижно прикреплены к шарообразному небу и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является «перводвигатель-ум», или бог, который неподвижен, лежит вне материи, приводит в целесообразное движение весь мир, и является конечной причиной и высшей целью развития всех вещей. В материи Аристотель видел пассивное начало, которое подчиняется особому активному началу – «форме». Бог-ум является высшей «формой всех форм». 

Геоцентрическая система Аристотеля была завершена Птоломеем во 2 в., и с тех пор господствовала в науке вплоть до открытия Коперника. А учение Аристотеля о боге было востребовано средневековыми схоластами для апологии иудеохристианского монотеизма - аристотелевский  «перводвигатель-ум» также был интерпретирован ими как иудейский бог Яхве. По выражению Ленина, «схоластика и поповщина взяли мертвое у Аристотеля». 

Маркс и Энгельс о вульгаризации греческой философии и христианства

Учение Платона, в особенности его диалектический метод, сыграло большую роль в развитии мировой философской мысли и науки. Марксизм почерпнул много плодотворного из учения Платона. И почерпнул бы гораздо больше, если бы к тому времени не был утерян ключ к пониманию его идеализма, а его философия не была вульгаризирована лжетолкователями, отождествившими платоновский благой Ум-демиург с «иудейским, исключительно национальным богом Яхве». Еще раз приведем определения происхождения монотеистической религии, монотеистической философии и бога монотеизма, данные Марксом и Энгельсом (в которых они следовали общепринятому ошибочному толкованию ведийских богов как обожествленных сил природы):

«Всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. В начале истории объектами этого отражения являются прежде всего силы природы, который при дальнейшей эволюции проходят у различных народов через самые пестрые и разнообразные олицетворения. Этот первоначальный процесс прослежен при помощи сравнительной мифологии - по крайней мере у индоевропейских народов - до его первого проявления в ИНДИЙСКИХ ВЕДАХ, а в дальнейшем своем развитии он детально исследован у индусов, персов, греков, римлян, германцев и, насколько хватает материала, также у кельтов, литовцев и славян. Но вскоре, наряду с силами природы, вступают в действие также и общественные силы, - силы, которые противостоят человеку в качестве столь же чуждых и первоначально столь же необъяснимых для него, как и силы природы... Фантастические образы... приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога, который, в свою очередь, является отражением абстрактного человека. Так возник монотеизм, который исторически был последним продуктом греческой вульгарной философии более поздней эпохи и нашел свое уже готовое воплощение В ИУДЕЙСКОМ, исключительно национальном боге ЯХВЕ». «Старый “единый и неделимый” ИЕГОВА… из иудейского национального божества превратился в единого высочайшего бога неба и земли, который претендует на господство над всеми народами». 

«Если стихийно возникшие религии, как поклонение фетишам у негров или общая ПЕРВОНАЧАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ АРИЙЦЕВ, возникают без участия обмана, то в их дальнейшем развитии поповский обман очень скоро становится неизбежным. Искусственные же религии… уже при своем основании не могут обойтись без обмана и искажения истории; также и христианство уже с самого начала имело весьма недурные достижения этого рода».  Христианство - «смесь восточной, в особенности еврейской теологии и вульгаризированной греческой, в особенности стоической философии». 

«Христианство, как и всякое крупное революционное движение, было создано массами. Оно возникло в Палестине, каким образом – нам совершенно неизвестно, в то время, когда новые секты, новые религии, новые пророки появлялись сотнями. Фактически христианство сформировалось стихийно, как нечто среднее из взаимного воздействия наиболее развитых из этих сект и впоследствии было оформлено как учение в результате добавления положений александрийского еврея Филона, а позднее и широкого проникновения идей стоиков».  «Откуда происходят представления и идеи, которые в христианстве сложились в своего рода систему, и каким образом они достигли мирового господства? Этим Бауэр занимался до конца своей жизни. Завершающим выводом его исследования является то, что александрийский еврей Филон… был настоящим отцом христианства,  а римский стоик Сенека был, так сказать, его дядей. Многочисленные дошедшие до нас сочинения, приписываемые Филону, возникли фактически из слияния аллегорически и рационалистически понятых еврейских преданий с греческой, а именно, стоической, философией (…)  Греческая вульгарная философия вела к учению о едином боге и бессмертию человеческой души. Также и иудейство, рационалистически вульгаризированное благодаря смешению и общению с неевреями и полуевреями, дошло… до превращения прежнего исключительно национального бога Яхве в единственного бога, творца неба и земли… Так монотеистическая вульгарная философия встретилась с вульгарной религией, которая преподнесла ей единого бога в совершенно готовом виде. И таким образом была подготовлена почва, на которой у евреев переработка столь же вульгаризированных филоновских представлений могла создать христианство, а, будучи уже создано, христианство могло быть воспринято греками  и римлянами».  Оно является «сущностью религии», «религией как таковой», «обожествлением человека как особой религии», «абсолютной, т.е. абстрактной религией».

*           *            *

Об «отце христианства» Филоне Александрийском (25 до н.э. – 50 н.э.),  в «Учебнике истории еврейского народа для школьного и домашнего обучения» Яакова Изакса (Бруклин, 1992 г. Т.1) сообщается следующее:

«…Знаменитый еврейский философ Филон… происходил из одной из знаменитых семей еврейской колонии Александрии. Его брат был главным налоговым инспектором одной египетской области. Сам Филон получил высшее еврейское и светское образование и стал величайшим еврейским ученым в Египте. Особенно увлекался он греческой философией. Он пытался доказать, что философские воззрения Платона фактически содержатся в Библии. Путем применения метода аллегорических объяснений законов и этического учения Торы он пытался найти согласованность между верой Торы и греческими философскими идеями. Хотя сам он был тверд в своей вере как еврей, он все же, к несчастью, содействовал ослаблению традиционной еврейской религии. Труды Филона имели большое влияние также и на развитие христианской философии, которая появилась вскоре. Основатели христианской церкви охотно переняли его этические учения и освоили его методы. Вплоть до нашего времени можно проследить частичное влияние Филона на христианскую философию. Только значительно позже стали его греческие труды известны в некоторых еврейских кругах и имели некоторое влияние на еврейских философов Испании и арабских стран.
Своим еврейским братьям Филон проповедовал традиционный иудаизм. Он настаивал на строгом соблюдении всех заветов, и сам регулярно читал еврейской общине лекции об этических требованиях Торы. Между прочим, среди постоянных слушателей его проповедей было также значительное число и неевреев, и они были глубоко тронуты чистотой и высокой моралью еврейской религии. Поэтому мы находим весьма много герей цедек, истинных прозелитов, в дни Филона и после него…»

Филон жил в Александрии.  Александрия, столица Египта, с 3-го века до н.э. по 4 в. н.э. была мировым интеллектуальным центром, где столкнулись сосуществовавшие в одном ареале восточная и западная философии и где возникла первая школа христианского обучения, перерабатывавшая философию для богословия и согласовывающая  религиозное учение с научным знанием. Школа связана с именами Пантена - философа стоической школы, принявшего христианство, Климента Александрийского и Оригена. По сведениям церковного историка Евсевия, Пантен (ум. в 203 г.) был главой Александрийского Огласительного училища, выпускающего миссионеров: «Обучением верующих руководил человек, известный своей образованностью, по имени Пантен… Особенно блистал упомянутый муж, воспитанный в правилах стоической философии». Евсевий сообщает также о том, что сам Пантен проповедовал Евангелие язычникам на Востоке, и «доходил даже до земли индийцев». (По сообщению Иеронима, Пантен был послан в Индию Александрийским епископом Димитрием «проповедовать Христа у браминов и философов этой страны»). Во времена Пантена в училище преподавалась стоическая, эпикурейская, пифагорейская, платоническая и скептическая философия. Климент сначала был в числе слушателей лекций Пантена, потом сменил его в 190 г., приняв сан пресвитера, и возглавлял школу до Оригена, ставшего в свою очередь его преемником. Школа давала широкое энциклопедическое образование, включая греческую философию и основы естественных наук. 

С именем Александрийской школы связаны философские традиции: 1)  эллинистического язычества, центром сосредоточения которого была школа-университет Мусейон, где преподавали все известные тогда науки; 2) иудейской религиозной философии, представленной учебными заведениями при синагогах; 3) христианской богословской школы;  4) гностицизма;  5) неоплатонизма. 

Первым известным представителем, если не основателем александрийской иудейской философской школы, которая вырабатывала аллегорический метод для толкования Торы язычникам, был иудейский экзегет Аристовул (II в. до н.э.). Слово экзегеза (от греческого exegesis – толкование) означает толкование неясных мест в Писаниях,  экзегет – истолкователь, экзегетика - раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты. А неясных мест для язычников в переведенной Библии оказалось великое множество. Вот, например, как Аристовул аллегорически объяснял антропоморфность иудейского бога - «бесконечного, беспредельного, неограниченного, бестелесного, неосязаемого», «не имеющего человеческого образа» и т.д., но при этом собственной персоной в человеческом образе боровшегося с Иаковом, лично общавшегося с Моисеем и старейшинами Израиля, и т.д. Отвечая на вопрос, как Бог [Яхве] может иметь «руки», «стоять», «сходить» на гору Синай, Аристовул  утверждал, что слова Моисея не нужно всегда понимать буквально, так как они могут «говорить о других вещах».  По аллегорическому толкованию Аристовула, рука Бога означает Его могущество, Его стояние - создание им космоса, сошествие на гору Синай - проявление абсолютного величия Бога, и т.д.  Широко пользуясь подобной произвольной и безответственной интерпретацией, Аристовул искал черты еврейского Закона у эллинов: Платона, Пифагора, Орфея, Арата, Гесиода.  

Как пишет доктор философских наук, профессор Саврей В.Я., «целью иудео-александрийской философии было не просто нахождение в тексте Библии концепций Платона, Гераклита, Зенона, Посидония и др., но примирение последних между собой на основе внутренней логики священного текста. Однако при этом иудейская мысль сталкивалась с непреодолимыми препятствиями в виде отдельных предписаний, запрещений и целых повествований Ветхого Завета, которые совершенно не согласовывались ни с моральной, ни с физической экзегезой. Такие места особенно служили предметами нападок и насмешек язычников. Чтобы устранить поводы к ним и придать экзегезе вид завершенности, Филон и его предшественники пошли на слишком произвольное употребление аллегории, расширив ее правила до такой степени, для достижения которой сам текст не давал никаких оснований… Схожую потребность в необоснованно расширительном толковании, между прочим, испытывал и враждебный александринизму иудейский раввинизм при разработке точного кодекса моральных предписаний на основе Пятикнижия».

В Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла  об Аристовуле сказано:

«…Еврейский философ-экзегет II в. до Р.Х., автор, возможно, многотомного, но дошедшего до нас лишь в 5 фрагментах “Толкования книги Моисея”, которая была адресована египетскому царю Птолемею VI (ок. 180-145 до Р. Х.)… Философский стиль изложения, знакомство с многими классическими греческими текстами и философскими позициями указывают на то, что Аристовул жил и писал в александрийской среде. Произведение Аристовула (вопросы) дает пример раннего аллегорического толкования Библии в эллинизированном иудаизме. Как и Филон Александрийский,  Аристовул использует современную ему греческую философию и методы толкования текста с целью показать, что основные идеи греческой философии и культуры содержались уже в Законе Моисея… Согласно 3-му фрагменту [«Толкования книги Моисея»], Платон и Пифагор заимствовали многие свои идеи из греческого перевода Закона Моисея - положение о происхождении греческой философии из еврейской мысли стало обязательным аргументом в иудейской и христианской апологетике… 
В 4-м фрагменте… Аристовул утверждает, что Пифагор, Сократ, Платон и даже Орфей заимствовали свою космологию у Моисея. В качестве более позднего примера такого заимствования Аристовул приводит цитаты из астрономической работы Арата (Phaenomena 1-9), оправдывая некоторые изменения тем, что греческий автор действительно говорил о Боге евреев, сам того не осознавая…
Оставаясь верующим евреем, Аристовул выступает как самостоятельный философ. Климент Александрийский (Strom. I 15. 72. 4) и Евсевий Кесарийский (Praep. Evang. IX 66; XIII 11. 3-12. 1) называют его «перипатетиком» (т.е. учеником и последователем Аристотеля. – А.Б.)… Однако философская позиция Аристовула… обнаруживает черты пифагорейского, платонического, аристотелевского и стоического влияния». 

(Климент Александрийский упоминает в одном ряду с Аристовулом и Нумения, который образно назвал Платона «Моисеем, говорящим по-гречески». Но Нумений (перв. пол. 2-го века), был философом-платоником и представителем неопифагореизма, призывавшим вернуться к первоначальной философии Платона, которую интерпретировал в пифагорейском духе, но с привлечением Библии. Нумений полемизировал с иудеохристианством, показывая,  что Платон перенял свое учение не от Моисея, а от религий древне-восточных народов, «более близких к богам» (брахманизм, зороастризм, религия египетских магов и др.). Нумений выступал как апологет платонизма, вытекающего из восточных религий, а не из Моисеева закона. Разрабатывая доктрину платонизма, Нумений выдвинул учение о трех богах: высшем Уме-демиурге, первопричине бытия всего, втором демиурге - создателе видимого космоса, который, соединившись с материей, забывает о высшем, обращается к чувственному и становится третьим богом.)

Еще один автор статьи об Аристовуле в Энциклопедии Брокгауза и Эфрона усматривает в Аристовуловой трактовке греческой философии в иудейском духе позднейшую подделку неизвестного автора: 

 «[Аристовул] - александрийский еврей при Птоломее VII Филометре, около 175  г. до Р.Х. Его сочинение на греческом языке… (аллегорическое толкование Пятикнижия), о котором упоминают Климент Александрийский и Евсевий, дошло до нас лишь в виде немногих отрывков, содержащих цитаты из древних греческих поэтов: Лина, Музея, Орфея, Гомера, Гесиода. Так как в цитатах говорится о божестве далеко не в античном греческом духе, а выражениями Ветхого завета, то их надо признать за подделку. Новейшие исследования сделали вероятным, что они написаны позже, совершенно неизвестным автором, задавшимся целью доказать, что Ветхий завет был знаком уже греческим поэтам, которые именно в нем черпали свою высшую мудрость. Возможно, что имя Аристовул выставлено в заголовке единственно с тем, чтобы доставить книге лучший прием и вернее достигнуть цели внушения грекам высокого мнения о Ветхом завете». 

Развил аллегорический метод толкования Торы Филон, который явился главным систематизатором александрийской иудейской школы. Он тоже доказывал, что философские взгляды Платона почерпнуты у Моисея. Такие высказывания были общей тенденцией евреев-эллинистов, ревностно приспосабливавших иудейский монотеизм к греческой философии, прежде всего к платонизму. Евсевий писал о Филоне: «Сколько и какого труда вложил он в изучение наук, относящихся к вере и отечеству, видно на деле каждому… С особым усердием изучал он Платона и Пифагора и, говорят, превзошел в этом всех своих современников» .  Напомним, что учение Платона о космосе-боге, приведенное в диалоге «Тимей», есть изложение в доступной форме учения Пифагора. Недаром Платон назвал этот диалог именем  знаменитого пифагорейца Тимея Локрского.

Филон окончательно приспособил платонизм к иудаизму - подменил безличный благой Ума-демиург и платоновское Единое личностным антропоморфным иудейским богом Яхве. Благодаря изобретательности Филона, Тора (Моисеев закон) стала толковаться как источник вечной и неизменной Истины, а Иегова/Яхве стал толковаться как высшее непознаваемое и невыразимое трансцендентальное бытие, «единственный Создатель и Отец Вселенной» и как «самое главное и совершенное Благо». У стоиков же была позаимствована центральная идея их теологии, идея Логоса – управляющего миром имманентного божественного закона. 

Таким образом иудейские толкователи подарили язычникам химерического «единого бога» - отныне «непостижимого человеческим разумом», о сущности которого доверчивым людям невозможно ничего понять без специальных ученых толкователей. Так появилась иеговическая концепция «единого Бога» в христианстве. Филон предуготовил путь «отцам церкви» - христианским писателям 2-8 вв. Более всего они заимствовали из платоновского «Тимея», усвоив идею мирового Ума, трактуемого как бог, демиург, отец, но перенеся эти понятия на иудейского бога. Таким образом тайна беззакония распространилась и на христианский мир. Так возводился духовный «Вавилон» - царство смешения, неразличения Бога и сатаны, добра и зла, света и тьмы.

Что значит идеализм Платона.  Платон и Ленин

Философию Платона называют идеалистической – её ядром является учение о вечных идеях, исходящих от благого Ума-демиурга (Высшего Разума), который является творцом и родителем нашего космоса-бога (т.е. духовного космоса) в соответствии с неким совершенным основополагающим первообразом (др.-греч. εiδος (эйдос) — идея, образ, вид, облик). Идеи Ума-демиурга вечны, «занебесны», находятся в «умном месте», а видимый чувственный мир есть порождение идей и материи.

Для понимания идеализма Платона очень важно то, что он был посвящен в древнюю восточную философию.  В этом – разгадка его идеализма. В диалоге «Кратил» Платон осторожно, устами своего учителя Сократа, говорит о посвящении в тайные знания: 

«Те, кто считает, что все находится в пути [движении]… полагают также, что… есть еще нечто такое, что проникает все остальное, благодаря чему и возникает все рождающееся… (Речь идет о духовной мировой субстанции, греч. anima mundi – астральный свет, резервуар всех космических энергий, пространственный невидимый огонь, пронизывающий все космическое пространство, в том числе и Землю с ее обитателями. – А.Б.) Я же… будучи человеком в этом деле дотошным, разведал хорошенько то, что не подлежит огласке… оказалось, что я спрашиваю больше, чем положено… Ведь они мне сказали, что я уже достаточно разузнал и услышал, и если они захотят наполнить меня до краев, то каждый начнет говорить свое». – И после сего Сократ говорит: «Ну ладно, слушай внимательно: ведь может быть, я и в дальнейшем тебя обману – мол, вот я говорю то, чего ни от кого доселе не слышал…» 

Повторим, что по учению Махатм, эволюция протекает большими и малыми циклами. Периоды проявления нашей Вселенной, называемые Манвантарами (букв. «между Ману» ; «Ману» значит «человечество), сменяются Пралайями – периодами разложения, растворения Вселенной в небытии и покое.  

В письме Махатм от 10 июля 1882 г.  говорится, что существует три вида Пралай и Манвантар: 1. Общая или Маха-Пралайя и Маха-Манвантара, когда вся Вселенная должна быть эволюционирована заново. 2. Солнечная Пралайя и Манвантара, касающаяся лишь этой солнечной системы. После солнечной Пралайи происходит полное уничтожение нашей системы и ее абсолютное, объективное преобразование, каждый раз все более совершенное, нежели предшествующее. 3. Малая Пралайя и Манвантара, которые касаются лишь малой цепи планет, к которым принадлежит и  наша Земля c ее семью  сферами, образующими планетную цепь.

Очевидно, учение Платона о нашем космосе-боге, нашей Вселенной относится только к нашей Солнечной системе – одной из бесчисленных миров, непрестанно проявляющихся и исчезающих в беспредельном и вечном космическом пространстве. Вот почему космос Платона конечный и обозримый. Как сказано выше,  в конце каждого периода эволюции нашей Солнечной системы происходит ее преобразование, более совершенное, чем предшествующее. 

И когда Платон учил о вечных «занебесных» идеях, находящихся в «умном месте», и сотворении космоса по некоему образцу, то здесь, несомненно, он излагал доктрину, пришедшую из Индии. Очевидно, здесь Платон упрощенно говорит о проявлении нашей малой Вселенной, нашей Солнечной системы в очередном цикле после Пралайи, во время которой  космический Разум «дремлет», а в пространстве лишь пульсирует его Великое Дыхание, а затем он вновь пробуждается на заре новой Манвантары – новой эволюции. И снова разворачивается новый процесс дифференциации космической субстанции – первоосновы всего сущего - в  соответствии с божественной (духовной) мысле-основой эволюции (гераклитовой универсальной основой мира, всеобщей закономерностью, всеуправляющим Логосом, или платоновским совершенным первообразом, или божественным законом-Логосом стоиков), в которой и заключен план очередной эволюции, благодаря чему в природе все разумно, целесообразно, гармонично, подчинено единому закону.  

То, что учение Платона о строительстве космоса относится только к нашей Солнечной системе (и к текущей Манвантаре), подтверждается и толкованием неоплатоника Альбина. Приведем фрагмент из его «Учебника платоновской философии» (2 в.):

«Когда Платон говорит о возникновении космоса, следует понимать это не в том смысле, будто некогда было время, когда космоса не было, но в том, что космос находится в вечном возникновении и обнаруживает некую исходную причину своего бытия. Душу космоса, существующую вечно, бог [Ум] также не создает, а упорядочивает; и в этом смысле, пожалуй, можно сказать, что создает, поскольку пробуждает и возвращает ее к ней самой и к ее уму как бы из некоего глубокого забытья, или сна, чтобы, взирая на мыслимое умом, она воспринимала виды и формы и устремлялась к его помыслам». 

Очевидно и то, что платоновские вечные идеи подразумевают лишь то, что относится к плану эволюции (божественная мысле-основа эволюции).  Недаром Лосев А.Ф. в своих «Комментариях к Платону» отмечает, что «сам же Платон в диалоге “Парменид” (130а – 135с) дает сокрушительную критику изолированного представления об идеях вне вещей».

Но проблема платонизма в том, что самое сокровенное в учении Платона не было записано, часть учения передавалась в устной форме (Аристотель упоминает о незаписанных беседах Платона), а также преподавалась посредством мистерий (что по-гречески буквально значит «закрытый рот») – драматизированных представлений, аллегорический смысл которых разъяснялся  узкому кругу посвященных. Однако в письменных трудах Платона также рассыпано много намеков.

*         *          *

Что же представляет собой тот первообраз, по которому благой Ум-демиург упорядочил наш космос? О нем Платон говорит как о «постижимом с помощью рассудка и разума», «сообразном с природой», «непреложном и устойчивом». Но говорит не менее загадочно, чем о благом Уме-демиурге: 

«И все же поставим еще один вопрос относительно космоса: взирая на какой первообраз работал тот, кто его устроял, – на тождественный и неизменный или на имевший возникновение? Если космос прекрасен, а его демиург благ, ясно, что он взирал на вечное; если же дело обстояло так, что и выговорить-то запретно, значит, он взирал на возникшее. Но для всякого очевидно, что первообраз был вечным: ведь космос – прекраснейшая из возникших вещей, а его демиург – наилучшая из причин. Возникши таким, космос был создан по тождественному и неизменному [образцу], постижимому с помощью рассудка и разума. Если это так, то в высшей степени необходимо, чтобы этот космос был образом чего-то. Но в каждом рассуждении важно избрать сообразное с природой начало. Поэтому относительно изображения и первообраза надо принять вот какое различение: слово о каждом из них сродни тому предмету, который оно изъясняет. О непреложном, устойчивом и мыслимом предмете и слово должно быть непреложным и устойчивым; в той мере, в какой оно может обладать неопровержимостью и бесспорностью, ни одно из этих свойств не может отсутствовать».

Так что же есть этот загадочный первообраз, божественная мысле-основа эволюции, всеобщий закон, необходимость и т.д.?

По восточной доктрине, проявленным выражением вечной божественной мысле-основы, выражением Разума, творящего Духа,  является Священная Речь («Вак»  - «Слово», «Логос», «Глагол»), посредством которой людям даны Cвященные Знания – Веды. Ключевым понятием в Ведах является  Истина - закон циклической эволюции духа Рта, Рита, от глагола ar – «приводить в движение», «двигаться». Символом спиралевидной эволюции духа является круговорот солнца по небу (слав. «коловорот»), где Солнце олицетворяет источник духовного Света, а небо – духовный мир.

Санскритское слово véda означает «[священное] знание», «[божественная] мудрость». Оно происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню ueid-, означающего «ведать», «видеть» или «знать». Существительное «Веды» родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому (₣)εiδος  «аспект», «форма» — источника греческого корня iðέa  - идея.

По учению индуизма, Веды вечны, и при каждом новом творении мира они исходят из уст Брамы – Вселенной (Брама Вак – Слово/Логос божества). В конце космического цикла ведическое знание уходит в непроявленное состояние, а затем появляется вновь в следующем цикле творения. Великие риши получают его и передают его в устной форме на протяжении миллионов лет. Более 5000 лет назад часть ведического знания была записана и разделена на четыре Веды. 

Проявленный Логос и Космический Разум (нашей Солнечной системы) представляют  в совокупности творящие Силы, которые управляют силами природы и руководят эволюцией на планете. Е.И. Рерих подсказывает: библейские Элохимы коллективно представляют Космический Разум и Творящее Начало [нашей Солнечной системы]. 

Итак, если мы верно поняли, индийские Веды с их ключевым понятием закона циклической эволюции Рта, Рита – это и есть вечная мысле-основа, содержащая  план эволюции, или платоновский эйдос. 

Но Дух без материи ничто, для космического творчества нужна основа, строительный материал. По восточной доктрине, вечная материя - это основа, физический проводник Космического Разума для построения его представлений. Дух (божественная мыслеоснова) и материя - два полюса единой космической субстанции - духоматерии. С первичной космической субстанции начинается цикл проявления Вселенной после Пралайи - периода растворения в небытие и покое.

В основании Мироздания лежит вибрация. Первый звук Логоса (Священной Речи, выраженной в Ведах) вызывает вибрацию, движение божественной энергии, Света. Творящая Мысль есть энергия, действующая спирально. Огненный вихрь есть раскаленная космическая пыль, магнетически действующая, подобно железным опилкам, притягиваемым магнитом, за направляющей Мыслью Сил Созидающих, и каждый атом Вселенной имеет в себе потенциальность сознания, сказано в «Тайной Доктрине». Творящая мощь мыслительной энергии есть та тайна, о которой рассуждают философы. Как говорят Махатмы, мыслетворчество – великое явление в Космосе. Божественная Мысль всепроникающа, ей открыты все области Космоса, она ведет к мощи  космического строительства. «Вездесущ Разум Космоса. Во всем пространстве проявлен закон Руки его. Неисчислимы все воздействия и комбинации его. От химизма светил до функций явлений жизни он управляет началом всего бытия. Этот вопрос волновал многие сознания. Трудно отрицать этот Всемогущий Разум Космоса, который своим дыханием проникает все слои тверди», - сказано в Учении Живой Этики. 

В космической мысле-основе эволюции отражена божественная мудрость, которая выявляется в виде космического «разумного  электричества» - фохата, связующего звена между Духом и материей, посредством которого идеи Космического Разума запечатлеваются на космической субстанции. Вибрируя в субстанции, фохат вызывает ее к деятельности и руководит ее первичными дифференциациями.   Он дает первый импульс атомам, который в проявленной Вселенной становится устремляющей силой, активной мощью Создателей видимого мира, которые выполняют План эволюции, заключенный в Божественной Мысли. Благодаря этому, все во Вселенной с ее вечно изменяющимися формами, во всех ее царствах одарено сознанием, присущим его виду. В природе нет «мертвой» материи. (Ленин тоже предполагал, что «вся природа обладает свойством, по существу, родственным с ощущением, свойством отражения». А отражение и есть свойство сознания). Искра сознания (духа) скрыта в камне;  жизненная разумная сила одушевляет семя растений, развивает их зародыши, вызывает их рост; она есть жизнь животных и человека, жизнь Вселенной. Беря начало в низших царствах природы при полной или частичной обскурации, искра сознания (духа) проходит длиннейшие циклы развития и перевоплощений, пока в человеческом царстве, поднимаясь через все степени Разума, от низшего до высшего, пройдя очищение и просветление, не эволюционирует в божественное сознание человека, его Святой Дух. 

В конце Манвантары решается вопрос бессмертия души человека. Если в цикле перевоплощений человеческая индивидуальность совершенствовалась, ассимилировала ту искру божественного начала, которую носила в себе, доказала делами и разумом свою тождественность Святому Духу, то она сольется со своим Источником. Если же к положенному сроку она не набрала необходимых качеств, ее ждет участь космических отбросов, предназначенных для космической переработки.

Космическое «разумное электричество» проявляется в свечении ауры, которая имеет электромагнитную природу. Ауру называют также «биополем», энергоинформационным полем, энергетической оболочкой тела, хотя ауру имеют даже камни и металлы. Фотографии излучений человеческого тела говорят о том, что эти излучения - токи высокой частоты, имеющие вид коронных разрядов, протуберанцев, совсем как у звезд.  Вот почему звезды являются символами духа.

*           *            *

Платона называют основателем европейского и даже мирового идеализма, ныне традиционно понимаемого как существование духа прежде природы, первичности духа и вторичности природы, материи. Но у Платона началом проявления Вселенной являются не идеи и не Ум, а ЕДИНОЕ, РАСКРЫВАЮЩЕЕСЯ ВО МНОГОМ. О платоновском Едином писал А.Ф. Лосев в «Комментариях к Диалогам Платона»: 

«У Платона не идеи образуют собой наивысшую действительность, но Единое, которое есть не что иное, как тождество всего идеального и материального, как тот первопринцип, из которого только путем его разделения возникает идеальное и материальное (…) Здесь очень важно отличать Платона и от Аристотеля, и от Гегеля. Аристотель не признает такого Единого, которое стояло бы даже над идеальным, он признает лишь единораздельность внутри самого идеального или самого материального…  В системе Гегеля тоже совершенно отсутствует это платоновское Единое, поскольку вся действительность состоит у него только из движения логических категорий; чуждо ему также учение о Мировой Душе как вечно трепещущей жизни с ее вечной сменой рождений и смертей… Эти концепции Единого и Мировой Души… резко отличают Платона от подавляющего большинства идеалистов Нового времени».

Платоновское Единое – это единство духа и материи, в котором творческая роль принадлежит духу, разуму. Но дух без материи не имеет проявления. По восточной доктрине, дух и вечная материя - два полюса единой космической субстанции (духоматерии), с которой и начинается цикл проявления Вселенной после Пралайи. Первый импульс начинается вместе и параллельно с возникновением космической субстанции из недифференцированного пралаического состояния. И разворачивается новый процесс дифференциации (разделения  целого на множество частей, форм, видов, родов, ступеней, степеней и т.д.), новый процесс проявления и эволюции нашей Вселенной, где всё уже разделяется на противоположности: высшее и низшее, благое и злое, свет и тьма, и т.д. 

То же подразумевает и Единое в ленинской формулировке. В работе «К вопросу о диалектике» Ленин писал, что ЕДИНОЕ раздваивается на взаимоисключающие противоположности, а источник развития, эволюции, движения от низшего к высшему  заключается в борьбе противоположностей. Суть диалектики - теории и метода познания – заключается в раздвоении ЕДИНОГО, и ДУХА  в том числе, и познании противоречивых частей его. «Тождество (единство)  противоположностей есть признание (открытие) противоречивых, взаимоисключающих, противоположных тенденций во всех явлениях и процессах природы (и ДУХА и общества в том числе)...  Развитие есть “борьба” противоположностей… Главное внимание устремляется именно на ПОЗНАНИЕ ИСТОЧНИКА “САМО”-ДВИЖЕНИЯ… Единство (совпадение, тождество, равнодействие) противоположностей  условно, временно, преходяще, относительно. Борьба взаимоисключающих противоположностей абсолютна, как абсолютно развитие, движение... Всему познанию человека вообще свойственна диалектика...» 

Здесь же Ленин дал определение философского идеализма: «С точки зрения диалектического материализма философский идеализм есть одностороннее, преувеличенное, чрезмерное, безмерное развитие (раздувание, распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в АБСОЛЮТ, ОТОРВАННЫЙ ОТ МАТЕРИИ, от природы, обожествленный...». 

Но точно так же нельзя отрывать материю от движущего ее духа. По учению марксизма-ленинизма, материя и движение неразрывны, что значит единство материи и духа. Ленин предупреждал, что  абсолютное противопоставление материи и духа, материализма и идеализма допустимо лишь в пределах теории познания, но это относительное противопоставление не должно быть чрезмерным, преувеличенным. За пределами теории познания оперировать с противоположностью материи и духа, как с абсолютной противоположностью, нельзя, это громадная ошибка.   Ленин поставил также задачу углубить познание материи до познания (понятия) космической субстанции – первоосновы всего сущего.  По словам Маркса, утрата субстанциональной точки зрения есть могила науки. С точки зрения материалистической философии, субстанция должна объединять материю и дух, иными словами, субстанция должна быть одухотворенной материей - духоматерией. 

Но коль субстанция – первооснова всего сущего, то мы должны признать: 1) потенциальность сознания (духа) до того, как оно проявилось как атрибут материи. Т.е. до того, как сознание (дух) пробуждается в человеческом царстве, оно переживает свой скрытый, инкубационный период в низших царствах природы (минеральном, растительном, животном). К такому выводу склонялся  и  Ленин: «В ясно выраженной форме ощущение связано только с высшими формами материи (органическая материя)… Логично предположить, что вся материя обладает свойством… отражения». 

В мире проявленном дух и материя едины, они суть два полюса единой субстанции – духоматерии. Единство материи и движения («само»-движение материи) означает  единство материи и устремляющего духа. Все сущее представляет собой лишь  различные соотношения духа и материи. 

А так как субстанция (духо-материя) неуничтожима и переходит из одних состояний в другие, то из этого следуют дальнейшие выводы: 
2) неуничтожимость духа;  
3) перевоплощение духа из одних форм материи в другие. Иначе проблема возникновения сознания остается не решенной марксистской наукой. 

Далее, из  закона эволюции следует: 1) эволюция духа, а с ним и материи (плоти), облекающей дух; 2) потенциальность Высшего Сознания, Высшего Разума и Высокодуховных Существ по сравнению с современным человеком  (снова напомним, что коммунисты воспитывали высокосознательного человека). После этого остается лишь заключить, что коль на Земле существуют разные уровни сознания, то  в беспредельном Космосе существует разум как ниже, так и выше нашего.

О том же диалектическом  методе познания, раздвоении  ЕДИНОГО, или АБСОЛЮТА в мире проявленном на  противоположности и противодействии между ними, на чем основана вся эволюция, говорит и учение Махатм. Мир проявленный основан на биполярности всего сущего, но обычно ограниченная человеческая мысль понимает Абсолют в его лишь в положительном аспекте, а все зло, несовершенство в природе приписывается  диаволу. Но в мире проявленном Абсолют есть духоматерия (т.к. Дух без материи не имеет проявления, иначе говоря, не существует),  и вмещает в себе все противоположности. Е.И. Рерих писала: «ЕДИНОЕ Божественное Начало, или АБСОЛЮТ, вмещающий в себе  потенциал всего сущего, следовательно, и  все противоположения, несет в себе и вечный процесс раскрытия или совершенствования. На  этом процессе, или движении, основаны все проявления и вся эволюция. Движение, или эволюция, создает относительность всех понятий, из которых проистекают противоположения. Только вечной сменой и сопоставлением пар противоположений постигается действительность» (27.11.37). «Абсолют… заключает в себе потенциал всего сущего. В Абсолюте, как в Мире Высшей Реальности, или Бытия, конечно, зла, как такового, не существует, но в мире проявленном, который есть следствие дифференциации, все противоположности уже налицо, т.е. свет и тьма, дух  и материя – противоположные полярности, добро и зло и т. д. Советую очень усвоить первоосновы восточной философии –  существование Единой Трансцендентальной Реальности и ее двойственный аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность или относительность всего проявленного. Лишь при сопоставлении этой двойственности, этих пар противоположений высекаются искры познания и возможно  совершенствование или эволюция. Так познание действительности достигается лишь путем вечной смены и сопоставления пар противоположений...»  (3.12.37). «Абсолют вмещает все вселенские проявления. Абсолют из своего абсолютного Единства при проявлении становится Абсолютом беспредельной дифференциации  и ее следствий - относительности и противоположений… Без существования закона относительности и противоположения никакое сознание и познание, и усовершенствование не может иметь место, лишь путем сопоставления, сравнения и отбора продвигается все сущее в эволюционном процессе» (14. 06. 39). 

*            *              *

К сожалению, Ленин, - который, по его собственному признанию, Гегеля не успел проработать как следует, - отождествил идеализм Платона с идеализмом богослова Гегеля, для которого Мировой Разум и иудейский бог суть одно и то же. Ленин поставил знак равенства между идеализмом Платона и идеализмом вообще. Так, по поводу платоновских идей Ленин писал: «Идеализм первобытный: общее (понятие, идея) есть отдельное существо. Это кажется диким, чудовищно (вернее: ребячески) нелепым. Но разве не в том же роде (совершенно в том же роде) современный идеализм, Кант, Гегель, идея бога? Столы, стулья и идеи стола и стула; мир и идея мира (бог); вещь и “нумен”, непознаваемая “вещь в себе”; связь земли и солнца, природы вообще – и закон, λόγος, бог. Раздвоение познания человека и возможность идеализма (= религии) даны уже в первой, элементарной абстракции “дом” вообще и отдельные домы».

Здесь у Ленина возобладало предубеждение против господствующего иудейского идеализма и монотеизма. У него не было времени разобраться во всех философских вопросах – он был вождем Революции и Страны Советов, и умер в 54 года. Хотя утверждение самого Ленина: «Сознание не только отражает жизнь, но и творит ее» - фактически есть то же утверждение Платона о творящем  Уме-демиурге (в Древней Греции слово демиург означало свободного ремесленника, строителя, мастера, художника).  Ведь сознание, будь то божественное или человеческое, творит не как попало, а по предварительному плану, образцу, идее, иначе получится без-образие, что и утверждал Платон. Вспомним еще раз его слова о достойном человеке, который «всегда держит в уме какой-то образец, как и все остальные мастера: стремясь выполнить свое дело, каждый из них выбирает нужные снасти не кое-как, но чтобы вещь, над которою они трудятся, приобрела определенный вид. Взгляни, если хочешь, на живописцев, на строителей, на корабельных мастеров, на любого из прочих мастеров, кого ни выберешь: в каком порядке располагает каждый все части своей работы, подгоняя и прилаживая одну к другой, пока не возникнет целое – стройное и слаженное».

Сознание достойного человека и отражает мир, и рождает прекрасные идеи, и творит в соответствии с ними, стремясь идеально воплотить в жизнь. Хотя со строительством идеального общества пока не все получается - «все дело в несовершенном исполнении идеи»,  как говорил Энгельс. Для идеального общества нужны идеальные люди, что достигается упорным воспитанием многих и многих поколений людей. 

Учения Будды, Зороастра, Пифагора, Платона и Христа – источники домарксистского коммунистического движения  

1. Коммунизм ессеев, кумранитов, терапевтов и ранних христиан

Перед приходом Христа среди иудеев уже существовало несколько коммунистических сект, образованных под влиянием восточных религий. 

Иудейская секта ессеев (II век до н.э.) обитала близ Мертвого моря.  Как пишет А. Владимиров, секта ессеев была образована под влиянием буддийских миссионеров, которые наводнили Египет, Грецию и даже Иудею со времен царя Ашоки – одного из могущественных царей Индии. В V большом наскальном эдикте Ашоки (ок. 240 г. до н.э.), в связи с учреждением системы новых государственных чиновников – дхармамахаматров, император предписывает: «Они назначены... для распространения дхармы среди йонов (санскр. yavanas), камбоджийцев... и других западных народов (народов западных областей)» (цит. по: Г.М.Бонгард-Левин, Г.Ф.Ильин. Индия в древности. М., 1985, с.216). Яванами (ионийцами) в Индии назывались греки. Указы Ашоки были найдены на множестве языков, в том числе на греческом и арамейском языках (эдикт из Кандагара и др. арамейские надписи Ашоки) (там же, с.216-217). Сама западная территория империи Маурьев (или Мориев, откуда происходил Ашока) тогда включала современный Афганистан и должна была соотноситься с Ираном и Палестиной.  Эти буддийские миссионеры были первыми учредителями монастырских общин со строгим монастырским уставом и проповедниками буддистских добродетелей, которым учил и Христос.

По своему образу жизни ессеи были пифагорейцами. Иосиф Флавий писал: «…Так называемые ессеи. Это секта, образ жизни которой устроен по образцу школы греческого мудреца Пифагора».  Организация ессеев представляла собой замкнутый орден, члены которого называли друг друга братьями и не допускали рабства. Жили они обособленными общинами, без частной собственности и денег. В ряде общин запрещалась торговля. Ессеи имели общий стол, признавали лишь общую собственность. Доходы от обязательного физического труда шли на общую потребу и помощь бедным. Вставали ессеи до восхода солнца, чтобы приветствовать восходящее солнце молитвой, как это делали пифагорейцы. Младшие чтили старших, как дети отцов. 

На берегу Мертвого моря обитала и Кумранская община (2 в. до н.э. – 1 в. н.э.), которую большинство ученых также причисляют к ессеям. Кумраниты тоже ввели общность имущества, совместный труд и строгую дисциплину. Они были иудаистами, но не признавали власти первосвященников. Себя они называли «сынами Света» и «нищими». Члены общины давали клятву верности законам Моисея. Измену законам Моисея они считали самым страшным преступлением, а хулу на Моисея наказывали смертью. По словам Иосифа Флавия, ессеи ставили Моисея непосредственно после Бога (т.е. Яхве). 

Христу приходилось проповедовать и среди этих сектантов. И, как отмечают исследователи, Иисус позволял себе крайне еретические отступления от Моисеева  закона.  Это следует и из  «Евангелия мира от ессеев», где иудеи спрашивают Иисуса: «Моисей, величайший человек Израиля, разрешал нашим прадедам есть плоть чистых зверей и запрещал лишь плоть зверей нечистых. Почему же ты запрещаешь нам плоть всех зверей? Какой закон от Бога? Моисея или твой?» Иисус отвечал им: «…Многие годы вы поддавались искушениям Сатаны. Вы предавались излишествам в еде, вине и распутстве, и ваши прошлые грехи умножились. И теперь вы должны искупить их (…) Служили вы Сатане. С сего дня живите в мире с вашим Отцом Небесным и с вашей Матерью Земной и с вашими Братьями, Сынами Человеческими. И воюйте лишь против Сатаны, чтобы не отнял он у вас вашего мира».

Известны также иудействующие христиане-эвиониты - от еврейского ebjonim, то есть бедные. (Еще один аргумент против «нищих духом»). Эвиониты активно проповедовали бедность, аскетизм, вегетарианство. Эта секта сущевовала с 1 по 7 в.  

Образ жизни ессеев был близок также аскетической еврейской секте терапевтов. Полагают, что терапевты представляли собой группу ессеев, которая переселилась в Египет, близ Александрии, спасаясь от гонений в начале I века до н. э. Современные исследователи видят в них радикальное течение в иудаизме. Терапевты  отличались особо строгим соблюдением аскетической дисциплины, воздерживались не только от вина как затемняющего разум, но и мяса, т.к. оно вызывает в человеке животные страсти. 

Предполагают, что образ жизни общины терапевтов послужил прототипом христианского монашества. Напомним, что христианские монахи дают три обета: бедности, безбрачия и послушания. В монастырях не допускается не только частная, но и личная собственность. Там всё общее: общий стол, общий труд, общая молитва, общая форма одежды и т.д.  И здесь все то же восточное влияние. 

Наконец, неоспоримым фактом, засвидетельствованным в каноническом Евангелии, является существование первой христианской коммуны под руководством Апостолов, где «все верующие были вместе и имели все общее… и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян.2:44-45; 4:32-35). Но эта община вскоре была разогнана фарисеями, начавшими гонения на христиан.  

2. Манихеи, маздакиты и хуррамиты

В 3-м веке в Персии появилось учение пророка Мани (216-277), представляющее собой синтез зороастризма, христианства и буддизма. В основе его лежит учение о двух противоборствующих богах - Добром и Злом, и соответственно двух царствах. Царству Света во главе с благим Отцом противостоит Царство Тьмы, которым правит злой, коварный и хитрый Царь Тьмы - диавол. Он прибегает к обману и колдовству, затягивая в свои сети всё новых и новых последователей. Ему помогают мириады злых духов и демонов. Силы тьмы отождествлялись с эксплуататорскими порядками, так что учение Мани явилось формой пассивного классового протеста. Оно требовало нестяжательства, аскетизма, строжайшей воздержанности, физического труда. Мани учил также о трёх эпохах человечества как трёх этапах взаимоотношений между Светом и Тьмой.  

Манихейство явилось одной из самых влиятельных иранских религий, наряду с зороастризмом и митраизмом. Оно быстро распространилось во многих странах, от Италии до Китая, и просуществовало примерно тысячу лет. В Средиземноморье его называли «церковью Святого Духа», а в пророке Мани многие видели обещанного Христом Утешителя – Духа Святого. В других частях мира Мани считали реинкарнацией Лао-Цзы или новым Буддой. Сведения о почитателях Мани в Китае доходят до 907 г. В Восточном Туркестане при правлении Бугуг-хана (759-780) манихейство было утверждено в качестве официальной религии и оставалось в качестве таковой вплоть до монгольского завоевания. Манихейство являлось также государственной религией крупного сибирского государства Енисейский Каганат.

*        *         *

В конце 3 в. возникло религиозно-философское учение маздакизма, основанное  зороастрийским священником Зардушт-и-Хурраканом и распространившееся в раннее средневековье в Иране и некоторых соседних странах. В 5-6 вв. это учение стало идеологией движения крестьян и городской бедноты в Передней Азии во главе с манихейским жрецом Маздаком. Главная идея маздакизма заключается в том, что в основе мирового процесса лежит борьба между светлым, добрым началом и тёмным, злым началом, и что эта борьба неизбежно завершится уже в этом мире победой добра над злом. 

Маздакитское движение проповедовало необходимость осуществления данного богом всеобщего равенства, в том числе и равенства имущества, необходимость взаимопомощи и т. д. Оно призывало к насильственной борьбе за уничтожение социального неравенства, которое отождествлялось со злом. Движение было поддержано царём Сасанидского государства Кавадом I, при котором сторонники движения заняли важные административные посты, а сам Маздак занял один из высших постов в государстве. Маздакиты стали захватывать имущество знати и передавать его нуждающимся. Несогласные с реформами были объявлены приверженцами зла и подверглись террору со стороны маздакитов. Однако после отмены Маздаком в 497 г. законов о традиционном браке знать устроила заговор, в результате которого руководители маздакитов были казнены.   Но общины маздакитов сохранялись в Иране, Средней Азии, Азербайджане вплоть до 16 в. Идеи маздакизма использовались во многих народных движениях средневекового Востока.

*       *       *

С 816 по 837 гг. проходило иранское национально-освободительное и религиозное движение крестьян, ремесленников и мелких землевладельцев против Арабского халифата.  Восстание началось в Северо-Западном Иране (Атропатена, ныне Иранский Азербайджан) и охватило другие области Ирана и Закавказья. Восстание проходило под лозунгами восстановления державы Сасанидов, возвращения к религии предков - зороастризму  и установления царства справедливости:  всеобщего равенства, общего владения землей (передачи земель сельским общинам), отмены налогов и податей. Возглавил движение Бабек, который был родом из Атропатены, из семьи зороастрийцев. К тому времени Бабек стал лидером хуррамитов (букв. «одетых в красное»), чье вероучение было смесью идей зороастризма с христианско-исламскими элементами. Хуррамиты верили в борьбу двух начал — Света и Мрака, и существующие тогда общественные порядки считали порождением темного, дьявольского начала.  

Ныне Бабек считается национальным героем Азербайджана  и почитаем иранцами как борец за свободу Ирана. 

3. Павликиане, тондракийцы, богомилы, катары, вальденсы

В 7 веке в Армении возникло широкое движение павликиан, по имени Ап. Павла. Основателем его был сириец Константин. Исследовав учение Нового завета о свете и тьме, духе и плоти, о нравственном совершенствовании человека, о служении Богу в духе и истине, Константин пришел к выводу, что господствующая церковь уподобилась церкви иудейской. Небесным Отцом павликиане признавали Бога Нового завета, а ветхозаветный Иегова был для них сатаной, властвующим над иудеями и православной церковью, уклонившейся от истинного апостольского учения. Павликиане признавали только Новый завет (без посланий Ап. Петра – апостола обрезанных), отвергали официальную церковь как защитницу порядков, созданных сатаной, выступали против эксплуатации, социального неравенства, против погрязших в пороках земных правителей, против роскоши и распущенности духовенства. Они требовали восстановления равенства в духе раннехристианских общин. 

В 8-9 вв. движение павликиан получило широкое распространение в Малой Азии и европейских владениях Византийской империи. Основное ядро движения составляли крестьяне и частично городские низы.  В 20-е гг. 9 в. византийское правительство приняло против движения жёсткие меры — его приверженцам грозила смертная казнь. Спасаясь от преследований, павликиане бежали в Арабский халифат, где основали свою колонию. Им удалось временно создать независимое объединение, куда стекались беглые крестьяне и городская беднота. Но в 872 г. византийскому императору удалось разгромить павликиан.

В 830 г. в Армении, во время гонений на павликиан,  возникло религиозное движение тондракийцев, члены которого называли себя истинно верующими христианами. Они жили небольшими коммунами, подражая первым христианам, требовали уважения прав крестьянства и равноправия мужчин и женщин. Со временем движение расширилось, и из чисто религиозного превратилось в национально-освободительное. Его влияние распространилось не только в крестьянской среде, но и среди горожан, части дворянства и духовенства. Движение было подавлено Византией во второй половине 11 в. 

В 10-15 вв. в Болгарии распространилось богомильство, основателем которого был болгарский поп Богомил. Согласно этому учению, на протяжении всего периода Ветхого завета людьми управляли силы Сатанаила, восставшего против Бога. Христос своим распятием на кресте лишил Сатанаила божественного достоинства, после чего тот стал просто сатаной.  Богомилы отрицали Ветхий завет. Отрешаясь от погрязшего в грехах старого мира, который является делом рук сатаны, богомилы считали, что люди могут войти в Царствие Небесное только при условии крайнего аскетизма.

Движение богомильства утвердилось в Византии, а оттуда распространилось на Запад. В 14 в. оно было занесено и на юг Италии, а в Северной Италии сохранилось до 15 века. Из Болгарии богомильские идеи проникли на Русь. Дольше всего богомильство продержалось в Боснии. 

*          *           *

В 11-14 вв. в Западной Европе распространилось катарское движение (от греч. katharos – чистые, неосквернившиеся).  Его центрами были Лангедок, Арагон, север Италии и  некоторые земли Германии. Катары отвергали всякое насилие, проповедовали апостольское христианство, и своей жизнью и чистыми нравами давали пример апостольского образа служения. Они отвергали римскую церковь как приверженную Князю мира сего, называя ее «синагогами сатаны». Верующие часто называли катаров «добрыми людьми», «истинными христианами» и «облеченными в Святой Дух». В числе обетов, даваемых катарами, были обеты бедности и общинной жизни. В своих проповедях они говорили, что истинно христианская жизнь возможна лишь при общности имущества. Женские и мужские общины катаров жили собственным трудом, часто имели при себе мануфактуры. Большинство катаров становились монахами и монахинями после того, как вырастили детей, и лишь потом вступали в монастырь, освобождая друг друга от супружеских обетов. 

В 1023 году катары были преданы суду по обвинению в пропаганде общности имущества и безбрачия, а также в нападках на церковные обычаи. Об их призыве к общности имущества упоминается в некоторых направленных против них католических произведениях.

Основу вероучения катаров составлял Новый завет, особенно Евангелие от Иоанна, для которого характерно дуалистическое противостояние Свет — Тьма, Правда — Ложь, Бог истинный – диавол (князь мира сего) и т.д. Евангельский дуализм катары подтверждали и Откровением И.Богослова о битве сатаны с Архангелом Михаилом. Большое значение придавалось также Посланиям Ап. Павла. Катары отвергали значительную часть Ветхого завета, называли мстительного и ревнивого бога Израиля «богом века сего», «князем мира сего», сатаной, диаволом, Люцифером, восставшим ангелом, злым творцом, делом которого был обреченный на разрушение ветхий мир, «который во зле лежит». Этот злой бог заставил людей поклоняться себе, чтобы ввести их в заблуждение и отвратить от спасительного пути. Доказательством того, что Ветхий завет инспирирован «князем мира сего», катары считали изобилие в нём жестокости и чрезмерное внимание к плотской, материальной стороне бытия. В Ветхом завете они признавали лишь книги, явно говорящие о Боге благом и духовном, который и послал людям Христа. Благой Бог любви не ответствен за дела [ветхого] мира и власть в этом мире,  его царство не от [ветхого] мира сего. Благой Бог - это «Отец Святой, Боже правый добрых духов», как обращались к нему в молитве катары Лангедока.

Хотя католические богословы называли катаров «манихейцами», «оригенистами», «болгарами», подозревая в их вероучении восточное влияние, но, как отмечают современные исследователи, катарское дуалистическое вероучение обосновывалось исключительно христианскими первоисточниками и апокрифами (откуда катары выводили и учение о перевоплощениях), и явилось попыткой европейского общества вернуться к истокам христианства.  Но ведь истоки самого христианства, как мы убедились, тоже восточные.

Борьба католической церкви с катарами вылилась в 20-летнюю войну, в результате которой катары были уничтожены с такой жестокостью,  что историки назвали эту расправу первым геноцидом в истории европейского континента.

*         *          *

Во второй половине 12 в. появились последователи богатого лионского купца Петера Вальдо, который раздал имение нищим и отправился проповедовать  Евангелие.  Так образовалась община «совершенных». Обращаясь к идеалам раннего христианства, вальденсы выступали за ликвидацию частной собственности, апостольскую бедность и взаимопомощь, а также мирскую проповедь и свободу чтения Библии. Учение вальденсов распространилось в Италии, Франции и Чехии (Богемии). Но, несмотря на евангельские правила своей жизни и чистоту нравов, вальденсы были объявлены еретиками и подверглись жестоким гонениям вплоть до 18 века. Их истребляли тысячами. 

4. Хилиасты

В 12 в. среди христиан возрождается учение хилиазма. Хилиазм (от греч. chiliás — тысяча), или милленаризм (от лат. mille — тысяча) - религиозное учение, по которому концу мира будет предшествовать тысячелетнее Царство Божье на земле, согласно «Откровению И.Богослова». Хилиастические идеи выражали надежды угнетённых масс на социальную справедливость - не на небе, а на земле. 

Однако, напомним, что, во-первых, официальная церковь еще с 3-го века стала связывать равенство, справедливость, Царство Божие только с загробной жизнью где-то «на небе». Она  учила, что все порядки на земле установлены богом (а бог для нее – это Иегова), навечно предписаны в Моисеевом законе и должны оставаться неизменными. Поэтому всё, что противоречило собственному лжеучению церкви, объявлялось ересью. Таким образом, фактически было объявлено ересью новозаветное учение Духа Святого, воплощенное в первой христианской коммуне, которая запечатлена в книге Деяний Св. Апостолов. Под запретом оказалось совершенствование общественных отношений, развитие христианского мира. Но если в средние века Библия была недоступна массам, то с изобретением книгопечатания и появлением переводов Библии на национальные языки ложь становилась все очевиднее, количество инакомыслящих с каждым днем росло. Церковь ответила на это созданием инквизиции. 

Основателем крестьянско-плебейского движения хилиастического социализма явился итальянский монах Иоахим Флорский (1132-1202). Он учил о трех эрах мирового социального процесса, соответствующих трем лицам христианской Троицы. Последняя из них будет царством Святого Духа – вечной справедливости, мира и правды («Третьего завета», или «Вечного Евангелия», предсказанного в «Откровении И.Богослова»). Флорский полагал, что третья эра наступает уже в 1260 г. и связывал ее с  господством монашества.  В эту эпоху монастыри охватят всё человечество, народ Божий будет пребывать в мире, люди не будут знать слов «твое» и «мое». Эра совершенства будет достигнута в земной жизни и руками людей. Эре Святого Духа будут предшествовать страшные войны, явится Антихрист, свидетельство пришествия которого Иоахим видел в разложении католической церкви. Избранники Бога, обратившиеся к апостольской бедности, будут воинством Христа в этой борьбе и победят Антихриста. Сам Иоахим клеймил церковь с ее алчностью, властолюбием и участием в угнетении простого народа. 

Учение о наступающей эре Святого Духа вдохновило крестьянско-плебейские движения средних веков и движения Реформации: гуситов, амальрикан, анабаптистов («перекрещенцев»)  и др. 

Современником И. Флорского и его единомышленником в понимании истории человечества как процесса постижения Бога был теолог и философ Амальрих Бенский. Он учил, что сначала был закон Моисея, потом закон Христа, лишивший силы закон Моисея. Теперь настало время третьего откровения. Царство Святого Духа воспринималось амальриканами как духовное состояние свободных от греха людей, в сердцах которых живет Святой Дух. 

В 1260 г. в Парме ремесленник Сегарелли основал общество «апостольских братьев», которые стали активными участниками крестьянско-плебейского движения в Северной Италии конца 13 – начала 14 вв. «Апостольские братья» проповедовали, что достижение святости возможно лишь путем отказа от собственности, возврата к социальному и имущественному равенству в духе учения Апостолов Христовых. 

Католическая церковь запретила деятельность «апостольских братьев», Сегарелли был сожжен. 

Несмотря на расправу с Сегарелли, его преемник Дольчино поднял восстание крестьян и плебейских слоев в нескольких городах Северной Италии, которое проходило в 1304—07 гг. «Апостольские братья» играли в нем очень большую роль, и после поражения подвергались жестоким преследованиям. Однако они до 15 в. продолжали свои проповеди в Северной Италии, Южной Франции, Испании и Германии. 

И. Р. Шафаревич отмечает, что среди приписываемых апостольским братьям учений встречается запрет насилия: всякое убийство человека есть смертный грех. Но вскоре смертным грехом было объявлено гонение на самих апостольских братьев, а затем  дополнено разрешением любых действий против врагов истинной веры и призывом к уничтожению безбожников.

Общность имущества, бедность, безбрачие проповедовали и члены религиозных общин беггардов и бегинок. Эти общины возникли около 1170 г. в Брабанте и распространились в Нидерландах, Германии, Франции, Северной Италии, Польше, Богемии. Они были связаны с движениями амальрикан и лоллардов. Последнее сыграло роль в подготовке крестьянского восстания У. Тайлера, английской Реформации и оказало влияние на коммунистическое движение в других странах. 

5. Коммунистическое течение Реформации

Зарождение и развитие капитализма, изобретение книгопечатания, переводы Писания на национальные языки и массовое знакомство с Евангелием вызвали в Западной и Центральной Европе бурное народно-реформационное движение среди бедноты и низшего духовенства, которые находили в Новом завете идеи равенства и царства Божьего на земле. Угнетенные классы жаждали скорого избавления. Массовые выступления народно-реформационного движения было первой, причем религиозной, попыткой коммунистической революции в Европе. Идеологами и вдохновителями народной Реформации были богословы и священники. 

Английский доктор теологии, профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф учил, что собственность является плодом греха, осуждал алчность духовенства, говоря, что. Христос и Апостолы не имели никакой собственности, значит, священники тоже не должны иметь никакой собственности.

Английский священник Джон Болл был вдохновителем лоллардов, принимавших участие в восстании У. Тайлера. Он учил, что дела пойдут хорошо лишь тогда, когда имущество станет общим, все будут равны, и призывал к освобождению от эксплуатации. В историю вошли его слова: «Когда Адам пахал, а Ева пряла, кто был тогда дворянином?»

Национальный герой Чехии, бакалавр богословия Ян Гус требовал коренной реформы церкви по образцу раннехристианских коммун, разоблачал несправедливость христианского общества, в котором крестьяне, основа общества, своим трудом содержат все другие сословия, тогда как папы и попы обирают бедноту и пасут свое брюхо в роскоши,  а короли и купцы богатеют неправедными путями, с помощью обмана и ростовщичества. Сохранение власти  в руках господствующих классов допустимо лишь при условии соблюдения ими Закона Божьего, но при нарушении его подданные имеют право и даже должны выйти из повиновения. 

Ян Гус и его сподвижник Иероним Пражский были казнены. Но учение Гуса стало идеологической основой движения гуситов. Низшее духовенство и беднота (т.н. «пикарты) требовали ликвидации сословий, устранения противников Закона Божьего и грешников, ликвидации церковной и феодальной собственности, понимая Царство Божие как всеобщее равенство. Наиболее революционными были пикарты, возглавляемые священником М. Гуской с товарищами. В 1414-1421 гг. они пытались претворить евангельские идеалы в жизнь, установив уравнительное распределение в отдельных городах. По свидетельству их современников, «в Городище или Таборе нет ничего моего или твоего, а все вместе одинаково пользуются: у всех все должно быть общим, и никто не должен ничего иметь отдельно, тот, кто имеет отдельно, тот грешит».  

Последователями пикартов явилась «община чешских братьев», основанная Петром Хельчицким. Он проповедовал «учение о справедливости», требуя возвращения к первым векам христианства. Братья жили по примеру ранних христиан в бедности и смирении, строго придерживаясь правил морали и проповедуя непротивление злу насилием. 

*       *        *

Наиболее крупным очагом народного реформационного движения явилась Германия. Его главным идеологом стал бакалавр богословия Т. Мюнцер. Он учил, что Царство Божие - справедливое общество без бедных и богатых, без частной собственности - надо строить на земле, небесное - это земное, доведенное до совершенства. Он говорил: «Я с прилежанием учился у всех живущих в мое время, пока не удостоился полного и редкого познания непобедимой, святой христианской веры». До него все говорили о ней холодными устами. «Я слышал от них лишь писание, которое они выкрали из Библии, как воры и грабители... Горько оплакиваю я величайшее бедствие христианства, что слово его затемнено и запятнано, что со смертью апостольских учеников непорочная девственница-церковь, изменив духу, стала блудницей».  Программа Мюнцера требовала освобождения народа от эксплуатации, устранения врагов Бога, обобществления имущества по образцу первохристианской коммуны, перехода власти к народу. Мюнцер апеллировал не только к Евангелию, но и к учению Платона об общем благе: служение общему благу есть служение Богу, а всякое эгоистическое действие против общего блага есть безбожие. Все, кто уклонился или отказался вступить в братское объединение и заботиться об общем благе, должны быть поставлены вне общества. Устранение безбожников является задачей ревнителей дела Бога. Мюнцер резко выступал против проповеди смирения, подчинения насилию и утверждал, что будущий строй наступит в результате революционной борьбы народных масс против их господ и угнетателей. 

Как видим, в эпоху Реформации начался переход от христианской морали ненасилия, которая дана была на переходный период от ветхого к новому миру («рабы, повинуйтесь господам своим…»), к воинственной морали Апокалипсиса. И.Шафаревич приводит наиболее характерные взгляды таборитов: они утверждали, что конец света, конец мира выражает лишь конец «старого мира», «господства зла», что наступит «день мщения и год возмездия», когда Христов закон милосердия отменяется и прекращается, «поскольку его разумение и письменные положения во многих случаях противоречат указанным выше суждениям», и надо действовать «ревностно, жестоко и справедливым возмездием». 

6. Платон и великий коммунист-утопист Мор 
 
Платон оказал влияние не только на Мюнцера. Синтезом христианства и платонизма являются проекты идеального общества английского гуманиста Т. Мора и итальянского  философа Т..Кампанеллы, давшие обильные всходы аналогичной социалистической утопической литературы, в том числе и в России (роман Чернышевского «Что делать?» и др.). И если Христос не дал учения об идеальном государстве, то только потому, что до него это сделал Платон, и христианским проектировщикам светлого будущего осталось лишь использовать его наследие. 

Так, одним из главных идейных источников «Утопии» Мора, кроме Евангелия, исследователи называют сочинения  Платона -  «Государство», «Критий», «Тимей». Сам Мор много говорил о Платоне и греческой философии, и не скрывал, что задумал «Утопию» как продолжение «Государства» Платона. «Утопию» называют также синтезом религиозно-философских и социально-политических взглядов Платона, стоиков, эпикурейцев, философии Христа и учений гуманистов ХVI века.   

Мор, как и Платон, был верующим человеком, только католиком. Это и погубило его. Разрыв английского короля с Римом и создание Англиканской церкви Мор расценил  как отход Англии от «истинной веры» и отказался признать короля главой церкви. В результате Мор был обвинен в измене и обезглавлен. Но в 1935 году великий коммунист-утопист Мор, как это ни парадоксально, был канонизирован за «верность католицизму» папой Пием ХI - ярым противником коммунизма, и причислен к лику святых. Хотя Пий ХI вряд ли мог назвать Мора  ортодоксальным католиком. 

«Утопия» Мора была опубликована за 19 лет до его казни - в 1516 г. Сам Мор назвал ее «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». В ней Мор подверг беспощадной критике современные ему общественно-политические порядки, а также тунеядство и разврат духовенства. Особенно резко он нападал на огораживания общинных земель, разорявшие крестьянство. Мор заявлял, что существующее общество неразумно, что это заговор богатых против всех членов общества. Он утверждал, что основная причина всех пороков и бедствий  — это частная собственность и обусловленные ею противоречия интересов личности и общества, богатых и бедных, роскоши и нищеты. Частная собственность и деньги порождают преступления, которые нельзя остановить никакими законами и санкциями. 

В «Утопии» Мор предложил свою программу реформ. Его идеальное государство основано на принципах всеобщего труда, демократии и гуманизма.  Главным принципом в нем, как и в «Государстве» Платона,  является принцип справедливости. «Разве что ты сочтешь справедливым, когда всё самое лучшее достается самым плохим людям, или посчитаешь удачным, когда всё распределяется между совсем немногими, да и они живут отнюдь не благополучно, а прочие же вовсе несчастны».  Мор повторял идеи Платона: «Для общественного благополучия имеется один-единственный путь – объявить во всем равенство». Это относится ко всем сферам жизни: хозяйственной, социальной, политической, духовной и т.д. Но прежде всего должно быть равенство имуществ, что достигается упразднением частной собственности. Это создает условия для формирования общества всеобщей справедливости: «Здесь, где всё принадлежит всем, ни у кого нет сомнения, что ни один человек ни в чем не будет иметь нужды, если только он позаботится о том, чтобы были полны общественные житницы». Распределение продуктов ведётся по потребностям. И «оттого, что здесь нет скаредного распределения добра, нет ни одного бедного, ни одного нищего». «Хотя там ни у кого ничего нет, все, однако же, богаты». В Утопии отменены также привилегии, прекращено производство роскоши. Деньги тоже отменены, поэтому исчезли такие пороки, как жажда наживы, скаредность, стремление к роскоши и т.д.  

Но все эти меры – не самоцель, они направлены на достижение главной цели – совершенствования человеческой личности. Все утопийцы – люди высокообразованные, культурные, грамотные, добросовестно трудятся на общее благо, сочетая физический труд с умственным, заботятся о своем телесном и духовном развитии. Женщины пользуются полным равноправием. Труд обязателен для всех, продолжается только 6 часов в день и не изнурителен. В «Утопии» уничтожена эксплуатация и установлено обобществлённое производство. Однако для чёрных работ Мор допускает существование рабов.

В Утопии существует несколько религий, однако там царит полная веротерпимость - споры по религиозным вопросам приравнены к государственным преступлениям. Но главное - здесь постепенно распространяется вера в единого бога Солнца, которого утопийцы называют Митрой, и все религии, несмотря на разнообразие, «стекаются к единой цели – почитанию Божественной природы».  Религиозные взгляды утопийцев сочетаются с глубоким знанием философии. Возглавляет государство мудрый монарх, но государственный строй является полной демократией - все должности являются выборными. Руководящая роль в государстве отведена  интеллигенции. 

Хотя утопийцы против войны, однако они поддерживают свою боеготовность, постоянно упражняясь в военных науках.

Мора называют создателем первого светского варианта утопического коммунизма. Но ведь светским является и коммунистическое учение Платона. Платон верил в Высший Разум - это центральное духовное Солнце, то, что стоит надо всеми существующими религиями и конфессиями. Действительно, к какой конфессии относится Высший Разум, или Дух Святой? По здравом размышлении, именно надконфессиональным должно быть и постепенно становилось учение коммунизма, вобравшее в себя все учения Святого Духа. 

7. Платон и Кампанелла. Христианский монастырь как образец коммунистического государства. 

Вторым великим коммунистом-утопистом, провозвестником научного коммунизма явился  итальянский философ и общественный деятель Т.Кампанелла. До 34 лет он был монахом доминиканского ордена, однако своей критикой церковной схоластики вызвал ненависть богословов и подвергся преследованиям инквизиции. В конце концов его обвинили в колдовстве и составлении заговора с целью ниспровержения существующего строя, и осудили на пожизненное заключение. Кампанелла провёл в тюрьме 27 лет. Там он написал много работ по философии, астрономии, медицине, а также ставшее  всемирно известным произведение «Город Солнца», в котором изобразил свой проект идеального коммунистического государства.

 Примечательно, что этот город-государство Солнца находится «на острове в Индийском океане», а также то, что его жители исповедуют религию Солнца. Кампанелла говорит о жителях своего города-государства, что  «… под видом Солнца они созерцают и познают Бога, называя Солнце образом, ликом и живым изваянием Бога, от коего на все находящееся под ним истекает свет, тепло, жизнь, живительные силы и всякие блага. Поэтому и алтарь у них воздвигнут наподобие Солнца, и священнослужители их поклоняются Богу в Солнце и звездах, почитая их за его алтари, а небо - за его храм». Это уже чистый платонизм. «На алтаре виден только один большой глобус с изображением неба и другой - с изображением земли. Затем на своде главного купола нанесены все звезды неба от первой до шестой величины, и под каждой из них указаны в трех стихах ее название и силы, которыми влияет она на земные явления».  Первосвященником является сам глава государства, ученейший человек, священниками – высшие должностные лица. Но религиозные обряды здесь отсутствуют,  обязанность священников - очищение совести граждан от пороков. На стене города в галерее нарисованы все изобретатели наук, вооружения и законодатели. На почетнейшем месте изображен Христос, Озирис, Юпитер, Ликург, Солон и др.

(По-видимому, Кампанелла размышлял над платоновской загадкой высшего Ума-демиурга и демиургов «нашего рождения», а также над учением о добром и злом богах. Об этом можно судить по его словам: «Считали они [утопийцы] возможным и то, что делами низшего мира управляет низшее божество по попущению первого божества, но теперь полагают, что это мнение нелепо».) 

Образ жизни жителей идеального города-государства имеет много  общего с монашеским. Они имеют всё общее, никто не может ничего себе присвоить, поскольку общими являются  дома, спальни, кровати; столовые - как «монастырские трапезные», и т.д. Установлена единая форма, цвет и длина одежды, как в монастырях, и ни в коем случае нельзя нарушать эти предписания: «...Они подвергли бы смертной казни ту, которая из желания быть красивой начала бы румянить лицо, или стала бы носить обувь на высоких каблуках, чтобы казаться выше ростом, или длиннополое платье, чтобы скрыть свои дубоватые ноги». Жители ходят и работают отрядами во главе с начальниками, многие стороны жизни регламентированы. Предписаны также праздники и их проведение, регламентировано искусство. 

С уничтожением собственности у людей уничтожаются и многие пороки. Жители государства получают от общины всё необходимое, а должностные лица тщательно следят за тем, чтобы никто не получил больше, чем следует. Все обязаны трудиться на общее благо. Рабочий день составляет 4 часа в день, остальное время они проводят в интеллектуальных занятиях.

Государство заинтересовано в производстве здорового потомства и следит за этим как за первой основой государственного благосостояния, контролируя отношения между полами. В случае крайней необходимости «начальники деторождения» разрешают мужчинам удовлетворить чисто физиологическую потребность с бесплодными женщинами, которые находятся «в общем пользовании». Почему-то люди заботятся об улучшении пород собак и лошадей, но пренебрегают породой человеческой», - говорит  Кампанелла. (О, что бы сказал этот монах о нынешнем положении в либеральной России, где  делается все, чтобы не только всемерно ухудшить, но совершенно извести породу людей: наркотики, алкоголь, никотин, секс, проституция, опасные для здоровья генно-модифицированные продукты питания, ядовитые пластиковые упаковки и посуда, загрязнение среды обитания ядовитыми выбросами, радиоактивными отходами и т.д.) 

В коммунистическом проекте Кампанеллы правильным воспитанием детей тоже занимается государство, так как частные лица в большинстве своем дурно производят потомство и дурно его воспитывают, на гибель государства. Поэтому вскормленный грудью младенец передается на попечение начальства. С семи лет дети обучаются естественным наукам, потом остальным, а затем обучаются ремеслам. Все сверстники называют друг друга братьями. Тех, кто старше на двадцать два года, зовут они отцами, а тех, кто на двадцать два года моложе, - сыновьями. И должностные лица внимательно следят за тем, чтобы никто не нанес другому обиды в этом братстве.

Для нарушителей общественного строя и морально-нравственных норм существует система наказаний, вплоть до смертной казни. 

Кампанелла мечтал, что «городом Солнца» стал весь мир, видел в нем будущее «всемирное государство». Когда же этот его проект подвергся критике, Кампанелла написал другое сочинение - «О наилучшем государстве», где доказывал необходимость общности имущества примером первой христианской коммуны под руководством Апостолов, а жизнеспособность такого государства – примером монастырей, а также  анабаптистов, живущих общинами. 

8. Развитие учения коммунизма в эпоху буржуазных революций. Уинстенли, Мелье, Мабли, Морелли, Кабе.

По мере развития капитализма утопический коммунизм приобретал всё более реалистические черты. Дальнейшее развитие утопический коммунизм получил в период буржуазных революций в Европе, явившись идеологией предшественников пролетариата. 
 
В Англии в ходе буржуазной революции крупные землевладельцы присвоили право буржуазной частной собственности на землю, а на трудящихся была возложена вся тяжесть налогов.  Крестьянско-плебейские массы сделали попытку повернуть революцию в демократическое русло. Они образовали партию «истинных «уравнителей» — левеллеров. Левеллеры утверждали, что земля по праву принадлежит народу,  и что собственность богатых на землю есть кража. «Господь желает, чтобы все люди жили в довольстве; то, что один имеет избыток в благах сего мира и живет в роскоши, а другой, гораздо более нужный и полезный обществу, не имеет даже двух пенсов, противоречит воле Божией», писал левеллер Вальвин. Левеллеры получили поддержку армии и бедняков Лондона. 

19 мая 1649 г. Англия стала республикой, которая оказалась индепендентской олигархией. Распродав за бесценок конфискованные земли короля, епископов и «кавалеров», республика обогатила буржуазию и новое дворянство. Вместе с тем она не удовлетворила ни одного требования народных низов. В 1649 г. вожди левеллеров были брошены в тюрьмы, партия «истинных уравнителей»  разгромлена,  левеллерские восстания в армии подавлены. 

Левеллеры выражали взгляды мелких собственников, кустарей. Хотя их называли «истинными уравнителями», они выступали против обобществления имущества и уравнения состояний. 
Выразителями интересов народных низов в период высшего подъема революции явились диггеры, которые требовали уничтожения копигольда и власти лендлордов, превращения общинных угодий в общую собственность бедных. Идеи диггеров нашли отражение в произведениях их идеолога Дж. Уинстэнли (1609-1676)  и в составленной им «Декларации бедного угнетённого народа Англии». Либеральную теорию естественного права Уинстэнли трактовал в духе решительного отрицания частной собственности. «Новым законом справедливости» он назвал бесклассовое общество, не знающее частной собственности, денег, купли-продажи, работы по найму, имущих и неимущих. Установлению этого закона должен был предшествовать демократический аграрный переворот.

 Уинстенли стал одним из первых выразителей интересов экспроприированных народных масс. Идеи уравнительного коммунизма он пытался провести в жизнь мирным путем,  основав колонию диггеров, ставшую первым в новой истории коммунистическим экспериментом. Но в 1650 г. эта колония была разгромлена. Тогда Уинстенли написал свой «Закон свободы», в которой впервые отчётливо связал социальные идеалы коммунистического общества с чаяниями бедноты, а свободу гражданина характеризовал прежде всего как свободу от нужды. В «Законе свободы» он дал свой проект идеального общественного устройства. Его главные положения таковы:  земля является общей; в промышленности господствует домашнее производство; распределение происходит при помощи общественных магазинов; обучение и труд всеобщи и обязательны; центральная власть — в руках парламента, местная  — в руках различных должностных лиц; войско и духовенство имеются, но обязанность последнего ограничивается просвещением народа;  существуют наказания, вплоть до смертной казни; высшие наказания постигают уличенных в купле и продаже; золото и серебро идут только на утварь, и т.д.

Разгром мирного движения диггеров, выступавших за коллективную обработку общинной пустоши, означал окончательную победу антидемократического курса.  Но идеи Уинстенли оказали влияние на последующую утопическую литературу, а его имя увековечено на обелиске в честь социальных мыслителей в Александровском саду у стен Московского Кремля. 

Следует подчеркнуть, что требования уравнительного распределения (к которым некоторые коммунисты, а тем более капиталисты, относятся критически) были продиктованы тяжелейшим положением английской бедноты, в буквальном смысле погибающей от нужды.  Требование уравнительного распределения встает всегда, когда народ оказывается на грани нищеты и речь идет об элементарном  выживании людей. Но затянуть пояса должны все. «Чтоб была равномерность: ныне твой избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение твоего недостатка», учил Ап. Павел. 

То же уравнительное распределение было востребовано в условиях военной разрухи и голода в 1918-1919 гг. в Советской России - в виде политики «военного коммунизма», - а также в СССР в начале «перестройки» в виде талонов на продукты первой необходимости. Сегодня «уравнительный коммунизм» можно видеть на погорельцах и других нуждающихся, пострадавших от стихийных бедствий, которым одинаково нужны средства жизнеобеспечения: кислород, жизненно-необходимые лекарства, вода и еда, одежда и крыша над головой, не говоря уже о том, что всем необходим прожиточный минимум. Сам Маркс говорил, что человеку надо есть, пить и одеваться, прежде чем заниматься более высокими материями. 

Но вопрос не только в этом.  Для построения коммунистического общества необходимо формировать у людей разумные потребности. Подавая пример, большевики-ленинцы в 1922 году установили партмаксимум – верхний предел зарплаты для членов партии, который не должен превышать зарплату высококвалифицированного рабочего. Далее, для удовлетворения потребностей людей (в образовании, лечении, содержании детей в детских учреждениях, пользовании коммунальными услугами, спортивными, культурно-просветительными объектами, пенсионном обеспечении и т.д.) были созданы общественные фонды  потребления, смягчающие различия в материальном положении различных социальных групп населения и семей, а также обеспечивающие одинаковые возможности в получении образования, профессиональной подготовки, духовного роста и т.д. И по мере продвижения к коммунизму разница между высокими и низкими доходами должна сокращаться, а личные потребности должны все более удовлетворяться за счет общественных фондов потребления, как написано в Программе КПСС. (При этом не надо забывать, что общественно-полезный труд должен быть первой жизненной потребностью человека). 

*        *         *

Основоположником революционного направления во французском утопическом социализме явился Ж. Мелье (1664-1729).  Будучи сельским священником, он написал свой обличительный труд - «Завещание», где разоблачал современную ему религию как защитницу власть имущих, показал несостоятельность религиозных представлений и церковных догматов, антигуманизм тогдашней религиозной морали. Он выступил против социальной несправедливости, тирании, эксплуатации, и призвал народ к революционной борьбе и построению нового общества, основанного на коллективной собственности, в котором не будет ни бедных, ни богатых, ни угнетателей, ни угнетаемых, ни бездельников, ни изнуренных непосильным трудом.  

Другой французский мыслитель, Г.Б. Мабли (1709-1785), утверждал, что коммунистический строй существовал на заре человеческой истории. Первоначально жизнь людей основывалась на коллективном владении землёй. Разделив её, люди пошли против велений природы и наказаны за это. Мабли считал возникновение частной собственности причиной всех общественных пороков: она порождает богатство и бедность, жадность, зависть, распад общественных связей, всеобщую ненависть и войны. Но Мабли полагал, что люди настолько погрязли в пороках, что возврат к «системе общности» невозможен, хотя она отвечает их истинным нуждам и требованиям разума. Он видел единственный путь спасения в уменьшении имущественного неравенства, пресечении роскоши, ограничении потребностей. Умеренность, по Мабли, есть высшая личная и общественная добродетель. Веру в Бога он считал необходимой для нравственности.

Мабли проповедовал античный аскетический идеал, необходимость освобождения человека от страстей. Но как склонить к этому идеалу «людей глупых, ограниченных, странных и диких»? Самой злой из страстей он считал жадность - «этого вечного врага равенства». Со временем он пришел к выводу: чтобы ее уничтожить, необходимо уничтожение личной собственности и замена её общностью собственности. Так моралист Мабли постепенно стал социалистом-утопистом. Он изобразил свой идеальный строй в виде небольших земледельческих общин, проникнутых духом аскетизма. Самому Мабли был близок идеал стоиков. В статье «Суеверия» он писал: «Может быть, стоики были неправы, предлагая людям идеал совершенства, пригодный только для существ, стоящих выше человека; пусть так, но я все-таки не могу не преклоняться перед ними: увлекая людей химерой, они заставляли их достигать высшей степени совершенства, на которую мы способны».

Мабли также признавал право народа на революцию, когда люди убеждаются, что подчиняются несправедливым и неразумным законам. 

*     *     *

Третий французский мыслитель - Э.Г. Морелли (род. 1717) был представителем т. наз. рационалистического коммунизма. Его первое известное сочинение – коммунистическая утопия «Базилиада, или Кораблекрушение у плавучих островов», где он критиковал социальное неравенство и выступал против монашества. Его идеалом было раннее христианство, с позиций которого он выступал против современной ему религии, считая ее пособницей угнетателей. 

В ответ на критику «Базилиады» Морелли написал трактат «Кодекс природы». В нем  он обосновал принципы общества с коллективной собственностью, в котором «ничто не будет принадлежать никому — кроме предметов, которыми человек непосредственно пользуется в данный момент для своих потребностей, удовольствий, повседневной работы. Каждый гражданин будет вносить свой личный вклад в деятельность сообщества (коммуны) в соответствии со своими способностями, своим дарованием и своим возрастом». Современный ему строй Морелли считал неразумным, результатом заблуждений. Разумный строй представлялся ему централизованной хозяйственной коммуной, управляемой на основе единого хозяйственного плана, регулирующего производство и распределение. Морелли сформулировал три основных закона разумного общества: отмена частной собственности, право на существование и право на труд, обязанность всех граждан трудиться.  

*      *       *

Еще один французский мыслитель, Э. Кабе (1788-1856), стал убеждённым коммунистом под влиянием «Утопии» Мора. Свое коммунистический идеал он изложил в фантастическом романе «Путешествие в Икарию». Это республика-община, вся территория которой, с движимым и недвижимым имуществом, с произведениями промышленности и земледелия, принадлежит всей нации, является всеобщим достоянием. Народ распоряжается им через избранных правителей, чьи решения всегда благодетельны. Труд в Икарии является обязательным, выбирается каждым сообразно его способностям, длится около 6 — 7 часов. Тяжелые и грязные работы исполняют машины. Жизнь икарийцев строго регулируется законом. В пище, одежде и помещении наблюдается строгое равенство, не исключающее разнообразия. Печать подлежит строгой цензуре. Религия икарийцев — деизм, жрецы существуют лишь для нравственных назиданий, но не для богослужения. Коммунизм вытекает всецело из чувства братства, которое должно объединить все человечество. Несчастье людей является следствием их невежества, неопытности, дурного социального устройства, а больше и прежде всего — следствием частной собственности, этой главной причины неравенства и всех вытекающих из него бедствий. 

Коммунистические убеждения Кабе получили название «Икарийский коммунизм». Для него характерно уравнительное потребление (так как естественная справедливость не может допустить, чтобы человек имел излишек, когда его ближний лишён необходимого), а также мирный и умеренный характер - воцарение коммунизма на земле Кабе ждал не от революции, а от мирного распространения идей. Причём коммунистическому строю должна предшествовать переходная стадия, при которой частная собственность сохраняется, но труд постепенно становится обязательным, уничтожается наследство, реформируется система обложения, бедные получают поддержку от государства и т.д. 

Своим романом «Путешествие в Икарию» Кабе снискал себе большую популярность и многих последователей. Маркс говорил о Кабе как о популярном,  хотя и самом поверхностном представителе коммунизма.

9. Критически-утопический социализм – предтеча марксизма-ленинизма

Утопический коммунизм достиг своей вершины в период бурного развития капитализма, когда расцвели все пороки буржуазного общества и все более очевидными становились классовые противоречия. В этот период возникло течение критически-утопического социализма, который связан с именами Сен-Симона, Фурье и Оуэна. 

Французский реформатор, социалист-утопист Сен-Симон (1760-1825) обосновывал историческую необходимость установления нового общественного строя как закономерного результата предшествующей истории. Итогом буржуазных революций явилась политическая свобода, которую Сен-Симон называл необходимым следствием прогрессивного развития.  Но индивидуализм развил в человеке и без того сильный эгоизм, обострил борьбу людей друг против друга. Целью нашего века, заявлял Сен-Симон, должны быть гуманность и братство, а также достижение возможно большего экономического равенства. Необходимо организовать производство на принципах ассоциации, что приведет к развитию солидарности и взаимной братской преданности. Общество будущего должно быть основано на научно и планово организованной крупной промышленности. Всем должно быть обеспечено право на труд: каждый работает по способностям. Промышленный принцип должен быть основан на принципе полного равенства.  Сен-Симону принадлежит также идея отмирания государства. 

Свои надежды Сен-Симон связывал с «новым христианством», которое сам проповедовал. По  его мнению, Бог дает откровение, применяясь к степени понимания людей, вследствие чего божественная истина не была доступна во всей её полноте даже ученикам Христа. Новое христианство должно быть преобразованием старого: заповедь Христа «люби ближнего, как самого себя» теперь может и должна быть выражена иначе: «всякое общество должно заботиться о возможно более быстром улучшении нравственного и физического состояния самого бедного класса; оно должно организоваться таким способом, который всего более содействовал бы достижению этой цели». Он называл классы, не занятые производительным трудом, паразитической частью общества, к тому же занимающей привилегированное положение. Задача нового христианства – создание нового общественного строя, при котором господствовали бы производители общественных благ. По его убеждению, новое общество возникнет посредством убеждения паразитов, с помощью морально-религиозной проповеди. Новое христианство приведет ко всеобщему счастью. «Золотой век, который слепое предание помещало до сих пор в прошедшем, на самом деле находится впереди нас». У новых христиан самым главным будет не культ и догматы, а этическое учение - самая важная наука, «которая образует самое общество и служит ему основанием», но которая почему-то находится в пренебрежении.  «Думают, что всякая религиозная система должна исчезнуть, потому что доказана дряхлость католицизма. Это — глубокое заблуждение; религия не может покинуть мир, она только переменяет вид… Вся моя жизнь резюмируется в одну мысль: обеспечить людям свободное развитие их способностей… Участь рабочих будет устроена; будущность принадлежит нам».

После смерти Сен-Симона его ученики Анфантен и Базар продолжили пропаганду его учения и разработку его ключевых положений. Они обосновали необходимость ликвидации права наследования, частной собственности, обобществления средств производства. Идеальное государство сен-симонистов представляет большую религиозную общину, в которой все средства производства и их распределение находятся в руках центрального государственного учреждения. С ним непосредственно связаны местные хозяйственные учреждения, которые информируют о состоянии дел на местах. Ежегодно составляется национальный бюджет, чтобы соблюсти соответствие между производством и потреблением. В результате такого планирования вся организация национального хозяйства приводится в стройный порядок. Руководят государством компетентные люди высшего таланта, стоящие на точке зрения общего блага, у которых чувства и даже личные интересы направлены на заботу о развитии национального хозяйства. Распределение должно осуществляться по правилу: «от каждого по способностям, каждой способности по ее делам». Все привилегии рождения должны быть упразднены, ценятся только личные заслуги. Должна соблюдаться пропорциональность между трудом и распределением, чтобы менее производительные рабочие не получали плоды чужого труда. По убеждению сен-симонистов, именно оплата по труду и заслугам есть истинное равенство.  

*         *         *

С глубокой критикой буржуазного общества выступил Ш. Фурье (1772-1837).  Он вскрыл противоречия между идеями французской революции и действительностью, антагонизм нищеты и богатства. При обосновании социалистического строя он исходил из положения о решающей роли среды и воспитания в формировании человека. Человек составляет продукт внешних окружающих его условий и воспитания; чем выше последние, тем более облагораживается и совершенствуется человеческая природа.

Основной ячейкой будущего общества, как его изображает Фурье, являются ассоциации, или фаланги, члены которых совместно живут и работают в помещениях, называемых фаланстерами. Доход от коллективного труда распределяется «по труду, капиталу и таланту» (в системе Фурье сохраняется частная собственность). По возможности, все потребности удовлетворяются самими ассоциациями, но между ними допускаются отношения обмена. Каждый член фаланги имеет право на труд. В фаланге устранен калечащий человека узкий профессионализм: каждый член фаланги в течение рабочего дня несколько раз переходит от одного вида труда к другому, занимаясь каждым из них 1,5 - 2 часа. Благодаря всему этому труд превращается в потребность, становится предметом наслаждения. В результате общество достигает высокого уровня производительности труда и изобилия материальных благ, формируется новый человек как целостная, гармонически развитая личность. Распределение в фаланге осуществляется по капиталу, труду и таланту. 

Фурье намеревался добиться осуществления своих целей мирной пропагандой социалистических идей, в том числе и среди капиталистов. 

*       *       *

Английский социалист-утопист Р.Оуэн (1771-1858) явился первым социалистическим практиком, сделавшим первую попытку провести социалистическое преобразование общества с участием рабочих и указавшим на значение общественного воспитания в формировании нового человека.

 В юности Оуэн занимался поисками «истинной религии». Это привело его к разрыву с господствующим христианством. Но он убедился, что идеалы Просвещения так же, как и христианские, далеки от воплощения. 

Свой путь Оуэн начинал предпринимателем, потом был управляющим крупными фабриками, и лучше других знал отрицательные стороны капиталистической системы. Он пришел к выводу, что нельзя возлагать на страдающие массы ответственность за то, что они бедны и невежественны. Человек есть продукт социальной среды. Если люди порочны, значит, порочна среда. Начало новому состоянию мира может быть положено лишь должным воспитанием людей. Оуэн пытался путем перевоспитания и улучшения положения рабочих создать идеальную промышленную общину в Нью-Ланарке (Шотландия). Он создал здесь ясли, детский сад, образцовую школу для детей рабочих, провел ряд мероприятий по улучшению условий труда и быта рабочих, открыл «Новый институт формирования характера», где ребенок воспитывался с ясельного возраста до 17 лет, и где производительный труд с раннего возраста сочетался с занятиями в вечерней школе. Нью-Ланарская фабрика привлекала к себе толпы посетителей. 

Но проповедь словом и личным примером не вызывала подражания. Начинания Оуэна натолкнулись на сопротивление компаньонов, а разработанный им проект закона о сокращении рабочего дня до 10 часов и «План национального воспитания и образования…» встретили сопротивление буржуазных кругов и духовенства.  Тогда Оуэн решил обратиться непосредственно к промышленному классу и побудить его к образованию промышленных ассоциаций, задача которых, по его словам, «заключалась в организации всеобщего счастья при посредстве системы единства и кооперации, основанной на всеобщей любви к ближнему и истинном познании человеческой природы». 

Период деятельности Оуэна до середины 1820-х характеризуется как буржуазно-филантропический – он еще не связывал преобразование общества с устранением частной собственности. Однако после всех бесплодных попыток усовершенствовать капиталистический мир Оуэн переходит на позиции социализма. Он пришел к мысли о необходимости полного преобразования общества на началах общности владения, равенства в правах и коллективного труда. Он также подверг острой критике частную собственность и освящающую её религию, а также буржуазный брак.

В марте 1817 г. Оуэн выдвинул план расселения безработных в «поселках общности и сотрудничества», не знающих частной собственности, классовой эксплуатации, противоречий между умственным и физическим трудом, городом и деревней и т.д. В 1820-е гг. им были созданы опытные трудовые коммуны: «Новая гармония» в США, «Орбистон», «Гармони-Холл» в Великобритании и другие, основаны ряд просветительных учреждений, журналов. Затем Оуэн приступил к разработке коммунистической системы переустройства жизни всего человечества, которая наиболее полно изложена в «Книге нового нравственного мира». Согласно его системе, учреждаемые на добровольных началах «поселки общности» образуют федерацию, способную, по его мнению, продемонстрировать свое экономическое и нравственное превосходство, обусловленное всемерным развитием научных производительных сил, а также воспитанием нового, гармонически развитого человека и установлением новых общественных отношений. Оуэн придавал исключительное значение воспитанию и внес много ценных идей в теорию и практику педагогики. По его инициативе были также созданы «биржи справедливого обмена» и Великий национальный союз профессий, на который он возлагал надежды осуществления своих проектов преобразования общества. Он видел возможность более высокой, чем капитализм, организации общества на основе общественной собственности на средства производства. 

Однако капиталистическая действительность разбила все его надежды. 

Социалистическое учение Оуэна сыграло значительную роль в просвещении английского рабочего класса, дало толчок развитию профсоюзного и кооперативного движения. 

*          *           *

Коммунистический общественный идеал вплоть до середины 19 в. развивался в русле утопического коммунизма, который является одним из идейных источников научного коммунизма. Разрабатывая проекты идеального общественного строя, теоретически обосновывая необходимость обобществления собственности, утописты высказали много гениальных идей и догадок. В России их проекты горячо обсуждались, пропагандировались и развивались революционными демократами и народниками, идеологами «русского социализма». 

Однако утопическое Солнце «всеобщей любви» между богатыми и бедными катилось к закату. Но впереди, сквозь ночной мрак, назнаменался рассвет нового дня с восходящим Солнцем мщения. После того, как во Франции буржуазия стала беспощадно расстреливать восстания бедствующих рабочих, исчезли всякие иллюзии о мирном развитии социалистического преобразования. С этого времени все громче начинает звучать революционная пропаганда. Всё большую роль в рабочем движении начинают играть революционные общества, видевшие переход к новому обществу в революции, тем более что сама буржуазия подала им пример революционного взятия власти. 

Знаменательным явлением в революционном христианстве стал В. Вейтлинг (1808-1871) – первый немецкий теоретик коммунизма, пропагандист и организатор рабочих, апеллировавший к первоначальному христианству и широко использовавший евангельские тексты для пропаганды коммунистических идей, одновременно критикуя господствующую религию. Вейтлинг участвовал в работе «Союза справедливых» (который после вступления в него Маркса и Энгельса стал называться «Союзом коммунистов»). В качестве программного документа «Союза справедливых» Вейтлинг написал брошюру «Человечество как оно есть и каким оно должно было бы быть». Но основным его произведением является работа «Гарантии гармонии и свободы», где дано подробное описание системы устройства коммунистического общества. Вейтлинг также предвидел трудности переходного периода, для которого лучшей формой правления считал диктатуру. Ведущую роль в новом обществе он отводил полезным наукам; но всеми науками, как у Платона, руководит философия.  

*        *         *

Ко времени разработки учения марксизма на арену истории уже вышел пролетариат –  класс, не имеющий частной собственности.  Марксистский призыв: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» имел глубокое религиозное значение. Ведь, напомним, латинское пролетарий значит неимущий гражданин. А все учения Духа Святого говорят о неимущих праведниках как избранных Богом наследниках Его Царства и о том, что спасение – в сознательном отказе от частной собственности, в обобществлении собственности ради Общего Блага. 

Христианские мыслители связывали спасение человечества с победой монашеского образа жизни и мечтали о всемирном государстве, устроенного по образу монастыря. Марксизм критически переработал и усвоил все ценное в учениях своих предшественников. Строительство социализма и явилось началом строительства этого спасительного всемирного государства – Нового Мира. А Восходящее Солнце в символике социализма стало главным символом наступающего нового дня, нового века, нового строя, символом светлого будущего.

Первостепенной задачей большевиков было повышение сознательности пролетариата, сознательности трудящихся. Об этом неустанно заботился Ленин. Увы, не все пролетарии оказались праведниками, как видно сейчас, многие предали дело коммунизма. Но если теперь в чем-то обвинять коммунистов, то не за «тоталитарное» воспитание, а за то, что этот «тоталитаризм» оказался недостаточным, чтобы достичь глухих ушей каждого. Но глухие теперь должны пенять на собственные уши. Как говорил Христос, много званых, а мало избранных. 

Синтез и развитие всех учений коммунизма

В «Утопии» Мора есть очень важная мысль: все религии при коммунизме стекаются в одну  религию Солнца. Нет, это языческое поклонение небесному светилу. Это почитание духовного Солнца – Духа Святого, Высшего Разума, всеобщего Блага,  вершины всех религий и философий.  Того восходящего Солнца правды, о котором говорит библейское пророчество и которое изображено на священных гербах стран социализма.  Советские «богостроители» называли марксизм «последней религией» на земле и сравнивали Маркса с пророком, открывшим для человечества путь к счастью.  

Но марксизм – это не последняя религия, и не последняя ступень познания, и не последнее учение коммунизма. Синтезом и развитием всех предшествующих учений Святого Духа, всех учений коммунизма - от Ригведы до марксизма-ленинизма -  является Учение Живой Этики, данное для новой, более высокой ступени эволюции духа: «Новое Солнце впустите в окно». Это и есть «Третий Завет», которого так ждали средневековые хилиасты. В этом учении Нового Мира слились чистые учения Будды, Зороастра, Платона, Христа и марксизма-ленинизма, говорящие о совершенствовании и обновлении человека и мира. Учение Живой Этики также ни в чем не расходится с ленинским учением о диалектике, с его учением о материи как неисчерпаемом источнике знаний, с его положением о бесконечности материи «вглубь», относительности человеческих знаний о строении, свойствах и видах материи, которая таит в себе много будущих открытий для науки, и т.д. Эти новые знания о непознанных свойствах и видах материи, а также о непознанных законах природы открываются в Учении Живой Этики. «Мы - материалисты, имеем право требовать уважения и познавания материи. Материя - не навоз, но вещество, сияющее возможностями». Сам человек - мыслящая материя. Человечество только подошло к познанию возможностей мыслящей материи. Эволюция приближает новые ее состояния. «Материя прошлого дня облекается в сияющую ткань энергии, которая... проникает все пространство и трепещет радугой ликования человечества». 

Что касается эволюции Общины, то в Учении говорится о том, что черный век кончается провозглашением Мировой Общины. Мировая Община обусловлена непреложным Законом Космоса, она открывает врата к дальним мирам. Нельзя отодвинуть созревшую ступень эволюции. Община - единственная дверь для движения вперед, без нее земля дальше существовать не может. Сергий Радонежский строил общину топором, Будда, презревший собственность, руками слагал и утвердил Общину. «Он показал, что монахи, отказавшиеся от собственности, - лучшие люди». Христос тоже дал завет Общины. Все, утверждающие Общину, способствуют ускорению эволюции планеты. Все, кто сознает Общину, движутся вперед, против Общины говорит лишь тот, кто начал двигаться назад. 

Великие Учителя предупреждают, что всех, кто не идет в  ногу с эволюцией, всех противников коммунизма ждет участь космического сора.  

Пора всем самостоятельно крепко-накрепко задуматься и сделать свой окончательный  выбор перед наступающим Днем Суда, не слушая сатанистов, безумцев и невежд, которые сегодня пытаются судить сам Высший Разум - Дух Святой и его посланцев, учителей общинности.