Читатель, знакомый с творчеством индийского мыслителя Джидду Кришнамурти (1896 - 1986), наверняка почувствует, о чём пойдёт речь в данной статье хотя бы по факту присутствия в её названии наименования одного из сочинений Кришнамурти [1] .

Сразу же хотелось бы отметить, что в упомянутом сочинении Кришнамурти есть немало высказываний, под которыми со спокойной совестью, очевидно, многие бы подписались. Например, под этим: «Любовь может быть окончательным разрешением всех человеческих трудностей, проблем и забот». Или, к сожалению, под этим: «Мы живем в таком развращенном, глупом обществе, нас воспитывают и обучают в духе конкуренции, и это порождает страх, все мы наполнены самыми разными страхами. Страх – ужасная вещь, которая искажает, уродует, отупляет нашу жизнь».

Но, в то же время, там присутствуют утверждения, которые с позиции христианского (и вполне возможно – иудейского и мусульманского) теизма неприемлемы в принципе. Скажу даже больше – после прочтения упомянутой книжки в качестве краткого впечатления я у себя отметил: «утончённый сатанизм». Может быть слишком категорично?

Приведу примеры.

«К реальности не существует пути, так же как нет его и к истине. Всякий авторитет, какой бы он ни был, особенно в сфере мышления и понимания, является разрушительным и вредным. Лидеры губят последователей, последователи губят лидеров. Вы должны быть одновременно и своим собственным учителем, и своим собственным учеником».

«Вам не следует зависеть от кого бы то ни было, что нет ни лидера, ни учителя, ни авторитета, а есть только вы, ваши отношения с другими и с миром — ничего другого не существует».

«Никто не нужен, чтобы сказать вам, как смотреть. Вы просто смотрите».

«К истине нет пути. В этом красота Истины. Она живая. К неживой вещи путь имеется, потому что она неподвижна. Но когда вы видите, что истина - нечто совершенно живое, движущееся, никогда не стоящее на месте, что она никогда не пребывает ни в храме, ни в мечети, ни в церкви, и что никто, ни религия, ни учитель, ни философ не может вести вас к ней - тогда вы также увидите, что это живое нечто есть то, чем вы в действительности являетесь: ваше отчаяние, ваша боль и скорбь, в которых вы живете».

Как можно видеть, автор поощряет к отрицанию каких бы то ни было авторитетов.

И всё же: всегда ли нужно быть свободным от известного или всегда ли плохо быть обусловленным?

Для начала укажем на вполне очевидное – необусловленных людей не существует в принципе (разумеется, речь идёт о людях, которых нельзя отнести к категории психически нездоровых в той степени, когда у них отсутствует опыт осознания самих себя), поскольку наша обусловленность начинает закладываться, по большому счёту, с момента зачатия. Основу такой обусловленности составляют, очевидно, наследственные факторы и социум, в котором происходит развитие личности. Вполне очевидно, что мировосприятие рождённого в Индии и исповедующего индуизм человека с его верой в реинкарнацию, а также способ Богопочитания мусульманина из Саудовской Аравии или Индонезии с его верой в загробное воздаяние праведникам и мучения в аду грешников – это следствия восприятия идей людьми, рождёнными в конкретной религиозной и культурной среде.

Кроме того, в предисловии к книге [2] говорится «об органической связи языка и мышления, о том, что мышление, будучи в каком-то смысле более высокой (или, скорее, более глубокой, если говорить о психике человека) структурой, чем язык, тем не менее в сильной степени зависит от используемых форм языка». И далее там же замечается: «Этот тезис находится в полном соответствии с данными современных лингвистики, логики, психологии и семиотики, в частности с известной гипотезой Сепира-Уорфа». Подобной точки зрения придерживался и специалист в области искусственного интеллекта Дж. Вейценбаум (1923 - 2008), который считал, что язык «в действительности очень сильно определяет то, каким представляется мир носителю языка» [3].

Примеры этого приводит в своей статье [4] доцент когнитивной психологии Стэнфордского университета Лера Бородицки. Таким образом, мышление человека во многом обусловлено его языком.

Об этом же говорит и сам Кришнамурти: «На протяжении столетий мы были обусловлены национальностью, кастой, классом, традицией, религией, языком, воспитанием и образованием, литературой, искусством, обычаями, всякого рода условностями, пропагандой, экономическим давлением, пищи, которую едим, климатом, в котором живем, семьей, нашими друзьями, нашими переживаниями – всеми влияниями, которые только можно себе представить, и поэтому наша реакция на каждую проблему является обусловленной. Осознаете ли вы, что вы обусловлены? – вот первое, о чем вы должны спросить себя». И далее: «Большинство из нас идет по жизни, не проявляя достаточного внимания, бездумно реагируя в соответствии с окружающей обстановкой, в которой мы были воспитаны, и такие реакции создают лишь дальнейшую зависимость, дальнейшую обусловленность…».

Поэтому всякая попытка категорически отрицать свою обусловленность служит демонстрацией обусловленности отрицающего. Действительно, отрицать свою обусловленность – значит иметь далёкий от объективности взгляд на вещи и на себя в том числе, а причиной этого может быть, например, то, что родители такого «необусловленного» субъекта и словом и делом поощряли формирование у него таких жизненных установок, как «я самый лучший», «я никогда не ошибаюсь», «я всегда прав» и т.д., в результате чего у него сформировалось искажённое представление об окружающей действительности и своём месте в ней. И это, кстати, согласуется со словами Кришнамурти: «Человек самоуверенный – мёртвый человек».

Возвращаясь к приведенным выше высказываниям Кришнамурти, стоить заметить, что здесь, очевидно, имеет место прямая аналогия с тем, что имело место в саду Эдем (библейская книга Бытие, 3 гл.), когда первые люди решили, что будут сами определять, что есть добро и зло, независимо от Бога, т.е. без руководства Авторитета.

Никакой христианин, очевидно, не согласился бы с высказанной Кришнамурти позицией, поскольку христианин – это тот, кто подобно апостолу Павлу принял решение жить «уже не для себя, но для Того, кто за них умер и был воскрешен» (2 Коринфянам 5:14-15) (Здесь и далее библейские тексты приводятся из издания [5]). Христианин не может быть необусловленным, он смотрит на мир сквозь призму библейских принципов и заповедей Бога, исполнению которых он добровольно себя посвятил (обусловил). Иными словами, христианин – это тот, кто сознательно подчиняет свою жизнь Богу и Христу, добровольно принимая на себя обусловленность от Бога. Такой человек с уверенность повторяет библейские слова: «На Господа мы уповаем, Он – нам помощь и щит. Наше сердце ликует о Нём, Его имя святое – нам надежда» (Псалом 32:20-22).

Результатом такой обусловленности будет то, что Библия называет плодом духа: «любовь, радость, мир, стойкость, доброта, щедрость, верность, кротость, умение владеть собой» (Галатам 5:22). Разве это плохое следствие обусловленности? А то, что Кришнамурти не смог увидеть проявления этих качеств у современных ему христиан – тех, с кем ему приходилось общаться, не говорит, разумеется, о принципиальной невозможности проявлять эти качества теми, кто строит свою жизнь на основе сознательного подчинения заповедям Библии.

Говоря о добровольной обусловленности христианина от Бога, нельзя не сказать о том, что тот, кто считает себя христианином не номинально, а по сути, не может не бороться сегодня за то, чтобы не быть обусловленным окружающим его миром: преобладающим в нём духом эгоизма, насилия, безнравственности, жажды славы и материального обогащения. Именно по этой причине, «тот, кто хочет быть другом миру, становится врагом Богу» (Иакова 4:4). Для такого человека как никогда актуальны слова из Библии: «Не приспосабливайтесь к образу жизни этого мира, но преобразите себя, обновив свой ум, чтобы постичь, чего хочет от вас Бог, что для Него хорошо, угодно и совершенно» (Римлянам 12:2). К слову, не напоминает ли нам, хотя бы частично, этот библейский текст слова одной из песен Андрея Макаревича: «не стоит прогибаться под изменчивый мир – пусть лучше он прогнётся под нас»?

Так, специалист по истории раннего христианства И.С. Свенцицкая пишет: «Христиане… не принимали всей системы существующего мира», а также: «Христиане, хотя и жили в этом мире, но внутренне были вне его» [6].

Подобно ранним христианам, не допускавшим, чтобы окружавший их мир с его системой ценностей обусловил их, современные настоящие последователи Христа оберегают своё мышление от разлагающего влияния того, кого Библия называет «богом этого века» (в одном из переводов Библии – «богом этой системы вещей») (2 Коринфянам 4:4), пользующегося (и в целом – довольно успешно) мощнейшей системой навязывания нужных ему идей и ценностей в глобальном масштабе посредством средств массовой коммуникации и индустрии развлечений. Как писал в своё время в стихотворении «Наш век» (1851) поэт Ф.И. Тютчёв, «не плоть, а дух растлился в наши дни…» [7]. Если это было актуально в его дни, то насколько это актуально в дни наши!

В связи с обсуждаемым вопросом обратим внимание на ещё одно высказывание Кришнамурти: «Вопрос, существует ли Бог, истинная реальность или как бы вы это ни назвали, никогда не может быть разрешен с помощью книг, священнослужителей или философов и спасителей. Ничто и никто не может ответить на этот вопрос, кроме вас самих».

К такому выводу Кришнамурти пришёл, очевидно, в связи с тем, что, как писал в своей диссертации культуролог и писатель Г.С. Померанц (1918 - 2013), существует большая схожесть его взглядов с дзен-буддизмом (на это же обстоятельство указал буддолог Вальпола Рахула в своём диалоге с Кришнамурти, состоявшемся 22 июня 1978 года в Англии), а также, что имеет место «большая близость между языком Кришнамурти и языком атеизма» [8, с. 139]. Кроме того, Г.С. Померанц совершенно справедливо отмечает, что «мышление Кришнамурти не укладывается в логическую систему, и, с точки зрения дисциплинированного ума, крайне противоречиво» [8, с. 146].

Если сказать кратко, в рассуждениях Кришнамурти присутствует, на наш взгляд, ошибка в исходной посылке – нет Истины в информации извне, Истину следует искать внутри самих себя.

Разумеется, не всё, что содержится в книгах и речах философов и «спасителей», служит указателем на пути к Истине, чаще наоборот – это лишь увеличивает дистанцию между Истиной и ищущим её в упомянутых источниках. Однако исключать возможность того, чтобы Истина была зафиксирована в чём-то, что не является самим стремящемся к её освоению субъектом, было бы несправедливо.

Такой зафиксированной Истиной для христианина является Сам Иисус Христос, Сын Бога, не только сказавший о Себе: «Я – Путь, Истина и Жизнь» (Иоанна 14:6), но и живший так, что каждый человек с правильным настроем ума и сердца мог увидеть в Нём воплощение Божественной Любви. Таким образом, для христианина нет Истины вне Священного Писания, Библии, в которой зафиксированы события жизни Иисуса Христа.

Призывая других быть свободными от известного, Кришнамурти, на наш взгляд, сам не справился с этой задачей, поскольку на всём стиле (способе) его мышления лежит отпечаток приобщённости его к теософской традиции. Ещё мальчиком Кришнамурти находился под опекой лидеров теософского движения Ч. Ледбитера и Анни Безант, продолжательницы дела Е.П. Блаватской (отец Кришнамурти, работавший мелким служащим в штаб-квартире теософского общества в Адьяре, отдал своего сына на воспитание Ч. Ледбитеру, который был поражён как красотой мальчика, так и необычными для его возраста способностями к созерцанию). Причём А. Безант была официальной попечительницей Кришнамурти, «она увезла его в Англию и – после безуспешной попытки Кришнамурти поступить в Оксфордский Университет – дала ему тщательное домашнее образование» [8, с. 124]. Поэтому неудивительно, что у Кришнамурти «осмысление пережитого шло по рельсам теософской теории» [8, с. 124].

Интересна в этой связи оценка Кришнамурти протоиреем Александром Менем. На вопрос об отношении христианства к теософии, А. Мень в том числе сказал: «И Блаватская, и Анни Безант, и Кришнамурти – всё это были яркие личности, но всё-таки всё это было вторичное», а чуть позже добавил: «Теософия есть шаг назад по отношению к христианству» [9].

В качестве заключения хотелось бы отметить, что когда выше было указано, что моя оценка сочинения Кришнамурти - «утончённый сатанизм», то, разумеется, не имелось в виду, что Кришнамурти сознательный проводник идей персонифицированного противник Бога – Сатаны (слово «Сатана» в переводе с древнееврейского означает «противник») в массы (а то, что Сатана всячески обусловливает мышление людей и во многом преуспел в этом отношении – вещь совершенное очевидная, поскольку, как писал ещё Омар Хайям, «миром правят насилие, злоба и месть – что ещё на земле достовернее есть?»).

Я склонен думать, что этот человек руководствовался самыми лучшими побуждениями, связанными с желанием освободить мышление людей от оков косности и пробудить их к напряжённой вдумчивой работе над собой, без чего невозможно прикосновение к Истине. Однако, будучи далёк от Божественной мудрости, открываемой Богом через Библию и личное водительство Духом, он пришёл к тому, к чему пришёл. И в этом, по-видимому, его беда, очевидно, так им и не осознанная…

Список источников

1. Кришнамурти Дж. Свобода от известного. – М.: София, 1991. – 88 с.

2. Налимов В.В. Вероятностная модель языка. О соотношении естественных и искусственных языков. – М.: Наука, 1974. – с. 20.

3. Вейценбаум Дж. Возможности вычислительных машин и человеческий разум: От суждений к вычислениям / Пер. с англ. И. Б. Гуревича. – М.: Радио и связь, 1982. – с.144.

4. Бородицки Л. Как язык формирует мышление // В мире науки. – 2011. – №5. – с.15-18.

5. Новый Завет. Псалтирь. Притчи: Современный русский перевод. – М.: Рос. Библейское о-во, 2011. – 672 с.

6. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. – М.: Политиздат, 1988. – с.85,102.

7. Тютчев Ф.И. Полное собрание сочинений и писем в шести томах. – М.: Издательский центр «Классика», 2003. – Т. 2. Стихотворения, 1850-1873. – с. 40.

8. Померанц Г.С. Некоторые течения восточного религиозного нигилизма / Под общ. ред. М. А. Блюменкранца. – Харьков: ООО «Издательство права человека», 2015. – 312 с.

9. Отец Александр Мень отвечает на вопросы слушателей. – М.: Фонд имени Александра Меня, 1999. – с. 128-129.