Тезки или единоверцы?

Рассмотрим некоторые примеры исторических и легендарных деятелей, имена которых явно созвучны.

Имя Менес (Мен) употребляется древнеегипетским историком Манефоном, другими формами его имени являются Мина (по Геродоту) и Менни; в переводе с древнеегипетского Мена значит "«Прочный» ", "«Крепкий» ", "«Вечностоящий» "). Согласно античным авторам, обращавшимся к древнеегипетской традиции, Менес - первый земной правитель Древнего Египта, основоположник I династии, живший приблизительно в XXXII, XXXI или XXX веках до н. э. (более распространена датировка ок. 3050 до н. э).

Диодор сообщает также, что царь Менес построил себе пирамиду, и что египтяне впервые узнали от этого царя, как поклоняться богам и жить на культурный лад. По другому преданию, Менес установил порядок богопочитания и храмовых обрядов. С его именем связывалось также представление о первом законодателе, установителе культов (особенно Аписа и крокодилов) [1].

Ману - прародитель человечества, единственный смертный, спасшийся во время великого потопа. Согласно "Вишну-пурана" - сын Брахмы, в другом варианте - сын Вивасвата и Санджни, смертной женщины, копии богини Саранью, созданной ею самой, брат Шани и Тапати, по отцу - брат близнецов Ямы и Ями и бессмертных Ашвинов. По одним текстам его старшим сыном является Икшваку, родоначальник Солнечной династии царей, по другим - порочный царь Вена [2].

В данном перечне имен находим богиню Саранью, весьма похожую своим именем на Сару и Сурью, а также Ашвинов, одновременно напоминающих монгольский род Ашина и сербскую Атину, для нас – Афину Палладу.

Нума Помпилий (Numa Pompilius) — по легенде, второй царь Древнего Рима. Правил с 715 по 673/672 г. до н. э. Ему приписывается упорядочение календаря, учреждение религиозных культов, жреческих и ремесленных коллегий.

Нума Помпилий умер от естественных причин в 673 г. до н. э. в возрасте 80 лет, оставив, по преданию, большое письменное наследие. Все свои книги он завещал похоронить с собой. В 181 г. до н. э. на Яникуле случайно было найдено 2 каменных ларца, с надписями на греческом и латинском языках, из которых выяснилось, что в одном ларце лежал прах Нумы Помпилия, а в другом его книги — 7 книг о понтификальном праве и 7 по греческой философии. Рукописи оказались неповреждёнными, однако городской претор решил их сжечь, так как посчитал, что в них заключены мнения, угрожающие современным религиозным представлениям римлян. Впоследствии в среде алхимиков бытовало мнение, что какие-то из рукописей Нумы Помпилия избежали огня, и в них содержится секрет философского камня.

Немань. В вечности Сербию представляет святой Савва, ангел-хранитель сербского народа, драгоценное сокровище его христианской истории, почитаемый сербами не меньше, чем преподобный Сергий Радонежский или преподобный Серафим Саровский почитаемы на Руси. Имя св. Саввы знакомо всякому сербу, в его честь освящены десятки храмов и монастырей Сербской Православной Церкви как на родной земле, так и в заграничных землях.

По свидетельству жития св. Саввы, которое было любимым чтением и своего рода национальным христианским букварем для многих поколений сербов, святой родился в 1169 г. Он был именитым младенцем. Его отец - князь Стефан Немань, брат Стефана I Первовенчанного, прославленного сербского государя. Но не только ребенком княжеского рода был св. Савва (Ростислав до монашеского пострига), он был вымоленным ребенком, чудом, родившимся у неплодных родителей, и, как часто это бывало в христианской истории (пророк Самуил, Иоанн Креститель, Приснодева Мария были вымоленными у Бога детьми), именно поэтому оказался особенным, богоизбранным [3].

После такого сходства имен арийских богов, монгольских ханов и сербских родоначальников уже не кажется случайным совпадением сходство упомянутых в Законах Ману (Гл.2. шлока 21) географических названий с хорошо известными нам славянскими топонимами в бассейне Дуная.

21. Та страна, которая [лежит] между [горами] Химват и Виндхья, к востоку от Винащаны и к западу от Праяги, называется Мадхьядеще[4].

Винча, Прага, Мадьярия? Запад, правда, перепутан с востоком, но это вполне объяснимо стандартным для подобных случаев образом – ссылками на полуграмотных переписчиков и влиянием позднейших редакторов древних текстов.

Упоминание Винчи в Законах Ману сближает Неманя с Ману.

Мона. Внимательный анализ композиции знаменитейшей картины Леонардо да Винчи приводит к выводу, что художник не стремился создать индивидуальный портрет. «Мона Лиза», на создание которой он потратил много лет, стала красивым, но в то же время недосягаемым и бесчувственным образом. Она одновременно кажется сладострастной и холодной. На фоне отдалённых гор фигура производит впечатление монументальной, хотя формат картины невелик (77х53 см). Эта монументальность, присущая возвышенным, божественным существам, держит нас, простых смертных, на почтительном расстоянии и одновременно заставляет нас безуспешно стремиться к недосягаемому. Неспроста Леонардо выбрал позицию модели, очень схожую с позициями Богоматери в итальянских картинах XV века[5].

Значение имени Маня — «богиня весны» (греческое)[6].

Платон в «Федре» утверждал следующее. «Те из древних, кто устанавливал значения слов, не считали манию (неистовство) безобразием или позором, иначе бы они не прозвали маническим (manic) то прекраснейшее искусство, посредством которого можно судить о будущем».

В русском языке существует представление о единстве имен Маня, Маруся и Мария, как разных форм одного имени.

Однако Маня, если понимать побуквенно, это Мать Небесная.

Маруся – это Мать Русь.

Мария – это Мать Рея (мать богов в греческой мифологии).

Выходит, согласно русской традиции, что всё это эквивалентные понятия, эти имена потому едины, что они принадлежат различным взглядам на одно и то же духовное существо.

Мани. Полулегендарный проповедник в Персии ок. 215-276 г. основатель манихейства. Основная идея состоит в том, что в мире царят два начала – добро и зло, находящиеся в состоянии борьбы. Человек должен противостоять злу, поэтому манихейство проповедовало аскетизм, отрицало богатство и даже собственность.

Киргизский эпос «Манас» повествует о герое, имя которого оказывается в общем ряду Ману и Мани.

Древняя связь между именем и его носителем сохранилась до нашего времени. Александр Мень – тоже учитель и законодатель.

Как видно из комментариев, женщины с именем Маня – богини, мужчины с похожими именами - законодатели, но их законы не были востребованы потомками. Даже если в этих образах носителей имени Маня нет полного сходства, чтобы утверждать об их исторической тождественности, они названы по имени небесного покровителя, который был общим для египтян, римлян, индийцев, этрусков, сербов, итальянцев, русских, киргизов на протяжении тысяч лет. При этом в русском православии сохранился культ этого небесного образа в самом изначальном виде, как Марии Богоматери, Сияющей Родительницы богов и людей, всего материального мира.

Имя Немань принадлежит не только сербскому князю. Его носит знаменитая река, кормилица западных славян – Неман.

Неман (Нёман) (лит. Nemunas (Нямунас), белор. Нёман, иногда Неманец, нем. Memel (Мемель), польск. Niemen) — река в Белоруссии, Литве и Калининградской области РФ[7].

Гидроним Неман имеет прямую семантическую связь с Русом и Русью.

Исходя из форманта «рус/рос» в качестве корня слова, ученые произвели правильную расшифровку, например, названия области на южном побережье Балтийского моря – Пруссии, восходящее к давнему наименованию этой земли, Порусье, или же землей у реки Русс, как наименовался Неман в летописях и как он именовался на картах еще в начале ХХ века (и именуется на современных польских картах)[8].

Поразительно для русского уха звучит немецкое имя реки – Мемель. Это имя показывает нам, что через века религиозной вражды, взаимного неприятия культур, осознанной лжи образованных авторов и выдумок малограмотных фантазеров до нас дошло древнее понимание единства понятий, которые обозначались в индоевропейских народах именами Маня и Мама (Эль - Сияющая). Теперь мы можем увидеть, что этноним «немцы» следует понимать в общем для всех индоевропейцев духовном русле представлений о Небесной Матери по имени Маня.

Немец – это тот человек, который считает себя земным воплощением, квинтэссенцией божества Мани, от этого он, как все европейцы, man, но для отличия от «прочих всяких шведов» пришлось прочитать имя Богоматери наоборот и добавить букву «ц». Буква «ц», как самая «тяжелая» (числовое значение 900) в русской азбуке, придает необходимый нумерологический вес имени, в духе рекомендаций Псевдоаристотеля Александру Великому, изложенных в книге «Тайная тайных». Здесь внимательный читатель отметит, что азбука бралась непременно русская, как и форма имени Мария - Маня - тоже русская. В немецкой азбуке числовые значения букв уже не дают таких однозначных толкований в духе собственного «арийского превосходства» над соседями.

Морея. Мария - Ма Рея. Старинное русское название Греции, курортного места для всей Евразии.

Полная форма - Мать Рея. Имя известно буддистам Востока в форме Майтрейя, как ожидаемое в будущем божество Будда, которое установит на земле райскую жизнь.

Манускрипт – книга, написанная самим (самой) Ману?

Множественность Ману в индуистической традиции фиксируется, но не объясняется. Весьма вероятно, что эта множественность есть следствие некритического восприятия местным населением учений пришлых с севера учителей –rsi (риши - русы), которые говорили о своих Мариях (Манях), Смоленской, Казанской, Богородицкой, но не сумели привить местным ученикам идею монотеизма, как поклонения Мане (одной-единственной). Возможно, сыграли свою роль междоусобные тенденции самих учителей. Масштаб образа славянской богини Мани Козы (имя известно из манускрипта Войнича в переводе Джона Стойко) можно понять, сравнив это имя с современным пониманием древнего термина «космос». Как видно, понятие «космос» составлено из имен Мо(ня) + Кос (Каз).

Отсюда, возможно, следует, что славянская, якобы языческая, Макошь – это фонетический вариант восприятия образа Ма(тери) Каз(анской).

Морфемы вполне узнаваемые, следовательно, можно полагать с высокой степенью вероятности, что семемы этих имен также близки между собой.

2. Героиня Нартовского эпоса.

Обратимся теперь к имени, которое ныне в православном восприятии соотносится с антиподом божества.

Речь идет об имени главного женского образа Нартовского эпоса, известного у многих народов Кавказа.

Среди женских образов нартского адыгского эпоса особое место занимает Сатаней (Сэтэней-гуащэ). Являясь символом женского начала, олицетворением универсального женского образа в традиционном адыгском обществе, она вырисовывается во многих мифоэпических циклах как покровительница нартов, чародейка и как мать самого могущественного героя - Сосруко. Богатейший материал сравнительной мифологии преподносит впечатляющее многообразие персонификации материнского образа или архетипа Великой Матери в разных этнокультурах, с материнской стороны коллективного бессознательного. При изучении архетипической структуры такого идеального этнокультурного образа, мы пришли к выводу, что Сатаней выступает в нартском эпосе как воплощение Матери-Природы, первоначально матриархального сознания общества. Этот универсальный материнский образ имеет глубокие мифологические корни и существует в этническом сознании как определенная структура коллективной памяти. Подобные архетипические персонификации, возникающие в различных этнокультурах, сохраняли информацию о различных ситуациях, которые могли складываться во взаимоотношениях противоположных полов и давали соответствующие этим ситуациям стратегии поведения.

Следует отметить, что осваивая и классифицируя мироздание, человек в эпосе находит из самого себя точки отсчета, применяя при этом разные способы и различные критерии в восприятии действительности, одним из которых является дифференциация мира по принципу маскулинность/феминность.

Мать есть воплощение, базовое представление индивида о совершенном человеке, основа для формирования зеркальной идентичности с исходным социокультурным окружением. Если исходить из их теоретических выводов относительно этой проблемы, почитание матери является одной из самых необходимых сторон существования самой культуры. На основании всего этого можно заключить, что образ Сатаней в его различных мифоэпических вариациях символизирует характерные для архаической мировоззренческой парадигмы представления о универсальном женском начале мироздания[9].

3. В.И.Абаев о матери, хозяйке и жене.

Исследователь с мировым именем, В.И.Абаев, не расходится в своих оценках с Хоконовым.

Если бы нас спросили, что в нартовском эпосе самое замечательное, мы ответили бы, не задумываясь: образ Сатаны. Тщетно искали бы мы в каком-либо эпосе женский образ такой мощи, такого значения, такого размаха, такой жизненности, как нартовская Сатана. Во многих эпосах женщинам отведена очень большая роль. Но при всем том, они остаются, в большинстве, носительницами чисто женского или семейного начала, чем, в конечном итоге, определяется сфера их активности. Поэтому в других эпосах одну героиню можно легко заменить другой без ущерба для психологической и художественной правды. Нартовскую же Сатану никогда и никем заменить невозможно, равно как нельзя ее удалить из эпоса без того, чтобы не ощутить зияющую пустоту. Сфера ее активности – не узкий круг любовных и семейных отношений, а вся жизнь народа в целом. Можно мыслить Нартов без любого из героев, даже главнейших, но нельзя их мыслить без Сатаны. Не этим ли объясняется, что нигде в эпосе мы не находим никаких указаний или намеков на смерть Сатаны.

Сатана – могущественная чародейка. Она может вызывать снег и бурю, понимать язык птиц, может по желанию принимать вид старухи или молодой обольстительной женщины; взглянув в свое небесное зеркало, она видит все, что происходит на свете.

Сатана – истинная мать народа, центр и средоточие нартовского мира. К ней сходятся все нити. Без ее участия и совета не обходится ни одно знаменательное событие. Это она взрастила Нартам двух славнейших героев – Сослана (Сосруко) и Батраза, не будучи их кровной матерью. Это она – мудрая и вещая – выручает их в трудные минуты. Это она открывает им свой гостеприимный чертог, когда их постигает голод.

Щедрость Сатаны и изобилие е стола вошли в поговорку: «Наша хозяйка – Сатана», это высшая похвала женщине в устах осетина [10,160].

С личностью первой и лучшей из женщин, Сатаны, связывается также появление первого и лучшего из напитков, пива, любимого напитка осетин-алан.

Satana; балк. Satanaj, Satanoj, кабард. Setanej, зап.черкес. Setenej, абадзех. Satanaj, чечен. Seli -Sata [10,247].

Северорусские источники середины XVIII века сообщают имена, относящиеся к мифологическому образу Сотоны, как Творца материального мира: Гоголь, Титаниил, Сотонаил и даже Бог [11].

4. Дуализм в религии.

В работе «Скифский быт и реформа Зороастра» В.Абаев приводит пример построения философской религиозной концепции, как политически вынужденного духовного отторжения соплеменников, ставших враждебными в силу перемены образа жизни. Мирные пастушеские общины испытали нападения со стороны родственных общин. В результате имена божеств нового, зороастрийского пантеона, распределились по следующей системе.

Абстракции выступают, как живые существа, как материальные силы, образующие в совокупности дуалистическую систему двух противоборствующих лагерей: светлого и темного. Высоко над обоими лагерями возносится благое верховное существо Ахура Мазда. Ему сопутствует Вохуман, Vohu-Manah. Это имя переводят обычно «добрая мысль». Перевод приближенный, так как основа man- означала не только «мышление», но и вообще все виды духовной деятельности. Непримиримая противоположность между двумя началами, добрым и злым, в мире и в обществе нашла свое наиболее общее выражение в противопоставлении Арта и Друдж. Арта (традиционное написание –Aša) – олицетворение света – правды – процветания жизни. Друдж (Друг) – олицетворение мрака – лжи – разрушения жизни. Все существа, в зависимости от того, к какому лагерю они принадлежат, делятся на «артовцев» (ašavan-) и «друджевцев» (drəgvant-). Божества артовского мира носят общее наименование «ахура» (ahura -, вед. asura– демон). «Божества» друджевского мира – «дайва» дэвы (=вед. deva- «бог»)[10,13].

Как видим, у зороастрийцев общие с вновь появившимися врагами боги стали пониматься, как демоны, имена демонов – дэвы весьма напоминают не только ведическое deva, но и вполне современное Дева, божество казацких дружин с Волги и Дона, нападавших на жителей Ирана сравнительно недавно по историческим меркам.

Имя «Друг» сделалось олицетворением мрака, поскольку не могли отцы «персидских княжон» испытывать добрые чувства к тем «другам», кто бросал их дочек «в набежавшую волну» после набега в стиле Стеньки Разина.

Обратим также внимание на имя спутницы Ахура Мазда. Возможно, что иноязычное обличье Vohu-Manah скрывает вполне нам родное, но непривычное по форме имя «Бог Маня», т.е. опять Мария, замаскированное латиницей и нарочитой путаницей с буквой Б.

В свою очередь, имя Мазда весьма похоже на номограмму средневеково - латинского Asmodeus – демон.

Вполне возможно, что переходы черного в белое, а белого обратно в черное, происходили в духовном мире религиозных концепций народов Евразии неоднократно, поскольку уж очень большое время разделяет эпохи Заратуштры и Стеньки Разина, чтобы указанные параллели можно было считать неслучайными совпадениями.

Для нас важно, что имя главной героини нартовского эпоса, как совокупной памяти многих народов, не может быть случайным, и не может быть навязанным, или заимствованным.

Следовательно, это имя стало обозначать негативный образ у православных не само собой, а по воле духовных вождей прошлого, решавших тактические вопросы своего личного взаимодействия с претендентами на духовную власть, путем привлечения небесных сил на свою сторону, через взаимные проклятия и анафематствования.

На сегодняшний день, в виде разнообразия оценок, даваемых различными народами одному и тому же небесному носителю известного имени, мы имеем совокупный результат практического вмешательства (в корыстных целях) идеологов прошлого в духовный мир человечества. В результате человечество разделено к нашему времени этими вмешательствами на не понимающие друг друга народы, формально поклоняющиеся тем образам, чьи имена проклинают соседи. Понятно, что при таком определении причин нынешнего разноверия вполне возможно надеяться на осознанное движение к духовному объединению носителей разных религиозных убеждений, как происходящих от одного духовного корня.

5. Нарты – народ?

Воспользуемся полученными выводами для того, чтобы сформулировать гипотезу происхождения термина Нарты.

В лекции «Дети Солнца (о героях осетинского эпоса Нартах)», прочитанной В.И. Абаевым в Collége de France в феврале 1966 года, отмечено следующее.

Почти все, кто занимался нартовским эпосом и писал о нем, делали попытки найти этимологическое объяснение термина «Нарт». Разъяснив этимологию термина «Нарт», мы тем самым получим решающее указание на национальную первооснову этого эпического памятника, который наука застала как интернациональный общесеверокавказский эпос [10,264].

Известно, что общее наименование героев русского былинного эпоса, «богатырь» - монгольского происхождения. Но разве это означает, что сами былины возникли только в монгольский период? Ни в коем случае. Корни былинного эпоса уходят глубоко в древнейшую историю русского народа, и уже в киевский период этот эпос достиг значительного расцвета. Но общее наименование «богатыри», как и общее наименование «Нарты», появилось только в монгольскую эпоху.

Как форма, так и употребление термина «Нарт» не оставляет сомнения, что этот термин образован по типу осетинских фамильных названий и означает «дети Нара», потомки Нара». Элемент nar соответствует монгольскому «солнце» и, стало быть, Nartæ означает «дети Солнца». [10,278].

Обратим внимание на то, что термин «богатырь» вполне может быть понят без обращения к монгольским «учителям», тем более, что сам Абаев утверждает существование русского богатырского эпоса за полтысячелетия до появления этих, весьма продвинутых в разных науках, пастухов на просторах Русской платформы, согласно историкам XVIII-XIX веков. Напомним, что русские летописцы много писали о татарах, но так и не заметили монголов ни в XIII в., ни в последующих веках, вплоть до передачи своих летописей в полное и бесконтрольное распоряжение историкам - геттингенцам.

Богатырь – вполне допустимая форма имени «Бог Тор», где Тор родственен скорее русскому Тур или даже Твор (ец), скандинавскому Thor, армянскому Тер – (приставка к фамилии религиозного деятеля) и иудейскому Тора – спиральный свиток со священным текстом. Именно современный символ Торы, напоминающей о спиральном кольце центрального светила Галактики своим внешним видом, с торца, подсказывает, где искали бога древние жители Руси, Скандинавии и Армении, а скорее всего, и Монголии.

Во всех случаях это был небесный образ кольцеобразного, спирального, многолучевого светила Сурьи, которое некогда сияло на земном небосклоне, но потом померкло и исчезло.

В.И.Абаев несомненно прав, говоря о нартах, как о детях Солнца. Именно эта логика происхождения человека от небесного Творца лежит в основе имени Русь, и русы - тоже потомки Солнца, которое называлось Сурья. Они же, русы, называли себя «народ», как это делается и по сей день. Произносится это слово «нарот», и перед нами те же самые нарты, которые всегда хранили и хранят на своих перифериях свои народные (нартные, нартовские и т. д. и т.п.) эпосы, несмотря на руководящие указания очередного религиозного реформатора из центра.

1. Электронный ресурс. URL:http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/56717 (Дата обращения 18.03.2010)

2. Электронный ресурс. URL:http://www.foxdesign.ru/legend/i_men.html (Дата обращения 18.03.2010)

3. Электронный ресурс. URL: http://www.srpska.ru/article.php?nid=3812&sq=19,297&crypt= (Дата обращения 18.03.2010)

4. Законы Ману. Перевод С.Д. Эльмановича (1913), проверенный и исправленный Г.Ф.Ильиным. АН СССР, Институт востоковедения. Памятники литературы народов Востока. «Наука» - Главная редакция восточной литературы. Научно- Издательский центр «Ладомир». М. 1992.

5. Виппер Б.Р. Итальянский Ренессанс. XIII - XVI века. // Курс лекций по истории изобразительного искусства и архитектуры. М.: Искусство, 1977. Т. II. С. 74-102

6. Электронный ресурс. URL:http://taina.aib.ru/names/woman/mania.htm (Дата обращения 18.03.2010)

7. БСЭ, 3 изд. 1972.

8. Гусева Н.Р. Русский Север – прародина индо-славов. Исход предков арьев и славян. М., «Вече», 2003, с.106.

9. Хоконов М. А. Мифологическое сознание как способ отражения социокультурного бытия (на примере адыгского нартского эпоса) Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Ростов-на-Дону, 2009

10. Абаев В.И. Избранные труды. Религия, фольклор, литература. Владикавказ, Издательство «ИР», 1990. 640 с.

11. Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1997. С. 3-136.Электронный ресурс. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/kuznetsovacont.htm(Дата обращения 20.03.2010)