Русской философии всеединства удается, как нам кажется, в большем равновесии удерживать антиномизм ментальной диады, избегать ее явной редукции, которая порождает философию отвлеченных начал («отрицательную философию», по Г. Г. Шпету). 1
	В.И. Моисеев

Шестого декабря в ночной передаче Гордона по 1-му каналу «Будущее русской Православной Церкви к 2030 году» столкнулись реформаторская позиция опального о. Георгия Кочеткова с догматической позицией Церкви в лице доктора богословия о. Владислава Свешникова. Главная мысль о. Георгия была в призыве к преодолению отчуждения между народом и Церковью, решение которой он видит в изменении самой Церкви (начать с себя), к возрождению опыта соборности в Церкви, к преодолению церковной гордыни. Позиция же оппонента о. Владислава была пронизана онтологическим унынием и пессимизмом, основанием которого является диалектическое трансцендентно-эксклюзивное см. ¹ понимание бытия в догматическом христианстве. Проблему он видит не в недостатках Церкви, которая совершенна от Бога, а в господствующих и усиливающихся в грешном мире вредных тенденциях. Задача Церкви сохранять свои традиции и догматы. Всё зависит от воли Божьей, а мир априори есть скверна и неумолимо приближается к своему апокалипсису. Если Россия распадётся, так как процент её образующей «духовной закваски» из истинно верующих только 2%, то тому и быть, если Господь чудесно нас не спасёт. Возвращение человека к Богу и Церкви есть его интимная задача, его личная встреча лицом к Лицу.

А всё ли так гладко в догматике русской Церкви, что необходимо с тоской обречённого ожидать уже не только предрешённый в Апокалипсисе конец света, но уже гораздо раньше, возможно при нашей жизни увидеть реальный апокалипсис русского народа? Если нет, то значит что-то не так в самом Православии. Если мы желаем понять, кто мы, куда мы идём, и что нам делать, то необходимо сначала понять, откуда мы. Но решить этот вопрос невозможно без правильной логики. Цель и задача этой статьи вновь привлечь внимание к решению проблемы соотношения Творца и творения, Первопричины и реального мира.

Традиционная бинарная диалектика не способна к непротиворечивому познанию проблемы единства живого бытия как целостной органичной реальности, что давно является предметом её критики, особенно русскими мыслителями. Диалектика постулирует изменение через единство и борьбу противоречий, через закон отрицания отрицания, приводящий к реальному возникновению и уничтожению. Поэтому, для диалектики гармония целого возможна только либо как неустойчивое статическое состояние, либо как неизменность вечного, абсолютного. Все изменяющиеся явления диалектика разделяет на два состояния: на состояние, в котором ещё не установилась гармония целого (общего), либо на состояние, когда оно временно осуществилось. Такова царствующая поныне логическая парадигма. Диалектический анализ и критика, как правило, и надо признать справедливо (см., например, книгу А. Кураева «Сатанизм для интеллигенции»: http://www.kuraev.ru/books.html), оборачивается только на недостатки восточного имманентного инклюзивного см. ² подхода к решению целого. Недостатки эксклюзивного трансцендентализма, традиционного более для Запада, для религиозных семитических учений (или т.н. авраамических) мало исследуются. Однако, несмотря на неразрешимые логические проблемы диалектического метода, мы видим реально существующую стяжённость, континуальность, целостность живого бытия, видим и ощущаем органическое единство, как самого человека, так и в его связях с миром и Первопричиной бытия, видим включённость человека в глобальное единство бытия. Чувствуем, что в нашем существовании есть не только относительное, но и вечное, абсолютное, связывающее нас родственно с корнем бытия.

Действительно, так ли непостижимо и неуловимо для человека абсолютное начало жизни? Ведь если обусловленный миг настоящего соединяет абсолютную вневременную реальность, казалось бы уже не существующего прошлого и ещё не наступившего будущего, включён в них, то значит абсолютное пронизывает и окружает всё наше бытие. Понятие времени логически неотделимо от понятия вечности, вневременного. Да и сам нематериальный и невидимый феномен сознания человека есть факт постоянного нашего присутствия в иномерном абсолютном бытии. Человек ещё на телесном уровне ощущает факт своей реальности и включённости в реальный мир.

Проблемы интеграции человека в мире начинаются лишь при его попытке осмысления факта своего бытия на ментальном уровне. Но ведь целостный человек многослоен, многомерен, он не только существо рациональное, ментальное. В нём также есть как подсознательные уровни, так и сверхрациональные, поэтому однослойное, «плоское» дискурсивно-аналитическое мышление и не отражает полноту и единство живой реальности. Следовательно, для познания логики жизни и интеграции человека в единство бытия, необходимо привлечь все познавательные свойства цельного человека. Необходимо признать, что существующая рациональная бинарная логика гносеологически устарела, что необходимо развитие новой живой логики всеединства.

Диалектический логический метод решения проблемы целого в эру Рыб

Знание того, откуда существующая реальность, выражением которой мы являемся, включает ответ на следующие вопросы:

– что или кто является необусловленной абсолютной Первопричиной нашей конкретной относительной реальности («земной» жизни, космоса, вселенной, как следствия этой причины);

– как Первопричина порождает следствие;

– каким образом Первопричина связана со следствием.

Без ответа на них не разрешить главные проблемы жизни. Перед тем как лечить зубы, надо быть уверенным, что ты попал именно к стоматологу, а не к глазнику. Перед тем как спасаться, надо узнать, что с тобой сделают, что знают и умеют спасатели. Это естественные вопросы здравого смысла ещё никоим образом не являются вопросами собственно диалектики как метода мышления.

Все существующие ныне и существовавшие ранее учения, философские системы, и религиозные доктрины различаются поэтому между собой по существу именно тем, как они решают эти главные вопросы. Решение этих вопросов составляет их догматический базис, а вся их остальная деятельность (организация, культ, магия) и вытекающие идеологические следствия есть лишь надстройка.

По существу эти вопросы могут быть сведены к разрешению проблемы целого см.  ³ (неразрывного единства):

– как образуется целое из составляющих,

– за счёт чего целое существует, поддерживает свою целостность,

– каким образом целое развивается или меняется, не разрушаясь,

– каким образом оно порождает новую целостную реальность, само не разрушаясь,

– что может приводить к разрушению целого и возникновению нового из его обломков.

Решение этих формальных вопросов, то есть не зависящих от их содержательного контента, есть задача любой логики, как нормативной непротиворечивой науки о правилах суждений о реальных процессах и явлениях. Главнейшим принципом любой логики должен являться принцип непротиворечивости суждений.

Образование и функционирование целого, вне зависимости от количества и сложности его первоначальных составляющих, в конечном счете (через обобщение рассматриваемого множества по определённому признаку), всегда можно привести к отношению и взаимодействию лишь двух образующих целое сторон, каждая из которых всегда представляет реальное сложное многообразие. Тем более это справедливо и при рассмотрении распада любого целого, так как распадение всегда логически связано с главным разрушающим противоречием, делящим составляющие на два противоборствующих лагеря или две разнонаправленные силы. Следовательно, можно утверждать, что научным логическим методом разрешения формальных вопросов целого как взаимодействия, или отношения двух сторон (в данном случае соотношение Первопричины и её следствия-бытия) есть диалектика. Здесь термин диалектика обозначает не исторически возникший диалектический метод, а буквальное взаимодействие двух сторон процесса. Отсюда вытекает, что каков наш способ диалектического познания, каково наше понимание взаимодействия двух сторон, таков будет и логический результат решения самых главных вопросов бытия. Следовательно, от подхода к решению первичной проблемы отношения между абсолютным причинным бытием и конкретным относительным бытием и возможностью их единства, зависит решение всех остальных, бесконечных, частных случаев рассмотрения целостных образований.

Понимание соотношения Первопричины бытия (традиционно в религии понятие Первопричины бытия обозначается словом Бог, в философии также категориями: материя, абсолют и т.д.) и обусловленного бытия это метаисторический эволюционный процесс, связанный со сменой астрального состояния организма Земли, частью биосферы которого является человечество. Эти глобальные изменения Земли проявляются в смене эр зодиакальных Знаков. С эры Овна начался новый виток, новый день Коло Cварога (или круг Зодиака) длиною в 25400 лет. Тезис Овна переходит к выявлению его антитезиса в эпоху Рыб. Антитезис эры Рыб должен быть преодолён в синтезе наступающей Эры Водолея. Неслучайно, что в мутабельную и двойственную эру Рыб побеждает дуалистический дух семитических религий. Именно в эру Рыб Провидение раскрывает перед человеком глубину проблемы его отделения от Творца и падения. Смысл этого откровения в том, что чем глубже прочувствована пропасть между землёй и Небом, явью и Правью, человеком и Богом, тем глобальней встаёт задача их синтеза, тем величественнее будет мост их соединяющий после последующего затем синтеза. Трагическое метаисторическое накопление диалектических проблем в эпоху позднего эллинизма с её эклектикой и развращением привело к краху первобытной целостности античного сознания, к отказу от инклюзивного монотеизма древней ведической религии ариев. Земля вошла в бинарную эру Рыб, и человечество эволюционно пришло к осознанию диалектической пропасти, лежащей между изменчивым, дисгармоничным земным бытием, и идеальным абсолютным вечным Первоначалом.

В раскрытии этой проблемы историческая эволюционная ЗАСЛУГА принадлежит семитическим (авраамическим) религиям, исходящим из каббалистической эзотерики. В основании их подхода лежит симметричное разделение (двойка) и производный от двойки крест (четвёрка). Отсюда их «богоизбранность», духовное влияние, жречество и учительство на 2 тысячи лет.

Не случайно, именно предвосхищая время наступления эры Рыб, через явление Богочеловека в Иисусе Христе абсолютное Первоначало дало две тысячи лет назад человечеству божественный логический План выхода, спасения из духовного тупика, восстановления целостности Бытия, как единства необусловленного и обусловленного. Божественное откровение логически и экзистенциально поставило перед человеком сверхразумную задачу преображения его состояния и потребовало от человека максимального духовного усилия. «…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его…» ². И вот уже две тысячи лет как человеческий дух пытается осмыслить с помощью Божией эту сверхразумную Логику, используя доступные ему на его историческом и эволюционном уровне ещё несовершенные способы и методы человеческого разума.

Таким исторически несовершенным прочтением божественной логики является диалектическая историческая христианская логика. Борясь с формальной классической античной логикой Аристотеля, восточным монизмом и имманентным подходом, возникает дуализм исторической диалектической христианской логики. Диалектика в этом узком смысле – это продукт западной рационально-дискурсивной средневековой христианской схоластики в период расцвета двойственной (диалектической) эры Рыб.

Идеи диалектической логики были впервые систематизированы Гегелем, позаимствовавшим все её основные идеи из средневековой теологии. После Гегеля за сто с лишним лет в диалектику не было внесено его последователями ничего существенно, радикально нового. Все попытки построить законченную связную теорию «диалектического мышления» кончились безрезультатно. Диалектика Гегеля в целом распространила на общество и природу схоластическую средневековую доктрину понимания Бога и человека, и тем самым, нарушая античное понимание логики как формальной нормативной науки, предписала не только как, но и что требуется мыслить. Диалектика Гегеля не соблюдает главный принцип логики – принцип непротиворечивости мышления. Внутреннее противоречие этой диалектики разделения в том, что одни ее принципы, приложимые только к духу, противоречат принципам, приложимым к природе.

Основные проблемы целого, разрешаются диалектикой Гегеля на основании идей противоречия, самопротиворечивости объекта, разделения и уничтожения, без которых не мыслится возникновение и развитие, которое определяется трансцендентной идеей «цели» или «судьбы», заданной извне (эксклюзивной). «...Все конечное, вместо того чтобы быть прочным и окончательным, наоборот, изменчиво и преходяще», поскольку, «будучи в себе самом другим, выходит за пределы того, что оно есть непосредственно, и переходит в свою противоположность» («закон единства и борьбы противоположностей») ³.

«Линия развития» объекта слагается из отличных друг от друга «отрезков», разделяемых характерными событиями («узлы перехода количества в качество»). Они снимают, отрицают («закон отрицания отрицания») определенное качество, место которого тотчас же занимает другое качество, так что развитие включает подлинные возникновение и уничтожение.

История является реализацией определенных целей, но не человеческих, а божественных: хотя человек и ведет себя так, как если бы он был архитектором своей судьбы, мудрость, обнаруживаемая в его действиях, принадлежит не ему, а Богу, милостью которого желания человека направляются к достойным целям.

Важным принципом диалектического метода является принцип раздвоения объекта познания на противоположные стороны, вытекающий из закона единства и борьбы противоположностей. Раздвоив бытие, Гегель приходит к абстрактному учению о саморазвитии абсолютной идеи в «царстве чистой мысли», к учению о Логосе, который «существует в своей истинности лишь в мышлении и как мышление».

Защитники диалектической логики утверждают, что высказывание по форме «a есть и не есть Р», которое в классической логике расценивается как тождественно ложное, является адекватным описанием объективного положения дел. Таким образом, логическое противоречие рассматривается «диалектикам» не как проблема, а как решение, не как вопрос, а как ответ.

По-существу, диалектика, не как вообще проблема рассмотрения отношений двух сторон, ментальных диад, а как исторически возникшее направление логического мышления от средневековья до конца 20-го века, есть ложная неудачная попытка абсолютизации дисгармонии, раздробленности в познании и бытии. Однако, диалектическая логика и в наше время является основным формальным базисом, ведущей парадигмой как традиционного религиозного так и научного мышления «развитого» западного мира, и обнаруживает стойкую догматическую и консервативную позицию.

Возможно, также важной причиной механистичности и противоречивости рациональной западной диалектики является то, что она формировалась в то время, когда предметом исследования науки преимущественно была ещё только «неживая» химическая вещественная материя четырёхмерного пространства, лишенная свободной личностной воли и сознания. Так как современная наука находится только на пороге изучения духовно-сознательного начала жизни, то законы утвердившейся диалектики можно назвать законами образования неживого минерального целого, механической системы, а не развития живого духа, формирующего организмы. В поныне царствующей диалектике целое есть конечный результат взаимодействия противоречий в их единстве и борьбе, когда одна из составляющих побеждает противоположную сторону и включает её в себя, предварительно уничтожив в ней те уникальные качества, которые не соответствуют строению победившей стороны. Таким образом, в этой диалектике через поглощение-слияние образуется относительно устойчивая гармония, пока со временем количество накопившихся внутренних противоречий не перейдёт в качественный скачок, разрушающий целое. Современная бинарная, чёрно-белая диалектика знает только два ответа на любой вопрос, ставит всегда перед решением дилеммы – да (синтез уже в наличии) или нет (синтез ещё отсутствует).

Поэтому всё многообразие процессов и состояний она прежде всего разделяет на два состояния::

– либо на «нет» отсутствия целого, на дисгармонию ещё не слитых в одно целое, ещё разделённых и индивидуальных сторон, которые ещё не стали составляющими;

– либо на «да» наличия целого, на гармонию уже слиянного целого, в котором стороны потеряли свою индивидуальность, особость, поглощены целым, стали составляющими частями единой общей системы.

Диалектическое рассмотрение отношения Первопричины к бытию-следствию возможно только в рамках указанных выше двух вариантов. Поэтому все без исключения существующие и существовавшие философские и религиозные учения она разделяет на две группы:

– на учения инклюзивного имманентизма, которые утверждают, что причина бытия и само бытие как следствие есть части единой общей системы, слиянны между собой, а причина бытия лежит внутри самого единого бытия, является его атрибутом, свойством;

– на учения эксклюзивного трансцендентализма, которые считают, что Первопричина бытия не может быть свойством своего следствия, не может быть растворена в бытии, что Первопричина потому разделена со следствием-бытием, что Первопричина и бытие иерархически, качественно, бытийно различны.

Внутри каждой из этих двух групп огромное множество вариантов и нюансов, но их всех объединяет или разделяет решение главнейшего вопроса – существует ли вне условного тварного бытия нетварное абсолютное сверхбытие Первопричины, или Первопричина бытия есть атрибут самого единого бытия и находится в самом бытии.

Вопрос здесь сводится не к правомерности и объективности диалектической постановки самой проблемы этой ментальной диады как таковой, а к проблеме её непротиворечивого решения. Без постановки проблем ассиметричных ментальных диад теряется вектор духовного развития и устремлённости. Мы всегда наблюдаем в них, что полюс «сущего» (некоторый обобщенный ментальный предел) лишь в «умалении» может быть предицирован другим полюсом. В различных учениях в зависимости от их подхода и от времени их возникновения ментальная диада получает разное выражение. Это и (сверх-)сущее / бытие (Вл.Соловьёв), и вещь / ее принцип (Сократ), и единое / многое (Платон), и потенция / акт (Аристотель), и микрокосм / макрокосм (философия Возрождения), и субстанция / атрибут (философия Просвещения), и вещь в себе» / «вещь для..». (немецкая классическая философия), и «an sich» / «fu r sich» (Гегель), и экзистенция / трансценденция (экзистенциализм) и т.д.

Забегая вперёд, необходимо сказать, что автор статьи не придерживается диалектического решения ментальных диад, а следует органическому подходу, при котором Первоначало бытия одновременно сверхрационально позиционируется и вне бытия и в самом бытии. При этом, конечно, надо понимать, что здесь идёт разговор не о физическом, а о логическом пространстве. Бог в том смысле вне мира или в мире, что он вообще вне физических категорий «вне» и «внутри»; Он не включён и не выведен из нашего четырёхмерного пространства. Сочетание внешне противоречивых подходов возможно только на базе живой органической логики. Её условным примером может служить сам человек, который есть единство личности и организма. С одной стороны личность (Я) человека логически «вне» организма, который она формирует, с другой она логически «в» организме, неотделимо от него как от своего самовыражения. Органическое единство даёт полную гамму, всю иерархическую шкалу структурных качеств и сфер, которые по логическому отношению друг к другу и «вне» и «внутри».

Учения инклюзивного имманентизма

К ним можно причислить большинство «восточных» мистических учений, оккультизм, теософию, рерихианство, каббалу, гностицизм, ламаизм, масонство, розенкрейцерство, субъективный и объективный монистический идеализм, пантеизм, материализм.

Некоторые следствия, вытекающие из последовательного инклюзивного имманентного подхода:

Многие конкретные формулировки инклюзивного и эксклюзивного подходов были почерпнуты мною из прекрасного сообщения «Прохожего2» на форуме «Религия»: http://www.trinitas.ru/forum/04/1934.shtml.

● Так как абсолютность и необусловленность здесь есть качество самого бытия, то мы вроде бы приходим к определённой целостности и гармонии. Единое первоначало – это не только «Господь мироздания» в религиозных направлениях, но и конечное единство всего сущего в абсолютном бытии. В материализме (религии материи) место такого первоначала занимает вечное, саморазвивающееся материальное начало, порождающее из себя своё самопознающее сознание, в пантеизме – природа.

● Так как необусловленная Первопричина бытия есть свойство самого единого бытия, то это конкретное бытие как следствие Первопричины, получает это Первоначало своим атрибутом, внутренним качеством. Таким образом, мы видим неразрешимое противоречие в суждении о Первопричине, которая через свою имманентность бытию превращается из причины в его следствие. Происходит монистическое слияние необусловленного начала и обусловленной природы. Свойство по определению это качество, признак, составляющий отличительную особенность кого-, чего-либо, оно проистекает из этого кого-, чего-либо. Таким образом, здесь Первопричина противоречиво редуцируется как одно из многих свойств самого бытия (следствия и редукции этой Первопричины).

● Из монистического подхода теряется различение необусловленного, абсолютного с одной стороны и созданного, относительного с другой. Следовательно, теряется нравственный абсолютный вектор развития. По большому счёту, так как имманентизм приводит к монизму, сливает два начала в одно начало бытия, не имеет принципиального значения, как мы терминологически будем его называть, как мы его для себя утверждаем – Бог, Абсолютный Дух, или материя, или как-нибудь иначе.

Это единое начало выступает виде Бога у Спинозы, или как материя в марксизме. В индийском эзотеризме это поглощение материи духовным началом, конец «одного дня Брахмы». В каббале и иудаизме существует только дух Бога и человек, а окружающий мир лишь субъективный иллюзорный экран неразвитого сознания человека. В пантеизме божественное причинное начало есть атрибут природы, в материализме – сознание есть функция мозга и т.д.

● Все сущее божественно и совершенно по самой своей природе. Вселенная, боги и человечество есть составные части Божественного Единства, т.е. бог включает в себя все существующее, пронизывает его своими энергиями, содержит в себе все бытие как свою неотъемлемую часть. Многочисленные боги, ангелы и демоны, другие существа и весь мир рассматриваются в Ведах как включенные в космическое тело Единого и Абсолютного Бога (Брахмана): «Все в Боге, и Бог – во всем», «весь мир наполнен Шивой». Единый всепроницающий Бог в Ведах описывается и как безличный Абсолют, и как Личностный Бог, и собирательно – как Все-Боги Вселенной. По существу всё в мире (и человек) не имеет своего бытия, и в этом смысле просто не существует (майя, случайное и недолжное проявление Незримого), а есть всего лишь место проявления Абсолютного Духа, Его сновидение. Мы приходим к ценностному онтологическому отрицанию человека и бытия.

● Бог не имеет какого-либо «противника» типа иудео-христианского Сатаны, а так называемое человечеством «зло» не имеет некоего абсолютного характера. Наличие добра в бытии получает обоснование, но возникает проблема с объяснением зла в мире. Если за человеком признается право действовать независимо от Божества и от мира, но невозможно провести грань между человеческой природой и личностью – то не возможно объяснить происхождение греха. Откуда же является возможность для какого бы то ни было существа действовать наперекор своей природе? Ведь чтобы сопротивляться Единому, сознание человека или духа должно уже быть иным, чем Единое.

Каким образом возникают два полюса бытия: с одной стороны – инертный, то есть не совершающий собственных действий, не имеющий воли, и подчинённый детерминизму и внеморальный; с другой – свободный, то есть действующий по своей воле в соответствии с нравственным выбором, который не основан на детерминизме?

Так как природа человека хороша и божественна, то зло – оттого, что что-то не дает ей развиться вполне. Это что-то – личность, индивидуальность. Следовательно «я» человека не должно существовать. Отсюда отрицание человека и бытия, нигилизм. Имманентизм не может объяснить противоречие между несовершенством мира и тем, что он есть проявление совершенства Абсолюта. Это приводит к выводу, что исправление возможно только через уничтожение творения, отказ от всякой (и сознание и тело) ипостасности человека и творения, через слияние их с Творцом. Иерархическое возвышение и гармонизация невозможны, так как нет ясного вектора преображения, движение от человека направлено к самому человеку (Богу),

● Растворение человека и творения в «первоединстве», приводит к детерминизму и невозможности предоставить человеку свободу. Если я – всего лишь «проявление» мировой субстанции, я не могу быть свободен от того, чьим проявлением я являюсь. Отсюда – вполне логичный вывод: «В сущности говоря, ничего, кроме кармы, не существует. Все Бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и следствий». Человека наказывает не бог, а плоды его собственных деяний (кара, карма). Но «если мы скажем, что у каждого человеческого поступка есть свои причины, то награждать за подвиги надо не людей, а эти самые «причины», и их же надо сажать в тюрьму вместо преступников. Там, где нет свободы – там нет ответственности и не может быть ни права, ни нравственности. Кант говорит, что отрицать свободу человека – значит отрицать всю мораль». Отрицание свободы и самобытности за миром в целом не позволяет признавать таковые за дробями макрокосмоса. Монизм Будды доходит до отказа от способности говорить «Ты». Его любовь, означающая: «все, что возникло, безраздельно заключено в груди», – не знает простого противостояния одного существа другому.

● Человек как полноценная часть единого бытия получает теоретическую возможность ведения Бога, возможность относительного движения к познанию абсолютной истины этого бытия. Отсюда, полнота мистического опыта познания сущности бытия, которая открылась первопроходцам, может быть воспринята и их последующими адептами. Человек призван раскрыть в самом себе присущую ему божественность и в опыте просветления осознать свое единство с Единым Целым. Признаётся ценность и важность индивидуальных усилий самого человека, направленных на его самосовершенствование и постепенное становление сначала просто нормальным человеком, затем — сверхчеловеком и, наконец, богочеловеком. Инклюзивный подход воспитывает сильного духом воина. Для индоевропейского ведизма характерен «монистический теизм», учение о конечном единстве бога, мира и человека. Так как Первоначало проявлено через конкретное многообразие, охватывая и пронизывая собой все сущее, то, не отвергается и не обесценивается духовный опыт ни отдельного индивидуума, ни целой нации или расы.

● Эсхатология (учение о конечных судьбах мира и человека) и сотериология (учение о приобщении к высшему бытию) становится магическим делом самого человека и мира, так как в самом мире уже внутренне заложены цели его развития.

● Абсолютное, духовное, божественное, высшее бытие идеально выделяется из относительного бытия и человека как абстрактная метареальность. Что на деле приводит к антропоцентризму, так как человек есть высшее иерархическое состояние известной природной реальности. Отсюда потеря абсолютного подхода к высшим ценностям, замена их на ограниченные человеческие ценности.

● Утверждается относительность всех понятий в мире проявленном. Для проявленного зла находится законное место в Абсолютном бытии, так как стираются границы между ним и обусловленной вселенной. Хотя в Абсолюте зла как такового не существует, но мир проявленный удерживается в равновесии силами, противодействующими друг другу. Добро на обусловленном плане может явиться злом на абсолютном, и наоборот. Утверждается, что если бы зло прекратило свое действие в мире, гармоничность вселенной разрушилась. Что добро не может жить без зла, а Абсолют не может не проявлять себя через зло. И даже более того: что зло не просто одно из условий существований добра или его познания, а вообще сама подоснова бытия, что добро даже не может возникнуть и действовать, если ему не помогает зло.

Учения эксклюзивного трансцендентализма

Ярким примером такого подхода являются «пророческие», профетические, семитические религии: христианство, иудаизм, ислам, зороастризм.

Некоторые следствия, вытекающие из последовательного эксклюзивного трансцендентного подхода.

● Из разделения бытия на нетварную сверхбытийную или инобытийную Первопричину (невидимое «Небо», Тот свет, Творец) и тварное бытие (видимая «земля», этот свет) возникает противоречивый диалогизм, дуализм этих качественно разных начал, общая концептуальная онтологическая дисгармония и незавершённость творения. Эта дисгармония может быть логически устранена лишь с последующим уничтожением тварного бытия в его падшем виде (апокалипсис, конец света) через революционное преображение (учение о спасении, учение о создании «новой земли», «Царства Божия») в абсолютное причинное инобытие, через слияние с божественным бытием (рай). Из бытия бога полностью исключается мир и человек. Бог рассматривается как Творец, абсолютно трансцендентный (отдельный и отделимый) по отношению к творению, которое не является божественным и совершенным. А из творения, наоборот, исключается божественное, исключаются, естественно, и всякие другие боги. Мы приходим к ценностному онтологическому отрицанию человека и бытия. Мир односторонне со стороны Бога пронизан Божеством, у мира нет в самом себе сил к существованию и причин к бытию – все, что есть в мире, есть только по причастию Первобытию. Движение мира к Богу собственными силами невозможно. Процесс односторонний и потому гармоничным и плодотворным он может быть только по воле Провидения?

Мир, материя, человек – это эманации Единого. Но как возможно инобытие по отношению к Абсолюту, и что понудило Абсолют выступить из своих пределов, вступить в состояние инобытия и пленять Себя несовершенными формами творения не понятно. «Невозможно сказать, что наша Земля или Проявленный Мир является противоположением Абсолюта. Иначе придется предположить, что имеется нечто вне Абсолюта, что есть нелепость» (Рерих).

● Дисгармония творения, наличие зла в обусловленной вселенной получает своё объяснение в иерархически более низкой природе вселенной, в онтологической отделённости от Первопричины. Однако логически несовместимо, что совершенный Абсолют творит несовершенную вселенную. Стремление разрешить это противоречие, а также логически преодолеть существующую дисгармонию и разделение творения с Богом, приводит к возникновению учений о грехопадении человека и мира, о необходимости конца греховного мира и его преображении в «новую землю», и соответственно трёх возможных состояниях тварного мира. О состоянии первобытного единства и гармонии с Абсолютом сразу после творения (Эдемский сад), дисгармоничном состоянии после грехопадения, и состоянии в результате преображения, которое мыслится как слияние через отказ от природных качеств земного мира с абсолютным бытием (Рай). Логическое преодоление этой дисгармонии в данном состоянии тварного бытия принципиально невозможно, так как дисгармония творения вытекает из самой теоретической посылки об его онтологическом разделении с Первопричиной.

● Для объяснения падшей и потому греховной природы творения вводится утверждение о наличии подталкивающих к этому падению активных личностных сил зла (Сатана и его воинство) и понятие о безличной злой природе материального субстрата творения (Хаос). В творении присутствует «зло» как проявление «абсолютного зла», фактически, провозглашается вера, по крайней мере, в двух богов: Создателя и противостоящего ему Сатану. Этим пытаются снять логическое противоречие, что совершенное Добро сотворило реальную дисгармонию мира. Однако непротиворечивого объяснения появления абсолютного зла в творении, как следствии творческого акта Создателя, дать не удаётся. Так как тварное бытие иерархически унижено через принцип его низшей по отношению к Первопричине природы, и теоретически обречено к своему падшему состоянию, то силы зла в мире получают онтологическую власть над творением (Князь мира сего), которую они могут потерять только после уничтожения земного бытия (Апокалипсис).

Если зло в мире ещё как-то удаётся объяснить, то невозможно удобоваримо объяснить в нём добро. Ведь если бытие отпало от Творца и независимо от Него, а вернее только и возможно в трансцендентализме как отдельность и самостоятельность, то откуда же его самопроявления добра, красоты, истины? Но в чём усматривается эта независимость, ведь и законы низшей природы, и мораль как принцип свободы произошли от Бога? Откуда иноприродность сознания человека? Ведь по своему происхождению, и по единству бытия, возникшему из общей Первопричины и управляющемуся общим Началом, которое пронизывает и облекает всё бытие, оно должно быть родственно единому Абсолюту?

● Утверждая иноприродность Первопричины к творению, разделяя их качественно, и сущностно, творение иерархически унижается по своей природе – порождается понимание творения как падшего, материального. Отсюда возникновение учения о грехопадении творения, об антибожественных греховных силах (учение о Сатане и т.д.). Человек – всего лишь «тварь», оскверненная грехами, и потому должен быть полностью покорным своему создателю в надежде заслужить за это вечную жизнь в раю. Отсюда призыв полагаться во всем на божью волю, к смирению и покорности перед «Царем Небесным».

● Идея Бога как идеальной и абсолютной Первопричины абстрагируется не из реалий мира, а как отличие от мира, от всех земных представлений, от всего знакомого и привычного земного опыта. И тем самым теряет реальное наполнение, становится плодом абстрактного ума, абстракцией, метареальностью.

● Из экзотеризма следует, что иносущностная непознаваемая Высшая Реальность в предельной своей полноте может лишь пророчески открыться по своему усмотрению в конкретный исторический момент определенному (духовно чистому) исключительному человеку или людям, составляющим на основании своего сакрального опыта то или иное «священное Писание». Следовательно, полнота знания о Высшей Реальности не может быть полностью воспринята последующими адептами учения. Познание и приобщение к Высшей реальности возможно лишь как Её высший дар, как движение сверху вниз, так как между человеком и Ею (Богом) непреодолимая для человека пропасть. Западные профетические религии подводят человека ко Встрече с Единой Первопричиной через очищение высших структур его психической жизни (через преображение ума, совести, сердца). Но это очищение только условие высшего дара, Встречи. Возможность и необходимость такой встречи решается самой Высшей Реальностью, а не волей и способностями самого человека. Так как различие между мирами принципиально неуничтожимо, то возможна только попытка установления связи между ними и то фактически односторонняя, так как она санкционируется силами порождающего мира.

Догматическая религия требует не познания (ведения) своего единства с богом, а веры в то, что было дано в откровении пророков и в «Священном Писании», что открылось по воле Творца талмудическим «мудрецам», «Отцам Церкви», и как это понимается Церковью.

● Движение к познанию истины силами самого человека здесь возможно лишь в рамках познания тварного бытия. Но так как познание абсолютных корней относительного бытия невозможно без божественного высшего откровения, то и такое самостоятельное свободное познание неполноценно и зависит от произволения Абсолюта.

● Если познание ограничено произволением Первопричины, то и освоение и совершенствование тварного бытия человеком может осуществляться лишь в рамках провиденциального плана, заложенного причинным сверхбытием. Свобода человека предоставляет ему только два пути, либо путь отказа от своей падшей природы и слияния с Абсолютом, либо смерть из-за дисгармонии его падшей природы. В любом варианте это приводит к уничтожению человека как тварной свободной ипостаси.

● У тварного бытия появляются абсолютные внешние и первичные по отношению к нему абсолютные моральные ценности Добра, Истины, Красоты, Справедливости. Они становятся абсолютным вектором провиденциального преображения из падшего состояния, но не могут служить его собственным обусловленным внутренним целям саморазвития.

● Для объяснения относительности и дисгармонии творения выдвигается также учение о «кеносисе» (самоумаление, самоистощание Божества). Суть учения в том, что божественная, бесконечная в себе природа является источником энергии в мире. Но по личному, сознательному, свободному решению Личности Творца божественная природа проявляет себя через конкретное и ограниченное «действование» – энергию. Божественная Личность, по своей свободной любви желая создать многообразный и сложный мир, умеряет проявление бесконечной божественности своей природы так, что мир не испепеляется бездной Божественного света.

Однако мир может испепеляться божественным светом, либо если он уже существует до этого Света, и если его природа уже небожественна. Утверждение существования мира (творения-следствия) до божественного света, до своей Причины абсурдно. Абсурдно представление, что Бог сначала сознательно создаёт несовершенный мир, а потом, чтобы его не разрушать, не посылает в него Свет. Абсурдно и потому, что здесь акт божественного творения в вечности Бога разворачивается поэтапно, во времени. Абсурдно, и потому, что умаляет творческую потенцию Абсолюта.

● Утверждение об онтологической греховности и иерархической подчинённости земной жизни порождает рабское духовное отчаяние и уныние. Человеку, которому с детства твердили о его рабской и греховной природе, о бесконечно отдалённом от него Господе, трудно полюбить и открыться Богу. Трудно рабу любить Господина, легче бояться, выпрашивать подаяние, прятаться от Него. Трансцендентализм априори ставит мир в положение несовершенства как отпавшего бытия, отрывая мир от Творца. В трансцендентализме возвышение имеет чёткий вектор, но бытийно невозможно из-за отделённой от Бога самостоятельной падшей природы мира. Что приводит к нигилизму в отношении мира и человека. Если реальное истинное бытие Абсолюта вне человека, то существование человека иллюзия.

Подведём итог рассмотрения двух вариантов диалектического ответа. Как видим, в них кроется много общего, это как бы две стороны одного кривого зеркала. При последовательном проведении обеих подходов мы приходим к нежизнеспособной системе, к логическому абсурду, отрицанию реальности, нигилизму, агностицизму, абсолютизации зла, к духу обречённости. Неудивительно теперь, почему эти мрачные настроения получили в наше время такое бурное развитие и продолжают свою экспансию.

Православие богатое, многоликое учение. В нём, как ни в какой другой конфессии, мы можем увидеть проблески живого, истинного взгляда на реальность. Живое прорывается сквозь косное, историческое, человеческое. Здесь я не ставлю задачу показать или доказывать это. Но то, что традиционное догматическое Православие твёрдо придерживается эксклюзивного трансцендентализма, укоренилось на нём как на своей опоре, это реальный факт её истории и нынешнего состояния. Отчётливо в этом удостовериться можно, прочитав книгу дьякона и религиоведа А. Кураева «Сатанизм для интеллигенции»: http://www.kuraev.ru/books.html.

«В христианском же опыте благодать истекает не от человека, а от Бога, и потому она является той реальной связью с Творцом, которая может вывести за пределы Вселенной, подверженной разрушению». (А.Кураев.)

«Нет никакого природного родства между Богом и нами. Не понимаю, как познающий Бога человек может допустить это, если посмотрит он на нашу жизнь и на неправедность, в которую мы погружены. Будь мы частью Бога, Бог бы в этой Своей части грешил». (Св. Климент Александрийский, «Строматы». II,16).

«Здесь – важнейшая грань, непроходимо разделяющая христианский опыт и опыт языческий. Человек не есть частица Божества; Бог не есть высшая структура человеческой души». (А.Кураев.)

«Но если человек кощунственно утверждает, что его душа, слегка подчищенная постами и подновленная медитациями, – это и есть Дух Святой, если он убедил себя, что вне него нет Бога и потому неоткуда ждать помощи, если он поклонился хоть и высшей, но все же части себя самого – значит, он безнадежно запер себя в своем внутреннем мире, и освежающее веяние Внешнего (Трансцендентного) Духа уже не может прикоснуться к нему. «Тат твам аси» (ты есть То) – это и есть хула на Духа». (А.Кураев.)

«…именно потому, что Бог трансцендентен – Он пронизывает собою мир. Ведь поскольку Бог трансцендентен – это значит, что у мира нет в самом себе сил к существованию и причин к бытию – а значит, все что есть, есть только по причастию Первобытию, значит Трансцендентный Творец должен пронизывать собою мир (не отождествляясь с ним, однако), чтобы поддерживать бытие Космоса… Бог ни в коем случае не должен восприниматься как «часть» реальности, существующая где-то «рядом» с конечным миром». (А.Кураев.)

«В своем кеносисе Творец дает возможность одному из творений существовать вполне самостоятельно и независимо от Него. Бог относится к миру не как сущность к явлению, но как Творец к творению. Вселенная не явление Творца, но явление мудрости и любви Творца. У Бога есть своя сущность, и эта сущность не есть мир; у этой сущности есть свои проявления в мире, но они тогда называются не «энергиями космоса», а «нетварными энергиями Творца»». (А.Кураев).

(Выделено курсивом в цитатах из книги А.Кураева мною.)

Дело не в том, что эти рассуждения не верны, они верны, но эта правда — только часть истины. Дело в том логическом акценте, который они ставят. Вот результат православной диалектики, – если не нравится пантеистическое слияние, то остаётся разделить. В результате творение становится самостоятельным и независимым сиротой при живом Родителе. Родить то родил, а воспитывать у себя в доме не стал – сразу вывел за калитку на улицу. Даже обычный отец только тогда уважаем, когда позаботился о своих чадах, хотя бы до их совершеннолетия, накормил, научил. Мало ведь просто уважать свободу своих детей. Такой образ Бога не вяжется с внутренним представлением о высшей Силе.

И почему понимание того, что Отец и сын безусловно разные, должно обязательно приводить к безотцовщине, к открещиванию от родства, к странствиям блудного сына? Таково ли в действительности Учение Христа?

Евангельское учение о любви и Святом Духе как учение
о преображении и единстве бытия

Как можно увидеть из рассмотрения выше, и инклюзивный имманентизм и эксклюзивный трансцендентализм, имеют определённые достижения и по-своему внутренне механистически непротиворечивы, но в тоже время порождают неразрешимые тупиковые проблемы познания живого целого и, следовательно, гармоничного практического развития человечества. Эти проблемы кроются в существе применяемого ими диалектического метода познания.

Необходимо признать, если посмотреть на вопрос непредвзято и объективно, что, сколько бы человечество не билось в рамках царствующего до сих пор рационального логического метода, главные проблемы ему не разрешить. Что же делать? Неужели нет выхода из духовного кризиса, и мы будем и впредь ходить по порочному кругу, идеологически враждовать, или держаться как язычники за свою узкую национальную ложь?

На самом деле уже две тысячи лет назад основополагающий принцип выхода из этого тупика был указан самим Творцом в его евангельском учении. Указан в земном пути Христа, оплачен бесконечной ценою Его безгрешной жизни. Диалектический разрыв между Первопричиной бытия и творением был преодолён самим Отцом бытия через Сына в Духе. Через земной путь Христа нам была дана новая тринитарная, сверхрациональная, сверхразумная «диалектика» любви, дано новое учение о живом целом, учение о гармонии, как об нераздельно-неслиянном отношении двух сторон в Святом Духе. Принципы этого тринитарного учения выражены в откровении об абсолютном бытии Святой Троицы. Их можно увидеть в феномене соединения казалось бы несоединимого, в единстве полноты божественной и полноты человеческой природы Иисуса Христа. Их можно выявить в жертвенном акте непостижимого соединения божественного бытия с исторически-временным земным бытием через весь жизненный путь воплощённого Бога, через Его жертву на распятии и в Его победоносном воскрешении. «Христос восстал из мертвых, смертию смерть попра, и сущим во гробех живот даровах». Здесь открывается тайна целостного единства абсолютного и обусловленного. Тайна истинной христианской логики, на основе осмысления которой, только и возможно адекватное познание живой целостности. Однако постижение христианской диалектики требует отказа от устаревших механистичных рациональных методов и принципов, отказа от существующей парадигмы, что в реальной действительности есть сверхсложная задача для современного человека, решение которой сталкивается к тому же с яростным сопротивлением. «…Идеи логики всеединства – это во многом сегодня не просто пределы индивидуального сознания, но пределы нашей современной ментальности вообще»¹.

К сожалению, необходимо признать, что в запальчивости диалектической борьбы с имманентизмом древних «языческих» учений, духовные отцы христианской догматики во многом отступили от божественного сверхчеловеческого евангельского Учения, скатились к диалектическому эксклюзивно-трансцендентному подходу.

Прошло два тысячелетия, пока внутренние противоречия такого подхода к евангельскому учению не выявились со всей категорической императивностью. Современная наука подошла уже к проблеме необходимости познания живой природы, сознания человека, и столкнулась с тем, что старое механистическое понимание целого не отвечает этой живой реальности природы как уникальной личностной неповторимости, обладающей свободной волей. То, что необходимо по-новому понять целое, прийти к целостному мировоззрению, сейчас очевидно для всех, кто непредвзято смотрит на нынешнее состояние науки, духовности, цивилизации. Кому дорога истина, а не конъюнктурная выгода, кто не зашорил свой дух и разум. Следовательно, необходимо заново вернуться и рассмотреть в этом свете евангельское Учение. Что же мы увидим в нём, если отбросим на время утвердившуюся на нём диалектическую догматику? Увидим ли мы в учении утверждение трансцендентальной иноприродности Бога творению, провозглашаемое историческим христианством?

Учение Христа непререкаемо и однозначно отрицает догматический эксклюзивный трансцендентализм в понимании человека и тварного бытия. Однако оно символически утверждает не их имманентное инклюзивное слияние, а их живое родство, которое устанавливает особое третье нераздельно-неслиянное логическое отношение между сторонами этой диады. Творец и в творении и вне его. Творение и в Творце и вне Его. Такое отношение на первый взгляд кажется диалектически травмированному уму алогичным и противоречивым. Но, если мы посмотрим на окружающий мир без догматических шор, то легко заметим, что в основе всякого плодотворного союза лежит именно такая логика, будь то счастливая семья, творческий процесс и т.д. Даже гораздо шире, такая логика целого есть идеальная предельная логика любых отношений бытия. Недаром мы говорим, что всякую работу надо делать с любовью, что надо любить свою профессию и т.п.

В евангелиях неоднократно указывается, что всякий человек не сирота в мире, что у него есть Отец Небесный, что, следственно, тварное бытие и человек родственны своей Первопричине. Утверждается, что всякий человек по рождению такой же сын Божий, как и сам Христос, что его природа родственна Небесному Отцу и может стать совершенной, даже если он ушёл от Отца и стал блудным сыном.

Христос провозглашает: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». (Матф. 5:48). Эту мысль утверждает также и апостол Павел: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас?». (Коринф. 3:16). Христос же «первородный между многими братиями» (Римл. 8:29).

Читаем в Евангелии:

– «…и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах…». От Матф. св. благов. Гл.23. Ст.9

– «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». От Луки св. благов. Гл.6. Ст.36

– «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь.

Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.

Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.

Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

– «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.

Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».

От Иоанна св. благов. Гл.15. Ст.1

(Выделено в цитатах мною.) http://company.yandex.ru/programs/bible/yand_rbible.html

Учение Христа многократно утверждает родственность человека Богу, можно символически образно сказать общую с Ним кровь и генетику. Мы – сыновья Отца Небесного, ветви с Его лозы, друзья, уже очищенные через Его слово, а не рабы. Божественная и вселенская миссия человечества раскрывается через понятие «Сын Человеческий», в котором человек обожествляется как существо, призванное к сотворчеству, к единству с Христом. То есть, Христос утверждает возможность реального онтологического и гносеологического единства с Ним.

«Ибо Отец любит сына и показывает ему всё, что творит Сам; и покажет ему дела больше сих, так что вы удивитесь». (От Иоанна св. благов. Гл.5. Ст.20). В 81 псалме Давида Господь утверждает: «Я сказал: вы боги».

Дух человека, который от Отца – свят по своему божественному происхождению и не подлежит хуле разделения его с Отцом.

Читаем у Кураева: «Новый Завет потому пришел столь поздно, что людям прежде надо было утвердиться в ясном и осознанном монотеизме. Лишь поняв, что Бог есть именно Дух, они смогли вполне осознать чудесность Его воплощения. Лишь поняв, что Бог один и един, люди смогли прикоснуться к тайне Троичности, сверхединичности Бога. В мире вполне языческом, в мире, еще не вспомнившем о Едином и Личном Боге, вера в Сына Божия была бы слишком примитивной и ложной (»ты Христос, Сын Бога Живого? – заходи. В нашей деревне уже было шесть богов и десять божиих сыновей. Ты будешь одиннадцатым!»)«.

Теперь настала очередь сделать новый шаг в познании – прийти к осознанию того, что Троичность главный и порождающий принцип всего живого бытия, а не только сверхбытия Святой Троицы, основа познания, практики и творчества. Только познав трагедию политеизма, человечество приходит к монотеизму, только поняв ущербность пантеизма, человечество приходит к пониманию своей отделённости от Творца, своего эволюционного несовершенства. Только поняв пагубность разделения с Богом, человечество придёт к новому синтезу с Творцом через тринитарное евангельское учение любви, через христианскую диалектику Духа Святого. Такую диалектику можно назвать триалектикой, так как в ней две стороны, образующие целостный союз любви, всегда предполагают третье идеальное связующее – состояние Святого Духа.

Вспомним некоторые божественные принципы и особенности логики высшего закона любви, которые отличают евангельское понимание от примитивного, избитого и пошлого.

● Любовь является главным признаком и условием того, что человек установил целостную связь с Творцом и включён в единое живое бытие.

«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». От Иоанна св. благов. Гл. 13. Ст. 35 [0.319]

● Любовь бескорыстна и не требует ответной отдачи, но требует готовности отдать лучшее, что имеется всякому, кто нуждается, вне зависимости от того будет ли за это вознаграждение.

«И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят». От Луки св. благов. Гл. 6. Ст. 32.

Любовь не числят и не мерят, говорили в старые времена.

● Любовь требует полной самоотдачи для сохранения живого целого, при необходимости вплоть до пожертвования своей жизни. Пример такой жертвы подан нам самим Христом.

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев». Пер. посл. Иоанна. Гл. 3. Ст. 16

● Любовь это единый принцип отношений всего живого бытия, которое есть единство Творца и творения.

«Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей».

От Иоанна св. благов. Гл.15. Ст.9

● Любовь устанавливает полноту познания Творца через принятие Его, через пребывание Творца в творении (человеке) и человека в Творце, через утверждение человека в родстве с Богом. Познать в Библии означало войти непосредственно в объект познания, духовно совокупиться с ним.

«И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них». От Иоанна св. благов. Гл.17. Ст.26

«И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».

Пер. посл. Иоанна. Гл.4. Ст.16

«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его».

Пер. посл. Иоанна. Гл.3. Ст.1

«Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас». Пер. посл. Иоанна. Гл.4. Ст.12

«Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога». Пер. посл. Иоанна. Гл.4. Ст.7

«Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь».

Пер. посл. Иоанна. Гл.4. Ст.8

● Любовь есть способ преодоления смерти, способ преображения обусловленного разделённого временного бытия в целостное, абсолютное, вечное. Она уподобляет человека совершенному Творцу и вводит его в вечную жизнь.

«Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти». Пер. посл. Иоанна. Гл.3. Ст.14

«Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он».

Пер. посл. Иоанна. Гл.4. Ст.17

«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него».

Пер. посл. Иоанна. Гл.4. Ст.9

● Любовь есть единственный способ восстановления гармонии жизни и её очищения от греха разделения и зла.

«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Пер. посл. Иоанна. Гл.4. Ст.10

● Любовь есть императивный закон, устанавливающий высшим долгом всего бытия необходимость всеединой связи и бескорыстного обмена.

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон». Посл. к Рим. Гл.13. Ст.8

● Любовь есть главный принцип полноты познания и гармоничной связи всего бытия. Она основание абсолютной гармонии и в сфере познания, и в морали, и в эстетике, и в практике, и в творчестве.

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто».

Пер. посл. к Коринф. Гл.13. Ст.2

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Пер. посл. к Коринф. Гл.13. Ст.3

«Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.

Посл. к Колосс. Гл.3. Ст.14

● Любовь есть божественный сверхразумный принцип абсолютной полноты, превосходящий душевные возможности человека, требующий духовного уразумения.

«…и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». Посл. к Ефес. Гл.3. Ст.19

● Любовь есть порождающий принцип и основание творчества живого единого бытия, его расцвета и гармоничного роста.

«…из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». Посл. к Ефес. Гл.4. Ст.16

Евангельская любовь как высший тринитарный Закон выше рациональных механистичных законов диалектической логики. И это должно стать фактом и основой не только религии, но и научного знания, образования, воспитания, даже политики.

Есть Бог, есть мир, и есть пресовершенная Связь между ними в виде божественного Посредника! Они не просто связаны родством, а связаны божественным совершенством Христа! Таково строение Целого согласно евангельскому учению!

Высшая богословская формула гласит «Бог есть любовь». Такой любви к людям не открывает ни один религиозный образ во внеевангельском мире. Вот на самом деле, какова сила родительской любви Творца к человеку, что Он пошёл ради неё на крестные муки смерти. Вот какова должна быть скрепляющая Связь живого нераздельного целого, и вот какова она между Первопричиной и творением.

Как же можно после этого утверждать, или даже акцентировать на разделённости природ трансцендентного Творца и падшего творения? Здесь кровная любовь-связь, такая же, как у птицы, уводящей хищника от гнезда, как у родителя, отдающего последние крохи своему ребёнку. Евангельское учение о любви и рационалистическое диалектическое богословие утверждают разное. Да Бог одно, а человек другое, ипостасно они неслиянны, но их неслиянность противоположна понятию разделённости.

Ипостасная неслиянность возможна лишь между органами единого живого целого, а разделённость указывает на невозможность образования целого. Понятие неслиянности другая сторона проявления нераздельного единства в христианской триалектике. А понятие разделения родственно идее слияния, эти два понятия произведены старой мёртвой диалектикой.

Евангельское учение о любви – это учение об истинной тринитарной «диалектике» возникновения живого целого, его развития и творчества нового бытия. Это учение, которое преодолевает механистический рационализм диалектики слияния-разделения, и показывает путь гармонизации живого и целостного, путь преображения жизни. Это учение о таком состоянии нераздельности, когда ради живого союза добровольно отдаётся всё, даже и жизнь, о таком состоянии неслиянности, когда ради живого союза его образуют беспредельно свободные и абсолютные Ипостаси, приносящие свои сокровища духа на алтарь этого союза. Это учение, которое показывает, каким образом вечная любовь творит новых детей, новую жизнь, каким образом, по какому Мосту жизнь может перейти от дисгармонии и смерти к Божественному бытию.

«Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». От Иоанна св. благов. Гл.14. Ст.6

Евангельское Учение об органическом родстве и необходимости любви между Первопричиной и тварным бытием, учение о Святом Духе, пронизывающем и оживляющем тварное бытие, в противовес диалектической имманентной тождественности или трансцендентной разделённости, приводит нас:

● К новому органическому живому пониманию гармоничного онтологического единства тринитарного целого, включающего в себя и Творца и творение, соединённых союзом любви в состоянии Св. Духа.

● К взаимному тринитарному движению, отношению и взаимосвязи в едином организме Творца и творения между Первопричиной и её следствием-бытием через акт любви в состоянии Св. Духа.

● К утверждению божественного морального вектора в иерархической эволюции тварного бытия, в котором творение и человек не оторваны от трансцендентного Творца, а образуют с Ним иерархичное целое.

● К возможности органичного познания абсолютной Истины в результате познавательного, совместного, тринитарного акта как усилия человека, соединённого с откровением самого Абсолюта через акт любви в состоянии Св. Духа. И, следовательно, к возможности целостного познания творения и в смысле его цели (религиозно), и смысле его принципов (философски), и в смысле его формы (научно).

● К утверждению взаимно-двустороннего творчества Творца и тварных духов (человека и др.) по теургическому преображению органически целостного, единого, видимого, и невидимого, бытия. Не путём его эсхатологического разрушения и утраты уникальности тварного бытия, а путём общего взаимосвязанного преображения единого бытия в преизбыточное райское личностное бытие. В творческое бытие, которое есть всеединая бесконечность взаимодополняющих уникальных личностей. К утверждению теургического онтологического значения человека на всех планах единого бытия.

Однако, серьёзный читатель может задать справедливый вопрос, – возможен ли, существует ли не только религиозно-мистический подход к проблеме логики живого («витологии»), логике всеединства, а философский, научный, строгий, математизированный?

Осознание механистичности и противоречий диалектической логики в её узком конкретно-историческом смысле (а не вообще, как проблемы ментальных диад) привело к попыткам создания новых направлений логики. Появились многозначная логика, модальная логика, теория логического следования и др. Пришло холистическое понимание, что целое не просто синтез, сумма, или механическая система из составляющих. Что нельзя синтетически познать целое как сумму-отношение аналитических выделений, низших экскреций, а целое есть качественно высшее к ним явление. Что живое целое есть органический образ, в котором составляющие не слиты, не потеряли качественных различий, не потеряли своей ипостасности, но находятся в нераздельно-неслиянном единстве. Что целое не есть слияние противоречий в результате их борьбы, а взаимодополнение противоположностей, именно благодаря которым и возможно возникновение, существование этого целого. Что части целого имеют свой ипостасный семантический смысл только в составе образуемого ими единого организма, образа. Что в реальном, а не чисто абстрактном бытии содержание и форма его выражения взаимозависимы, определяют друг друга (особенно наглядно, императивно это проявляется в области искусства).

В этом направлении уже есть также много наработок, незаслуженно, или сознательно незамеченных. Прежде всего это относится к трудам русских философов, которые дали миру опережающее своё время учение о всеединстве. К религиозным философам этого течения всеединства прежде всего можно отнести В.С.Соловьева, С.Н.Трубецкого, Е.Н.Трубецкого, Н.О.Лосского, С.Н.Булгакова, Г.Г.Шпета, В. Ф.Эрна, П.А.Флоренского, С.Л.Франка, Л.П.Карсавина, А.Ф.Лосева и др. И в настоящее время это логическое направление имеет ряд своих сторонников. Уверен в том, что это направление должно стать базой для будущего целостного религиозного, философского и научного познания.

С этой традицией и её современным наполнением можно познакомиться в трудах доктора философских наук В.И.Моисеева («Логика всеединства», его работы по «витологии» и др.: http://www.vyacheslav-moiseev.narod.ru/). Как считает В.Моисеев, русская философия всеединства регулярно использовала некоторые близкие логико-философские методы, в целом составляющие единую логическую систему – «логику всеединства».

Ещё Вл.Соловьёв рассматривал развитие человечества как смену трёх фаз. В книге «Логика всеединства»¹ В.И.Моисеев пишет: «Соловьев рассматривает развитие практических степеней в первом и втором моментах. Первый момент – древнее общество, где вся организация проникнута малодифференцированным единством. «...второй момент характеризуется в общественной сфере... сначала отделением общества светского вообще от общества церковного, затем распадением самого светского общества на государство и земство, так что являются, собственно, три общественные организации, из которых каждая в свою очередь пользуется верховным господством, стремясь исключить или же подчинить себе две остальные»(I,С.164). Аналогичная динамика происходит в теоретической и чувственной сферах. Лучше всего такой ход истории обнаруживается в западном мире, хотя Соловьев неоднократно подчеркивает общечеловеческую универсальность закона развития. Дело в том, что история Запада – это история господства второй силы, т.е. во втором моменте центр мирового развития принадлежит Западу. Восток – выразитель первой силы, Россия должна стать носительницей третьей силы…

…Русская философия всеединства далеко не исчерпана в своей проблематике, это удивительное явление медиальной между Востоком и Западом мысли следует рассматривать скорее как исследовательскую программу, план будущих работ по ментальному обеспечению нового – синтетического – типа культуры. Сближение веры и знания, материи и духа, предела и допредельного – это символ набирающих сегодня силу изменений. Но подобное нужно не просто заявить. Переходом на более высокий уровень организации организм перестраивает свои органы, и вместе с ними – мир своих перцепций, ментальных пространств, которые складываются в образ реальности этого организма. Вера, чувства, знания, ценности – это наши ментальные органы, переход в новую реальность – своего рода «перенормировка» органов. Есть кропотливая работа по перенастройке сознания из режима разорванности веры и знания в режим их синтеза».

Вот ссылка для желающих познакомиться с этой замечательной книгой: http://www.i-u.ru/biblio/archive/moiseev_logika/. Этот фундаментальный труд мне сложно и не нужно излагать или комментировать.

У читателя могло сложиться ощущение, что автор «ломится в открытую дверь»: приписывает «бинарной» диалектике несуществующие недостатки (механицизм), а потом предлагает выход, который фактически совпадает с христианским учением. Это было бы справедливо, если бы не тот факт, что православное богословие старается не замечать или вовсе отвергает традиции русской философской логики всеединства как лукавое недолжное любомудрие. Даже такой духовный авторитет как П. Флоренский отвергается. Н. Н. Неплюев пишет: «Эффектным образчиком лукавого применения принципа отечества является книга свящ. Флоренского Столп и утверждение истины. …книга его в своем содержании не имеет ни одной черты христианской философии: это не что иное как спиритическая философия. Под флагом церковно-отеческим он излагает лишь свою философию» ⁴. Но ещё св. Василий Великий писал о необходимости критического подхода к догматике: «должно писаниями поверять то, что говорят учители и согласное с писанием принимать, а несогласное отвергать и всячески отвращаться тех, которые держатся такого учения» ⁵.

С вступлением в третью фазу развития человечества, в эру Водолея должен осуществиться новый логический синтез целостно-иерархического понимания Бога и человека. Человечество пытается разрешить проблему разделения, отпадения от Бога, поставленную в двухтысячелетнем опыте учений эры Рыб. Поэтому такой интерес сейчас проявился к опыту первичного знания, к восточной традиции. Но база такого синтеза не может быть основана на прямом возврате к древнему ведизму или его осовремененным версиям, и не в простом сложении разных учений. Она не должна означать возврат к наивному имманентному слиянию. Не может она быть основана и на широко распространяемом в наше время утверждении, что противоречия нашего мира это лишь видимость, рассеивающаяся на абсолютном уровне. Основой такого синтеза должно служить логическое научное осмысление учения Христа о триединстве бытия, о Св.Духе Утешителе, о нераздельности-неслиянности как порождающем принципе живого целого, о законе любви.

Примечания

•  ¹⁾ Трансцендентный – лежащий за пределами опыта, недоступный опытному познанию, противоположный имманентному;
•  ²⁾ имманентный – внутренне присущий природе самого предмета независимо от внешних воздействий;
  эксклюзивный – исключительный, распространяемый на определенный круг лиц, предметов, противоположный инклюзивному;
  инклюзивный – включённый, интегрированный.
  
•  ³⁾ Целое – то, что представляет собой нечто единое, нераздельное, монолитное.
  

•  ¹⁾  В.И. Моисеев, «Логика всеединства», ПЕР СЭ. 2002
  
•  ²⁾ Матфея. Гл.11. Ст.12
  
•  ³⁾ Энциклопедия философских наук. – М., 1974. стр. 208.
  
•  ⁴⁾ М. М. Тареев, Христианская философия, ч.1. Новое богословие. М., 1917, сс.79-80,93-94,96-97,100.
  
•  ⁵⁾ св. Василий Великий. Творения. ч.6. Сергиев Посад. 1892. с.42.