Дискуссии - Наука

В.Н. Ростовцев

Защита, сохранение и восстановление частично утраченных традиционных духовно-нравственных ценностей является основным средством повышения уровня здоровья народа (ментального, генетического, психического и физического) и главным фактором патриотической мобилизации.

Традиция — это фундамент культуры, утвержденный многими веками практики.

Говоря о Традиции, прежде всего, имеем в виду Традицию Русского Мира. Русский Мир включает все народы Российской и Советской Империй и всех западных славян. Традиция Русского Мира восходит к славяно-арийской ведической Традиции, о чем свидетельствуют тексты Велесовой книги, Рамаяны, Махабхараты, Авесты и другие.

Ментально культура сводима к системе понятий и ценностей.

Ценностей позитивных, то есть требований (норм, идеалов) с одной стороны и ценностей негативных, то есть запретов (нравственных, моральных и других) с другой.

Сегодня Традиция противостоит деструктивным идеологическим влияниям, основным из которых является либерализм.

Смысл противопоставления либерализма и Традиции выявляет иерархия природной гуманитарной системы:

«индивид – семья – род – народ – общество - государство».

Эта иерархия показывает биосоциальную природу гуманитарной системы.

Природная гуманитарная система служит естественной основой для выбора той или иной гуманитарной парадигмы и соответствующего выбранной парадигме вида гуманизма.

В зависимости от принятого приоритета, природная гуманитарная система допускает существование трех видов гуманизма – либерального, природного и коммунального.

Либеральный гуманизм отдает приоритет интересам индивида.

Природный гуманизм отдает приоритет интересам семьи, рода и народа. Природный гуманизм соответствует Традиции.

Коммунальный гуманизм отдает приоритет интересам общества и государства.

Либеральный гуманизм проявил себя в аспекте сексуальных свобод, и его впору именовать антигуманизмом. В духовной сфере закономерно произошло смыкание либерализма и сатанизма.

Традиции соответствует природный гуманизм с его семейно-родовыми и народными ценностями. Природный гуманизм не отрицает важность интересов индивида или государства, но интегрирует индивидуальные, общественные и государственные интересы в смысловое поле семейно-родовой и народно-общинной справедливости.

Можно утверждать, что Традицию составляют три взаимосвязанные системы ценностей (три главных компонента традиционной гуманитарной культуры):

- семейно-родовая,

- народно-этническая,

- народно-державная.

Главная семейно-родовая ценность — это здоровье, основные народно-этнические ценности связаны с культурной и духовной традицией народа, а Отечество это главная народно-державная ценность Традиции.

Семейно-родовая культура – основополагающая.

От нее зависит Здоровье – ментальное, генетическое, психическое и физическое. Зависит здоровье детей и внуков, рода и народа.

Она носительница будущего народа. Расширенное воспроизводство здоровья в поколениях есть главное условие жизнеспособности народа.

Народно-этническая культура – детерминанта ментальности народа.

От нее зависит Лад – внутринародный и международный. Лад как согласие, мир и дружба и как способ гармонизации социума.

Народно-этническая культура - носительница ментальных кодов народа, как исконных, так и привнесенных. Привнесенный код может исказить семейно-родовую культуру. Например, в силу акцента авраамических религий на личной духовности и при наличии дополнительных причин, в исламских странах участились родственные браки, а в христианских странах – межэтнические браки. И те и другие браки неблагоприятны для здоровья потомства.

Народно-державная культура – детерминанта безопасности и процветания народа.

От нее зависит социальная Справедливость.

Она носительница народного духа и народной воли. Воли к Справедливости и воли к защите Отечества.

Принципы Здоровья, Лада и Справедливости – краеугольные камни Традиции.

Суть Традиции в триединстве семейно-родовой, народно-этнической и народно-державной систем ценностей.

Сила Традиции в непреложной логике триединства ее ценностей – семейно-родовых, народно-этнических и народно-державных.

Выделение главных компонент (аспектов) Традиции – семейно-родового, народно-этнического и народно-державного - необходимо для систематизации и осмысления конкретных гуманитарных ценностей по этим основным аспектам.

Семейно-родовая Традиция — это фундамент всех видов здоровья – ментального, генетического, психического и физического. Заметим, что сегодня предотвратимая (социально обусловленная) смертность почти на порядок превышает не предотвратимую (биологически обусловленную).

Род является основной единицей генетической и социальной структуры народа. Объединяемые родственными связями и отношениями, семейно-родовые структуры служат непосредственными носителями родовых традиций, питающих культуру, в том числе культуру здоровья народа и, таким образом, определяющих здоровье населения.

Ментальное и генетическое здоровье тесно связаны. Ментальное здоровье определяет здравый брачный выбор, который детерминирует генетическое здоровье детей, внуков и правнуков. Генетическое здоровье, то есть гармоничность генотипа в смысле минимума сегрегационного и, соответственно, мутационного генетического груза, предрасполагает к формированию здоровой ментальности, здоровой психики и здоровой соматики. Сегрегационный генетический груз возникает вследствие межэтнических браков, которые для здоровья потомства более опасны, чем родственные.

Сегодня важно актуализировать семейно-родовые ценности и традиции, в частности, помочь осознать, что без семьи нет рода, без рода нет народа и без народа нет Отечества.

Всякий род как совокупность поколений в зависимости от своего ментального и, соответственно, генетического здоровья может иметь одно из трех состояний динамики своего развития:

1) возрастание здоровья рода и, как следствие, повышение качества (здоровья) и рост количества потомков, то есть обеспечение расширенного воспроизводства здоровья и численности в поколениях. Это состояние называют процветанием рода. Возрастание здоровья рода адекватно оценивать по доле лиц текущего поколения рода, дожившей до 50 лет без наличия хронических заболеваний, требующих постоянной терапии, в сравнении с аналогичной долей лиц в двух предыдущих поколениях;

2) Поддержание здоровья рода на уровне, который обеспечивает простое воспроизводство текущего уровня здоровья и численности в поколениях;

3) Снижение здоровья рода, приводящее к его деградации и пресекновению.

Чем больше процветающих родов, тем крепче здоровье народа.

Здоровье народа является системообразующим результатом жизнедеятельности природной гуманитарной системы в целом. Психическое и физическое здоровье народа на две трети обеспечивается ментальным и генетическим здоровьем рода. На формирование здоровья рода кроме народной культурной Традиции влияют ментальное здоровье общества и социальная политика государства, особенно в сферах образования и СМИ.

Восстановление социальной значимости традиционной системы семейно-родовых, народно-этнических и народно-державных ценностей должно стать доминантой социальной политики.

Традиционному природному гуманизму чужды либеральные мерзости половых извращений. Генри Форд писал: «Русские люди не терпят всякой мерзости». Ему вторил Иоганн Вольфганг Гёте: «Русская культура не приемлет разврат».

Семейно-родовая Традиция включает ценности благобрачия, благозачатия и благовоспитания.

Ценности благобрачия включают:

1) ответственность перед совестью, родом и народом за здоровье своих детей, внуков и правнуков,

2) создание семейного союза в своем этносе, в девственности и по любви,

3) получение родительского и прародительского благословения,

4) супружескую верность и преданность.

Ценности благозачатия включают:

1) осознанность,

2) трезвость,

3) ответственность.

Ценности благовоспитания включают:

1) почитание родителей, родичей и родовичей, своих предков и своих Богов или своего Бога;

2) привитие представления о божественной природе человека;

3) воспитание безкорыстного трудолюбия;

4) воспитание роднолюбия, то есть любви к своему родному языку и народу, своей земле, к семейно-родовым и культурным традициям, к истории своей страны, к исторически и этнически братским народам;

5) воспитание доброты, совести и долга, достоинства и чести, справедливости, честности и преданности, чистоты души и тела и других нравственных качеств;

6) воспитание стыда за безнравственные намерения и поступки;

7) воспитание интереса к знанию и познанию.

Воспитанная и осознанная ответственность перед совестью, родом и народом за здоровье своих детей, внуков и правнуков есть главная мотивация для правильного брачного выбора, который определяет здоровье и судьбу нескольких поколений потомков.

Благовоспитание в детстве есть единственная надежда на благобрачие в юности. Это особенно важно для детей с недостаточно гармоничной психоконституцией, поскольку благовоспитание способно формировать фенокопии гармоничных личностей. Особую значимость имеет нравственное воспитание.

Нравственность – это природная семейно-родовая этика. Мораль – это социально-политическая этика. Некоторая мораль может разрушать нравственность. Например, либеральная норма морали, именуемая как политкорректность, утверждает нормальность патологии половых извращений и тем самым разрушает основы нравственности.

Подчеркнем, что возврат к Традиции, к ее семейно-родовым ценностям есть единственный надежный путь решения русской демографической проблемы и проблемы роста заболеваемости населения.

Народно-этническая Традиция сохраняет культурные ценности и, прежде всего, их основную часть, а именно - духовно-нравственные ценности, включая:

- ценности основных духовно-нравственных понятий и соответствующих им человеческих качеств,

- вероисповедальные ценности,

- моральные ценности.

Смысловым ядром народно-этнической Традиции является православие. Интуитивный смысл православия отражают понятия правды, справедливости и праведности. Так же, как смысл христианства отражают понятия веры, любви и смирения. Духовная правильность понятий правды, справедливости и праведности не нуждается в обосновании. Современное христианское православие наследовало смысловое ядро от древнего ведического православия славян с его представлениями о божественном мире Прави. Русский язык орфосемантически закрепил смысловое поле православия в системе однокоренных понятий, включая понятия правды, справедливости, праведности, правильности и права (родового, общинного, копного, весевого и вечевого). Православие остается нашим основным духовным кодом. Важным следствием духовного кода православия является веротерпимость. Веротерпимость христианского православия естественным образом близка веротерпимости исламского суфизма, индуизма и буддизма. Эта близость связана с общей корневой ведической Традицией. Другим важным следствием духовного кода православия является преданность Отечеству.

Система основных духовно-нравственных понятий и качеств схематично показана ниже.

В рамках приведенной на схеме системы понятий индивидуальное развитие соответствующих ценностей и качеств закономерно реализуется слева направо и снизу вверх в процессе семейно-родового и социального воспитания. Именно воспитание обеспечивает освоение основных духовно-нравственных понятий и развитие соответствующих им человеческих качеств в пределах генетико-конституциональных ограничений.

Народно-державная Традиция включает следующие основные ценности:

- Отечество как главную ценность,

- Справедливость как требование к Отечеству,

- Безопасность как долг служения своему роду и Отечеству,

- Созидание как путь к процветанию своего рода и Отечества.

Отметим, что семейно-родовые традиции лежат в основе не только здоровья, но и в основе формирования патриотического сознания. Понятия рода, народа и Отечества - центральные понятия традиционной ментальности и культуры, зафиксированные, в частности, в русском былинном эпосе. Историческая динамика смыслового наполнения понятий рода, народа и Отечества, отражающих семейно-родовую, народно-этническую и народно-державную компоненты Традиции, приводит сегодня к научному осознанию триединой сути Традиции.

Показательно, что наши воины, вступившие в «борьбу за землю святорусскую» на фронтах СВО, говорят о долге перед родными, народом и Отечеством.

Сегодня важно актуализировать семейно-родовые ценности и традиции и, повторим, помочь людям осознать, что без семьи нет рода, без рода нет народа и без народа нет Отечества.

С Отечеством народ связывает образ своего будущего.

Понятие образа будущего заняло важное место в социально-политическом смысловом поле. Сегодня образ будущего не может быть сведен к лозунговым примитивам. Необходим системно убедительный образ будущего, и он должен опираться на прозрачную систему приоритетов и принципов.

Рассмотрим систему из четырех главных приоритетов построения образа будущего: Здоровье, Управление, Безопасность и Развитие.

Здоровье является базовой ценностью для всех уровней природной гуманитарной системы, включая уровни индивида, семьи, рода, народа и общества. Очевидно, что на всех этих уровнях здоровье имеет высокую экономическую ценность. Сказанное относится ко всем видам здоровья, включая (1) ментальное, (2) генетическое, (3) психическое и (4) физическое. В этом порядке каждый последующий вид здоровья детерминирован всеми предыдущими.

Качество Управления на всех уровнях организации общества и народного хозяйства является критически важным для безопасности и созидательного развития страны. Основные уровни управления страной включают: (1) ментальный, (2) эмоциональный, (3) ресурсный и (4) силовой.

В этой иерархии уровней управления последующие (нижележащие) уровни детерминированы предыдущими. При этом, чем выше качество управления на предыдущих уровнях, тем меньше затраты и потери на последующих.

На ментальном уровне формируют миропонимание на основе нравственных (традиционных, природных), моральных (социально-политических), естественно-научных и теологических принципов. На этом уровне формируют навыки распознавания здравых и ложных смыслов, связанных с теми или иными понятиями, идеями, сообщениями или событиями.

На эмоциональном уровне формируют нормы и типы поведенческих реакций на социальные и природные ситуации и события.

На ресурсном уровне управление осуществляют путем планирования и нормирования ресурсов, необходимых для решения текущих задач развития страны. Для индивидов и семей это зарплата, жилье, образование, продукты питания и медицинская помощь. Для организаций и регионов это кадры, финансы и технические средства.

На силовом уровне управление реализуют в адекватном природному гуманизму правовом поле через неизбежность справедливого наказания.

Безопасность есть безусловный приоритет для государства и для всех уровней природной гуманитарной системы (индивида, семьи, рода, народа, общества и государства). Существующие средства обеспечения безопасности государства вполне удовлетворительны, за исключением технологий противодействия ментальной агрессии Запада. Необходимо формировать ментальный базис технологий противодействия. Факт и фактор многовекового фундаментального и радикального противостояния Запада и Русского Мира, противостояния духовно-нравственного и геополитического, являются необходимой основой адекватного понимания событий позапрошлого, прошлого и текущего столетий. Суть в том, что для западной либеральной парадигмы равно неприемлемы парадигмы природного и коммунального гуманизма. Поворачиваясь лицом к Традиции, к традиционным ценностям, мы видим перед собой Традицию природного гуманизма.

Заметим, что средства обеспечения безопасности семьи и рода нуждаются, по всей видимости, в существенной доработке.

Приоритет интересов позитивного, созидательного и гармоничного Развития касается всех уровней природной гуманитарной системы, всех социальных институтов и всех отраслей народного хозяйства. Успешность любого гуманитарного, социального и хозяйственного развития существенно зависит от наличия и качества особой системы управления – системы управления развитием. Ядром любой системы управления развитием является система экспертизы проектов. Системы индивидуальной и комиссионной экспертизы давно не отвечают требованиям достоверности и независимости, особенно в условиях внутреннего противостояния либеральных и патриотических сил. В современных условиях индивидуальная и комиссионная экспертиза должны стать не более, чем дополнениями к технологии защищенных экспертных оценок.

Приведенные приоритеты построения образа будущего достаточны для идентификации вектора движения к сильному государству, здоровому народу и справедливому обществу.

Традиция подсказывает, что понятийной доминантой образа будущего являются православные понятия Правды, Справедливости и Праведности.

Кроме Традиции, то же самое подсказывают и сторонние наблюдатели, для которых весь Русский Мир это просто русские.

Франсуа де Ларошфуко: «Русским людям нужна Правда, и они ищут ее, прежде всего в жизни».

Уильям Томсон: «Жить по Правде – это по-русски!»

Шарль де Голль: «Русские люди никогда не будут счастливы, зная, что где-то творится несправедливость».

Шри Ауробиндо: «В несправедливом строе, когда меньшинство паразитирует на большинстве, у Русских людей нет мотивации к труду».

Фридрих Гегель: «Русские люди безвозмездно трудятся, если в обществе есть нравственная идея, праведная цель».

Адам Смит: «Ради праведной идеи Русские люди с радостью трудятся, даже находясь в заключении, и тогда они не чувствуют себя узниками – они обретают свободу».

Любая сложная концептуальная конструкция потенциально имеет определенные системные отображения (экспликации). Изложенная системная экспликация Традиции претендует только на шаг в ее системном осмыслении.

Таким образом, Традиция является триединой системой из трех главных концептуальных семантико-прагматических компонент – семейно-родовой, народно-этнической и народно-державной. Каждая из главных компонент имеет по нескольку субкомпонент. Для семейно-родовой главной компоненты субкомпонентами являются концепции благобрачия, благозачатия и благовоспитания. Для народно-этнической главной компоненты субкомпонентами являются подсистемы нравственных, вероисповедальных и моральных ценностей. Для народно-державной главной компоненты субкомпонентами являются концептуальные наполнения понятий Отечества, Безопасности и Созидания, а также понятий Правды, Справедливости и Праведности.

Важно понимать, что никакая субкомпонента не может претендовать на какое-либо доминирование даже в масштабе своей главной компоненты, что только совместно субкомпоненты обеспечивают логико-семантическую цельность своих главных компонент, оставаясь при этом не более чем субкомпонентами.

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]