Итак, в предыдущих Частях настоящей статьи мы уже определили, что Мелхиседек, как и Авраам, происходил из хурритской среды города Уркеша, находящегося в непосредственной близи от горной страны Аратта. Именно здесь, на Армянском Нагорье, в районе озёр Ван и Урмия, Мелхиседек руководил посвящением Авраама и осуществлял инициатическую подготовку той эпохальной эволюционной Миссии, которую они вместе призваны были реализовать в Ханаане... А в текущей и последующих Частях настоящей статьи мы займёмся выяснением того значения, которое придаётся роли личности Мелхиседека в доктринально-теологических концепциях авраамических религий, и на основании этого постараемся ответить на следующие два вопроса:

1. Каким образом уже сам «неуничтожимый факт» упоминания в Танахе о столь масштабной духовной фигуре, которая на протяжении тысячелетий оставалась окутанной ореолом таинственности, способен помочь нам разобраться в процессах дальнейшего эволюционирования/реформирования всей авраамической традиции на современном (научно-духовном) этапе её развития?

2. Существуют ли некие глубинные, но до последнего времени надлежащим образом не выявленные и отчётливо не обозначенные пласты теологических платформ авраамических религий, на основе онтологической близости которых можно было бы достичь конструктивного взаимодействия между приверженцами иудаизма, христианства и ислама?

В Священном Писании одинаково значимыми являются как сведения о чём/ком-либо, так и причины утаивания таковых, а поэтому факт полного сокрытия Библией информации о жизни Мелхиседека наводит на мысль о том, что до истинной роли Мелхиседека в авраамической традиции и всей истории человечества в целом необходимо уже самостоятельно докапываться как представителям «религиозного истеблишмента», так и различным независимым исследователям…

ИУДАИЗМ. Следует отметить, что «вставочно-эпизодическая» и как бы «случайно-проходящая» встреча Авраама с Мелхиседеком, на которую вроде и можно было бы даже не обращать внимания, на самом деле является ключевым моментом всего ветхозаветного нарратива, ибо это знаковое событие указывает на драму противостояния общечеловеческого (в данном случае, исконно яфетического!) чина Мелхиседека и сугубо еврейского (а конкретнее - левитского) чина потомка Авраама Аарона. Но, останавливая наше внимание на выдающейся и совершенно исключительной личности Мелхиседека, Танах нам почти ничего больше о нём в дальнейшем уже не сообщает, оставляя тем самым ощущение какой-то очень важной неразгаданной тайны… И это, конечно же, не могли не осознавать наиболее вдумчивые духовные пастыри авраамических религий, включая, естественно, и раввинов...

Что же касается второго и последнего упоминания в Танахе имени Мелхиседека: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. Господь одесную Тебя...», то адекватная трактовка этой фразы из пророчески-мессианского 109-го Псалма Давида (в масоретском тексте, а также в западных переводах Псалтири он числится под номером 110), вкупе с остальными фразами: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих…» и т.д. с позиций ортодоксального иудаизма представляется весьма затруднительной не только по понятным причинам, связанным с декларацией в этом Псалме некоего очень странного (в том числе и напрочь игнорирующего институт левитского священства) «двоебожия», но ещё и потому, что масоретский оригинал использует здесь слишком затуманенные словесные формы и конструкции… И поэтому внятно о содержании этого Псалма раввины могут сказать лишь одно: что «речь в нём идёт об интронизации Царя Давида», хотя подобная трактовка Псалма 110, конечно же, будет полнейшей профанацией…

Не вызывает сомнений, что и эпизод с загадочным появлением Мелхиседека, и упоминание о нём в 109/110-м Псалме Давида масореты с радостью и облегчением для себя из Танаха подчистую бы выскребли, но ко времени редактирования ими текста Танаха имя Мелхиседека было уже очень широко и основательно «засвечено» в Септуагинте, Вульгате, Талмуде, в ветхозаветных апокрифах, а затем уже и во многих новозаветных книгах, так что убрать его полностью из текста Танаха масореты всё-таки не решились. А вот родословную и всю подробную предысторию жизни Мелхиседека они скрыли (ну, или просто «опустили») без малейших колебаний, да и сделать сие им оказалось тем проще, что история эта, как «не относящаяся к иудейской традиции и даже ей противоречащая», изначально уже была убрана даже и из самого первого иудейского канона Ездры... [20]

О родословной Мелхиседека во всём Танахе действительно не написано ни единого слова, при том, что генеалогиям столь важных библейских персонажей значение там придаётся огромное. Так что в контексте иудаизма о Мелхиседеке можно, по сути дела, утверждать лишь только то, что он – либо какой-то «неучтённый» (как бы «выпавший из библейской хронологии») ветхозаветный праведник, либо же – некий не вписывающийся в тщательно отглянцованный иудейский канон безродный иноплеменник... В русле первой версии (и об этом мы уже говорили в Части II-1) в Талмуде и в своих приватных комментариях раввины дружно утверждают, что Мелхиседек - это не кто иной, как сын праведника Ноя Сим, то есть предок Авраама в минус девятом поколении, что, конечно же, не выдерживает никакой критики ни с точки зрения библейской хронологии, ни с позиции элементарного здравого смысла. А приверженцы второй версии опускаются уже и до того, что приписывают Мелхиседеку незаконное рождение, называя его «сыном блудницы»... И, конечно же, всё это можно объяснить именно и только тем, что для составителей Танаха Мелхиседек действительно являлся неким таинственным пришельцем из какой-то неведомой им страны... В Талмуде некоторые раввины пытались отождествлять Мелхиседека (резко понижая тем самым значимость его глобально-сакраментальной Миссии) с одним из 4-х загадочных (якобы «призванных выковать грядущее освобождение и наказать поработителей») рабочих из апокалиптического видения пророка Захарии (Зах., 1:20-21). По мнению же других еврейских учителей, включая и авторитетнейшего Маймонида, «хотя Бог изначально и даровал священство Мелхиседеку/Симу, но, поскольку тот совершил непростительную ошибку, благословив сначала Авраама, а только затем обратился ко Всевышнему, священство Сима было уже передано Аврааму», и поэтому весь Псалом 110 должен быть теперь отнесён именно к Аврааму и его потомству: «Ты [Авраам] священник вовек [т.е. наследующий священство] по чину Мелхиседека [т.е. по благословению Мелхиседека/Сима]»... Ну а подобная «изящная интерпретация» Псалма полностью уже, конечно, спасает от делегитимации грядущий иудейский институт священства по чину потомка Авраама - левита Аарона…[22]

ХРИСТИАНСТВО. Если адаптировать фигуру Мелхиседека к иудейскому канону оказалось делом очень сложным и неблагодарным, по причине чего последний «доновозаветный» иудейский мыслитель Филон Александрийский (ок. 25 до н.э. - ок. 50 н.э.) пытался даже натужно-аллегорически трактовать «Священника Бога Всевышнего» в качестве некой «трансцендентной сущности», то уже в апологетику христианства личность Мелхиседека легко и свободно вписалась абсолютно органичным и естественным образом. Достаточно сказать в этой связи, что неудобоваримый для раввинов Псалом 109/110 христианские священники и богословы цитируют намного чаще всех остальных, приводя его в качестве надёжного свидетельства истинности христологических догматов, ибо все приверженцы христианства вполне уверены в том, что в этом своём пророческо-мессианском Псалме царь/пророк Давид как бы передаёт небесный разговор Бога-Отца с Сыном (также и царём Мира и его Священником по чину Мелхиседека), в котором Бог-Отец предлагает Сыну-Мессии самое почётное место по правую руку от Себя, что подразумевает также и власть, равную власти Отца… Собственно, 1-й стих этого Псалма: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня…» цитировал в трёх канонических Евангелиях уже и сам Иисус Христос (Мк. 12:35-37, Мф. 22:42-45, Лк. 20:42-44), доказывая книжникам и фарисеям, что Он, Мессия, пришёл не только как потомок, но и как Господь Давида. Также этот 1-й стих в его мессианском значении по отношению ко Христу процитирован Симоном-Петром в «Деяниях апостолов» (2:34-36). А в связи с Псалмом 109, апостол Павел, в «Послании к евреям» говорит о Мелхиседеке как о прообразе Иисуса Христа (Евр., 5:5-10; 6:17-20; 7:1-10,15-21), обосновывая там данный тезис весьма пространно, ибо для Павла важно показать, что существует некая древняя универсальная форма священнического служения, предшествующая всей Торе, евреям и Аарону... Сравнивая два вида священства: плотское, основанное на факте происхождении от левита Аарона, и духовное, по линии Мельхиседека, определяемое исключительно личными качествами, ценимыми Богом, Павел отмечает: «если Прежний Завет был записан на скрижалях и хранился в Ковчеге, то Новый Завет Господь повелел вложить в мысли и написать на сердцах». Приходясь Аврааму правнуком, Левий «находился в его чреслах» уже и в тот момент, когда Авраам платил десятину Мелхиседеку. А это означает, что священство по чину Мелхиседека изначально уже было выше левитского, и при этом ещё закреплялось твёрдой клятвой Бога: «Клялся Господь и не раскается: "Ты священник вовек по чину Мелхиседека"». Из слов же Павла: «Мелхиседек…, во‐первых, по знаменованию имени Царь Правды, а потом и Царь Салима, то есть Царь Мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 7, 1-3), следует, что Мелхиседек не мог быть Симом, родители которого в Библии указаны ясно и однозначно... Один из ранних отцов Церкви Епифаний Кипрский в этой связи пишет: «…как можно было этим еретикам Сима, сына Ноя, который жил за десять родов до Авраама, спустя десять родов и тысячу двести сорок один год называть Мелхиседеком? О как велико заблуждение сих людей!... Ещё иудеи говорят, что хотя Мелхиседек праведен и добр и священник Вышнего, как сказано в божественном Писании, но он сын блудницы, и потому говорят, не написано о его матери, и отец его неизвестен. Но не состоятельно безумное мнение этих… потому что не к ним, не к израильтянам причитается родом Мелхиседек, а ведёт род свой от других людей...» (Panarion на восемьдесят ересей, 55:7) [27]

В антииудейской полемике раннехристианские апологеты обращали внимание также и на факт необрезанности Мелхиседека, что говорило о преходящем характере ритуала обрезания. Христианские теологи даже задавались в этой связи вопросом: «если Мелхиседек являлся верховным служителем Единого Всевышнего Бога, то, значит, истинным основоположником монотеизма является именно он, а не Авраам?!» А в «Строматах» Климента Александрийского впервые встречается широко распространённое в христианской экзегезе типологическое понимание преподнесённых в дар Аврааму Мелхиседеком (явно не в качестве провианта для его воинов) хлеба и вина как прообраза практикуемой в христианских церквях Евхаристии... В этой связи, один из первых христианских философов, Псевдо-Дионисий Ареопагит, называет Мельхиседека «Иерархом, любезнейшим Богу» и «Жрецом не ложных богов, но истинного Бога», свт. Иустин Мученик считал, что Мелхиседек был призван Святым Духом, Ориген и Дидим Александрийский рассматривали его как Ангела, свт. Августин - как «прообраз будущего Священника», свт. Иоанн Златоуст – как «саморукоположенного священника, ибо он заботится о принесении жертв за народы…»… Понятие «Мельхиседеково священство» до сих пор ещё сохраняется в Мормонской Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней, что нашло отражение в одной из частей Книги Мормона - Книге Алмы, а ямайские растаманы верят в то, что Бог появлялся на земле трижды, и первый раз – именно в облике Мелхиседека... Говорят даже, что Мелхиседек по какому-то (вполне соответствующему его «таинственному происхождению») криптохристианскому преданию похоронен на том же самом месте, где стоит сегодня в Иерусалиме одна из величайших христианских Святынь - Храм Гроба Господня...

ИСЛАМ. Хотя в самом Коране имя «Мелхиседек» открыто и не упоминается, но многие исламские богословы отождествляют его с полумифической фигурой, известной как Хидр (Хизр). Также образ Мелхиседека видят и в личности безымянного «раба Аллаха», упомянутого в 18-й суре Корана. В этой девятеричной (1+8=9) Суре «Аль-Какф» («Пещера») написано: «Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и обучили из того, что Нам известно. Муса (Моисей) сказал ему (Хидру): "Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня о прямом пути тому, чему ты обучен?" Он сказал: "У тебя не хватит терпения находиться рядом со мной. Как ты сможешь терпеливо относиться к тому, что ты не объемлешь знанием?" Он сказал: "Если Аллах пожелает, то ты найдёшь меня терпеливым, и я не ослушаюсь твоего веления." Он сказал: "Если ты последуешь за мной, то не спрашивай меня ни о чём, пока я сам не поведаю тебе об этом…" (Сура 18, аяты 65-69) И вот, сразу после этого разговора начинается обучение Хидром пророка Мусы в их совместном путешествии, описанном в аятах 70-82… Примечательно, что в той же Суре можно прочесть следующее: «Будет положена книга, и ты увидишь, как грешники будут трепетать от того, что в ней. Они скажут: "Горе нам! Что это за книга! В ней не упущен ни малый, ни великий грех – всё подсчитано". Они обнаружат перед собой всё, что совершили, и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо». (Сура 18, аят 49). А это уже, очевидно, является прямым указанием на действие почитаемого Мелхиседоком/Хидром Закона Совести, который регулируется положениями ТСК...

Интересно и то, что в этой же знаковой Суре 18 четыре раза упомянуто имя Зу-ль-Карнайна – благочестивого праведника и великого царя, который воздвиг стену, защищающую правоверных мусульман от варварских народов «Яджудж и Маджудж» (в Библии «Гог и Магог»), и который, по всей видимости, также имеет некое сакральное отношение к Мелхиседеку, предположительно - в качестве одной из его «мирских ипостасей»… Зу-ль-Карнайн особенно почитается группой русских мусульман «Бану Зуль-Карнайн», считающих его пророком племён, говорящих на индоевропейских языках, к которым, как известно, относятся также и все славянские народы...

В шиитских хадисах Хидру/Мелхиседеку, который предстаёт там как неизменный, праведный, можно даже сказать, архетипичный царь-первосвященник - носитель нравственного начала, поддерживающий и направляющий людей на пути добродетели - приписывают бессмертие, сверхъестественные силы и особые полномочия... В иранском религиозном эпосе Хидр - полубожественный герой, охраняющий людей от зла, борец с мрачными силами: несмотря на его семитское имя, образ Хидра заставляет здесь предполагать скорее арийское происхождение этого божества, как более согласующееся с его дуалистической природой... Согласно другой исламской легенде, именно Хидр после потопа перевёз тело Адама для погребения в Иерусалим... Великий суфийский поэт и духовный учитель Джелаледдин Руми писал о Хидре: «Когда выберешь своего учителя, соблюдай повиновение; Следуй за ним, как Муса, которого вёл Хидр…». Как известно, сам Руми получил посвящение от «таинственного странника» Шамса Табризи, которого в суфизме также ассоциируют с Мелхиседеком: «Шамс горел, и Руми подхватил это пламя, ибо непосредственная передача идёт прямо в сердце вне всякой традиции…»...

Ну а на «официально-догматическом уровне» к пониманию истинного значения и роли Мелхиседека во всей авраамической традиции ближе всего подошли последователи исмаилизма - особого религиозного направления, представляющего собой совокупность восходящих к концу VIII века движений шиитской ветви ислама. Исмаилиты верят в то, что имам (духовный лидер мусульман, являющий собой в мире хотя порой и скрытое, но всё же реальное присутствие «руха», то есть божественного/святого духа) обладает полномочиями эзотерически толковать Коран применительно к настоящему времени, и поэтому для теологической доктрины исмаилитов характерна концепция неограниченной свободы воли и отказ от догматического детерминизма... Так вот, согласно богословскому концепту исмаилитов, Мелхиседек (известный там под именем «Малик ас-Салам»; букв. «Царь Мира») был тем Изначальным (Первородным) Имамом, который посвятил Авраама в пророчество. Исмаилитский трактат, датированный 1300-м годом, провозвещает о том, что Мелхиседек вернётся после своего воскресения в качестве Праведного Судьи и раскроет божественные мистерии, которые пророки на протяжении многих веков хранили в тайне… Трудно не признать, что такой взгляд на Миссию Мельхиседека является вполне адекватным и почти всецело совпадающим со сделанными нами ранее на этот счёт умозаключениями… Ну а закономерность факта подобной схожести идеологических оценок становится вполне объяснимой и понятной после ознакомления с очень примечательной информацией о прогрессивной личности весьма продвинутого духовного лидера исмаилитской-низаритской общины Ага-хана IV Шах Карим аль-Хусейни…

Таким образом, есть все основания утверждать, что в контексте просвещённого ислама Праведный Царь Мира и Вселенский Первосвященник Мелхиседек является тем Великим Тайным Имамом, который был «скрыто отправлен» со всеми пророками в качестве их Наставника, будучи при этом Верным Хранителем важнейшего атрибута Закона Совести - Божественного Принципа Правды и Справедливости, согласно которому все этически обусловленные поступки людей тщательнейшим образом контролируются, фиксируются и в обязательном порядке подвергаются соответствующим «арбитражным процедурам» на основе положений ТСК.., и который уже по определению является универсально-миротворческим для всех народов и конфессий нашей многострадальной планеты, погрязшей, увы, в абсурдно-бессмысленной религиозной вражде и вздорных разборках на почве несуразных противоречий в надуманной богословской догматике…

НЕТРАДИЦИОННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И АПОКРИФЫ. Вследствие загадочности происхождения, мистичности образа и отсутствия у него какого-либо определённого «бытийного контекста», недостатка в самых различных представлениях и измышлениях о фигуре Мелхиседека не наблюдается. Так, например, ессеи, которые так или иначе были связаны с подготовкой Миссии Иисуса из Назарета, отождествляли Мелхиседека с мифическим основателем своей общины, известным под именем «Учитель Праведности»; последователи секты мелхиседекиан – с Сыном Божием; иеракиты – со Святым Духом; некоторые армянские священники - с праотцом армянского народа Айком, «который заключительную часть своей жизни провёл в Ханаане»... Но существуют версии и совсем уже маргинальные, авторы которых на полном серьёзе готовы поведать нам о том, в частности, что Мелхиседек был родом «из-под Воронежа», «с Урала», или (чего уж там!) «пришёл в Ханаан из заполярной Гипербореи»… В качестве же некой компенсации за скудость информации о Мелкхисидеке в Танахе, появилось большое количество апокрифов…

В апокрифическом трактате, условно называемом «Мелхиседек» (гностическая Библиотека Наг-Хаммади IX, 1), этот «праведный царь» пребывает до времени на небесах. Являясь «истинным Первосвященником Бога» и «Святым воином», он будет явлен миру в конце дней: «Все племена и все народы будут говорить истину, которую получат от тебя лично, о Мелхиседек, Святой, Верховный Священник, Совершенная Надежда и Дары Жизни!»... В кумранских текстах «Ангельская литургия» и «Песня субботнего всесожжения» Мелхиседек также предстаёт в роли Первосвященника Небесного Храма... В кумранском «Завещании Амрама» Мелхиседек фигурирует в качестве Правителя всего светлого, выступая против тьмы. В ещё одном кумранском «Мидраше Мелхиседека» упомянуты тождественные друг другу «сыны света» и «люди жребия Мелхиседека», а сам Мелхиседек представлен Богом, вершащим над людьми свой праведный Суд: «О нём написано в Песнопениях Давида, который сказал: "Бог встал в Совете бога, среди богов произнёс суд", Пс., 81:1, и "Над ним поднимись на высоту. Бог судит народы", Пс., 7: 8-9». И здесь, в контексте нашего исследования, необходимо отметить то важное обстоятельство, что употреблённое в этом Мидраше понятие «Жребий Мелхиседека», то есть «выбор между силами Бога и силами тьмы (Велиала)» удивительным образом ассоциируется с кодировочными положениями ТСК… А в коптском апокрифе из Библиотеки Наг-Хаммади «Сказание о Мелхиседеке» младенца Мелхиседека чудесным образом родила бесплодная жена жреца Нира (брата Ноя) Софонима: «и сказал Ной Ниру: Брат, это обновляет Господь кровь священнослужителей после нас». Мелхиседек здесь был укрыт архангелом Гавриилом в саду Эдемском, чтобы будущий «Священник Бога Всевышнего» стал Главой Иереев нового народа после потопа... И очень схожая история описана также во Второй (Славянской) книге Еноха…[19]

Особую значимость в контексте выявления ТСК-параллелизмов представляет образ Мелхиседека в таких важных Гностических новозаветных апокрифах, как четыре книги «Пистис София» («Вера Мудрости») и две «Книги Иеу» (в гностицизме «Иеу» - это «Бог Истины»), написанных соответственно во 2-м и 3-м веках. Теургические тексты этих манускриптов служат ещё и руководством для проведения гностических ритуалов, по причине чего они содержат большое количество мистических заклинаний, эзотерических диаграмм, зашифрованных криптограмм, различных печатей, «паролей», «кодов допуска» и т.д. Как и многие другие гностические книги, данные апокрифы были созданы с тем расчётом, что понять их смогут лишь люди посвящённые... Мелхиседек (в рассматриваемых апокрифах он зовётся «Зорокофора Мелхиседек», где эпитет «Зорокофора» с большой вероятностью восходит к традиции древнеегипетской магии) представлен здесь «Великим Восприемником Света», который «запечатлевает световой печатью спасённые души, принимает их в Сокровищницу Света и отпускает в Место Наследования»: «Сказал Иисус: Отец моего Отца, то есть Иеу - надзиратель за всеми Архонтами, и Божествами, и Силами, этими, которые возникли из материи света Сокровищницы, и Зорокофора Мелхиседек - он же есть посланник всех Светов, очищенных в Архонтах, беря их в Сокровищницу Света, - только эти двое суть Великие Светы, причем их должность такова, чтобы они сходили к Архонтам и очищали в них (Светы), и чтобы Зорокофора Мелхиседек уносил очищенное Светов, которые они очистили в Архонтах, и брал их в Сокровищницу Света…» (4-я Кгига «Пистис София», 139) Таким образом, Мельхиседек предстаёт здесь, по сути, одним из Элохимов, который алхимически (используя высочайшие вибрации) очищает и трансформирует души людей до состояния светоносной духовной субстанции, способной обрести бессмертие… Весьма примечательно, что Бога Истины Иеу Иисус называет «Отец моего Отца», отождествляя его тем самым с Космическим Принципом Правды и Справедливости или, в терминологии ТСК, с Божественным Хранителем Великого Закона Совести… А уже в 3-й Книге «Пистис София» Иисус говорит: «Я принёс ключ тайн Царствия небес, иначе же никакая плоть в мире не будет спасена, ибо без тайны никто не внидет в Царствие света…» (133) Нетрудно понять, что если в описанном выше Алхимическом Действе по спасению душ, которое проводит Мелхиседек, всю гностико-эзотерическую терминологию заменить на научно-духовную, то это Действо можно было бы назвать «Мистерией реализации Закона Совести посредством инструментария ТСК». И подобная терминологическая экстраполяция явилась бы тем более корректной по причине того, что на девятеричность кодировочной системы данной Мистерии указывают слова Иисуса из 2-й Книги Иеу: «Истинно говорю, я дам вам Тайны Девяти Смотрителей Трёх Врат Сокровища Света и способ вызова их для того, чтобы пройти в их Места…» (44) Ну а здесь, конечно же, явственно просматривается прямая аналогия с алхимией взращивания Цветка Жизни, при установлении прочной сакральной связи «соискателя духовного бессмертия с Небесными Ангелами - Смотрителями Трёх Врат: «Он к Божественному Небу всем сердцем потянулся, и на этот священный порыв его души с готовностью установить с ним Божественный Союз, отозвались, с любовью прильнув к нему, Три Триады Небесных Ангелов...» [9]

В ЭЗОТЕРИКЕ И ОККУЛЬТИЗМЕ. Неизменной популярностью имя Мелхиседека пользовалось всегда в оккультной и эзотерической среде, где оно, помимо всего прочего, символизировало ещё и библейскую межконфессиональность, ибо многие эзотерические авторы видели в фигуре Мелхиседека идеальный образ надконфессионального духовного учителя, благодетельствующего представителям всех исповеданий.., хотя уже со второй половины ХХ века сакраментальный образ Мелхиседека стал, к сожалению, также и объектом многих неоязыческих спекуляций... По свидетельству Святого Ипполита Римского (170-235), издревле существовали в том числе даже и такие оккультные секты, в которых Мелхиседек почитался превыше самого Иисуса Христа... В своей «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватская отводит Мельхиседеку роль Божественного Наставника (Дхиан-Когана), который воплощается на земле, чтобы учить людей истине и справедливости... Эдгар Кейси считал Мелхиседека автором библейской «Книги Иова»... Алиса Бейли в своих эзотерических работах, которые, по её утверждению, были вдохновлены тибетским Учителем Джуал Кхулом, утверждала, что «Мелхиседек» - это одно из тех имён, с помощью которых обращаются к Санату Кумаре - тому единственному, кто председательствует в общине Шамбалы, духовно наблюдающей за эволюционным путем земного человечества... Основатель религиозного течения «Телема» Алистер Кроули включил Мелхиседека в список святых Гностической католической церкви... Известный мистический писатель Омраам Микаэль Айванхов, полагая, что Мелхиседек сделал на небесах то же, что Христос на Земле, описывает общину мелхиседекиан, которые считали Мелхиседека Первосвященником небесного Храма и истинным Посредником между Богом и людьми... Согласно анонимной «Книге Урантии», Мелхиседек передавал людям богооткровенные истины на протяжении 94 лет (в 1973 - 1879 годах до н. э.), а Авраам был «одним из самых блестящих учеников и сторонников Мелхиседека»...

На протяжении нескольких веков образ Мелхиседека традиционно играл и продолжает играть особую роль в масонстве: будучи «Священником Бога Всевышнего» ещё до избрания Богом Авраама, Мелхиседек символизирует в масонских ложах первозданность, а точнее «примордиальность» традиции «истинного единобожия». Мелхиседек является ключевой фигурой в масонском «Ордене Священников Царственного Свода» и в «Ордене Храма», ибо преемственность гностическо-христианского посвящения его носителей в этих организациях отсчитывается именно от личности Мелхиседека... Именем Мелхиседека в начале XX века назвалась мартинистская ложа в Париже, которой руководил Виктор Бланшар. Масонский «Орден Азиатских братьев», действовавший в XVIII веке, создавал специальные «ложи Мелхиседека», где существовала священническая «Степень Мелхиседека», которая под эгидой «Ордена Союзных масонских градусов» продолжает практиковаться также и в современном «Ордене Великих Первосвященников»... [13]

Итак, выводы из всего вышеизложенного можно сделать следующие:

1. Хотя личность Мелхиседека так или иначе почитается в каждой из трёх основных авраамических религий, но в полной мере это утверждение может быть отнесено к христианству и исламу, где фигура Мелхиседека рассматривается в качестве образа Предводителя Универсального Мирового Священства изначальной религии откровения (вспомним в этой связи о том, что древнехурритский город Ур-Кеш в Аратте, откуда был родом Мелхиседек, называли «Домом Первобытного Бога»). Также в этих религиях образ Мелхиседека органически воспринимается как некий идеал архетипической сущности «Праведного Царя и Справедливого Жреца», незримо присутствующего со всеми пророками, которые получают свой пророческий дар посредством его Инициации в виде Посвященческого Благословения...

2. Поскольку фигура Мелхиседека выходит за рамки любых догматических ограничений и возвышается над всяческими наносными барьерами теологического характера (ибо, как известно, «Бог теологией не интересуется»), то допустимость возможности сближения взглядов на экзистенциальные цели и задачи Духовной Миссии Мелхиседека со стороны приверженцев иудаизма, христианства и ислама может быть обусловлена следующими факторами:

а) Видением в Мелхиседеке с позиций всех трёх религий знамения мира, знака открытости и вдохновляющей надежды на мировоззренческое согласие и межконфессиональное примирение...

б) Признание в Мельхиседеке величественной фигуры стоящего у истоков истории народов и религий Свидетеля Всемирности Божьих Замыслов и Благословителя всех по-настоящему прогрессивных реформ истинно духовного характера, независимо от конфессиональной и национальной принадлежности их инициаторов…

Ну а в следующих разделах настоящей статьи мы уже вплотную подойдём к решению вопроса: «Существуют ли некие глубинные (связанные с миссией Мелхиседека), но до последнего времени надлежащим образом не выявленные и отчётливо не обозначенные пласты теологических платформ авраамических религий, на основе онтологической близости которых можно было бы достичь конструктивного взаимодействия между иудеями, христианами и мусульманами?...»

1. Enfi A. «The Chalice Of Peace And Knowledge In The Mysteries of Ararat and The Holy Spear» (International Peacemaking and Educational Megaproject) / «Чаша Мира и Знания в Мистериях Арарата и Святого Копья» (Международный Миротворческо-Просветительский Проект), URL: http://aramenfi.ru/ararat_chalice.html (Часть 1 «Так где же всё-таки располагался библейский Эдем и Земной Рай?»,на сайте автора: http://aramenfi.ru/ararat_chalice1.html)

2. Enfi A. The Land of Holy Laws and The Immortality Aratta as First Interstate Communicator, Located on The Armenian Highland // Scientific Collection «InterConf», (31): with the Proceedings of the VII International Scientific and Practical Conference «Science And Practice: Implementation To Modern Society» (October 6-8, 2020) in Manchester, Great Britain, Peal Press Ltd., 224 p., pp. 133-143, ISBN: 978-4-272-00922-0

3. Enfi A. Primordial Tradition and The Fourth Way: Battle of «Ideological Rivals» (Rene Genon vs Georgy Gurdjieff) // Scientific Collection «InterConf», (30): with the Proceedings of the I International Scientific and Practical Conference «Scientific Community: Interdisciplinary Research» on September 26-29, 2020. / InterConf – Hamburg, Germany: Busse Verlag GmbH, 236 p., pp. 84-95, ISBN: 978-3-512-31217-5

4. Enfi A. Kabbalah, The Way Of Conscience & Essence Coding Theory («Каббала, Путь Совести, Теория Сущностного Кодирования») // Journal of science / №10 2020 vol. 2, Editor in chief – Antoine LeGrange, Lyon, France, pp.51-62, IISN 3475-3281

5. Энфи А. С., Теория Сущностного Кодирования как универсальный научный субститут традиционных систем религиозной этики // Religion – science – society: problems and prospects of interaction: materials of the IX international scientific conference on November 1–2, 2019. – Prague.

6. Enfi A. «Sacred Numbers» of Ancient Civilizations in The Light of The Essence Coding Theory // X International correspondence scientific specialized conference «International Scientific Review of the Problems of History, Cultural Studies and Philology», November 19-20, 2019. – Boston. MA. USA., pp.22-35

7. Энфи А. «Путь совести» как нативный агрегатор религиозного этикогенеза // Science Time – 2019, № 11 (71) С. 51-59 (Первая Премия на Международном Конкурсе Научного Просвещения «Science Light – 2019»)

8. Энфи А. Теория сущностного кодирования как этический базис мировоззренческой парадигмы III-го Тысячелетия//Сборник научных трудов Материалы международной конференции «Валеология и эниология III-го тысячелетия» © Ялта, 2007 г. ® Симферополь, 2007 г.

9. Арам Энфи, Тройная триада семиосферы этико-религиозных концепций эзотеризма, оккультизма, нумерологии и парапсихологии в параллелизмах теории сущностного кодирования // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.27888, 31.05.2022

10. Филон Александрийский. Толкования ветхого завета / Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина. М., 2000, ISBN 5-87245058-3

11. Сомов, А.Б. Образ Мелхиседека в Послании к Евреям и в иудейских текстах периода Второго храма // Вестник Свято-Филаретовского института. 2020. Выпуск 36

12. Тантлевский, И.Р. Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. - (Серия: «Библеистика и Иудаика»).

13. Холл, Мэнли Палмер. Мелхиседек и мистерия огня. Мелхиседек в различных учениях. Библиотека «Цветка жизни». К. София. 2001.

14. Melchizedek // Nag Hammadi Codices IX and X / Contributors Birger A. Pearson and Soren Giversen, Volume Editor Birger A. Pearson. - Leiden: E.J. Brill, 1981.

15. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета (синодальный перевод) // Российское Библейское Общество (РБО), 2017 г., ISBN 978-5-85524-587-5

16. Библия в современном русском переводе // РБО, 2011 г., ISBN 978-5-855-244-342

17. Biblia Hebraica by. Kittel, Rudolf, 1853-1929; Beer, Georg, 1865

18. Талмуд (Вавилонский) ред. Переферкович, Н.А. и др., в 15 томах // Издательство: М.: Издатель Л. Городецкий, 2006 - 2022 г. ISBN: 979-5-203-02848-7

19. Книга апокрифов. Ветхий и Новый Завет // Амфора, 2007 г., ISBN 978-5-367-00380-2

20. Нудельман Р., Библейская археология. Научный подход к тайнам тысячелетий // Феникс, 2008 г., ISBN 978-5-222-12851-0

21. Тексты Кумрана. Выпуск 1 / Перевод с древнееврейского и арамейского, введение и комментарий И.Д. Амусина. - М.: Изд-во «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1971.

22. Лопухин А., Библейская история Ветхого и Нового Заветов //Альфа-книга, 2008 г., ISBN 978-5-9922-0271-7

23. Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский // РБО, 2020 г., ISBN 978-5-85524-627-8

24. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание // ББИ, 2013 г., ISBN 978-5-89647-249-0

25. Дэвид Фидлер, Иисус Христос – Солнце Бога (Античная космология и раннехристианский символизм // Издательство София, М., 2005 г.

26. Коран (язык арабский/русский, перевод Эльмира Кулиева) // Издательский дом «Ummah», 2007, ISBN 5-94824-080-0

27. The Panarion of Epiphanius of Salamis / Translated by Frank Williams. — Leiden Boston: BRILL, 2009