На основе теории К. Г. Юнга об архетипах и сложившейся в глубокой древности символики авторы пытаются объяснить особенности бинарно-тринитарного мировосприятия. Речь идет о своеобразии русского видения мира, нашедшего выражение в русском варианте бинарности и тринитарности, ставших содержанием русской материальной и духовной культуры.

Ключевые слова: архетип, символ, космизм, бинарность, тринитарность, Древо жизни.

Все сложные представления и понятия явлений современной духовной и материальной культуры уходят своими корнями-истоками в глубокую древность. Величайшей заслугой великого психолога-аналитика К. Г. Юнга был как раз поиск своеобразия мировосприятия современного человека в недрах так называемого коллективного бессознательного давно ушедших времен. Образы-символы, выражающие представления древнего человека об окружающем его мире, стали основой мировой культуры, как Востока, так и Запада. Однако благодаря все тому же К. Г. Юнгу появилась теория о существовании интровертивных и экстравертивных психологических типов [1, с. 455–492]. Представители Востока обладают интровертивным поведением. Вся духовная энергия сосредотачивается в их глубоком внутреннем мире. Для интроверта характерен так называемый космизм, отсутствие ярко выраженного личностного начала. Не случайно на Востоке существует символ мандалы, замкнутого круга, помогающего сосредоточению внутренней энергии [2, с. 311–331]. Личность человеческая является неотъемлемой частью Великого космоса. Не забудем, что в переводе с греческого слово «космос» означает «миропорядок», «гармония». Космизм и становится основой для восточной, в том числе русской, символики, о которой речь пойдет далее. Западный же человек по своей природе – экстраверт с ярко выраженным личностным началом Я, наполненным гражданским самосознанием, выражающимся в активной социальной деятельности. Для духовной, да и для материальной культуры Запада характерен антропоцентризм. Достаточно вспомнить шедевры скульпторов Древней Греции во главе с великим Фидием, создателем скульптуры Афины Парфенос, облицованной золотом и слоновой костью, и Зевса Олимпийского.

Объектом интереса авторов предлагаемой работы является космический символ, представленный Мировым деревом, называемым также Древом жизни или Деревом всех семян (Arbormundi). Представление о Мировом дереве присуще всему индоиранскому миру. Древо это присутствует в Авесте, священной книге персов. Авторство основной части Авесты – песнопений – Гат приписывается персидскому мыслителю Заратустре. Жил он примерно на рубеже II и I тысячелетий до н. э. [3]. Согласно Авесте, Мировое дерево растет на горе, высоко поднимаясь над Мировым же океаном. Корни его, уходящие глубоко под воду, охраняются змеем-драконом. Сам ствол проходит через три уровня космоса. Это мир подводный, серединный и небесный. Сама же гора, самая высокая в мире, называется Хара-Березаите (Авеста Видевдат, 21). О Мировом дереве говорится в древнеиндийских Ведах. Здесь оно носит название Дерева Брахмы. Он разбил Золотое яйцо, плавающее в водах безбрежного космического океана. Верхняя часть яйца стала небом, а нижняя – землей. Между ними Брахма поместил воздушное пространство и утвердил землю среди вод. Связующим звеном между тремя мирами и стало Дерево Брахмы. Отсюда берет начало представление о трехслойном делении мира – «трилока» [4, с. 72, с. 120–125]. Древо жизни упоминается и в Библии. В книге Бытия говорится: «И произростил Господь Бог на земле всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди Рая, и дерево познания добра и зла» (Бытие. 2, 9). Далее читаем: «И изгнал Адама и поставил на Востоке у сада Эдемского херувима в пламенный меч обращающийся, чтобы охранить путь к дереву жизни» (Бытие. 3, 24). Комментарии, как говорится, излишни.

У человека, не посвященного в сложную и проблематичную историю русского народа, упоминание о индийских Ведах и персидской Авесте в начале предлагаемой работы может вызвать недоумение, граничащее с возмущением. Суть же проблемы связана с ближайшими соседями южных славян, полян, народами скифо-иранского происхождения. Скифские поселения располагались по всему Северному Причерноморью, включая Крым. Их быт подробно описан греческим историком Геродотом в одном из девяти томов его «Истории». (т. I, гл. 130–140). Сам Геродот жил в V в. до н. э. Он был очевидцем воспроизведенных в «Истории» деталей быта скифов. Начиная с IV в. до н. э. скифов сменили сарматы, занявшие территорию все того же Причерноморья. Далекие предки современных осетин – аланы также обитали в этих краях. Салты, народ иранского происхождения, селились по берегам Дона. Общение с народами Востока у славян происходило и через посредство Хазарского каганата. Главный город каганата Итиль был большим базаром «международного значения». Там встречались купцы, прибывшие сюда не только сухопутным путем, но и приплывшие по Каспийскому морю, называемому в те времена Хазарским.

Влияние иранских народов на формирование русской культуры было велико, начиная от духовных начал и продолжая материальной сферой деятельности. Большой интерес представляет книга Л. А. Лелекова «Искусство Древней Руси и Восток» [5]. Далее следует объемный двухтомный труд ученого-ираниста В. Н. Топорова «Мировое дерево: универсальные знаковые комплексы» [6]. Нетрудно догадаться, что так называемые бинарность и тринитарность связаны с символом Мирового дерева, получившего в русской культуре свою национальную интерпретацию. (Сочетание бинарности и тринитарности – это взаимосвязь двойственных и тройственных представлений о явлениях мира, как материального, так и духовного.)

Упомянутый выше греческий историк Геродот в первом томе своей «Истории» рассказывает об интересном обряде скифов. Они приносили жертву Творцу всего сущего, возложив ее на трилистник – себарг (Геродот. История: в 9 т. Т. I, гл. 130–140). Слово «се» означает на фарси «три». Себарг нес в себе космическую символику единства мира. Как уже говорилось, интересующее нас Древо пронизывает и объединяет воедино все три уровня Мироздания. Беря свое начало от бездонных вод первозданной стихии, оно простирается к небесному миру авестийского творца Вселенной Ахура-Мазды. Серединная часть древа проходит сквозь мир людей и всех существ живых, а ветви его с золотыми яблоками-звездами в дальних небесных высях охраняются золотой птицей Семургом. (На языке фарси слово «семург», или «сенмурв», означает «тридцать птиц».) Нетрудно здесь угадать русскую Жар-птицу, главное действующее лицо хорошо известной каждому русскому ребенку «Сказки об Иване-царевиче, Жар-птице и Сером Волке». Число «три» неслучайно приобретает в зороастризме значение сакральности, т. е. святости. Существует известная этическая зороастрийская триада: «благая мысль, благое слово, благое дело» и деление общества на три главных сословия: жрецов, воинов и крестьян [3, c. 60–62]. С «трехуровневым» древом связано и понятие бинарности, т. е. двойственности. Верх древа устремлен в дали небесные, где на своем белом коне ездит лучезарный бог Митра в окружении вечно живых душ умерших – фравашей. Низ, как уже говорилось, уходит своими корнями в бездонные воды. Два этих космических уровня противоположны друг другу как два царства – света и темноты. Более того, поскольку древо представляет собою ось мироздания, то оно имеет две опять-таки противоположные стороны – правую и левую. Два направления эти в персо-иранском и русском мире содержат в себе сакральный смысл. Вспомним все того же Ивана-царевича, отправившегося на поиски Жар-птицы и увидевшего на своем пути камень, от которого идут три дороги. А на камне написано: «Кто в правую сторону пойдет – будет жив, но конь его падет, кто прямо пойдет – тому будет холодно и голодно, а кто влево пойдет – сам умрет, но конь его останется живым». Левая сторона в русском православном мире связана с представлением о смерти и нечистой силе. Правая сторона – жизнь. Однако для ее сохранения приходится принести в жертву коня. Прямая же дорога ведет в неизвестность, это подъем в совершенно особый мир, устремленный куда-то вверх. По сути дела три дороги являются символом все того же древа. И еще один очень важный момент. С «осью» мироздания связана так называемая космическая гора. Индийские Веды и персо-иранская Авеста появились среди индоиранских народов, обитающих в гористой местности. Выше уже говорилось об индийском центре Вселенной горе Меру и персидской Хара-Березаите. Горы, так же как и древо, служат своеобразным связующим звеном между небом и землей [7, c. 31–37]. Гора символизировала центр Мироздания и в буддийском религиозном мире. Один вид величественных Гималаев послужил основой для создания сказочного образа священной горы Шамбалы. Вершиной своей она уходит в сферу космической запредельности. Гору эту пытался разыскать вместе с организованной им экспедицией Н. К. Рерих (1874–1947). Это был ученый востоковед и великий художник в одном лице. Смело можно сказать, что никто из русских, да и европейских художников не смог так образно на своих полотнах воспроизвести воистину божественную красоту «горнего мира».

Боги Древней Греции обитали на Олимпе. Самое интересное: в центре любого города как Востока, так и Запада находилась гора. В Греции это Акрополь, по своей сути священная гора, где возвышался Парфенон – средоточие духовной жизни каждого грека. В Древнем Риме – Капитолий, расположенный на одной из двух вершин Капитолийского холма. На одной вершине находилась римская крепость (arx), а на другой – храм трех богов: Юпитера, Юноны и Минервы. (Templum Jovis Capitolini). «Горний мир» резко противостоял «миру земному». В представлении иранцев границей этих двух миров была река, в которой жил змей, вариант дракона. Известный персидский поэт Абель Касим Фирдоуси (934–1020) оставил после себя поэму «Шах-наме» (в переводе с фарси – «Книга царей»). Суть поэмы, содержание которой коротко пересказать невозможно, сводится к вечной борьбе добра и зла. Как известно, в Авесте идет вечное противостояние двух начал: светлого верховного божества Ахура-Мазды и злого духа Ангра-Майнью. Можно сказать, что поэма «Шах-наме» как раз стала художественным выражением сути авестийского дуализма, противостояния светлых и темных сил. Главным героям поэмы кузнецу Каве (Кыю), Залю и Рустаму все время приходится сражаться со змеем, носителем темных сил. Змей здесь олицетворяет вечных врагов Ирана – тюркские народы (Иран – Туран). Тема борьбы со змеем присуща и русскому эпосу. Русские богатыри: Илья Муромец, Алеша Попович спасают Киев от Тугарина Змеевича. Это собирательный образ грозящих Киевской Руси диких степных орд. Богатырь Добрыня Никитич выручает из змеиного плена Забаву Путятишну, племянницу князя Владимира. Как правило, светлые и темные миры разделяются в русских былинах рекой. Как только Добрыня Никитич подходит к Пучай-реке, оттуда сразу же выплывает дракон, которого богатырь и побеждает. Алеша Попович сражается с драконом у Сафат-реки, а Илья Муромец переходит реку Смородину, чтобы уже на той, темной, стороне сразиться с весьма странным чудовищем, Соловьем-разбойником. Обратим внимание на одно важное обстоятельство. Русские богатыри, как правило, гуляют в «чистом поле». Вражеская же сила таится в «темных» ущельях, да в «черных», «грязных» реках.

Отличительной особенностью иранского и русского мировосприятия является космизм. И те, и другие сражаются со злом в мировом масштабе. Бинарное противопоставление добра и зла, как видим, выражается и в цветовой символике. Это противостояние света и тьмы. Змей концентрирует в себе черные силы подземного царства. В иранском эпосе главный герой Рустам является носителем света. (Слова «pус», «рос» на фарси означают «светлый».) В русском эпосе таким носителем света является Илья Муромец. В «Слове о полку Игореве» сражение русских с половцами также наполняется космическим смыслом. На «светлую-светлую» Русскую землю «черные тучи с моря идут». Вся битва русских воинов с половцами представлена как космическое противоборство света и темноты. Невольно напрашивается сравнение с Авестой. Кстати, опять же согласно Авесте, князь Игорь потерпел поражение, так как повел свои полки «против солнца». Хорс, он же Хуршид, присутствует в «Слове». (Однокоренные русские слова: «хороший» и «хоровод».) Несмотря на крики предупреждения иранского же бога Дева, называемого здесь Дивом, Игорь отправляется в поход, не обращая внимания на солнечное затмение. Символика «Слова о полку Игореве» излагается в книге Д. С. Лихачева «Слово о полку Игореве и культура его времени» [8].

Следует сказать еще несколько слов о трех русских богатырях. Для этого не лишне еще раз вспомнить о трех главных иранских сословиях. Это жрецы, воины и крестьяне (Авеста. Яшт, 13.87–90; Видевдат, 3.30–31). Так вот, Илья Муромец – крестьянский сын из села Карачарово близ города Мурома; Алеша Попович – поповский сын из города Ростова, а Добрыня Никитич, судя по всему, происходит из весьма знатной семьи, возможно боярской. Он отличается не только храбростью, но и образованностью. В стольном городе Киеве живет его матушка, вдова Амелфа Тимофеевна, вырастившая свое единое чадо – Добрынюшку. Сословная принадлежность трех богатырей невольно вызывает сравнение с Авестой. Здесь же стоит вспомнить глубокое почитание персами земли и труда земледельца. Иранские народы отличались трудолюбием, возделывая каменистую почву своего края. В Авесте говорится: «Тот, кто сеет хлеб, сеет святость» (Авеста. Видевдат, 3, 31). Мы не совершим ошибки, если назовем Илью Муромца главным действующим лицом среди трех богатырей. Хорошо известный русский живописец В. М. Васнецов (1867–1926) создал образы названных героев национального эпоса в своей картине «Три богатыря».

Далее следует еще одна интересная тема, касающаяся системы возведения городов во всем индоарийском мире, включая Запад и Восток. (Здесь необходимо напомнить весьма важное обстоятельство: русская культура является составной частью мировой индоевропейской, т. е. западной культуры.) Структура земного города должна была воспроизводить структуру «Града небесного». Город являлся своеобразным «центром мироздания», заключенным в священный круг – мандалу. Вспомним историю возведения Рима Ромулом, пропахавшим вокруг будущего города борозду и убившего случайно своего брата Рема только за то, что он посмел через этот круг перепрыгнуть. Место внутри круга считалось чистым, сакральным, а внешняя сторона – грязной. (Пример все той же бинарности.) В центре города, как уже упоминалось выше, воздвигался храм, обязательно на возвышенном месте. Здесь же на укрепленном месте строился дворец правителя. (Палатинский холм в Риме. Отсюда, как известно, происходит слово «палаты».) За верхним городом, называемым у персов арком (крепостью), следовал «шахристан» – собственно город, где располагались жилища знатных горожан и, выражаясь современным языком, «административно-хозяйственные учреждения». Здесь же могли находиться исламские учебные заведения – медресе. Третий уровень города, самый низкий, был заселен ремесленниками и торговцами. Эта часть называлась «бирун» или «рабат». (Московский Арбат.) По этому тринитарному принципу построены все индоевропейские города, включая и Киев с Москвой. Особенно ярко эта триада проявляется в среднеазиатских городах древнего происхождения: Бухаре, Самарканде, Хиве. После сказанного следует перейти к самой интересной теме: осуществление принципа тринитарности в построении Киева и Москвы. Согласно легенде, Киев основали и строили Кий, Щек, Хорив и сестра их Лыбедь. Могучий кузнец Кий вступил в поединок со змеем и, запрягши его в плуг, вспахал то место, где будет возведен город. Невольно возникает ассоциация с персонажем «Шахнаме» кузнецом Кием, ставшим основателем правящей династии Киянидов (Кыянидов), и персо-иранской теме сражения героя со змеем. По свидетельствам археологов и историков, основан Киев был в V–IV вв. н. э. Столицей Руси Киев стал в IX в. Центром Киева издревле была Старокиевская гора, где располагались храмы и укрепления киевских князей. На нижней части – Подоле, Низовье – обитали купцы и ремесленники. К Х в. окончательно оформились Верхний город – Старый и Нижний город – Подол. В Верхнем городе стояла Десятинная церковь, возведенная князем Владимиром. (Церковь полностью разрушена во время нашествия Батыя.) Огорожен Верхний город был крепкой стеной с Золотыми воротами. Знаменитый Софийский собор, сооруженный уже при Ярославе Мудром, также возвышался в центре Старого города [9, c. 89–99]. Здесь представлена тринитарная структура построения города. Сакральная часть его – храмы. Далее следуют дворцы – укрепления князей. Третья часть – место жительства торговцев и ремесленников.

История столицы Московской Руси изложена в уникальном труде старейшего этнографа и историка в одном лице – И. Е. Забелина (1820–1908) «История города Москвы» [10]. Из трех книг с описанием быта русского народа в 16-м и 17-м столетиях нас интересует книга первая: «Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях» [11]. Мы не будем излагать историю создания Москвы и историю возведения во времена царствования Иоанна III в Кремле таких шедевров, как Грановитая палата, Архангельский и Успенский соборы. Поначалу будущая столица представляла собой деревянно-земляное сооружение, центром которого был Боровицкий холм. (Там когда-то рос бор, который позже вырубили.) Главным городом Руси Москва становится в 1156 г. по приказу Юрия Долгорукого, «собирателя земель русских». При Дмитрии Донском Москва уже выглядит «белокаменной». Начиная с 1367 г. стены начали сооружать из белых известковых глыб. В настоящий город-крепость Москва превратилась во времена царствования Иоанна Грозного (1530–1584). Каменные стены укрепляются бойницами, стрельницами, тайниками и башнями. Постепенно образуется трехуровневая структура столицы. В центре, как и положено, возвышался Кремль. (Греческое слово «кремнос» – «крутизна», «утес».) У его стен так называемый Китай-город, который назывался также Красной стеной. Места плотного скопления населения, занятого различными ремеслами, назывались в те времена посадами. Такой посад образуется у стен Кремля и Китай-города. Он укрепляется земляным валом и называется Земляным городом. Позже этот город окружают уже белокаменные стены, отчего город-посад стал называться Белым царевым городом. Около Белого города возник еще один посад, который царь Михаил Федорович уже из рода Романовых в 1637–1640 гг. окружил высоким земляным валом. Так появился еще один Земляной вал, или Земляной город. До сего дня в Москве существуют Бульварное и Садовое кольца, бывшие Белый город и Земляной вал [12, с. 53–54].

Известная нам космограмма была заложена и в основу любого русского дома. К. Юнг был прав, высказывая мысль о генетической передаче древних архетипических представлений. Судите сами: любое строение состояло из трех ярусов. Самая нижняя часть, составляющая основу дома и расположенная непосредственно на земле, называлась подклетью. В крестьянских избах в подклете располагался скот или она использовалась как кладовая. Над подклетью уже располагались комнаты – клети, над которыми возвышались горницы. Вспомним «горний мир», где разъезжает солнечный бог Митра на своем белом коне. В основе слов «горница» и «хоромы» имя Хорса, бога солнца. Древние хоромы – дворцы зажиточных горожан, а затем князей и царей – состояли из трех этажей. Внизу подклети, далее – клети и горницы, светлицы. На самом верху находились чердаки, терема и вышки. Терема были со всех сторон открыты, в их стенах были прорублены широкие окна, в которые можно было смотреть на все четыре стороны света. Вспомним русскую песню, начинающуюся словами: «Живет моя отрада в высоком терему…» [12, с. 58–66].

В 988 г. Киевская Русь официально принимает христианство, пришедшее из Византии. (Крещение Руси.) Здесь нельзя забывать то немаловажное обстоятельство, что сама Византия представляла собой часть Востока. В самом византийском православии сохранялись восточные космические традиции и древние архетипические символы, нашедшие свое выражение как в догматике, так и в храмовой символике. Византийское православие наслоилось, образно говоря, на русские языческие, как принято говорить, представления и традиции. Произошел синкретизм, т. е. слияние воедино византийского православия и так называемого русского язычества. Более того, христианское учение воспринималось по-разному представителями европейской и восточной культур, имеющими в своей основе совершенно разные менталитеты и мировосприятия. Как мы знаем, в 1054 г. произошел раскол единой христианской религии на два направления: православие и католицизм. Одним из предметов споров и дискуссий между представителями восточного православия и западного католицизма стала основа основ христианства: учение о Святой Троице. Догматика православного византийского содержания была разработана богословами Каппадокии. «Певцом» Святой Троицы В. Н. Лосский (1903–1958), отечественный философ-теолог, называет Григория Богослова (329–389). Это был каппадокиец, ставший со временем архиепископом Константинопольским. Святая Троица рассматривалась им как абсолютное неизменное единство Отца, Сына и Святого Духа. «Два заключает – число разделяющее, три – число, превосходящее разделение: единое и множественное оказывается собранным и вписанным в Троицу» [11, с. 39]. Единство Троицы, согласно православной традиции, объясняется Святым Духом, исходящим от Отца и соединяющим воедино Отца, Сына и Самого себя. Сын от Отца рождается, Святой Дух от Отца и исходит. Сам В. Н. Лосский говорит о принципе тринитарности, заложенной в православном понимании Троицы [11, с. 41– 45]. Западное, католическое толкование Троицы допускает исхождение Святого Духа и от Сына. Это так называемое Filioque. (Слово «филиус» (лат.) означает «сын».) Таким образом, допускается существование двух самостоятельных ипостасей, двух личностных божественных начал. Здесь проявляются особенности западного менталитета с ярко выраженным личностным началом, уходящим своей историей в греко-римский антропоцентризм. Однако это, как говорится, уже совсем другая история.

Ни в одной иконе наше православное тринитарное духовное мировосприятие не выразилось так ярко, как в «Троице» Андрея Рублева, монаха Московского Андроникова монастыря. (Родился где-то в 60-е г. XIV в. Умер 29 января 1430 г.) В начале статьи упоминалось имя греческого историка Геродота, рассказывающего в своей «Истории» о быте скифов. Народ этот имел интересный обычай приносить жертву своим богам на трилистнике. Посмотрим внимательно на икону Андрея Рублева «Троица». Там изображены три ангела, сидящие за столом. Их головы склонились к чаше, находящейся на столе. В чаше этой – голова невинного агнеца, принесенная в жертву Богу ради спасения всех людей русских, павших ради спасения Отечества своего. Икона эта связана с битвой на поле Куликовом, стоившей жизни очень многим воинам русским. Жертвенная чаша стоит на столе-престоле, расположенном как бы у основания иранского трилистника. Верхние концы трех листьев его, устремленных к небу, и образуют головы трех ангелов. Расположенное в центре иконы дерево, дуб Мамврийский, символизирует одновременно Мировое дерево и крест. Агнец в чаше – Иисус Христос. По своей сути здесь воспроизведен православный обряд причастия. Так называемый рублевский круг, в который заключены три ангела, древнейшая мандала, в данном случае являющаяся символом божественного совершенства и вечности. Как здесь в очередной раз не вспомнить психологическую теорию К. Юнга о врожденных и передающихся через века от одного поколения к другому архетипических представлениях, находящих свое выражение в изображениях-символах!

Что касается бинарно-тринитарной символики, то она представлена в самом устройстве православного храма. Сам храм делится на три части: притвор, среднюю часть и алтарь. Вход в храм проходит через притвор, расположенный в западной части храма. Алтарь же обращен на Восток. Запад в персо-иранском, исламском и православном мирах служит символом смерти и темных сил. Во время крещения младенца родители и крестные отец с матерью «отрекаются от сатаны», после чего плюют на Запад. Соответственно, Восток символизирует свет и вечную жизнь. Вошедший с западной стороны человек направляется алтарю, отделенному от серединной части храма иконостасом. В иконостасе есть три двери, называемые в православии вратами. Царские врата, самые главные, находятся в самом центре иконостаса. Приближаясь к алтарю, расположенному за царскими вратами, верующие люди как бы восходят в гору. Царские врата ведут к престолу, за которым возвышается крест, на котором был распят Иисус Христос. Алтарь со святым престолом и есть «горний мир». Сам крест с распятым на нем Иисусом Христом стоит на Голгофе. Согласно христианскому представлению, гора Голгофа располагается в самом центре мира. Здесь был сотворен Богом первый человек – Адам. Здесь же поз же будет воздвигнут крест, на котором распнут Иисуса Христа. У подножия креста находится могила Адама.

Крест ассоциируется с библейским Древом жизни и является космическим центром Вселенной. Нижние концы корня этого космического дерева уходят в ад. Вершина древа поднимается к небу, где простираются его ветви, озаренные золотом небесного сияния. Серединная же часть проходит через бренный наш земной мир, наполненный грехами [13, с. 298–308]. Правая и левая стороны, расположенные по пути подъема к «горнему миру», также имеют символическое значение. Правая сторона, расположенная в южном направлении, символизирует жизнь, здоровье и радость. Сторона левая, северная, ассоциируется со смертью. За здравие мы ставим свечу перед алтарем справа. За упокой ушедших из земной жизни свеча ставится слева. Православные люди накладывают на себя крест, начиная от правого плеча. Вообще левая сторона, как и западная, считаются нечистыми, связанными с темными силами. Как говорят в народе: «Ангел сидит на правом плече, а черт – на левом».

Еще два важных элемента бинарности и тринитарности, связанные с православным богослужением. В алтарной части храма всегда хранятся дикарий и трикарий, которые священник, ведущий службу, держит в руках. Дикарием называется подсвечник с двумя свечами, означающими два естества Иисуса Христа – Божеское и человеческое. Трикарий, подсвечник с тремя свечами, является символом Святой Троицы.

В заключение не лишне вспомнить, что сакральность числа «три» особенно ярко проявилась в названии Москвы – Третий Рим. Идея эта была высказана монахом Спасо-Елизарова монастыря под Псковом Филофеем. «Два Рима (Рим и Константинополь) пали, а четвертому – не быть». В 1453 г. после жестокого сопротивления Константинополь пал под напором турецких войск. Император Константин XI погиб во время боя. Мехмед II Завоеватель въехал в храм Святой Софии, сидя на коне. Святая святых всего православного мира стала исламской мечетью Ая – София. (В 1934 г. Ая – София по приказу Ататюрка превращена в музей.) На месте Византии образовалась Османская империя. Константинополь превратился в Стамбул (Истанбул). Султаны сохранили константинопольского патриарха, но он оказался в полном их подчинении. Православный патриархат ютился теперь на окраине бывшего Константинополя.

В 1472 г. московский великий князь Иван III взял в жены племянницу последнего византийского императора Константина XI Софью Палеолог. Это событие определило дальнейшую судьбу нашего государства. Двуглавый орел, «прилетевший» из Византии, отныне становится национальным символом России. С одной стороны, Московская Русь наследует теократические традиции Византийской империи. (Утверждение в 1557 г. Иоанна Грозного Константинопольским патриархом во вселенском титуле – «царь».) С другой стороны, Москва, Третий Рим, становится политическим и культурным центром всего православного мира. Вся Московская Русь и в последующее время все Русское государство будут достойными преемниками духовного содержания византийского православия.

Сложившиеся еще в далекой давности в результате контакта с персо-иранскими народами представления и символы получили на Руси свою интерпретацию. Пришедшее из Византии православие стало духовной основой русской культуры, начиная от Киевской Руси, продолжая Русью Московской и дальнейшим временем. Трагические события Гражданской войны и последствия «воинствующего атеизма» хорошо известны. К национальным особенностям русского менталитета относится так называемый русский максимализм. Это своеобразное проявление принципа бинарности, когда разрушительная сила сменяется силой созидательной. В данное наше время идет самое настоящее Возрождение тех духовных и материальных основ национальной культуры, что были разрушены и почти все утрачены. Русский космизм, генетически заложенный в национальном менталитете, на протяжении нашей национальной истории находил свое выражение в противостоянии злу в мировом масштабе. Во время Второй мировой войны русские люди вместе со всеми народами, проживающими в нашем многонациональном государстве, в кровопролитном противостоянии уничтожили мировое зло – фашизм. Наш народ в полном смысле этого слова спас Европу, да и весь мир от черных фашистских полчищ, несших разрушение и смерть.

В заключение можно сделать следующий вывод. Сам русский человек генетически унаследовал двойственное, бинарное мировосприятия от своих предков. Русское государство исторически располагалось на грани Востока и Запада. Синтез восточной и западной ментальности стал источником становления уникальной русской культуры. Здесь не только переплелись восточные и западные традиции, но и создалась своя культура, ставшая национальной нашей гордостью. Святой обязанностью русских людей является сохранение этого богатого наследия и передача его внукам и правнукам своим. Интерес к истории православной культуры в настоящее время велик. Примером может послужить статья научного сотрудника Томского государственного педагогического университета В. В. Бабича «Христианский концепт личности как основополагающий компонент моральной проблематики современной биоэтики» [14]. Автор высказывает следующую мысль: «Понятие „личность“… исторически возникло на Вселенских соборах из споров о природе Христа и Св. Троицы. В христианском вероучении природа Бога едина. Реальность Творца проявляется в его лицах и выражена в ипостасях-идиомах…» Авторы предлагаемой выше работы полностью поддерживают данное мнение В. В. Бабича.

1. Юнг К. Г. Структура психики и архетипы / пер. с нем. Т. А. Ребека. М.: Академ. проспект, 2009. 302 с.
2. Юнг К. Г. Человек и его символы / пер. с англ. В. Зеленского. СПб.: Б.С.К., 1996. 454 с.
3. Крюкова В. Ю. Зороастризм. СПб.: Азбука-классика, 2005. 282 с.
4. Альбедиль М. Ф. Индуизм. СПб.: Петербургское востоковедение, 2000. 253 с.
5. Лелеков Л. А. Искусство Древней Руси и Восток. М.: Сов. художник, 1978. 158 с.
6. Топоров В. Н. Мировое дерево: универсальные знаковые комплексы. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010. Т. 1. 445 с.; Т. 2. 448 с.
7. Мирча Элиаде. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1991. 143 с.
8. Лихачев Д. С. Слово о полку Игореве и его времени. М.: Наука, 1978. 358 с.
9. Все столицы мира. Энциклопедический справочник. М.: Вече, 2004. 591 с.
10. Забелин И. Е. История города Москвы. М.: Наука, 1995. 713 с.
11. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. М.: Центр «СЭИ», 1991. 288 с.
12. Забелин И. Е. Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях. Книга 1-я. Государев двор или дворец. М.: Книга, 1990. 312 с.
13. Евдокимов П. Н. Православие. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. 2002. 500 с.
14. Бабич В. В. Христианский концепт личности как основополагающий компонент моральной проблематики современной биоэтики // Вестн. Томского гос. пед ун-та. (Tomsk State Pedagogical University Bulletin). 2013. Вып. 5 (120). С. 63–66.