Настоящая статья входит в Цикл-Эннеаду научных исследований, призванных показать непреложность того факта, что базальные принципы Теории Сущностного Кодирования (ТСК) в том или ином (латентно-эзотерическом, либо эксплицитном) виде обнаруживаются в этических концепциях мировых религий, духовных учений, культур и традиций, и что глубинно-онтологические причины тех «неразгаданных тайн истории», «семиотических чудес» и паранормальных явлений, которые не в состоянии объяснить нам сегодняшняя академическая наука, могут быть поняты при их соотнесении с параллелизмами, вскрытыми благодаря универсальной методологии, ассоциированной с научно-духовным концептом ТСК. Идентификация же всех подобных параллелизмов осуществляется на основе факта значимого присутствия в семиосфере соотносимых с ТСК мировых религий, духовных учений, культур и традиций наиболее важных семиотических маркеров ТСК, и, прежде всего, ключевого для функционала ТСК сущностно-кодировочного числа «9=3х3». На обильном фактологическом материале, охватывающем тысячелетние периоды истории, в статье показано, что число 9 и её производные являются ключевыми маркерами также и в богатой семиосфере этико-религиозных традиций Китая.

Статьи, входящие в общий Цикл-Эннеаду, сгруппированы по темам:

1. Шумер и Древняя Месопотамия
2. Древний Египет
3. Древний и Средневековый Китай
4. Дхармические религии (индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм)
5. Античность (Греция, Рим, Ближний Восток)
6. Аврааимические религии (иудаизм, христианство, ислам)
7. Эзотеризм, оккультизм, шаманизм, астрология, парапсихология
8. Древние и новые языческие религии и культы разных стран и народов
9. Религия бахаи и традиция 4-го Пути

В качестве эпиграфа ко всему Циклу:

В моей статье «Сакральные числа древних цивилизаций в свете Теории Сущностного Кодирования» [1] был раскрыт истинный смысл (а именно – стремление к обретению сущностного бессмертия посредством духовного совершенствования) тех семиотических кодов, которые «зашифрованы» в различных артефактах древности, и которые самым тесным образом сопряжены с элементами базальной семиотики Теории Сущностного Кодирования (ТСК).

В частности, выяснилось, что в культуре и мифологическом сознании жителей древнейших цивилизаций земли - Шумера и древнего Египта - регулярно появляются числа «9» и «6», которые в первично-цифровой составляющей механизма сущностного кодирования ТСК выполняют роль его основного кодового «конструктива» и, соответственно, «деструктива»...

Ну а в настоящей статье мы покажем, что число 9 с её производными, а также числа 3 и 6 являются ключевыми маркерами в богатой семиосфере этико-религиозных традиций Китая.

Итак, 9 (Цзю) считается в Китае самым благоприятным из всех чисел, наиболее мощным и действенным в контексте философской системы «Инь – Ян». 3х3 олицетворяет Небесную силу, а понятие «Девять небес» («Цзю Тянь»), являясь в философско-нумерологической и общекультурной традиции Китая одним из наиболее важных, интерпретируется в качестве синонима собственно Неба (девять - число Ян, т.е. в системе корреляций дуальных сил «Инь-Ян» оно является «небесным»). В даосской космогонии небеса «Цзю Тянь» - производные от трех видов «пневм» - состояний духовно-материальной субстанции «Ци», соответствующих «Триаде Чистых» (Сань цин) - трем основным сферам горнего мира и их персонификациям. Эти девять «пневм» и образуемые ими «небеса» иерархизированы по степени удаленности от мира, воспринимаемого органами чувств. А в сугубо мифологизированном виде Цзю Тянь предстают вертикальной иерархией девяти небесных сфер с общим числом небесных слоев 36 (3+6=9)...

Но тут необходимо отметить, что представление о мироустройстве в китайской духовной традиции определяют сразу три системы: конфуцианская, даосская и китайско-буддистская. Цифра 9 играет важную роль в одном из канонов конфуцианского Пятикнижия – в священной «Книге перемен» (прорицательной системе «И-цзин»), а также в символике основного понятия китайской комбинаторно-философской мысли - «Ба Гуа». Концепция «И-цзин» - это система из 64 информационно-кодировочных гексаграмм, а Ба Гуа - система из 8 информационно-шифровых триграмм. Сложив эти числовые значения, получаем 64+8=72 символа; 7+2=9. При этом, «штрихкоды перемен» ещё и «шифруют» периодичность истории, проявляя её в виде суммы волн 36-ти (3+6=9) разных периодов внутри целостного исторического процесса. Таким образом, в семиозисе китайской космогонии Небо создаёт и реализует цифровые технологии, а числовые операторы, юстирующие их кодировочные механизмы, ассимилируют цифры 3, 6 и 9.

В китайской традиции известны Девять так называемых «Императорских Богов». Как полагают даосы, эти Девять Небесных Правителей являются изначальными Богами Китая и потомками Верховного Бога Творения. Согласно легенде, они сошли на землю с девяти звезд.

При Второй императорской династии Хань (202 г. до н. э. – 220 г. н. э.) число 9 было связано с космогоническими представлениями того времени: китайцы символически делили мировое пространство на 9 областей, состоящих из 9 «равнин» и 9 999 участков (углов).

Чрезвычайно важным девятеричным символом всей китайской цивилизации является магический квадрат Ло Шу («письмена из Жёлтой реки»), первое изображение на черепашьем панцире которого датируется 2200 г. до н. э. У квадрата Ло Шу 9 ячеек (3x3), сумма чисел по всем направлениям 15 (1+5=6), а сумма всех чисел в квадрате – 45 (4+5=9). Считается, что на основе именно этого магического квадрата возникла методология китайских практик Фэншуй.

Другим важным символом в Китае является «Хэ Ту» («карта Желтой реки/Хуанхэ»), который разделён на 9 чжоу («полей», «речных островов»), соотносящихся с 9-ю «планетами».

Ну а для того, чтобы продуктивно продолжать наше исследование, нам необходимо ознакомиться ещё и с двумя ключевыми символами даосской метафизики: «Тайцзи» и «Уцзи».

Тайцзи - «Высший предел». Эту концепцию ввел Чжуан-цзы (3 в. до н.э.). Тайцзи есть «Матерь Инь и Ян», источник её динамично-статичных состояний: движущиеся Инь и Ян разделяются, а неподвижные сочетаются. Поскольку Инь и Ян напоминают по форме рыб (или головастиков ), то диаграмму Тайцзи называют иногда «Рыбы Инь-Ян» («Инь Ян шуан юй»).

Символ «Уцзи» (буквально: Без Хребта», «Без Предела») изображается в виде «пустого круга». Первоначально его десигнатом была «Бесконечность», но затем это понятие стало означать «изначальную вселенную до Тайцзи», что позволило трактовать Уцзи как «способ проявления Дао на духовном плане мироздания в виде бесконечной информации и энергии, рождающей первичную субстанцию для низлежащих планов». Космологически «Уцзи» как бы «запараллелено» с центральным понятием махаянского буддизма - «Шуньята» («Пустота»)...

Основополагающий даосский трактат «Дао Дэ Цзин», авторство которого приписывают философу VI-V вв. до н.э. Лао-цзы, состоит из 81 (8+1=9) глав. В Главе №42 (6) читаем: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа...» Понятно, что Дао/Уцзи рождает Тайцзи («одно»), а «два» рождается тогда, когда движение заставляет Инь и Ян в Тайцзи разделиться. Но вопрос о том, «каким же образом два рождают три?» до сих пор ещё остается остро дискуссионным даже среди ученых-даосов. Большая их часть полагает, что, подобно тому, как у супружеской пары рождается ребёнок, у пары женского Инь и мужского Ян рождается «Жизненная Сила» - «Ци». Но такое объяснение представляется упрощённым, а вдобавок - ничем не аргументированным, поскольку никаких указаний на подобную вольную трактовку ни в «Дао Дэ-Цзин», ни в каких-либо иных писаниях даосского канона, работа по составлению которого завершилась в эпоху династии Мин (1368–1644 гг.), не обнаруживается...

Возможно, ответ кроется в диаграмме Тайцзи, называемой «Тайдзиту»[ ? Но для этого необходимо прежде разобраться в истории её создания. Ведь в то время, как сама философская концепция Инь-Ян возникла в глубокой древности, её визуализация в форме диаграммы была впервые представлена философом Чжоу Дуньи (1017–1073 гг. н.э.) в «неоконфуцианские годы» правления династии Сун (960-1279 гг. н.э.) Внешне эта диаграмма очень сильно отличается от современной, а в кратком сопроводительном тексте к ней «Тайцзиту шуо» («Пояснение к диаграмме Высшее Предельное») Чжоу Дуньи сочетает метафизические обсуждения по системе И-Цзин с аспектами даосизма и китайского буддизма. Но философ-неоконфуцианец Чжу Си (1130 – 1200 гг. н.э.), который признан в Китае вторым по значимости и авторитетности учёным после самого Конфуция, утверждал, что синтетическая диаграмма Чжоу Дуньи опираться на даосские и буддийские источники не может, ибо её концепт является сугубо конфуцианским...

Хотя в своём философском учении Чжу Си идентифицирует метафизический аспект конфуцианской трактовки Тайцзи с даосской доктриной Беспредельного, но при этом он всё-таки указывает на то, что эти космологические знания следует использовать, прежде всего, для решения задач духовно-нравственного развития отдельного человека («искренность помыслов», «выправленность сердца»), ибо люди призваны верно служить восстановлению гармонии мира, «уравновешиванию Поднебесной». Таким образом, строго придерживаясь конфуцианской доктрины активного морального совершенствования, Чжу Си придал концепту Тайцзи глубокое этическое наполнение, чем идейно сблизил его с этикоцентрированными положениями ТСК.

Далее, Чжу Си утверждал, что все вещи в мире возникают в результате союза двух универсальных аспектов реальности: Ци (жизненной силы) и Ли (Закона). Об источнике Ци Чжу Си ничего определённого не поведал, а вот источником и суммой Ли он определил Тайцзи. Будучи сторонником идеи врожденной человеческой добродетели, Чжу Си видел в Ли высший принцип этической регуляции, тогда как причиной аморальных поступков он считал Ци, которая скрывает нашу искони совершенную моральную природу. И поэтому задача человека – неуклонно следовать Ли. Причём, если в ортодоксально-конфуцианской этике понятие «Ли» сводится лишь к «верности обычаям», «соблюдению обрядов», «почтительному отношению к ритуалам» и т.д., то в интерпретации Чжу Си оно уже фундирует нравственно более зрелое и осмысленное поведение, вносящее свой значимый вклад в этическое оздоровление общества. И этим, конечно, сделан ещё один шаг к сближению с концептом ТСК, ибо «Ли» у Чжу Си – это в ТСК Закон Со-Вести, а оппозиция понятий «Ли» и «Ци» - выбор между «жизнью по совести» и «действиями против совести». Так что для полного согласования Тайцзиту с положениями ТСК нам остаётся только выявить между ними конкретные «кодировочные параллели», не забывая при этом об изначальной цели - решить посредством Тайцзиту проблему «рождения трёх»...

Для того, чтобы изобразить обычную «двухчастную диаграмму тайцзи», на диаметре круга Уцзи чертят два непересекающихся круга, каждый из которых имеет диаметр, равный радиусу внешнего круга. Получается фигура, в которой внутренние круги ограничены двумя линиями в форме буквы «S». Если одну из этих линий стереть или закрасить под фон, то получится обычная Тайцзиту, если же обе эти линии оставить, то… тут уже начнётся настоящая «семиотическая магия»: в графических контурах нашей троичной фигуры наряду с контурами Тайцзиту будут вполне явным образом просматриваться очертания наложенных друг на друга «кодировочных чисел» ТСК «69», которые функционально выступят здесь в качестве метафоры «рождённого Ли» (снова вспомним о загадочной фразе из «Дао Дэ Цзин»: «два рождают три»!). А ведь представляется крайне маловероятным, что контурно-графические изображения «евро- индо-арабских» цифр 69 и сугубо китайской (в данном случае неоконфуцианской) диаграммы каким-то образом друг под друга специально «подгонялись», ибо сделать такое никому бы и в голову не пришло, поскольку цифры в китайском письме обозначаются иероглифами, которые никакой связи и никакого графического сходства с «нашими арабскими» цифрами не имеют...

Ну разве не ощущается во всём этом некая Высшая Провиденциальность, благодаря которой такие архиважные для людей категории как «сущностной код» априори приобретают статус семиотических универсалий, преодолевающих любые временные и геокультуральные барьеры? Да, очертания цифр 69 в определённой степени угадываются даже и в обычной Тайцзиту, но, будучи «заквашенными» на культуре китайской, даосские ученые этого просто не замечали, и уж тем более они ничего не могли знать о методологии ТСК, хотя и должны были очень серьёзно отнестись к тому, что о рождении из Тайцзи этико-регуляционного Закона «Ли» открыто и ясно говорил Чжу Си, который, кстати, даже дал на этот счёт «подсказку», умерев (о мистика!) ровно в 69 лет... А вот Конфуций, прожив 72 года, «остался верен девятке» (7+2=9)...

Но тут, конечно, возникает вполне закономерный вопрос: а как же нам быть со второй («лишней») искривлённой линией «S»? Ведь полученная нами ранее фигура из трёх кругов привычной глазу диаграммой Тайцзи не является… А всё дело здесь в том, что, разделяя Инь и Ян, эта спиралевидная линия «S» отражает динамику бесконечного вращательного движения Тайцзи, при котором контуры Инь и Ян, попеременно выступая друг для друга «подкладочной формой», постоянно взаимозаменяются. Распознав подвижно-космоциклическую природу этого процессуального феномена, Чжу Си описал его как «чередующийся принцип Инь-Ян». Таким образом, при различении Инь и Ян устанавливаются два режима их движения в Тайцзи, что, очевидно, может быть реализовано лишь в динамике: в частности, чередование каждой из двух спиралевидных линий со своей «сменщицей» возможно только в процессе вращения Тайцзиту...

Поэтому ясно, что максимально корректная визуализация этой идеи требует перехода от плоско-статичной диаграммы к объёмно-динамичной. Значит, двумерную графику изображения диаграммы следует перевести в объёмный формат и надлежащим образом его анимировать. Вот именно такая интерпретация Тайцзиту способна вполне адекватным образом отразить научно-духовные представления 21 века, поскольку лишь подобная её форма, будучи укоренённой в «Дао Дэ Цзин», ответит онтологическим принципам как ТСК, так и Теории Физического Вакуума: Абсолютное Ничто (Дао/Уцзи = «Одно») рождает Первичный вакуум (статичное Тайцзи с цельным Инь/Янь = «Два»), в «кипящем бульоне» которого рождаются Первичные торсионные поля (динамичное Тайцзи с разделёнными Инь-Янь плюс этико-регуляционный кодировщик Ли, откликающийся в концепте ТСК императивом Закона Совести = «Три»), которые затем создают и структурируют весь материальный мир («рождают все существа»)...

Ну а для пущей убедительности всего сказанного, приведём здесь ещё ряд примеров, иллюстрирующих тот факт, что «китайская девятка» и её производные «ходят, где хотят»…

В даосской «Книге ритуалов» упоминаются 9 религиозных ритуалов и 9 церемоний: «праздник совершеннолетия мужчин», «вступление в брак», «аудиенция», «посланничество», «похороны», «жертвоприношение», «гостеприимство», «застолье» и «военные ритуалы».

Число девять используется в Китае в качестве основы для геомантических исчислений.

Ось мира в Китае — это дерево с девятью корнями, питающимися из обители мёртвых, известной как «девять источников», и простирающееся ветвями к девяти небесам.

9 в китайской традиции означает также восемь направлений плюс центр. Так, например, к центру Пекина ведут восемь подъездных путей, составляющих вместе с центром девятку.

Систему 8+1=9 можно наблюдать также и в архитектуре «Залов Света» («Минтанах»), где проводились церемонии передачи мандата Неба (поздние императоры, не являясь уже «сынами Неба», заключали с Небом мандат). 9-ти комнатные Минтаны строились, как правило, по схеме квадрата Ло-Шу, а их основные размеры обозначались как «9 чи» и «9 чжан».

Число девять в даосизме - основа для исчислений в архитектуре и землепользовании,

Существуют «девять основных общественных законов» и «девять классов чиновников».

Говорят о «девяти провинциях земли», «девяти горах», «девяти небесных полях» и т.д.

Девятый день девятого месяца был мужским праздником «возведения в степень ян».

С точки зрения древних китайцев, четные числа ассоциировались с женским началом, а нечетные с мужским. Поскольку же 9 - самая большая нечетная цифра, то она обозначает высшую степень всех мужских достоинств. Древние тексты называют девятку «высшей мужественностью», и поэтому цифра 9 должна была быть связана с главнейшими мужчинами страны – императорами, которые старались использовать её повсеместно в своем быту. По этой причине императоры Китая носили церемониальное платье с изображением девяти драконов, а Китайскую империю принято было называть «девять континентов», что означало «весь мир».

На воротах Запретного города в Пекине 9 рядов по 9 заклепок в каждом, на крышах по 9 животных, в зданиях 9 арок и так далее, ну а самих комнат в Запретном городе - ровно 9999…

Также девятка встречается в Храме Неба. Пол главного алтаря состоит из колец, число которых кратно девяти: в первом кольце 9 плиток, во втором 18, в третьем 27 и так далее...

В китайском языке слово «девять» произносится как «джиу», точно так же, как и слово «вечно», поэтому Девять в Китае – это «число вечности». Данный факт имеет много отражений в культуре. Любой подарок, в котором присутствует девятка, символизирует пожелание вечной жизни. Если мужчина хочет показать серьезность своих намерений по отношению к женщине, то он, в зависимости от своих возможностей, дарит ей букет из 9, 99 или 999 цветов. А на свадьбе жених дарит будущему тестю и теще красный конверт с 999, 9999 или 99999 китайскими юанями, что означает желание вечной любви и долгого брака. Саму же свадьбу считается удачей проводить в сентябре или в 9-м месяце по китайскому лунному календарю.

9-й день года по лунному календарю – это день рождения Нефритового Императора, который отмечают в даосских храмах с пышными церемониями молитв и жертвоприношений.

Девятка нашла свое отражение и в китайских казнях. Самое страшное наказание в древнем Китае – это уничтожение рода до 9-го колена: убивали не только самого виновного, но и всех его близких и дальних родственников, что называлось «уничтожением рода навечно»…

Согласно «Фэншуй», при землепользовании восемь внешних квадратов выделяется для обработки арендаторами, а девятый — это «богова делянка» или «поле императора», которое должно быть посвящено высшему правителю Шан-ди - в качестве «посланника небесных сил».

В китайской народной религии поклоняются Матери-Земле Хуту, день рождения которой приходится на 18-й (1+8=9) день третьей Луны по китайскому лунному календарю.

Важную роль в китайских тайных обществах, известных как «Триады» играют кратное девяти число 72 (9х8, 7+2=9), а также различные его комбинации и доли.

У Чию, который в легендарной китайской истории считался воплощением мятежа, были 72 шестируких брата, так что рук у них всего было 432 (9х48).

Древний ритуал посвящения требует от каждого кандидата вступительного взноса, в том числе «360 кэшей за пошив одежды, 108 - за кошелек, 72 - за инструктаж, 36 - за отрубание головы предателю», и всё это – числа, кратные девяти. Кэш, или цянь, старинная китайская монета с квадратным отверстием в центре, давно уже, разумеется, вышла из обращения, но конкретные числа, с незапамятных времён фигурирующие в этом ритуале, дошли и до нас.

Так и в современном (населённом китайцами) Сингапуре, кандидаты в «посвщенческую триаду» платят вступительный взнос, размер которого в долларах хотя и зависит от их финансового положения, но в обязательном порядке всегда должен быть кратным девяти.

Из всех тайных обществ самым законспирированным и архаичным в Китае признаётся Лига Хунг, чьи приверженцы считают себя «носителями древнейшей религии Китая». Каждый неофит этой религии должен произнести следующие слова: «Красный бамбук из Кантона в мире особенно редок. В роще одной тех растений выросло 36 (3+6=9). Роща другая взрастила 72 (9) растения. Я взял домой 108 (9) растений. Этим смысл секретный мы постигаем в труде.»

Древнекитайские предания, посвященные глобальному катаклизму (Всемирному потопу), были собраны в 4320 (4+3+2=9) томов. А одним из древних мифических государей Китая, спасшим Китай от этого Всемирного Потопа, был Юй Великий. На императорский престол Юй вступил в 2205 (2+2+5=9) году до н. э. и правил 45 (4+5=9) лет. От брака с Госпожой из Тушань у Юя рождается сын Ци, но отцовская занятость ликвидацией потопа приводит к тому, что мальчик впервые встречается с отцом только в 9-летнем возрасте.

Юй произвёл деление Китайской империи на 9 провинций и покорил 9-голового змея Сянлю. «Анналы царств У и Юэ» описывают предание, в котором Юй при мысли о женитьбе видит девятихвостую лису белого цвета и трактует это событие как хороший и добрый знак...

Ну а в заключение, проинтерпретируем следующий отрывок из китайского мифа о Юе:

«Юй выковал девять священных бронзовых котелков, на которых были выгравированы все знания мира. Он показал людям, по каким признакам можно различать чудовищ и существа кроткие. Бронзовым котелкам была дана священная сила суждения о нравственности, и они передавались от династии к династии. Если правитель был добродетельным и управлял людьми милосердно, котелки становились тяжелыми от моральной силы и оставались с правителем и его династией. Если же правитель был злой и жестоко обращался с подданными, котелки становились легкими и улетали…»

Ну разве история сия не является прекрасной метафорой действенности ТСК? Ведь если немного напрячь воображение и придать данному мифу (разумеется, в контексте «гипотезы палеовизита») достаточную «наукоёмкость», то метаморфоза с его фaбулой может быть такой:

«Юй, обладая собственным очень весомым сущностным кодом с большим количеством девяток, овладел тем обширным комплексом междисциплинарных знаний, которые позволили ему создать компьютеризированную аппаратуру для контроля по методике ТСК этических характеристик людей. Он загрузил в компьютерную память своей аппаратуры все необходимые для этого программы и показал людям как ими надо пользоваться. Программы эти, работая на основе эталонных матриц этической рецепции при строгом соблюдении установок священного Закона Со-Вести, передавались от династии к династии. Если правитель был добродетельным и управлял людьми милосердно, то «девяток моральной силы» в его сущностном коде оказывалось много, и этот код становился весомо-положительным, так что династия правителя оставалась у власти. Если же правитель был злой и жестоко обращался с подданными, то процесс его сущностного кодирования приводил к результатам легковесно-негативным. Это тут же фиксировалось подданными, и династия правителя незамедлительно свергалась...»

Enfi A. «Sacred Numbers» of Ancient Civilizations in The Light of The Essence Coding Theory // X International correspondence scientific specialized conference «International Scientific Review of the Problems of History, Cultural Studies and Philology», November 19-20, 2019. – Boston. MA. USA., pp.22-35

Enfi A. Kabbalah, The Way Of Conscience & Essence Coding Theory («Каббала, Путь Совести, Теория Сущностного Кодирования») // Journal of science / №10 2020 vol. 2, Editor in chief – Antoine LeGrange, Lyon, France, pp.51-62, IISN 3475-3281

Enfi A. Primordial Tradition and The Fourth Way: Battle of «Ideological Rivals» (Rene Genon vs Georgy Gurdjieff) // Scientific Collection «InterConf», (30): with the Proceedings of the I International Scientific and Practical Conference «Scientific Community: Interdisciplinary Research» on September 26-29, 2020. / InterConf – Hamburg, Germany: Busse Verlag GmbH, 236 p., pp. 84-95, ISBN: 978-3-512-31217-5

Enfi A. The Land of Holy Laws and The Immortality Aratta as First Interstate Communicator, Located on The Armenian Highland // Scientific Collection «InterConf», (31): with the Proceedings of the VII International Scientific and Practical Conference «Science And Practice: Implementation To Modern Society» (October 6-8, 2020) in Manchester, Great Britain, Peal Press Ltd., 224 p., pp. 133-143, ISBN: 978-4-272-00922-0