Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Наука

А.И. Субетто
Принцип Большого акмеолого-креатологического дополнения в системе педагогической антропологии XXI века

Oб авторе

1. Педагогика и человековедение

Педагогика, в более широком контексте, образованиеведение, своими успехами и поражениями, взлетами и падениями зависят от научного человековедения. Можно даже так сформулировать мысль: и педагогика, и образованиеведение могут рассматриваться определенными отраслями человековедения, потому что конечным и результирующим итогом и качества педагогики, и качества образованиеведения является качество становления человека, его опережающее развитие.

Исследование человека в образовательном пространстве или в образовательных системах является предметом образовательного человековедения (А.И. Субетто, 1999,2000).

Педагогическая антропология, которая впервые была заявлена еще в XIX веке К. Д. Ушинским, рассматривается нами как «ядро» образовательного человековедения. В XXI веке она опирается на весь потенциал человековедения, которое само находится в фазе активной эволюции и синтеза.

Мною показано, что будущее человековедение есть Неклассическое человековедение, как часть системы Тотальной Неклассичности будущего бытия человечества, под которой понимается Новое Качество Бытия Человека в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества (А. И. Субетто, 2000).

В чем же смысл Неклассичности? Почему мы говорим о Тотальной Неклассичности, о Неклассическом Человеке, о Неклассической культуре, о Неклассической науке и о Неклассическом человековедении?

Потому что в конце XX века в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы наступили Пределы прежней Классической, Стихийной Истории, в которой проявилось «историческое бессознательное» по Гегелю, т.е. действие по методу проб и ошибок вследствие «роевого существования» (Л.Н.Толстой) и примата частного интереса и господства «частичного человека». Возник императив выживаемости человечества в XXI веке. Этот императив, в отличие от прошлых, имеет экологический источник, порожден «лимитами Природы» и стоящей, за этими «лимитами», хдиктатурой Природы» (по В.П.Казначееву). Человек стихийно-буржуазный, «Хомо экономикус», исповедующий принцип максимизации собственной выгоды или прибыли (а именно на этой формуле рационального экономического поведения построены постулаты «Экономикса» – англо- американской, либеральной версии экономической науки), «человек рыночный» обречен на экологическую гибель в XXI веке, он стал Пределом самого себя.

Чтобы экологически выжить, он должен самоизмениться вместе с изменением оснований бытия. Несколько в другой системе логики к близкому выводу приходит Аурелио Печчеи в монографии «Человеческие качества» (1975). Бывший директор Римского Клуба на основе анализа аналитических докладов Римскому Клубу приходит к неутешительному выводу: чтобы экологически выжить, человек должен самоизмениться, т.е. претерпеть метаморфоз. Это будущее изменение человека А.Печчеи назвал «человеческой революцией». Интересно, что стержнем «человеческой революции» по А.Печчеи является реализация императива всестороннего, гармоничного развития человека, который К.Маркс и В.И.Ленин связывали с социализмом и коммунизмом, и который постоянно звучал в советской педагогике и от которого отказались «демократы» под воздействием ельциновских реформ по капиталистической реставрации в России под лозунгами «рыночной экономики».

Мною доказано, что с конца XX века уже развернулась Синтетическая Цивилизационная Революция, в «систему революций» которой наряду с «системной», «интеллектно-инновационной», «квалитативной», «рефлексивно-методологической» и «образовательной» революциями вошла и «человеческая революция».

Смысл «человеческой революции» расширяется, она несет в себе смысл «революции Неклассичности». Чтобы экологически выжить, человек должен претерпевать метаморфоз, т.е. видоизмениться в своем взгляде на самого себя.

Первое. Он должен перейти от ЭГО-центризма в культуре и в своей психологии к ЭКО-центризму. Он должен перейти из состояния «Разума-для- себя» в состояние «Разума-для-Биосферы, Земли, Космоса».

Второе. Человек выживает только как человек, управляющий социоприродной гармонией, т.е. как ноосферный человек. Принцип управляемости расширяет категорию «неклассичности». Наряду с «принципами дополнительности», «Антропными принципами» в содержание «неклассичности» входит и «принцип управляемости», против которого выступает философия либерализма, продолжающая делать ставку на «стихийного», «рыночного» человека, на якобы «разумную спонтанность» Истории, не видя, что Природа такой спонтанности, стихийности Истории уже подписала экологический приговор.

Структура Человековедения, может быть, описана в нескольких версиях, отражающих различные основания членения Человековедения на «науки» и «теории» (А.И.Субетто, 1998, 2000).

Первое основание – уровни методологической организации наук о человеке. Мною предложено (А.И.Субетто, 1994, 2000) выделять три страты человековедения:

  • верхняя: системология человека, теория фундаментальных противоречий человека, космическая и ноосферная антропология, общая теория меры человека, философская антропология и др.;
  • средняя: специальные теории человека;
  • нижняя: предметно-ориентированные теории с отражением разных аспектов «природы человека": этико-нравственного, национально-этнического, демографического, географического, социально-группового и социально-стратного (по П.А.Сорокину и по К.Марксу и по Л.А.Зеленову) и т.п.

Второе основание – принцип единства потребностей, способностей, деятельности и творчества человека. По этому основанию в человековедении выделяется тетрада наук или теорий.

  • способностей;
  • потребностей;
  • деятельности;
  • творчества или креатология.

По Л.А.Зеленову первые две теории объединяются в теорию потенциала, а вместе с теорией деятельности они образуют теоретический каркас антропологии (Л.А.Зеленов, 1991).

Третье основание – принцип развития человека. Оно определяет структуру «воспроизводственных» теорий человековедения:

  • социальную;
  • культурологическую;
  • этнологическую;
  • биологическую;
  • демографическую; и др.

Четвертое основание – принцип единства «человека» и его «жизни». Здесь важное значение приобретает смысловое измерение науки о человеке как науки о живом разумном веществе и науки о жизни. Человековедение предстает как «жизневедение», или виталогия (А.И.Субетто, 1994, 1995). К важным наукам этого «профиля» или этого «контекста» человековедения относятся (А.И. Субетто, 1994, 1995, 1998):

  • валеология;
  • теория качества жизни;
  • теория питания;
  • педагогическая антропология; и др.

Отметим, что в последнее десятилетие активно развивается в психологии такие направления как «психология жизни», «психология живого знания» и др., которые могут быть отнесены к этому профилю человековедения.

Пятое основание – принцип биосоциальности человека. По этому основанию человековедение организуется как единство целого спектра «логий» человека:

  • биологии;
  • социологии;
  • психологии;
  • педологии;
  • биосоциологии;
  • социопсихологии;
  • этнологии; в более широком контексте – этноантропологии;
  • палеоантропологии, включая палеопсихологию;
  • экологии; и др.

Шестое основание – принцип единства человека и меры человека. Это основание включает в себя и представление о понимании своеобразного цикла восхождения и спирали мерогенеза человека. По данному основанию в человековедении раскрываются:

  • философская теория меры человека;
  • квалиметрия человека;
  • теория фундаментальных противоречий мерогенеза человека;
  • теория пределов человека; и др.

Квалиметрия человека стала предметом исследований и рефлексии 9-и Симпозиумов (1992-2006 гг.) «Квалиметрия человека и образования» на основе Исследовательского центра проблем качества подготовки специалистов, в организации и концептуальном программировании которых автор являются сопредседателем совместно с Н.А.Селезневой.


2. Взгляд на акмеологию как междисциплинарную область знаний

Акмеология как интеграционная наука о человеке появилась во второй половине XX века в России. Она несомненно – результат «антропного движения» (понятие алтайского философа М.Я.Боброва в России. У ее истоков стоят Б.Г.Ананьев и Н.В.Кузьмина (Б.Г.Ананьев, 1968; А.С.Мамзин, 1995; Н. В. Кузьмина, 1995).

Исследования истоков акмеологии Н.В.Кузьминой показали, что понятие акмеологии впервые введено Н. А. Рыбниковым в 1928 г. Но приоритет в разработке основ акмеологии как науки принадлежит Б.Г. Ананьеву. По Ананьеву акмеология взаимодействует с геронтологией, педагогикой, педиатрией, морфологией и физиологией ребенка, эмбриологией человека.

По Ананьеву (в интерпретации Н.В.Кузьминой) акмеология предстает как наука о закономерностях развития зрелых людей под влиянием образования. В этом своем определении «акмеология» входит в человековедение в контексте той ее струюуры, которая формируется по основанию «принципа развития», т.е. блок «воспроизводственных направлений», но именно в контексте онтогенетического среза.

Н.В.Кузьмина определяет акмеологию как междисциплинарную область знаний в системе наук о человеке, в которой реализуется поиск закономерностей (Н. В. Кузьмина, 1995):

  • саморазвитие зрелого человека;
  • самореализация его творческого потенциала в процессе созидательной деятельности на пути к высшим «вершинам» или достижениям;
  • закономерностей обучения вершинам жизни и профессионализма в деятельности;
  • самообразования, самоорганизации и самоконтроля;
  • закономерностей самосовершенствования, саморазвития, самокоррекции и самоорганизации деятельности.

Под влиянием новых требований, идущих как от профессии и общества, развития науки, культуры и техники, так и, что особенно важно, изнутри, под воздействием эволюции собственных интересов, потребностей и установок, осознания своих способностей и возможностей, достоинств и недостатков своей собственной деятельности.

В определении Ю.А.Гагина акмеология становится близкой к теории потенциала человека по Л.А.Зеленову. Он определяет акмеологию как науку, изучающую феноменологию, закономерности и механизмы осуществления потенциала человека (как вида, индивида, личности, субъекта деятельности, индивидуальности) в процессе достижения им (человеком) «наиболее высокого уровня, вершины своего развития на различных этапах» (Ю.А.Гагин, 1998). В оценках Б.Ф.Кваши, В.С.Олейникова, А.В.Щеглова акмеология и человековедения становятся даже тождественными. Акмеология рассматривается как наука о человековедении, о наиболее общих, универсальных законах познания и достижения «вершин» или «акме» человеческих отношений в деятельности. В позиции этих авторов акмеология получает статус не только человековедческой, но филсофско-педагогической науки.

Уже изложенное позволяет нам сделать несколько выводов:

  1. Акмеология как понятие, служащее названием определенного проблемно-ориентированного комплекса человековедения, эксплицируется в «проблемном поле» следующей «семантической сети» понятий: «творчество», «зрелость», «этапность или фазность» развития взрослого человека или «взрослого отрезка» его онтогенеза», «вершина или акме» профессиональной деятельности, творчества, «высшее достижение», «вершина» человеческих отношений, закономерности саморазвития и всех других подпроцессов с приставкой «само», потенциал или творческий потенциал, созидательная деятельность, человековедение, феноменология, закономерности развития взрослых людей под воздействием образования и др. Отметим, что Ю.А.Гагин создал и развивает «концептуальный словарь-справочник» по педагогической акмеологии, который охватывает семантическую сеть, включающую более ста понятий.
  2. Акмеология – проблемно-ориентированная область человековедения, связанная с развитием творческого потенциала человека и его мастерства, профессионализма в процессе его «онтогенеза», т.е. на протяжении жизни.
  3. Большинство авторов склонно связывать предмет акмеологии с взрослым периодом жизни человека.
  4. Акмеология есть особый тип проблемно-ориентированного синтеза всего человековедения, а именно синтез через призму «вершины достижений» в деятельности человека, поскольку «вершина» предстает как высшая форма проявления «человеческого» в «человеке» (А.И.Субетто, 1999).


3. Креатология и креативная онтология как креативное измерение антропологии. Принцип Большого акмеолого-креатологического дополнения

Креатология дополняет акмеологию. Очевидно можно говорить о «принципе Большого акмеолого-креатологического дополнения как важнейшем принципе в организации Неклассического человековедения.

Креатология, как следует из названия, есть наука о законах и закономерностях творчества человека. При этом само творчество трактуется как сущностное измерение жизни, как закон творчества. (А.И.Субетто, 1991, 1994, 1995, 1997, 2000).

Само понятие «креатология» выдвинуто мною в 1989-1991 гг. В 1992 г. мною написана монография «Творчество, жизнь, здоровье и гармония. Этюды креативной онтологии».

В соответствии с разработанной концепцией «творчество человека» есть своеобразный итог творческой или креативной прогрессивной эволюции всей Вселенной, в которой мы живем. Мною, исходя из системогенетических позиций (системогенетики как общей теории наследования в системной прогрессивной эволюции), было показано, что уже эволюция системной иерархии включает в себя Онтологическое творчество. Любая Вселенная, любое Бытие являются креативными. Прогрессивная эволюция, т.е. эволюция в сторону «сложности», роста «кооперированности» структур сопровождается ростом сложности содержания Онтологического творчества, которое по мере «сдвига» от закона конкуренции и «механизма отбора» в сторону закона кооперации и «эволюционного механизма интеллекта», т.е. механизма опережающей обратной связи в эволюции, становится все более направленной и как бы более «вразумленной». В «Манифесте системогенетического и циклического мировоззрения и Креативной Онтологии» (Тольятти, 1994), а затем в его развитии – в форме «Онтологических оснований Неклассического человековедения: Манифестации креативно-циклической онтологии мира, космоэволюционной антропологии и Тотальной Не- классичности будущего бытия человечества» (А.И.Субетто: «Введение в Неклассическое человековедение», 2000п; «Манифестация креативноциклической онтологии мира...», 1999), мною сформулирована новая парадигма научной картины мира на креативно-циклическо-онтологических основаниях. В этой «картине» мира рост кооперированности, и соответственно «связанного разнообразия» или «сложности» систем, сопровождается его «оразумлением» или «космологической интеллектуализацией», результатом которой на Земле и стало появление человека.

В контексте «креативной онтологии» творчество человека, как бы «эволюционно», на уровне «бессознательного», содержит в себе, имплицитно включает в себя простейшие виды творчества как генерации любой изменчивости, механизма «предадаптации», поэтому «творящий мозг человека» в процессе творчества инициирует соответствующие креативные процессы на низших уровнях «человекоорганизменной информации», способствуя гармонизации всей психосоматики человека.

Таким образом, креатология включает в себя не только теории генерации новаций, технических изобретений, например, в трактовке Альтшуллера теории алгоритмов решения изобретательских задач (АРИЗ и ТРИЗ), но и теорию «внутренних законов» творчества и творческого саморазвития человека, которые в свою очередь предстают как «кальки» более обобщенных системогенетических законов. К ним относятся: «закон креативно-стереотипной волны», «закон лево-правополушарной волны», «закон спиральности развития как закон творчества», «закон сомнения и антиавторитаризма как закон творчества», «закон рационально - иррациональной волны», «закон незатухающей творческой волны на основе динамического интеллектного гомеостаза как закон творческого долгожительства», «закон красоты и гармонии как закон творчества», «законы конкуренции и кооперации как законы творчества» и др.

Формируются представления об особого типа креативной ритмологии, «каркас» которой как бы держит на себе процессы «онтогенеза». Этот «ритм» имеет различные спектры, как дневной креативно-временной суточный ритм, как годовой, «цикловой», охватывающий несколько лет, например, 11 лет и 33 года, так и онтогенетический, охватывающий весь «цикл жизни» человека.

Представление о «волне» или «цикле творчества» говорит о том, что каждая такая «волна» имеет свое «акме» как гармонию в соотношении креативности и стереотипности, «сознательного» и «бессознательного», «рационального» и «иррационального» или «интуитивного» и т.д.

Мною выдвинуто и доказано положение, что существует два типа «интеллектных гомеостаза»:

  • «статический», который тяготеет к наращиванию «оперативной памяти» и «стереотипизации деятельности» и к уменьшению креативного потенциала личности по мере увеличения возраста;
  • и «динамический», который реализуется в режиме постоянной незатухающей «творческой волны» независимо от возраста, с периодическими кризисами, в процессе которых разрушаются прежние стереотипы под воздействием рефлексивных механизмов, перестройки прежних установок, «картин мира», в некоторых случаях ценностей и их приоритетов.

У «творческих долгожителей» развиваются рефлексивные механизмы по разрушению сложившихся стереотипов, которые становятся преградой по развитию творчества. Разрушение стереотипов базируется на целой системе «механизмов разрушения», как «древних», так и приобретенных механизмов смеха, игры, ближних и дальних аналогий, ассоциаций, метафоры, противоречий, симметрии и асимметрии, «переворачивания метода», эмпатии и др.

Особенностью действия этих механизмов в периоды «кризисов», например, между 11-летними «волнами или циклами творчества» у творческих долгожителей, является то, что в этот момент получают доминирование «правополушарные» механизмы. Происходит сложное «дополнение» законов креативно-стереотипной и лево-правополушарной волн.

Творчество человека в контексте принципа биосоциального единства «природы человека» образует внутри себя «единство биологического, физиологического, соматического и психического, интеллектуального».

«Творчество» как бы в своей биосоциальной сущности охватывает всю «пирамиду жизни» организма человека как своеобразной «многоклеточной цивилизации». Общебиологический закон волнообразной адаптации, на который в контексте биоритмологии указывает С.И.Степанова (1986), приобретает с позиций креативной онтологии смысл закона волнообразной креативной адаптации, обусловливающей постоянную поисковую активность как состояние жизни. Сами колебания адаптационного процесса как процесса жизни отражают ритмическое, циклически- волновое взаимодействие двух антагонистических процессов – разрушения и созидания. Творчество, т.е. созидание, всегда сопровождается разрушением определенной части структуры в системе, разрушением того, что устарело. Но «структура» есть аккумулятор «прошлого» (как и «стереотипы» – отражение структуризации и инструментализации знаний), а изменчивость, творчество – аккумулятор «будущего», поэтому «волна творчества» – это волна между «прошлым» и «будущим». Под воздействием творчества часть «прошлого» уходит из «настоящего», спускается в «подвалы эволюционной памяти».

Таким образом, творчество основание жизни, ее закон, через творчество она реализуется как постоянная креативно-активная форма адаптации к окружающей среде. Одновременно она есть постоянное самотворение жизни.

Очевидно, Ж.-П.Сартр интуитивно имел эту онтологическую сущность творчества, когда подчеркивал, что человек должен творить себя.

Философия творчества Н.А.Бердяева, в моей оценке, является предвосхищением креативной онтологии и в целом – креативной антропологии. У Бердяева творческое бытие человека как основа жизни пропущено через призму его «персоналистской», экзистенциальной мировоззренческой системы. Поэтому для Бердяева «косное бытие» противостоит «творческому началу человека», которое у Бердяева становится, именно вследствие конфликта творческого человека со своим бытием, «трагическим началом».

На самом деле трагизм творческой личности Бердяева, который стал трагизмом и его самого, его творческого поиска, в моей оценке имеет своим источником буржуазное, «монетарное» бытие буржуазного человека, которое вследствие развития финансовой капиталократии и превращения «денег» в фетиш, в «капитала-Бога», фетишизирует и самого человека, делая его нечеловеческим, виртуальным. «Дух Капитала» убивает «человека» и «творчество» в нем.

В этом плане «бунтующий человек» А. Камю, который еще «зачался» «подпольным человеком», «человекомышью» Достоевского, и который вырос в персоналистского философа Бердяева, бунтующего против бытия, которое мешает его творческому самовыражению, есть человек эпохи «духа Капитала», творчество которого уничтожается капиталорационализацией его бытия, превращением его в «машину для делания денег». Это направление рефлексии мною раскрыто в «Капиталократии» (2000).

Креатология есть определенный «срез» антропологии, её определенная «проекция», раскрывающая законы человеческой жизни через призму креативного бытия.

Все «блоки» человековедения, в том числе педагогика, андрогогика, акмеология, теория потенциала, теория способностей, теория потребностей, теория меры человека и т.д. приобретают в креатологии свою «призму освещения».


4. Педагогическая антропология в контексте дуальной системы «Акмеология – Креатология»

Изложенная позиция, которую автор теоретически развивает последние 12 лет и осветил в целой серии работ, близка взглядам А.Н.Уайтхеда (1929), который в работе «Процесс и реальность» подчеркивал роль творчества как высшего начала мира, творчества как принципа новизны, творчества как наиболее универсальной сущности из всего ряда универсальных сущностей.

Креатология дополняет акмеологию. Комплиментарность креатология и акмеологии мною в книге «Онтология и феноменология педагогического мастерства» (1999) представлена Схемой 1:

Схема 1.


Дуальная система «Акмеология - Креатология» меняет содержание педагогической антропологии.

Акмеология раскрывает становление профессиональной зрелости, законы онтогенеза в контексте такого становления. В системе образования она смещает педагогические акценты на самомотивацию обучаемых и обучающих, учеников и учителей на высшие достижения для самих себя, как основы не только преодоления самих себя, но и как основы развития потенциала. Творчество в акмеологическом контексте приобретает особую направленность, а именно, направленность самосовершенствования, восхождения по ступеням достижений.

Педагогическая антропология становится акмеологией, она как бы «акмеологизируется». Призма акмеологии все время акцентирует учителя на развитие обучаемого.

Триединый процесс обучения, воспитания и образования, как процесс передачи или трансляции знаний, приобретает онтогенетическое измерение – измерение «становления» и «развития».

Образование и педагогика становятся развивающими. Развивающее образование может состояться только как синтез развивающегося учителя и развивающегося ученика. «Развивающее образование» только тогда «развивает», когда само как система развивается. Педагог-новатор Ш.Аминошвили сформулировал эмпирический закон своей педагогической системы – «закон взросления» ребенка. Ребенок в своей рефлексии всегда взрослее, чем он есть на самом деле. И учитель – тогда великий учитель, когда считается с этим «законом взросления», когда умеет уважать вот эту «становящуюся взрослую личность» в личности ребенка, подростка, юноши или девушки.

Творчество предстает как механизм «взросления», как механизм осознания себя личностью. Двое томских учителей-художников приблизительно в 1997 – 1998 годах были у меня в гостях и рассказывали каких они достигли фантастических педагогических успехов в 1-3 классах, «работая» с так называемыми «отставшими» детьми и развивая у них творческие установки и умения на основе «техники живописи» с помощью пульверизатора и аппликации. Эти дети к 3-му классу в развитии обгоняли «нормальных» детей. Они рано овладевали живописной композицией и, становясь «творцами», они как бы «возбуждали» другие «спящие» в них способности: поэтический дар, чувство слова, интуицию быстрого проникновения в сущность новых педагогических заданий. Здесь, несомненно, активизировался «закон взросления» Ш.Аминошвили, а вместе с ним происходила активизация отношения к обучению как самообучению. А главное: такая «акмеологическая педагогика» способствовала развитию рефлексии ученика, способствовала становлению чувства самоценности своей жизни, пониманию того, что ты появился в этом мире неслучайно, со своей, только тебе данной, творческой миссией.

Акмеология, таким образом, делает педагогическую антропологию развивающей.

Креатология определяет другой «срез» педагогической антропологии. Она придает ей характер креативной педагогической антропологии. Креативная онтология человека означает, что человеческая сущность в наиболее полном виде раскрывается как сущность «человека творческого», т.е. «Хомо-креатора».

«Человек творческий» по своему смысловому содержанию «включает» в себя «человека разумного». И это понятие намного «богаче». Творчество гармонизирует бытие человека, оно придает ему смысл и служит основой «здоровья» как «нормы бытия». «Здоровье» и «творчество» скоррелированы. Само творчество выступает как один из индикаторов здоровья. Поскольку творчество гармонизирует психосоматику человека, то оно «лечит». Появляется креатотерапия (А.И.Субетто, 1992, 1994, 1997).

Таким образом, креатология в педагогике или педагогическая креатология поставляет дополнительные «механизмы» для технологий педагогической валеологии. Обучая детей творчеству, развивая в них способность к творчеству, педагог, учитель способствует их гармонизации, запускает процессы реабилитации, самовылечивания. Особенно эффективна креатотерапия для различного типа психических заболеваний и расстройств.

Развивающим образованием может быть только креативное образование, развивающей педагогикой может быть только креативная педагогика.

Чтобы учитель мог «творить» ученика, т.е. «творить человека» в ученике, он должен ежедневно «творить самого себя», как об этом образно говорил Ж.П. Сартр. Креативная педагогика начинается с креативного учителя. Учитель должен научиться создавать свои «авторские системы», в которых любые известные технологии или педагогические системы учителей-новаторов как бы «пропускаются» учителями через себя, через механизмы своей селекции, «пропускаются» через «тигль» индивидуального творчества, на котором лежит «печать» антропотипа учителя, его мировоззренческих и ценностных установок. Для этого учитель обучается процессу познания своего типа и потенциала, особенностей своей психики, речи, стиля, доминант поведения, своих положительных и отрицательных черт. Учитель опирается на собственную культуру рефлексии, включая культуру креативной рефлексии, базирующейся на знаниях законов креатологии.


5. Теория фундаментальных противоречий как основание педагогической антропологии XXI века

Глубинное понимание проблем акмеологии и креатологии через «призму» педагогической антропологии возможно только на основе разработанной и развиваемой мною теории фундаментальных противоречий человека (ТФПЧ) (А.И.Субетто, 1992, 1994, 1997, 1999, 2000).

К важнейшим ФПЧ относятся:

  • первое фундаментальное противоречие человека как противоречие, создаваемое «удвоением человека» в процессе любой своей деятельности ("закон удвоения» или закон отчуждения каких-то моментов сущности человека и их отражения в «продуктах» деятельности): ФПЧ1;
  • второе фундаментальное противоречие как противоречие между конечностью биологической индивидуальной жизни ("сомы"), через которую реализуется биологическое бессмертие (по принципу Реди «живое от живого"), и бесконечностью жизни интеллекта человека, через которую проявляется социально-интеллектуальное бессмертие: ФПЧ2;
  • третье фундаментальное противоречие человека как противоречие между рациональной и иррациональной формами познания: ФПЧЗ;
  • четвертое фундаментальное противоречие человека как противоречие между разнообразием познаваемого человеком мира и потенциальной неполнотой разнообразия познанного (противоречие «неполноты рационального познания»): ФГГЧ4;
  • пятое фундаментальное противоречие человека как противоречие между «космическим» и «земным» в человеке, между космопланетарным, глобальным измерением и индивидуальновитальным, «бытовым» его измерением, которое приобретает форму противоречия между «космопланетарным» и «индивидуально-витальным» пространствами сознания, между «ближними» и «дальними целями» и т.п.: ФПЧ5;
  • шестое фундаментальное противоречие человека как противоречие между специфической, этногенетической, национально-культурной компонентой «природы человека» и инвариантной, всемирнокультурной, «глобалистской» компонентой в «природе человека»: ФПЧ6;
  • седьмое фундаментальное противоречие человека как противоречие его самоидентификации на протяжении жизни на уровне сознания и на уровне «бессознательного»: ФПЧ7.

Концепция ТФПЧ наиболее полно представлена в моих монографиях «Онтология и феноменология педагогического мастерства» (1999) и «Теория фундаментальных противоречий человека» (2004).

Здесь только я хотел бы остановиться на одном «срезе» содержания ФПЧ7 как противоречия между «Я-сознанием» и «Я-бессознательным». С позиций системогенетическото закона спиральной фрактальности системного времени, открытого и развиваемого много с 1991 года, «бессознательное» в человека есть «эволюционная память», в которой, «прячется» информация всех «спиралей эволюции», включая и «спираль антропогенеза». Поэтому в «бессознательном» имеется не только «информация опыта жизни человека», но информация предшествующих поколений людей (его «предков»), в том числе и архаические формы восприятия мира. «Я-бессознательное», как правило, связано с правополушарной частью интеллекта, на которую «замыкается» вся «информационная пирамида» организма, а «Я-сознание» – больше с «левополушарной частью», с рациональными формами осознания бытия.

Особенность «Я-сознания» состоит в том, что вследствие доминирования «левополушарности», форм рациональной, объяснительной саморефлексии, в нем всегда присутствует возможность к «манипулируемости», некая кажущаяся легкость (для сознания) смены поведения, образа жизни.

«Я-бессознательное» более консервативно, в нем отражается «коллективное бессознательное», его архетипы по К.Юнгу, именно потому, что действует «закон спиральной фрактальности системного времени», как закон запоминания «прогрессивной эволюцией» самое себя.

Поэтому с позиций акмеологии с ее ставкой «на развитие» педагогика должна научиться гармонизировать процесс самоидентификации личности через гармонизацию «Я-сознания» и «Я-бессознательного». Из западных психологов, пожалуй, единственным ученым, кто обратил внимание на необходимость развивать единство сознания и «бессознательного» в человеке и развивать в сознании способность «слышать» «бессознательное», был А.Маслоу.

С позиций взаимодействия «национального, этнического» и «общечеловеческого» в процессе становления личности ученика в образовательном пространстве (ФПЧ6) сформулированное положение требует развивать в человеке «человека достоинства» (на базе опережающего обучения родным языку, литературе, культуре, истории). При иной постановке не происходит становление «корневого человека» по Флоренскому, «Я-сознание» становится «манипулятивным», «маргинальным».

В этом плане в США, на мой взгляд, преобладание космополитической идеологии, «бескорневость» на уровне «Я-сознания» большинства американцев, приводит к маргинализации общества. Американское общество есть общество «маргиналов», в котором ФПЧ7 особенно сильно и поэтому оно беременно будущим «взрывом». Хотя надо отдать должное тому, что знание национальной истории США «тестируемыми» является первыми тестом для иммигрантов и главным условием аккредитации образовательных учреждений в США.

Патриотическое воспитание, этнопедагогика, этнокультура, а в России, когда русский народ составляет 85% населения, – это русская педагогика, русская культура, история русского народа, должны определять важнейшую «линию» в педагогике для обеспечения становления «человека достоинства», в том числе в русском человеке. Именно здесь, в этом пункте содержания отечественного образования наблюдается наиболее разрушительные процессы, способствующие маргинализации русских людей. Способствует этому и антирусская политика в СМИ, когда у «русских» отобрали слово «русский» и оставили слово «россиянин». Получилась асимметрия в национальной политике в России: все народы России называются своим именем, кроме русских, а когда речь идет о русских, то им «вбивается в голову», что они «россияне». Назовите «якута» «россиянином» – он обидится. А в самоназвании «русского» все больше слышится «россиянина».

Акмеология, делающая ставку на развитие, не может игнорировать ФПЧ7. А оно требует уважения в России к русской культуре и к русской истории. Следует вернуться к проблеме «русской школы», которая было провозглашена К.Д.Ушинским и которая оказалась в «зоне прессинга)). В Санкт-Петербурге имеется несколько десятков национальных школ, а русские школы отсутствуют.


6. О соотношении «Я-онтологии» и «МЫ-онтологии» в процессах становления личности в системе образования. Человек культуры – база человека профессионального

Есть еще один момент, связанный ТФПЧ, – это проблема соотношения «Я-онтологии» и «МЫ-онтологии».

Основу природы человека составляет «МЫ-онтология». Чем больше в человеке «других», чем больше в его «Я» «МЫ», тем он «богаче» в человеческом содержании. «МЫ- онтология» – это онтология «человека культуры», человека коллективистского, общинного. «МЫ-онтология» – основа альтруизма. Личность, как системно-социальное качество человека, является высшим выражением «МЫ-онтологии», поэтому личностно-ориентированная педагогика, когда она на первое место ставит «Я» ученика без понимания изложенной диалектики «МЫ-онтологии» и «Я-онтологии», получает противоположный результат по отношению к декларируемому: вместо гуманизации происходит дегуманизация учащихся, формируется человека-эгоист, готовый вести борьбу за собственное выживание за счет других жизней.

В этом контексте русская педагогика накопила большой опыт. Особенно следует отметить педагогику А.С.Макаренко с ее доминантой «труда-заботы», педагогику Сухомлинского с ее доминантой «школы радости». Трудовое воспитание сразу же «тянет» за собой коллективистское воспитание, развивает чувство сопереживания и сострадания.

Уважение к труду, ценность труда как базы «МЫ-онтологии личности», над которой надстраивается «Я-онтологии» – важнейшая черта педагогической антропологии XXI века, пережидающей «Революцию Неклассичности».

Акмеология, как и креатология, находятся в стадии своего становления. Их взаимодействие и их влияние на смену парадигм педагогической антропологии являются частью той «человеческой» и человековедческой революций, которые уже происходят, меняя содержание и архетип образования и педагогики.

Изложенное ставит ещё одну проблему раскрытие принципа Большого акмеолого-креатологического дополнения через призму культуры. «Человек культуры» «начинается» с «корневого человека» П.А.Флоренскому. Именно через становление «корневого человека» как «человека достоинства», противостоящего «люмпену» и «маргиналу», обеспечивается воспроизводство культуры и в целом общественного интеллекта через образование.

«Призма» акмеологии и креатологии меняет акценты в основаниях культурологии как части человековедения. Сложившиеся доминантные культурологические версии – ценностные, диалоговые, тестовые, игровые, антропологические – перестают быть «версиями», а становятся «срезами» культурологии, дополняющими друг друга.

Акмеологическая задача по раскрытию закономерностей становления профессиональной зрелости и профессионального «акме» не решается вне задачи становления «человека культуры». «Человек культуры», укорененный в родной культуре, в пространстве которой он воспитывался в детстве, становится «человеком достоинства», могущим вести «диалог культур» и через него надстраивать на укорененнокультурном фундаменте, связанным с «Я-бессознательным», всечеловеческо-культурную ангажированность. «Человек национальной культуры» становится основанием, на котором вырастает «человек мировой культуры», ведущий диалог с культурой всего мира.

«Человек культуры» – база человека профессионального.

Культура «питает» процесс взросления и творчества. Творчество становится не только процессом саморазвития личности, но и саморазвития культуры в личности, а через этот процесс процессом саморазвития всей культуры.

В этом смысле взаимоотношения акмеологии, креатологии и педагогической антропологии «объяты» «пламенем» культуры, в первую очередь национальной культуры, а затем «всечеловеческой» культуры. В России главная доминанта в этом процессе принадлежит русской культуре, русской философии и русскому космизму. Они «архетипизируют» акмеологические и креативные процессы, придают им смысл культурно воспроизводственных процессов. В этом плане культура становится одним из центров синтеза акмеологии, креатологии и педагогической антропологии, она насыщает их содержанием «действа» возрождения культуры как мифической птицы «Феникс» в каждом акте образования, развития человека в «пространстве» образования. В этом смысле всегда следует иметь ввиду метафоры «культурологической акмеологии» и «культурологической креатологии», взаимообогащающих друг друга.


Примечание:
Основные работы А.И.Субетто, лёгшие в основание
представленной концепции:

  • Субетто А. И. Введение в квалиметрию высшей школы. – М., 1991. (4 книги).
  • Субетто А. И От квалиметрии человека - к квалиметрии образования. – М., 1993.
  • Субетто А. И. Творчество, жизнь, здоровье и гармония. Этюды креативной онтологии,-М., 1992.
  • Субетто А. И. Системологические основы образовательных систем. - М., 1994. (2 книги).
  • Субетто А. И. Системогенетика и теория циклов. – М., 1994 (2 книги).
  • Субетто А. И. Манифест системогенетического и циклического мировоззрения и Креативной Онтологии. - Тольятти, 1994.
  • Субетто А, И. Социогенетика: Системогенетика, общественный интеллект, образовательная генетика и мировое развитие. - М., 1994.
  • Субетто А. И, Проблемы фундаментали- зации и источников содержания высшего образования. Кострома - М., 1995.
  • Субетто А. И. Геополитчиеские основания доктрины российского образования на рубеже второго и третьего тысячелетий. Предислов. к книге В. П. Казначеева «Здоровье нации. Просвещение. Образование». - М.; Кострома, 1996.
  • Субетто А. И. Бессознательное. Архаика. Вера.-СПб.; 1997.
  • Субетто А. И. Человековедческие основания российского образования и императивы его гуманизации, или Неклассическое человековедение. Послеслов. к книге В. П. Казначеева «Проблемы человековедения». - М.; Новосибирск. 1997.
  • Субетто А. И. Гуманизация российского общества. - М., 1992.
  • Субетто А. И. Онтология и феноменология педагогического мастерства. Книга первая. - Тольятти, 1999.
  • Субетто А. И. Россия и человечество на
  • «перевале» Истории в преддверии третьего тысячелетия. - СПб., 1999.
  • Субетто А. И. Введение в Неклассическое человековедение. - СПб.; Кострома, 2000.
  • Субетто А. И. Качество непрерывного образования. СПб. - М., 2000.
  • Субетто А. И. Капиталократия. - СПб; Луга; Кострома, 2000.
  • Субетто А. И. Квалитология образования. - М., 2000.
  • Субетто А.И. Манифестация креативно- цинической онтологии мира, космоэволюционной антропологии и Тотальной Неклассичности будущего бытия человечества. // Манифестация. Учебно-теоретический журнал «Ленинградской школы африканистики». №1. – СПб., 2000.
  • Ю.Григорьев С. И., Субетто А. И. Основы Неклассической социологии. 2-е изд. – М., 2000.
  • Субетто А.И. Хаббар диада как феномен социальной вирусологии. В кн.: «Анти - Саентология». – СПб., 1999.
  • Субетто А.И. Теория фундаментальных противоречий человека. – СПб., 2004
  • Субетто А.И. Квалиметрия человека и образования: генезис, становление, развитие, проблемы и перспективы. – М., 2006



А.И. Субетто, Принцип Большого акмеолого-креатологического дополнения в системе педагогической антропологии XXI века // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.27674, 28.02.2022

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru