Признавая важность такого типа дискурса, который и «выковывает» субъектность общества, должен отметить один недостаток, который, по мне, имеет принципиальное значение. «Проект» составлен более из благих пожеланий, а должен включать в себя прежде всего онтологические требования бытия. Вот этого я, в данном «Проекте», как-то не прочувствовал. Я не верю в «Город солнца».

***

Еще с античной истории, основным императивом картины мира был теологический принцип Единого как модальность возможного, и Благо как модальность необходимого. Если перейти на рациональный язык науки, то этот «Проект» должен сделать идеальную идеологию социального «движка» с КПД: необходимое/возможное ~ 1. Другими словами, интеллигибельное ядро «Проекта» должно включать сингулярность, как исторический и экологический императив здорового общества.

Конечно же мы все хотим Благо, и я, и авторы «Проекта», и депутаты Госдумы, и В. Путин, только все мы понимаем это уж очень по-разному. Пока на ментальном уровне не появится единая для большинства идея сингулярности как нормативный идеал воплощения для любой организменности, мы не получим «ядро» идеологии будущности. А нам ведь для этого нужна действенная идеология? В ней не должно быть место сомнению!

***

Откуда вообще «ноги растут» у этой проблемы единства (как общего) и сингулярности (как частности), если не обращаться к теологии Единого как очевидности?

Пожалуй, отчетливее всех к эту проблему обозначил Гегель со своей триадой: качество – количество – мера, так и не решив ее (им не был понят системный принцип как структурность/функциональность). Ясно, что мера – основа научности нашего мира как способности воплощения его возможностей в необходимость. Мера – это возможность конструктивного отношения к миру на уровне Творца. Причем мера оказалась полезной как в синтезе, так и анализе, как в технике, так и в искусстве.

Если взять практическую меру длинны, то в основе ее построения лежит не гегелевское количество (количество всегда после числа), а две качественности: направленность (прямолинейность) и протяженность. При чем, эти две качественности находятся между собой в диалектическом единстве, обозначаемые мной знаком «/»: протяженность/направленность. Данная мера является сущностью эйдоса линейной геометрии, как алгоритмической разметки универсальных показателей (пять видов сущего Платона):

С системных позиций, эти две качественности должны чем-то отличаться. Вот таким образом мы приходим к идее субстанциональности, в которой этим качественностям дано наименование пассивной и активной. Где главное их отличие определяется их некой универсальной ролью в технологии (онтологии) создания мира.

***

Из «Проекта»:

«... Поэтому сформулированная национальная идея касается не только главного в социальном идеале, но и необходимого для достижения главного и звучит следующим образом:

Духовно счастливая личность , свободное и справедливое общество, эффективное и сильное государство, солидарное человечество, гармония с природой.»

Вот если смотреть на эту идею через «субстанциальные очки» как на некий процессуальный эйдос:

личности – общинность – государственность – человечество – природа,

то в чем идея справедливости общинности? Вот она как раз-таки и лежит в том, что идеальное кибернетика-оптимальное его устройство должно включать сингулярность в отношении общественного и личного как общинности = личное/общественное ~ 1. Конкретика этого отношения зависит от страты бытия.

Писал я об этом достаточно на страницах АТ. Но приведу главный принцип сингулярности для экономической социальности – принцип «по труду»: сколько ты создал полезного обществу своим трудом, столько и получи от него его главным денежным знаком – деньгами (получил/создал ~ 1).

В такой мере это относится и к этической составляющей общества, зафиксированной в юриспруденции: «за каждое преступление против общинности следует соразмерное наказание» (наказание/преступление ~ 1).

Далее, философское обобщение приводит к представлению вселенского метаболизма, который для животной организменности имеет вид: анаболизм/катаболизм. А для интеллектуальной организменности: синтез/анализ.

И то, и другое, мы видим в организации производства «в частности» (и воспроизводства общества «в целом» как культуру) под терминами «разделения труда» (катаболизм, анализ) и «кооперации производств» (анаболизм, синтез). Эта ролевая субстанциальная двойственность воплощения – суть нашего мира как сингулярность.

***

Онтология с античных времен задумывалась (Парменидом, Платоном, Аристотелем, ...) как технология. Но еще до античности, центром такой технологии понималось число (пифагорейство). Поэтому А.Ф. Лосев, характеризуя представление античных философов об устройстве космоса писал, что «он есть вещь, устроенная числом, и явленное в имени».

Эйдос лосевского числа:

гомологичен эйдосам из самых различных научных направлений. Эта гомология и есть императив теологического самоподобия - «по образу и подобию».

Собственно, число – это проверенный инструментарий интеллекта, обладающий предельной универсальностью. Ясно, что эта универсальность достигается единицей. А весь принцип ее применения как норматива и надо называть сингулярностью. Именно такой эйдетический подход («Античный космос и современная наука») А.Ф. Лосев и назвал диалектикой.

Сущностное выражение через субстанциальность имеет собственную выразительность крайностей. В этом некая «соль» формирования нашей когнитивности. Соотношение личностного и общественного можно понимать, как гармонию (сингулярность) двух крайностей: эгоизм/альтруизм ~ 1.

Сейчас мы находимся в фазе (пять формаций) эгоизма. Осталось «пережить» последнюю авторитарную формацию с сингулярностью: доходность/профессионализм ~ 1, на основе меритократии (диктатуры профессионалов). Но если кто думает, что в фазе альтруизма (последующие пять формаций) будет «манна небесная», тот жестоко ошибается... .

***

Выражаю свою благодарность создателям проекта «Национальная идеология России». Есть пожелание убрать оттуда призывы, а добавить больше содержательности, тем самым гармонично приближая идеологию общества к технологии бытия.