|
|
А.С. Никифоров
Что есть Ноосфера: материальная оболочка Земли, меняющаяся под воздействием людей (В.Вернадский, А.Субетто)?
Сфера Разума (Анаксагор)?
Сфера абсолютного Духа (Гегель)?
Или это - сфера … Идей и Символов (А.Никифоров)? Кто не понял человека в себе,
тот не понимает и всех людей
С.Цвейг
Что есть Ноосфера?
Есть мнение, что современные представления о «ноосфере» как «сфере разума» или «сфере духа» нуждаются в критике, ибо на наш взгляд, эти представления спекулятивны, принижают и искажают философский смысл данного термина. Чтобы было понятно, о чем речь, обратимся к Википедии и процитируем : «Ноосфера (от греч. noos — разум) — это биосфера, разумно управляемая человеком. Ноосфера является высшей стадией развития биосферы, связанной с возникновением и становлением в ней цивилизованного общества, с периодом, когда разумная деятельность человека становится главным фактором развития на Земле. Термин и понятие “ноосфера” были введены в науку французскими учеными — математиком Э. Леруа, философом П. Тейяром де Шарденом и В.И. Вернадским. Отправной точкой своих исследований и Вернадский, и Шарден считали так называемую цефализацию - процесс увеличения массы головного мозга и, как следствие, эволюционно ускоренное развитие нервной системы человека. Происходит скачок — от инстинкта к мысли, следовательно, эволюция биосферы идет в направлении развития сознания, т.е. формирования ноосферы. Отсюда вывод: нематериальная мысль человека становится геологическим фактором, материально преобразующим планету. Планета обретает некий обще-планетарный Мозг, который берет на себя ответственность за ее дальнейшее развитие. П. Тейяр де Шарден называл ноосферой некую “оболочку мыслей” над Землей. Он представлял разум как пламя, в котором греется земной шар и которое постепенно охватывает планету, образуя ее новый покров: “Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей функционально одну обширную крупинку мысли в космическом масштабе. Множество индивидуальных мышлений группируется и усиливается в акте одного единодушного мышления. Таков тот общий образ, в котором по аналогии и симметрично с прошлым мы можем научно представить себе человечество в будущем”. Как палеонтолог Тейяр де Шарден мысленно прослеживал невообразимо долгий путь биологической эволюции, венцом которой стало создание человека. Неужели столь устойчивый процесс ведет в тупик? Неужели природа, создавшая дивное разнообразие организмов, связанных между собой в гармоничное целое, столь несовершенна, столь убога, что самое замечательное ее творение — человек разумный — не способно выжить, обречено на бесславный конец? “Завтра Земля может задрожать и уйти из-под наших ног, — считал ученый. — И это верно. Каждая человеческая воля, взятая отдельно, может отказаться от задачи идти все дальше по пути единения. Я это также допускаю. И, однако, в той мере, в какой они включают в себя идею преждевременной катастрофы или упадка, я считаю возможным утверждать, опираясь на все то, чему нас учит прошлое эволюции, что нам нечего бояться ни одного из этих многочисленных бедствий”. В.И. Вернадский вкладывал в понятие ноосферы принципиально иной смысл. По мнению ученого, ноосфера — материальная оболочка Земли, меняющаяся под воздействием людей, которые своей деятельностью так преобразуют планету, что могут быть признаны “мощной геологической силой”. Эта сила своей мыслью и трудом перестраивает биосферу “в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого”. Постепенно идея ноосферы захватила умы многих известных ученых во всем мире, что само по себе говорит о ее значимости и глобальном характере».
В России идее ноосферы посвящена львиная доля публикаций на портале АТ академика А.В.Субетто со товарищи, безусловно, главного авторитета в деле современной «ноосфероизации» национального менталитета. Идея обсуждается на международных симпозиумах, конференциях, множатся научные труды. Не станем удивляться, если в школе появится учебный предмет «ноосферология», он будет введен в ЕГЭ. И всё же хотелось бы спросить: где симптомы практического результата от этой науки, приносящей «пользу народную»?..
И если как таковых их окажется невозможным определить, то не следует ли отсюда, что и эта новая наука попадает в категорию «научно-спекулятивной», основанной на спекулятивной философии, как это свойственно большим философским проектам? И было бы лучше суметь согласиться с этим уже «при её жизни»...
Ноосфера как сфера Разума – по Анаксагору
Известно, что за 500 лет до нашей эры философы Др.Греции уже дискутировали на тему человеческого разума, и как заметил Гегель, «С тех пор как на небе светит солнце и вокруг него вращаются планеты, еще не было видно, чтобы человек становился на голову, т.е. опирался на мысль и сообразно с мыслью строил действительность. Анаксагор первый сказал, что Нус, т.е. Разум, управляет миром, но только теперь впервые человек дошел до признания, что мысль должна управлять духовной действительностью новой эпохи». (Гегель. Философия истории. 1940, с.535). От Анаксагора остались крылатые изречения: так «На вопрос, для чего он родился на свет, он [Анаксагор] ответил: “Для наблюдения солнца, луны и неба”», или ещё: «В конце концов, отказавшись от всего, он [Анаксагор] занялся умозрением природы, не тревожась ни о каких делах государственных. Его спросили: ”И тебе нет дела до отечества?” Он ответил: “Отнюдь нет, мне очень даже есть дело до отечества!” — и указал на небо». Но вот как «в краткой форме» представлено величие Анаксагора в философии Ф.Ницше:
«Древнегреческий ученый Анаксагор. Историки науки считают Анаксагора (ок. 500–428 до н. э.) первым ученым-профессионалом, целиком посвятившим себя науке. В Греции середины V века до н. э. это был новый, дотоле небывалый тип творческой личности. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец; ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением – разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами, или гомеомериями. (Это нечто, подобное современному пониманию химических элементов.) В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что «Все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Разум (Нус) – сила, движущая Вселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил». Поэтому Анаксагора прозвали Разумом. Он отверг и судьбу как нечто темное, а также случай, считая его причиной, неведомой человеческому разуму. Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке. Нематериальное начало сущего Анаксагор определял по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала, которое играет роль мирового двигателя. Разум, как понимал его Анаксагор, и есть всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство
Итак, Анаксагор определил, что разум есть сила, призванная упорядочить мир, устроить, превратить его в гармоничную систему (истинно по-человечески, как скажет К.Маркс), а Гегель лишь добавил к этому, что разум должен управлять духовной действительностью, де-факто как бы отделив Мысль от Духа (разумность от духовности). Но обратимся теперь к Гегелю, к его фундаментальному научно-философскому исследованию духа как такового в трехтомном сочинении под общим заглавием «Энциклопедия философских наук» (М., 1975-1977 гг.)…
Ноосфера как Абсолютный Дух - по Гегелю
В философии Гегеля в качестве своеобразного откровении предельно четко обозначены три модуса Духа: Субъективный дух, Объективный дух и Абсолютный дух - (см. Гегель. Энциклопедия философских наук. В 3 томах. Том 3. М., 1977).
Так в субъективном духе (природность человека) он выделяет:
А. Антропологию.
В. Феноменологию духа.
С. Психологию.
В объективном духе (социальность человека) Гегель выделяет Государство и:
А. Право.
В. Моральность.
С. Нравственность.
Наконец, абсолютный дух (божественность человека) и его подразделы:
А. Искусство.
В. Религия.
С. Философия.
Если учесть, что в Оглавлении книги философ каждый из главных разделов подразделяет на три новых (а,b,c), а те, в свою очередь, на новые триады (α,β,γ) и т.д., то налицо - метод практической триалектики. Вот и здесь мы видим 9 самых важных пунктов, иначе 9 (3х3) критериев, в коих скрыта сущность человека (природная, социальная и небесная). Однако отметим характерную деталь: в характеристике Абсолютного духа, Гегель, ограничившись лишь пунктами А.Б.С., не счел нужным или не нашёл, чем разбить этот раздел на новые триады. Из этого факта можно заключить, что у Гегеля в данном разделе что-то явно не склеилось, и потому не разделилось на очередные подразделы. И этот факт едва ли не самое тёмное место в его научно-философском представлении, из чего видно, что он, как и его предшественники и последователи, так и не нашел способа различить такие важнейшие понятия философии, как Идея, Разум и Дух, и выходит, что у него эти три вещи – ОДНО. О чем говорит едва ли не каждая страница его «Энциклопедии». И потому позволим себе сделать вывод, что идеалист Гегель так и не познал, а значит, и не понял себя. Но как заметил С.Цвейг, «Кто не понял человека в себе, тот не понимает и всех людей ». После чего нам осталось задаться вопросом: а не сильно ли грешат против истины представления нашего философа о живой природе, обществе, государстве, космосе?..
Вначале была Тьма…
Как бы глубоко мы ни уходили своим сознанием вглубь веков и тысячелетий, пользуясь научным или религиозным мировоззрением, всякий раз мы упираемся в среду, которую можно назвать «тьмой вечности», не ведая, «ни что там было, ни что есть, ни что там будет». Наука начинает вести отсчет времени от идеи Большого Взрыва, в результате чего де в абсолютном Мраке и возникла Вселенная, за несколько миллиардов лет оформившаяся в сегодняшнее состояние. Религия же ограничивается идеей Творца, однажды во Тьме сотворившего Свет, Мир и Человека. Здесь следует отдать должное: в обоих повествованиях началом является Тьма, с которой «всё началось быть». Данное обстоятельство подталкивает нашу мысль к признанию того, что де-факто Тьма, когда «не видно ни зги» (иначе, Мрак), есть первая космическая субстанция, природа которой науке неизвестна. В цветовой символике символом тьмы является черный цвет (в физике тьма ночи - ультрафиолет)…
Потом стал Свет…
Как известно из тех же преданий старины глубокой, потом «стал Свет»: в космосе загорелось Солнце – источник света во тьме и тепловой энергии. Так в пассивной Тьме родился активный Свет – появилась новая космическая субстанция, - и благодаря взаимодействию этих двух субстанций с течением времени возникли условия жизни на Земле. Однако в оценке сущности и природы света мнения науки (естествознание) и религии (иудаизм, христианство, ислам) резко разошлись. Зависимость жизни на земле от воздействия солнечной энергии и света вызвала живой интерес у науки, и данное явление было подвергнуто активному изучению. Наука, проникнув в ядро атома элементарных частиц, стала добывать ядерную энергию, а религия, образно выражаясь, стоит на том, что «Свет есть особая форма существования и деяния Бога», благодаря чему де существует и мир. Исследование луча солнечного света, выявило наличие в нем спектра, состоящего из гармоничного сочетания оттенков цвета в девяти участках электромагнитных излучений, начиная с ультрафиолетового и кончая инфракрасным. В цветовой символике символом света является белый цвет (в физике свет дня – господство инфракрасного)…
Так возникли условия для Идеи и … Философии
Итак, вначале была Тьма, потом стал Свет. Мира ещё нет, но уже есть его Идея, которая впоследствии и стала Первым Основанием Философии (Логос). Её содержание стало с течением времени эволюционно материализоваться в сущностях и формах (форма - энтелехия, по Аристотелю). Абсолютно понятно, что без функции Света «светить всегда, светить везде» нет условия для Идеи. Кроме того, без Света теряется также и смысл Тьмы (точно так, как без Тьмы исчезает смысл Света). Здесь мы вправе представить, что Идея рождается для того, чтобы философски обеспечить смысл существования этих двух противоположных начал, и их взаимодействие, в результате которого является идея Нечто. Это Нечто есть Идея цвета. Но с нею и Цвет – главная субстанция в деятельности Солнечной системы. В итоге на Земле складываются условия для возникновения и жизни живых организмов (растений, насекомых, животных, человека), идеи которых рождаются в процессе эволюционных превращений идеального мира в мир материальный, превращаясь в этот мир…
Повторим ещё раз: обращаясь к научному и религиозному мировоззрению, мы знаем, что в первом случае мир начинается с Идеи Большого Взрыва, во втором – с Идеи Бога-Творца, что лишний раз объясняет, почему Идеализм обрел своё право на жизнь. Ведь в том и другом случае, объяснение начинается с Идеи, материализация которой привела к рождению «Света во Тьме». (И потому едва ли достойно осуждать идеалистов в науке, когда речь заходит об «основном вопросе философии»)…
Что бы это значило?
Имеется в виду, с какой это стати вдруг мы так примитивно и грубо «зациклились» на трех вещах: Тьма-Свет-Идея? Объяснение этому столь же примитивное, сколь и грубое (профанация называется), до чего, как известно, ни наука, ни религия, ни философия не опускаются в силу своего глубокомыслия и величия. Однако мы склонны, не обращая внимания на эти заскоки, смотреть на явления и видеть их такими, каковы они есть. А они таковы, что истина, которую ищет философия, кроется не в Священном Писании жрецов религии, а скорее в том, что те жрецы в Священное Писание облекли события, происходящие вокруг нас с наступлением каждого сегодняшнего дня. Исполнив это языком символа. Это наступление начинается с того, что «В начале была Ночь». А как известно, ночью мы спим, а когда мы спим, то мир для нас «исчезает во тьме». И никакого мира, ни нас нет. И мы понимаем, что его и нас «не стало», после того как вчера мы заснули «без задних ног». Но вот приходит время, и мы просыпаемся. Утром. И видим, что уже «стал Свет» и «день отделился от ночи», потому что взошло Солнце. И мы понимаем, что с его восходом шел процесс «сотворения мира» из тьмы и «сотворение» Человека. И так каждый божий день, что стало правилом, вошло в привычку наших представлений, стало естественным пустяком. На эти пустяки мы уже не обращаем внимания, не придавая никакого значения и фразе жрецов, записавших: «И был вечер, и было утро – первый день», - перевернув, якобы по недосмотру, ход времени наоборот…
Странный был муж, этот Гегель, со своей всеобъемлющей спекулятивной философией, с диалектическим и триалектическим методами познания. Не может не удивлять, почему он не уделил должного внимания такому чисто человеческому изобретению как символ, который на деле и поныне остаётся главным средством общения между людьми, ведь постижение оного начинается с освоения ребенком букв алфавита и цифр (знаков, значков), слов и речи. Оформляя этими знаками смыслы явлений. Вот и в этой фразе. Разве кому-то не ясно, что в словах «вечер» и «утро» запечатлено небесное знамение природы под названием «заря». А что такое заря, все знают – для художников и поэтов это чарующая манифестация игры всех цветов радуги, для науки – электромагнитные колебания среды в различных диапазонах волн, для философов – метафизика воплощения идеи в материю…
А между тем это означает нечто всем известное
Почему-то никто не говорит, что радужный цвет зари есть великий символ живой природы – символ Любви, а главными любовниками являются извечные небожители - Свет и Тьма, без которых невозможна никакая жизнь на Земле. И потому легко сообразить, почему цветовыми символами этих небесных любовников (женского и мужского начал) мы называем черный (Тьма, ночь) и белый (Свет, день) цвет. Ведь не зря в свое время П.Тейяр де Шарден заметил: «Если бы любовь не проявлялась на атомно-молекулярном уровне, не проявилась бы она и у человека », - и попробуй кто-нибудь возрази и докажи, что эта оригинальная идея неверна в принципе…
Новый завет учит, что «Бог есть Свет» и что «Бог есть Любовь», и что «Если я любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий». Но из двух равенств вытекает, что и «Свет есть Любовь». Математика, брат! И попробуй, возрази...
Однако известно, что до Нашей Эры процветала культура Др.Египта. Одним из её культовых светил был Гермес Трисмегист – «синкретическое божество», утверждавший, по словам Н.Кузанского (1401-1464), что «Человек есть Бог», и от которого до нас дошла, например, вот такая его молитва:
«Свят Бог, Отец всех вещей, тот, кто был до Первого Начала. Свят Бог, чья воля выполняется Его собственными Силами, которые Он породил в Себе. Свят Бог, который решил, что будет Он познан, и познан Самим Собой, кому Он открыл Себя. Свято искусство Твое, Словом Своим сотворившее все вещи. Свято искусство твое, образом Кого является вся Природа. Свято искусство Твое, не сотворившего низшую природу. Свято искусство Твое, которое сильнее, чем все силы. Свято искусство Твое, выше которого ничего нет. Свято искусство Твое, выше всех молитв. Верую в Тебя, о чем свидетельствую, и отбываю в мире и доверии в твой Свет и Жизнь. Благословенно Твое искусство, о Отец! Человек тобою отмеченный, будет да благословен, и дай ему силы освятить других Словом и Истиной Твоей
(См. М.П.Холл. «Энциклопедическое изложение символической философии: масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской». СПИКС, С-Пб, 1994. С. 121)
Если после этих слов об Искусстве вернуться к Гегелю и его идее Абсолютного Духа, таящегося-де в трёх вещах: а) - Искусство, b) - Религия и с) - Философия, - то, пожалуй, можно увидеть и понять, почему Гегель не счел нужным подразделить их на подпункты, как это было сделано с субъективным духом и духом объективным. На наш взгляд, такое могло случиться после того, как Гегель сам понял, что в своих философствованиях о «духе» он окончательно запутался, называя вещи не своими именами, а их символами – к тому же лишь ему одному понятными. На самом же деле за символом «абсолютный дух» стоит наше понятие «ноосфера», за символом «объективный дух» - наша «социосфера», а за символом «субъективный дух» - «зоосфера». И начинать философское исследование темы жизнеустройства следовало бы не с конца, когда возникла жизнь на земле, и появился человек, а с того начала, когда возникла Солнечная система как первая причина жизни на Земле. И что только с её развитием стало возможным родиться нашим представлениям о Свете, Тьме и Цвете как мужском, женском и сыновне-дочернем началах. Ведь если следовать нашим путём, то именно ноосферу можно представлять как первопричину Искусства, но не в абстрактном виде как у Гегеля, а в конкретном: а) Искусство Живописи, b) Искусство Музыки, с) Искусство Слова…
Роковая спекулятивность Гегеля
Как констатирует А.Лосев, «имена дает нам Небо». Гегель, идеально заполнил духом всё, что только можно - и ноосферу и зоосферу и социосферу, к тому же не в естественном порядке возникновения и развития (как это было в истории и у нас), а подчиняясь традиции, и по сути, произвольно. Сначала де появился и развился природный человек (из идеи субъективного духа), потом образовалось человечество (из идеи объективного духа), и лишь после всего этого появилось божество (идея - абсолютный дух). И выходит, что де-факто, в своем «писании» Гегель сотворил сначала человека, а потом род человеческий и государство, и лишь наконец-то – Бога-Духа, с его a) Искусством, b) Религией откровения и с) Философией. И это притом, что войдя, к примеру, в христианский храм, мы воочию убеждаемся, что он «сверху донизу» заполнен искусством живописи и искусством музыки и искусством слова. И ничем более. Не замечать всего этого, значит быть слепым, глухим, немым или таковым притворяться. Или быть просто глупым…
Однако в философском учении Гегеля можно увидеть и «чистую правду». Ведь в реальности представления о Первом Начале могли начать возникать в головах философов лишь на достаточно высоком уровне развития человеческого сознания (Номo sapiens). Когда и стали рождаться всякого рода Идеи и вопросы, в том числе типа, что было вперед: Материя или Сознание? Тело или Душа? Человек или Бог? Ведь философам до сих пор неясно, кто кого сотворил вперёд: Бог – Человека, или Человек – Бога? И можно говорить, что на этой неясности и выросла величественная гегелевская Философия Духа, вытеснившая из университетов Европы богословский факультет, и заменившая его философским. Но оказалось – ненадолго…
В общем виде оценивая философию Гегеля как «вершину мировой истории философии» (Хайдеггер, Ницше), нам приходится проникнуться доверием к его гению и согласиться, что своеобразной «вершиной» в спекулятивной философии Гегеля является также и важный вывод. Он гласит: «В троице “Бог-Отец и Бог-Сын и Бог-Дух” крайности сходятся, из чего и вытекает христианская истина - “Бог есть Дух”». Иные злословят: «У Гегеля Дух сидит на Духе и Духом погоняет», на чём де и построена вся спекулятивность его философии. Если сюда подговориться, то можно сказать, что на самом-то деле философская «истина» у Гегеля выглядит несколько иначе. Можно сказать так: у него Дух сидит на Разуме и Идеей погоняет, ибо именно это резюме даёт повод торжествовать религии и духовенству и с этим укрепляться и идеализму…
Как из философии Гегеля взошло Древо Жизни марксизма-ленинизма
Давая высокую оценку идеализму Гегеля, К.Маркс делает вывод, что на его основе в Европе собственно и возникла радикальная немецкая теория. Но вот его суждение:
«Очевидным доказательством радикального характера немецкой теории, следовательно — её практической энергии, служит то, что её исходным пунктом было решительное, положительное упразднение религии. Критика религии завершается учением, что человек — высшее существо для человека. Завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом. » (О, как всё это безобразие в отношении человеческого существа «цветет и пахнет» и поныне в постСССРовской России!)…
То есть перед нами факт! Философия Гегеля способствовала в Европе упразднению религии и рождению марксизма-ленинизма (буквально, рождению света во тьме). Учения, которое изначально предназначено «для ниспровержения общественных отношений, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом ». Речь идет о «Физическом, интеллектуальном и социальном уродовании и порабощении, на которое обречён индивид существующими отношениями ». (См. Немецкая идеология. Избранные сочинения М., Э. в 10 томах. Т.2, с. 403-406). Так философией человека идеалиста Г.Гегеля была подготовлена почва для разработки материалистами К.Марксом и Ф.Энгельсом учения о Диктатуре Пролетариата, направленного на реальное раскрепощение человека от интеллектуального, физического и социального порабощения и уродования. На основе опыта применения этого учения в России возникло «государство нового типа» - СССР, идеологической и теоретической основой которого стал Марксизм-Ленинизм…
Но вот СССР перестроен. Оказалось, неудачно. И вновь встают всё те же вопросы: Кто виноват? и Что делать? На эти вопросы надо отвечать...
Известно, что «В домарксистской философии испокон веков обсуждались три основные темы: бог – природа – человек. Эти темы обсуждались либо теоретически, либо материалистически. Гегель как объективный идеалист решал их идеалистически и потому в его учении человек выступает как духовное существо, как дух» (Е.Ситковский, из Послесловия в Т. 3 «Энциклопедии философских наук» Гегеля). Отсюда у Гегеля субъективный дух природного человека, объективный дух человека социального и абсолютный дух человека идеального (божественного)...
У материалистов Маркса и Энгельса человек есть результат общественных производственных отношений, складывающихся в процессе общественного труда. Стало быть, человеческие качества непосредственно зависят от качественных характеристик основных разделов производственных отношений, которые предстают синтезом трудовых, экономических и производственных отношений в любом государстве. Т. е. в антропологии Маркса, сущность человека предстаёт как «ансамбль общественных отношений», в чем и заключается материалистическое понимание природы человека, подхваченное потом теоретиками марксизма-ленинизма...
Не удивительно, что взирая на данные альтернативные учения с наших позиций человекопознания, мы можем сказать, что оба учения оказались дееспособными лишь в некотором историческом диапазоне теоретического и практического применения. Ни у Гегеля, ни у Маркса с Энгельсом мы не находим «теоретического решения человека». У Гегеля лишь идеалистическая философия «духа», а Маркс в письме А.Руге лишь изложил обращение к науке и религии с требованием заняться проблемой «человека теоретического», но которая так и не нашла решения у адресатов. Данное обстоятельство позволяет нам заявить, что на вопрос Кто виноват? – ответ очевиден...
На вопрос, Что делать? – мы можем ответить тоже с наших позиций решения «проблемы самопознания» в образе Модели выпускника русской школы – Школы ХХI века. Для начала нужно антропологию Гегеля соединить с антропологией Маркса-Энгельса. И сделать это на языке ЦВЕТОВОЙ СИМВОЛИКИ, как это когда-то было проделано в Священном Писании на примере идеи Вечного завета, «чтобы не было больше потопов». Также необходимо радикально «исправить» Гегеля с его философией человека-духа, выставив на первое место не Дух, не Идею, не Разум, а то, что по сей день предстаёт как главная тайна человека – его Интеллект. Добавив, что его абсолютное определение возможно исключительно лишь через символическое изображение, через знак, через символ, как и наказывал в своё время П.Флоренский:
Рис 1. Символы Цвета в Идее Интеллекта
Ясно, что пока мы можем рассуждать лишь о символе идеи интеллекта, которого не может быть без таких космических явлений на Земле как тьма (ночь) и свет (день). Но нам нужно знать, что подразумевается под символом свет, под символом тьма и символом идея. А подразумевается, в первую очередь, цвет. И его символический язык как знамение. В данном варианте за символом света (белый цвет) стоит солнечный свет, который освещает мир, позволяя его не только лицезреть воочию нашими органами зрения, но и отображать его с той степенью искусства художника, на которое способен тот или иной индивид. Однако само изобразительное искусство художника всего лишь живописует природу, внешний вид разнообразия которой определяется искусством самой живой природы. Можно говорить: если бы сама природа не осуществлялась «божественной» силой природного искусства, откуда бы ему взяться у человека. Именно об этом нам говорит символ света дня – белый цвет…
Черный цвет у нас есть неотъемлемый знак тьмы (ночи). В то же время это знак тишины и безмолвия. Но заметим: как во тьме рождается свет, так и в тишине рождается звук. Поэтому символом черного цвета мы обозначили искусство музыки. Оно и понятно: ведь нет надобности осязать музыку глазами, для этого достаточно органов слуха, при закрытых органах зрения. Поэтому-то мы и говорим: черный цвет как символ тьма ночи у нас является символом музыкального искусства композиторов, музыкантов, народа вообще…
Фиолетовый цвет в нашей системе есть символ идеи. Но в силу своей природы всякая идея абстрактна или даже мертва. До того момента, пока индивид не оживит её силой слова, мышления, не превратит как таковую её в действенную философскую мысль. Поэтому мы говорим, что философская идея уже сама по себе наполовину философская мысль. Но здесь возможен вопрос: почему символ - фиолетовый цвет?..
Мы придерживаемся мнения, сформулированного П.Флоренским в размышлениях на тему «Небесные знамения». По его идее фиолетовый цвет ночного неба (или цвет индиго) – это след, остающийся в процессе космического преодоления (совокупления) активным светом пассивной тьмы, и видимый нами таковым в ночном небе с земли. Таким образом, три космических явления – тьма, свет и идея – являются основанием того, что мы называем термином «ноосфера», или сфера разума. Но что такое разум? Все справочники говорят, что это ум, мышление, мыслительная деятельность, логика, а ведь в нашем случае задействованными оказываются базовые виды искусства – искусство живописи и искусство музыки и искусство слова. Поэтому мы сюда привлекаем понятие «интеллект» и даем ему философское определение: Интеллект есть способность индивида отображать действительность при посредстве искусства живописи (белое) и искусства музыки (черное) и искусства слова (фиолет)…
Таким образом, мы творчески «исправляем» философское творчество Гегеля в определении абсолютного духа (у него это: А. Искусство. В. Религия. С. Философия). По пути подвергаем сомнению тезисы «носферологов» о ноосфере как «материальной оболочке Земли, меняющейся под воздействием людей ». Исправляем и Анаксагора. С Аристотелем, что это есть Разум. Но как видим, не вписываются сюда и представления Маркса и марксистов о материальной природе разума. Хотя, если принять за основу, что идея является вещью «идеальной» лишь на начальном этапе познания непознанного, то и философию марксизма-ленинизма можно будет успешно и плодотворно «подправить». Одним словом, работать надо и с философским учением, которое всесильно, потому что верно! Ибо нас может устроить только истина…
С любовью к истине…
С наступающим Новым Годом, друзья!
А.С. Никифоров, Что есть Ноосфера // «Академия Тринитаризма», М.,
 |