Не обращая внимания на подзаголовок, перейдём сразу к анализу содержания статьи [1].

Вот основные утверждения этой статьи.

1. Гуманитарные знания не теоретичны, т.к. не применяют математический аппарат. «Качественные построения и философские розмыслы уже не достаточны». Теория же должна строиться на математической основе. Так строятся естественнонаучные теории. Поэтому нужно строить теории в гуманитарной сфере путём её математизации или путём «естественно-гуманитарного синтеза».

Роль математического аппарата (или математической модели) в методологии познания рассмотрена в ранее опубликованной статье[2], где я отмечаю: «Поддерживая предложение В.С. Голубева и редакции АТ провести дискуссию по теме «Человек гармоничный», я вижу, что ограничиться этой темой дискуссии не удастся, т.к. поводы к дискуссии лежат в основаниях исследования, а именно, в различных методах исследования человека и общества»; в этой статье рассмотрены эти основания, которые дают обоснованное возражение на эту позитивистскую позицию автора. Эту же позицию занимает П.Сергиенко: «Проблема познания человека гармоничного с т.з. философии самая сложная, а с т.з. математики, думается, непознаваема».

2. Как и естественнонаучное знание, гуманитарное знание едино для всей планеты, оно не зависит от целей и ценностей общества.

Да, к этому надо стремиться, создавая единое человеческое сообщество-систему и новую гуманитарную науку. Но сейчас нет такого единого человечества с общими целями и ценностями и нет потому единого знания, которое соответствовало бы действительности и могло быть реализовано в практике. Зависимость научного знания от целей и ценностей общества, в котором оно создано, осознано и объяснено философами (Стёпин В.С.), психологами (Брунер Дж.). Объяснена и зависимость человеческой культуры с её целями и ценностями как средства выживания, от условий жизни человеческого общества. Причина такого феномена – в различии геополитических условий жизни людей в разных цивилизациях, вытекающего из них различия культур, формирующих свой менталитет народа, свой образ жизни, свои ценности, свой способ познания и преобразования социума и человека в нём в различных цивилизациях.

3. «История человечества протекала в условиях господства двух глобальных заблуждений - диадной парадигмы развития и материализма. Диадная парадигма «борьбы» противоположностей имеет субъективный характер, не являясь объективным (природным) законом. Она сформулирована дисгармоничным, несовершенным человеком и задействована в предыстории человечества, являясь (условно) «антропогенным законом» Следуя диадной парадигме, человечество «заблудилось». Ей «оправдываются» войны, классовая борьба, революции, колониализм, социальное неравенство, безмерная конкуренция и прочие язвы несовершенного человечества».

В этом абзаце сразу несколько необоснованных утверждений. Они близки к критике диалектики в западной позитивистской редукционной парадигме, Поппером, например. Первое такое суждение – оценка диалектики и материализма как «заблуждений». Опровергать эту оценку здесь у меня нет возможности, да я и не могу отнести бездоказательные оценочные суждения к научным. Второе утверждение - тоже оценочное суждение о диалектике, в котором не вся, а только один аспект диалектики («диадная парадигма»)представлен в искажённом виде как «борьба противоположностей», тогда как их единство упущено, а «борьба» понимается буквально. Но это уже не диалектика. Третье суждение – «оправдание» диалектикой войн и т.д. и вывод о «заблудшем» вследствие этого человечестве. Диалектика в современном виде не оправдывает, а объясняет, и не «язвы несовершенного человечества», а источники, форму и направление развития живого, развивающегося мира. Диалектика («диадная парадигма») появилась в античности, её развивает Сократ или ещё раньше Зенон Элейский, которых автор квалифицирует как «несовершенного, дисгармоничного человека» - это я не комментирую. Несостоятельность всех названных утверждений выводится из тех же рассмотренных в упомянутой выше статье[2]их оснований.

4. «Другое глобальное заблуждение – материализм. Согласно же триалектике материализм и идеализм – две противоположности, которые разрешаются через «новое» третье – социальный гуманизм. Установка социогуманизма – синтез материализма и идеализма: не только «бытие определяет сознание» (материализм), но и «сознание определяет бытие» (идеализм). Эти установки образуют совокупность прямой и обратной связей, ответственных за устойчивость социоприродных систем.»

Автор понимает идеализм как «сознание определяет бытие». Но в предваряющей рецензирование статье[3] показано, что как раз в материалистическом понимании социальной эволюции состояние социальной системы, когда «бытие определяет сознание» сменяется в точке бифуркации обратным принципом – здесь «сознание определяет бытие». Автор, возможно, неосознанно, предлагает уйти от монизма как последовательного непротиворечивого мировоззрения к дуализму, принятого современной оккультной наукой, не озабоченной фундаментальными критериями истинности.

5. «Главное богатство человека заключено в нем самом, а не во внешних обстоятельствах его жизни".

Эта утверждение автора рассмотрено в рецензии на его статью «К модели человека гармоничного»[4]. Оно показывает редукционный подход к исследованию человека. В системном подходе все возможности добра (и зла) человека «заключены в нём самом» но лишь как задатки, эти задатки развиваются (или не развиваются) «внешними обстоятельствами» и только тогда становятся (или не становятся) действительно «главным богатством человека».

6. Ещё одна важная мысль работы – в противопоставлении диалектики триалектике: «На смену диалектике приходит триалектика. В нашей интерпретации она трактует развитие как рождения «нового» (третьего). Но это происходит не путем «борьбы», а на основе разрешения существующих в мире противоположностей. «Новое» возникает как их гармонический синтез, когда « все в меру»…В человеке и мире сопрягаются в единстве добро и зло. Если следовать диадной парадигме, то вечна борьба добра со злом. «Победа» любой из противоположностей – регресс. Ибо чрезмерное добро неизбежно становится злом. Гармоничное развитие, прогресс означают, согласно триалектике, разрешение противоположности добро-зло на основе их гармоничного синтеза (компромисса). Таким компромиссом является «разумное добро» («добро с зубами»), при котором, согласно «золотой пропорции», соотношение добро: зло равно, в условных единицах, 0,62:0,38.»

Здесь автор ещё раз проявляет поверхностное суждение о диалектике, буквально понимая термин «борьба противоположностей». Но тут же приписывает триалектике «разрешение противоречия» (ошибочно названного «разрешением противоположностей)», тогда как в диалектике это и происходит: рождение третьего как разрешение противоречия. Триалектика же претендует на открытие совсем в другой сфере – «образование гармоничных двухмерных и трехмерных пространственных форм». Вот слова П.Сергиенко: «Мне посчастливилось открыть такую фундаментальную форму гармоничной структуры. Метрика метатреугольника, а не тетраугольника (по Э.Сороко) является фундаментальной основой для геометрического образования всех гармоничных двухмерных и трехмерных пространственных форм».

Центральным в приведённой цитате автора становится проблема противоположностей, их взаимодействия. О гармоничном взаимодействии противоположностей пишет и П.Сергиенко Происходит смешение разных понятий «противоположность» и отношения между ними – «противоречия»: «Триалектика, базируясь на диалектическом принципе единства противоположностей целого, в познании истины целого полагает, что из двух противоположных логических высказываний истинным является нечто среднее, т.е. мера разных отношений между общим и его противоположными частями»[5] - в диалектике нет «противоположных логических высказываний», нет формально логического противоречия, здесь другое понятие противоречия. Но в ней и другой способ снятия противоречия - через развитие, которого нет в формальной логике. Данный принцип триалектики есть принцип формальной логики, в которой возможна многозначная логика, а не только трёхзначная («полилектика»).

И (согласна с Александром Ольшанским), что неразвивающимся противоположностям (например, положительный и отрицательный электрический заряд, притяжение и отталкивание, свет и тьма, плюс и минус в математике и т.д. ) лучше дать другое название, например, ассиметры, чтобы не путать их с развивающимися противоположностями. Это относится и к понятию «противоречие». Противоположные высказывания в (формальной) логике тоже порождают противоречие, но это другое понятие, нежели противоречие в диалектике. И идея гармоничного взаимодействия (или в другой парадигме идея компромисса) – это плодотворная идея, но не диалектическая.

Противоположности в диалектике – это взаимодействующие противоположности в рамках общего развивающегося под давлением этого взаимодействия целого. Например, почему развивается человек? – потому что его заставляют страдать противоречия между своими желаниями и внешними требованиями, своим мнением о себе и мнением окружающих, и он, подчиняясь внешним требованиям (внешняя несвобода) научается исполнять требуемые роли, снимая это противоречие (переходит с коммуникативного уровня на экзистенциальный). Но возникает раздвоенность, противоречие истинного себя и себя - исполнителя ролей. Это противоречие разрушенной цельности человека, не снимаемое в индивидуалистическом обществе. Коллективистское общество через приобщение к коллективистской культуре толкает человека на поиск цельности, на следующий уровень (рефлексивный). На этом уровне человек начинать понимать разумность внешних требований, начинает осознавать себя как несовершенное существо, начинается работа самопознания и самосовершенствования. Разум начинает осознавать себя частью целого и определять поведение, но возникает новое противоречие – «ума и сердца», противоречие между своими желаниями и требованиями разума (внутренняя несвобода). Внутренняя несвобода снимается на следующем(духовном) уровне, на котором в коллективистской культуре и среде формируется биокомплекс коллективности, т.е. осознание и восчувствование себя частью целого, вызывающее поведение, способствующее сохранению этого целого. Меняется содержание воли – и новая воля в коллективистском обществе обретает свободу. Но нет идеального коллективистского общества – и несовершенство общество создаёт новое противоречие – и т.д.[6]

Оба подхода - утверждаемый мной диалектический и утверждаемый Голубевым «триалектический» - могут работать: первый – в развивающемся объекте, второй – развёртывание состояния этого объекта в каждый момент времени, в который нет развития или им можно пренебречь. В математике отрицание отрицания некоторого «а» (не-не-а) есть исходное «а», тогда как в диалектике отрицание отрицания не есть исходное состояние (или утверждение), тем более, в неких пропорциях взятые «а» и «не-а», а есть разрешение противоречия между ними, в котором исходное «а» преобразовано «не-а» в новое состояние «не-не-а». Примеры такого диалектического снятия противоречий (а не «вечной борьбы добра со злом») приведены в вышеупомянутой статье «Факторы и закономерности развития человека» в Ч.1 и Ч.2 [6,7]. В ней показано, как исходно свободная неосознанная воля, пройдя через несвободу (внешнюю, внутреннюю) в определённых условиях снова становится свободной, как этическая система добра, сменяясь критерием истины, снова выходит уже преображённой в истинное добро, как инстинкт общественности или коллективизма, несущий ценность коллективизма на биологическом этапе эволюции человека, отмирает на этапе социальной эволюции человека, но ценность коллективизма возрождается в биокомплексе сохранения жизни, формируемой из задатка коллективности в коллективистской среде и т.д.

Различие предложенной в этой статье концепции и предлагаемой В.С.Голубевым концепции «человека гармоничного» в том, что в первой статье рассмотрен процесс развития человека (через снятие противоречий, а не «победу» одной из противоположностей), т.е. восхождения к духовному уровню, где гармония человека с самим собой и окружающим миром может достигаться, во второй – фиксация качеств человека гармоничного, каким его видит автор, каким он должен стать при необходимой системе образования и воспитания. В этой статье разрешение противоречий толкуется как компромисс между противоположностями.

Предлагаемый автором способ (компромисс) разрешения противоречия в тех случаях, где нет развития, действительно неизбежен – иначе насилие, война, физическая «борьба». Люди находятся на разных уровнях развития и потому вынуждены идти во многом на компромиссы, чтобы жить в мире людей. Это относится и к системам – государствам: компромисс неизбежен в политике, где он соединяет противоположные интересы людей, коллективов, стран. Однако нельзя согласиться с автором в отношении компромисса добра со злом, да ещё в «золотой пропорции». Здесь уже видна не научная, а этическая позиция автора. И если одна этическая позиция будет противостоять злу, вскрывая, обличая, наказывая его, то другая будет с ним мириться, давать право на жизнь этому злу – убийству, хулиганству, воровству, наглости, обману и т.д. По сути, государство и право и возникли как противостояние злу. Но само понятие «зло» развивается, потому нет его единого понимания. Например, зло ли суровое, вплоть до смертной казни, наказание за безответственность крупного масштаба? И вообще зло ли смертная казнь? Пока у человечества нет единого ответа на такие вопросы, нет такого ответа даже и в рамках одной цивилизации, и задача науки их дать – но это предмет другой статьи (рассмотрен, например, в [8].

7. «Истинная история наступит, когда практика мира будет опираться на законы гармонии («естественные законы»)… В социогуманитарном государстве «всеобщее благо» из утопии станет превращаться в реальность»

Согласна с этим утверждением о государстве, но откуда возьмётся такое государство? Откуда возьмётся «практика мира», которая «будет опираться на законы гармонии» Нормативный взгляд, не основанный на (системной) теории и её реализации в деятельности формирования государства (и тем более мира), не создаст иную реальность из существующей, в которой нет такой деятельности и потому нет движения к таким изменениям. Надеяться на то, что, прочтя этот и другие труды автора или труды И.Кондрашина и его МФФ, мир образумится, перейдёт на иную систему образования и воспитания – утопия, порождённая редукционным подходом. Система, которой является человеческое общество в рамках государства, описывается системным подходом, в котором целое приоритетно, из целого формируются части, а не наоборот: «Фундаментальным законом любой материальной системы, обеспечивающим ее оптимальную самореализацию, выступает закон приоритета целого над его составными частями»[9]. «В отличие от традиционного подхода, в котором мысль движется от элемента к системе, от простого к сложному, от части к целому, в системном подходе, наоборот, мысль движется от целого к составным частям, от системы к элементам, от сложного к простому» [10,c.14]. Системный подход открывает путь учёным к созданию теории такого государства, а политикам, на основе её, и к практике движения к нему и, в итоге, к гармоничному миру. Идеология такого государства, основанная на ценностях «социогуманизма» и откроет путь развития человека к «гармоничной личности». А мир-система, идущая к самоуничтожению, тоже будет когда-нибудь вынуждена воспринять эти изменения, чтобы сохраниться. Или самоуничтожится.

Конкретные замечания даны в прилагаемом тексте статьи.

И, наконец, подводя, видимо, итог дискуссии, остаётся пожелать её участникам, взявшимся решать философские проблемы, независимо от их статуса, осваивать философию как целостный взгляд на мир и оперировать (а не провозглашать) системным (а не подсистемным или редукционным), диалектическим (а не позитивистским) подходом – методология и определяет результаты исследования, возможность понимать и обогащать друг друга, создавать единую объективную картину мира и продвигать мир к мир-системе, а человека – к духовному уровню или человеку гармоничному.

Литература

1. Голубев В.С. «Человек Гармоничный» и новая история (от философского многоумия к естественно-гуманитарному синтезу) // http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001f/00163370.htm (20.10.2017)

2. Румянцева Н.Л. О методологии научного исследования. Ч.1. Позитивизм и диалектика // http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001f/00163438.htm (20.10.2017)

3. Румянцева Н.Л. О методологии научного исследования. Ч.2. Редукционизм и системный подход // http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001f/00163439.htm(20.10.2017)

4. Румянцева Н.Л. Системность и редукционизм в статье «К модели «человека гармоничного» Голубева В.С. (рецензия на статью) //

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001f/00163447.htm (20.10.2017)

5. Сергинко П. Метагеометрия гармоничного мироустройства. //  http://www.trinitas.ru/rus/doc/avtr/00/0019-00.htm(20.05.2017)

6. Румянцева Н.Л. Факторы и закономерности развития человека.Часть1.Закономерности развития человека // http://www.trinitas.ru/rus/doc/0001/005c/00011995.htm. (20.10.2017)

7. Румянцева Н.Л. Факторы и закономерности развития человека Часть2. Факторы развития человека // http://www.trinitas.ru/rus/doc/0001/005c/00011998.htm (20.10.2017)

8. Румянцева Н.Л. Об истинности ценностей /Философия. Глобализация. Восток и Запад – диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г.Уфа,6-10.Х.2015г.) В 3-х т. Т.III – Уфа: РИЦ БашГУ,2015–с.216).

9. Социология. Гражданское общество. Общество — целостный социальный организм и система // http://www.grandars.ru/college/sociologiya/grazhdanskoe-obshchestvo.html (03.02.2014)

10. Прангишвили И.В. Системный подход и общесистемные закономерности. – М.: СИНТЕГ, 2000 – 528с

формате PDF (130Кб)