Аннотация

В статье поднимается проблема духовного кризиса постиндустриальной цивилизации: его причин, характеристик и решений; необходимость пересмотра фундаментальных мировоззренческих основ современной картины мира. Отмечается, что в ХХ[ веке стала востребованной концепция «универсальной эволюции», разработка которой осуществляется в рамках междисциплинарных, интегративно-общенаучных исследований. Раскрытие тенденций дальнейшего антропогенеза с учетом сохранения социокультурной ступени развития в условиях глобальных проблем сделало востребованным современное обоснование феномена духовности во взаимосвязи не только с человеком и обществом, но и с философией природы-космоса, что придает духовности натуралистический окрас. В статье анализируются эмпирические истоки происхождения концепта духовности от античности до современности. Выражается точка зрения на то, что сегодня актуальна трактовка духовности как фактора эволюции в рамках миропонимания, в котором универсум и человек предстают как целостность, как единый мировой процесс. Такое миропонимание имеет корни в философско-культурологических учениях космизма, которые онтологически переосмысливаются в постнеклассических концепциях универсального эволюционизма. В этом ракурсе духовность - это философская категория, раскрывающая онтологическую взаимосвязь природы-космоса и человека, расширяющая границы сознания до трансцендентного понимания единства духовных и материальных аспектов бытия, которая может рассматриваться в качестве основы «самотрансценденции» человека и параметра «универсальной эволюции» через понимание ее законов.

Ключевые слова

Духовность, универсальная эволюция, философия космизма, духовно развитая личность, самотрансцендентность

Abstract

The article raises the problem of the "spiritual" crisis of the post-industrial civilization: its causes, characteristics and solutions. It points at the need to revise the fundamental philosophical foundations of the modern picture of the world. In the twenty-first century the concept of "universal evolution" has become popular, and it is being developed within the framework of interdisciplinary, integrative and general scientific research. The modern tendencies of the development of anthropogenesis to preserve the level of social and cultural evolution of humankind in the conditions of global challenges made modern study of the phenomenon of "spirituality" popular in relation not only to the individual and society, but also to the philosophy of nature and cosmos, giving "spirituality" the naturalistic meaning. The article analyzes the empirical origins of the "spirituality" concept from antiquity to the present. The paper holds that the interpretation of "spirituality" as a factor in the evolution of understanding the world, in which the Universe and Man appear as an entity, as a single universal process, is of the most interest today. Such a world outlook is rooted in the philosophical and cultural teachings of cosmism that are ontologically reinterpreted by the post non-classical concepts of "universal evolutionism." In this perspective, "spirituality" is a philosophical category that reflects the ontological relationship of the nature-cosmos and the man, expanding the frontiers of consciousness to the transcendental understanding of the unity of the spiritual and material aspects of life.

Keywords

Spirituality, universal evolution, philosophy of cosmism, spiritual individuality, self-transcendence.

Введение

Актуальность поднятой темы обусловлена тем, что в современном постиндустриальном обществе обнаруживаются тревожные тенденции углубляющегося разрыва между человеком и природой-космосом, культурой и цивилизацией. В самом деле, развитие человеческой цивилизации в ХХI веке сопровождается многоплановыми кризисными тенденциями, вызванными НТР и процессами глобализации [Багаутдинов, Харисов, 2013]. Стало очевидно, что кризис современной антропоцентристски ориентированной цивилизации, ее мировоззренческих установок и культуры является кризисом самого человека. Осмысление проблемы сущности и назначения человека, его дальнейшего перспективного развития во взаимосвязи с природой-космосом становятся центральными проблемами философии. Поэтому в XXI век человечество вошло с вопросом о необходимости формирования единой метафизической концепции «универсальной эволюции», способной определить параметры космоантропогенеза и тем самым указать человечеству новые горизонты, с целью сохранения социокультурной ступени в процессе устойчивого развития [Ковалева, 2015]. Ядром концепции универсальной эволюции, разработка которой осуществляется в рамках междисциплинарных, интегративно-общенаучных исследований, должна стать «философская картина мира» (В.С. Степин) [Пирожков, 2013, 5], онтологическим концептом которой является духовность.

Концепт духовность как необходимый онтологический параметр современной картины мира

С точки зрения ряда исследователей, одна из причин кризиса человеческой цивилизации заключается в односторонности миропонимания европейского человека. Она выражается в разрыве между духовным развитием и материальным потреблением (Б. Ди- вол, Дж. Сешенс, А. Нейс, У Фокс, В.Е. Ермолаева, И.В. Черникова, А.Г. Югай и др.). Навязывание современному миру западноевропейских культурных идеалов и ценностей, сциентистско-рационалистического и утилитарно-экономического сознания индивидуалистического толка, функционирующего на основе логики не целостного восприятия мира, а дискурсивно-аналитической таксономии его по группам, классам, кланам и т. д., привело к представлениям о духовности на основе меркантильных интересов о материальном благополучии, карьерной успешности и пр. Духовность человека подменяется совокупностью механизмов его психики, все более дифференцирующихся и утилитаризирующихся: дух мыслится как дальнейшее развитие психических функций, как технический интеллект и т. п. [Хомутцов, 2009] В отсутствие духовно-нравственного объединяющего начала, осмысливаемого через параметры целостности бытия человека и природы-космоса, в западноевропейской постмодернистской культуре и философии утрачиваются естественные онтологические, этические и эстетические начала человека, его устремленность к любви, добросердечности, свободе и гуманизму, что порождает «безнравственный интеллект», деструктивные социо-культурные формы, глубокие внутренние конфликты.

Как следствие, в процессе современного антропогенеза ученые обнаруживают два взаимосвязанных мировоззренческих аспекта: «опустошение земли» и «опустошение человека» (Ф.И. Гиренок). В связи с этим в постиндустриалистской науке и культуре заговорили о метафизическом голоде, т. е. потребности размышления над «последними вопросами» [Арсе- ньев, 1992]; о понимании онтологической размерности духовности и плюрализме способов ее возрождения через религию, искусство, философию и экологию. Обретение «духовного разумения» [Roszak, 1972; Roszak, 1979, 6] становится актуальным не только для философского мировоззрения, но и для естественнонаучного познания вследствие нового постне- классического понимания изучаемого мира, и прежде всего в связи с постановкой проблемы выживания и дальнейшего существования человечества.

Сегодня, на наш взгляд, актуальна трактовка духовности как фактора эволюции человечества в рамках миропонимания, в котором универсум и человек предстают как целостность, как единый мировой процесс. Такое миропонимание имеет корни в философских учениях космизма, которые онтологически переосмысливаются в постнеклассических концепциях универсального эволюционизма.

Можно обозначить следующие два аспекта этой актуальности.

1. Наука постиндустриального мира, ориентированная на познание реальности как «организмической целостности» природы и человека, не может быть этически нейтральной, т. е. свободной от ценностей. В контексте постнеклассической парадигмы научной рациональности вновь становится актуальной тема соотношения человека и природы-космоса, научного и вненаучного знания, вводится экзистенциальная характеристика познавательной деятельности, включающая в рамках постнеклассической научной парадигмы темы взаимосвязи философии, антропокосмизма и духовности. Причем духовность не выступает как дополнение или украшение современной научности, а приобретает онтологическую размерность, являясь одним из параметров реальности, понимаемой как процесс-система, включающая человека. Тем самым духовность понимается как эволюционно значимый компонент антропогенеза и «универсальной эволюции». Можно сказать, что в эпоху глобального цивилизационного кризиса, для которого проблемы экологии и духовности стали проблемами выживания, наиболее актуальной задачей является обретение «духовного разумения» [Roszak, 1979, 6] как основы нового витка эволюции. В связи с этим человеку предстоит эволюционировать не только как существу биологическому и разумному, но и как духовному. Поэтому наука и философия, оставаясь важнейшими составляющими современной культуры, призваны участвовать в решении этой задачи.
2. Несмотря на ярко выраженный интерес к пониманию духовности, в современной отечественной и западно-европейской науке, философии и культуре отсутствует единая целостная концепция духовности. Это зачастую обусловлено смещением проблемы сущности духовности к проблемам ее спецификации. Большинство исследователей сосредотачивают внимание на рассмотрении различных аспектов и компонентов духовности (нравственность, религиозность, вера, совесть, знание, добро и пр.). В теоретическом плане решение проблемы через установление иерархии различных компонентов духовной сферы без выяснения бытийной сущности феномена духовности определяется только контекстом его использования, поэтому носит половинчатый характер.

В самом общем смысле под духовностью понимается служение идеалу (светскому и религиозному), нравственное совершенствование. Сегодня в контексте глобалистской проблематики духовность рассматривается как эволюционный феномен, и в этом ракурсе она становится условием и фактором развития человечества [Черникова, 2011, 9]. Рассмотрение духовности в качестве онтологического параметра универсальной эволюции вносит в это понятие натуралистический аспект. В этом ракурсе она задается в единстве с бытием, становится условием человечества как трансцендентного человечества [Roszak, 1979, 6] - искателя смысла эволюции, своего предназначения в природе-космосе.

Следует подчеркнуть, что представления о духовности в современной науке связаны с антропологизацией и гуманизацией научного знания, с «человекоразмерностью» (В.С. Степин) [Пирожков, 2013, 5] объекта науки и личностными параметрами научного знания. В рамках осмысления логики происходящих цивилизационных процессов в научном сообществе поднимаются темы: о коэволюции естествознания, философии и культуры, об «антропологии науки» (В.А. Беляев), об автономии философского дискурса по отношению к научному знанию и необходимости нового образа философии как философской антропологии (Ю.В. Петров), гуманизации науки, нового типа связи науки и общества (Б. Латур и др.), о том, что философия играет эвристическую роль по отношению к науке (В.С. Степин, Е.А. Мамчур, И.В. Черникова и др.).

На этой основе строится, с одной стороны, формирующееся холизмическое мировидение, а с другой - аутентичность сознания человека как носителя этого мировоззрения. Поскольку разум распознает бытие как данность через систему философских категорий, то категории представляют собой условие возможности самого философского мышления. Категории отражают, с одной стороны, наиболее важные характеристики и явления бытия, которые пронизывают бытие насквозь во всем его многообразии и во всей его необъятности; с другой стороны, они представляют собой непосредственную схему философского мышления, сам принцип его работы.

В связи с пониманием «человекоразмерности» предмета науки возникла необходимость выделения духовности в качестве одной из центральных онтологических категорий в современной метафизической парадигме, отражающей основные тенденции постнеклассической науки, философии и культуры. В самом деле, современная наука не ограничивается горизонтальными связями, в ней происходит расширение знания до «сферы Духа» (Т.П. Григорьева). Научные исследования сосредотачиваются не только на внешних параметрах, но и на внутренних закономерностях, на исследованиях «тонкого мира», на том сущностном, что «невидимо присутствует», что греки называли «эйдосом», а китайцы - «ли». В этом ракурсе актуализируются проблемы психофизического параллелизма, вызванные изучением информации как уровня триединой реальности (материя, энергия, информация); обсуждения идеи «космического разума», семантических полей (В.В. Налимов); голографической Вселенной, где сознание рассматривается как участник «голодвижения» (Д. Бом), и др. В современном глобализирующемся мире духовность становится «фактором выживания человечества... фактором эволюции живого как планетного явления и эволюции Земли как космического явления», «мощным автокаталитическим фактором эволюции» [Черникова, 2011, 316].

Эмпирические истоки происхождения концепта «духовность»

Эмпирические истоки философских воззрений о духовности обнаруживаются у последователей натурфилософских традиций. Уже у Платона, Аристотеля, Плотина прослеживается онтологическая связь между категориями «космос» и «духовность». В их произведениях можно обнаружить следы «астрономического» и мифологического представлений о космосе, в которых духовность трактуется как свойство космоса. Эти интерпретации космологического значения концепта «духовность» на основе представлений о всеединстве космоса и человека (единородности) определили ракурс всей последующей космистской онтологии: у Оригена в патристике средневековья, у Ф. Шеллинга в немецкой классической философии, у В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева в русском космизме философско-религиозного направления и др. [Ковалева, 2014]

На основе представлений о космосе, понимаемом как гармония идеального и материального миров, Платон, Аристотель, позднее Плотин размышляют о духовности как неотъемлемом качестве космоса, исходящем из «первоначала» - «Единого-Блага». По представлениям этих мыслителей, эманация «Единого-Блага», пронизывая мироздание, формирует «Ум- Нус», «Мировую Душу», космические существа и человека, материю. В этом ключе «духовность» носит космологический (как энергия космического «первоначала» - «Единого- Блага») и персоналистический (относительно личности человека) характер.

В Средние века мыслители пытались приспособить древнегреческие теоретические схемы к своим практическим нуждам. Такое упрощение прослеживается уже в ранней патристике, например в онтологии космизма Оригена [Ковалева, 2012]. Идейно увязав геоцентризм с телеологией, христианские мыслители представили это построение в качестве единственной картины мироздания, что предопределило характер всей эпохи. Духовность у христианских мыслителей рассматривается как проявление в человеке Божественного духа, а значит, также может расцениваться как «космологическое» свойство (в качестве дара Бога - творца Вселенной) [Бурханов, 1999].

На картину мира и философское мировоззрение эпохи Возрождения и Нового времени повлияла гелиоцентрическая концепция Н. Коперника. Развитие научно-философской мысли в XVII-XIX вв. привело к пониманию Вселенной не как совокупности вечных и совершенных Божественных сущностей, а как взаимодействующих и эволюционирующих астрономических тел, связанных между собой как звенья единой природной цепи. В экзистенциальном плане наблюдается кризис человеческого самопонимания и понимания бытия, раскол человека и мира (космоса), природы и духа, мира и Бога. В философии антагонизируются два направления - материализм и идеализм. В рамках «антропологического поворота» философия превращается в гуманистическое учение о человеческой субъективности, культуре. Человек постулируется выше природы, «он сам - наилучшая природа, он сам - наивысший абсолютный дух. И это абсолютизирование человеческой личности... - антропоцентризм» [Лосев, 1991, 376]. В понимании концепта духовности возрождается натуралистическая традиция, трактующая его как свойства человеческой психики, развитие душевных качеств, укорененных в человеческом естестве, т. е. как биологические факторы.

В эпоху классической и неклассической науки представления о космосе и духовности сохраняют натуралистические тенденции. Космос рассматривается как физическая реальность, познаваемая на основе математики, онтологических схем и категориально-теоретического аппарата. «Дух», «душа», «духовность» понимаются как метафорические аналоги таких понятий, как разум, сознание, мышление, психика, нравственность, мораль и др. При таком подходе концепт «духовности» выступает в качестве общего знаменателя всех экзистенциальнопсихических явлений, обобщающего их в пределах человеческого мира ценностей и идеалов, а стремление человека к духовному самосовершенствованию понимается как одухотворенность. По замечанию С.Б. Токаревой, «для натурализма во всех его вариантах проблема духовности была и остается псевдопроблемой» [Токарева, 2005, 88].

Постнеклассическая наука начала формироваться в последней трети ХХ века в связи с переходом к междисциплинарным, комплексным исследованиям объекта, включающим человека с его способностью к познанию, анализу, творческим преобразованиям. Компьютеризация науки, сращивание ее с промышленным производством, междисциплинарные и комплексные исследования и др. привели к рассмотрению космоса как открытой саморазвивающейся системы, включению в процесс исследования аксиологических факторов, принципа исторической реконструкции и др. В результате в науке второй половины ХХ века обозначились «человеческие ориентации» как в методах исследования, так и во внешнем общекультурном и философском осмыслении [Черникова, 2011, 153]. В исследованиях И. Пригожина, Г. Хакена, Г. Бэйтсона, Д. Бома, Э. Янча и др. формируется эволюционно-синергетическая парадигма, выделяются тенденции экологизации и гуманизации науки, появляется инвайроментальное (экологическое) направление (А. Нэсс, Б. Девал, Дж. Сешенс, Б. Каликотт, Л.Н. Эверден, Б. Токкар, Ю. Харгроув и др.). В постнеклассической науке мироздание рассматривается с позиций самоорганизации и холизмичности (целостности), включающей человека. Появился термин «человекоразмерность», характеризующий саморазвивающиеся сложные системы, объекты, природные комплексы.

В плане понимания концепта «духовности» в постиндустриальную эпоху наряду с существованием натуралистического подхода возрождается интерес к метафизическим трактовкам духовности (в связи с возвратом к метафизике, искорененной из науки с XVШ века). Если при натуралистическом подходе духовность получает «онтологический статус естественного и самодостаточного образования, подчиняющегося своим внутренним законам становления и функционирования и не требующего его соотнесения с духом в силу его растворимости в природе», то «при субъективизации духа и отождествлении духовных функций с сознанием проблема духовности сводится к индивидуально-психологическому уровню» [Токарева, 2005, 88]. В этом ракурсе теоретическое осмысление духовности выражается в выделении ее двух компонентов: рационально-рассудочного и морально-нравственного.

С позиций метафизической трактовки, зародившейся еще в античности, духовность понимается в соотнесенности с абсолютными ценностями и смыслами, поскольку несовершенное и ограниченное временными рамками человеческое бытие не может быть источником духовности. Метафизика, ориентируя человека на некий универсальный смысл бытия и духовный поиск, направляет его к духовному самоусовершенствованию через познание и устремленность к абсолютным, трансцендентным ценностям, не связанным напрямую с предметно-преобразовательной деятельностью. Поэтому еще со времен античности метафизика предлагала «человеку определенный смысл бытия, систему ценностей и самого себя» [Токарева, 2005, 90], утерянные в эпоху господства картезианской картины мира и вновь востребованные в эпоху постнеклассицизма.

В ракурсе вышеизложенного можно дать следующие определения духовности.

В онтологическом аспекте духовность - это философская категория, раскрывающая онтологическую взаимосвязь природы-космоса и человека, расширяющая границы сознания до трансцендентного понимания единства духовных и материальных аспектов бытия; которая может рассматриваться в качестве основы «самотрансценденции» человека и фактора «универсальной эволюции» через понимание законов эволюции, безграничного познания, активной жизненной позиции, ответственности за антропологическую и природно- космическую эволюцию.

В антропологическом аспекте духовность - это составляющая антропного космологического принципа, позволяющая человеку вида homo sapiens развивать самосознание и способность к интеллектуальной деятельности, овладевать этическими нормами, формировать нравственную личность, тем самым преодолевать свое несовершенство и онтологическую незавершенность.

В рамках онтологических и антропологических параметров духовности смысл человеческой эволюции заключается в понимании и активизации каждым индивидом своего духовного начала через процесс познавания, самосовершенствования, творческого отношения к трудовой деятельности, осознания ответственности за космо-антропо-эволюцию. Проявляется степень развития духовности в личностно-нравственных характеристиках человека, его деятельности по преобразованию общества и природы-космоса на основе этических норм. Тех людей, которые не следуют нравственно-этическим нормам, не осознают своего несовершенства, не признают за собой онтолого-космического статуса, реализуют свои способности исключительно в эгоистически-корыстных целях, а то и во вред обществу, можно назвать духовно неразвитыми.

Можно выделить следующие онтологические принципы концепта «духовности»: космичность - как свойство космоса, выраженное в антропном космологическом принципе; объективность - как свойство высокоразвитой материи (как объективной реальности), выраженное в сознании, разуме и воле человека; субъективность - как свойство человеческой личности, выраженное в интеллекте, нравственности, способности к самотрансцендентности; интуитивизм - как свойство психики человека, выраженное в сочетании чувственного и рационального познания, его своеобразное «Сверх-Я», проявляемое с помощью рефлексии.

Становление человека как духовного существа начинается с момента осознания своей онтологической незавершенности и сознательного устремления к экзистенциальной целостности, преодолению своего несовершенства через познание, активную жизненную позицию (как служение социально-культурным идеалам). Поэтому духовность можно понимать через процесс «самотрансценденции» личности человека, обусловленный человеческим разумом, который объемлет и содержит в себе все нижестоящие связи. В этом аспекте духовность можно рассматривать: 1) как проявление самотрансценденции личности человека, развитие внутреннего мира; 2) как проявление самотрансценденции личностной экзистенции во взаимосвязи с жизненным целеполаганием, осмыслением своего предназначения; 3) как проявление самотрансценденции духовно развитой личности в поисках социально-культурного идеала; 4) как проявление единства человека и природы-космоса, поиска истины, любви и красоты в «универсальной эволюции» (т. е. трансценденцией бытия).

Может ли духовно развитая и самодостаточная личность быть источником нетерпимости? Вероятно, да. Предметом нетерпимости духовно развитого человека могут выступать не только проявления личного несовершенства (требовательность к самому себе), но и сознательное зло (терроризм, подстрекательство к расовой и национальной розни, гражданское и социальное равнодушие и др.). Иными словами, духовно развитая личность стремится жить

по принципу непричинения сознательного вреда другим людям, живым существам и природе-космосу; всегда стремится с позиций целесообразности утверждать добро, справедливость и т. д., а значит, она борется с сознательным злом, несправедливостью и пр. Если говорить о не реализовавшей себя, не состоявшейся, духовно неразвитой личности, то можно заметить, что ею легко манипулировать, ее легко подчинить, увлечь любой волюнтаристской идеей и т. д. К сожалению, современное информационное общество владеет технологиями массового воздействия и манипуляции сознанием через проявления масс-культуры, интернет, СМИ, политтехнологии и др. Оно стимулирует стремление человека к новшествам, социальному благополучию, социальной инфантильности и иждивенчеству и т. д., разрушающим духовное начало в человеке, обществе и культуре. Средством манипуляции нередко становится разного рода фанатизм. Но нужно понимать, что корнем фанатизма является не религия или идеология, а «гипертрофированный разум, не соответствующий экзистенциальным ценностям личности» [Омельчук, 2011, 236].

Заключение

Подводя итог исследованию поднятой в статье проблемы онтологического понимания концепта «духовности», можно сказать, что духовность является неотъемлемым свойством человека, задающим цель и направление его эволюции. Более того, духовность можно рассматривать в качестве составляющей антропного космологического принципа, объясняющего закономерность возникновения социальной ступени в эволюции природы-космоса. В этом аспекте духовность понимается в качестве онтологического фактора «универсальной эволюции», когда человеческая деятельность (материальные и духовные преобразования) рассматривается в качестве центрального элемента космоантропоэволюции.

Библиография

1. Арсеньев А.С. Глобальный кризис современности и Россия // Континент. 1992. № 3. С. 12-32.
2. Багаутдинов А.М., Харисов М.Ф. Онтология духовности человека // Вестник ВЭГУ. 2013. № 6. С. 127-131.
3. Бурханов Р.А. Проблема трансцендентального, имманентного и трансцендентного в философии Иммануила Канта: дис. ... д-ра филос. наук. Нижневартовск, 1999. 300 с.
4. Ковалева Г.П. Представление о духовности в онтологии космизма Оригена // Социогуманитарный вестник. 2012. № 2 (9). С. 186-191.
5. Ковалева Г.П. Феномен «духовности» как онтологический фактор «универсальной эволюции» // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. 2015. № 30. С. 155-160.
6. Ковалева Г.П. Эмпирические истоки категории «духовность» в онтологии трансцендентного космизма // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. 2014. № 26. С. 185-192.
7. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991. 525 с.
8. Омельчук Р.К. Онтология веры. М.: РОССПЭН, 2011. 260 с.
9. Пирожков В.В. Обсуждение книги В.С. Степина «Цивилизация и культура». Материалы круглого стола // Вопросы философии. 2013. № 12. С. 3-47.
10. Токарева С.Б. Методологические основания анализа духовности // Философия и общество. 2005. № 2 (39). С. 80-100.
11. Хомутцов С.В. Духовность, ее подобия и антиподы в культуре: дис. ... д-ра филос. наук. Барнаул, 2009. 340 с.
12. Черникова И.В. Философия и история науки. Томск: НТЛ, 2011. 388 c.
13. Roszak T. Person/Planet: The Creative Disintegration of Industrial Society. N.Y.: Anchor Press/Doubleday, 1979. 347 p.
14. Roszak T. Where the wasteland ends. N.Y.: Doubleday, 1972. 492 p.

Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. 2016. № 2. С. 110-121.