Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Наука

Н.Л. Румянцева
Системность и редукционизм в статье «К модели «человека гармоничного» В.С. Голубева (рецензия на статью)

Oб авторе


Тема гармоничного человека активно обсуждается членами организованного А.Комаровой общественного движения «Созидание человечного, гармоничного, цивилизационного общества». Основное различие предлагаемых подходов к пониманию гармоничности человека лежит в методологии, на которую, подчас неосознанно, опирается автор. Выделяя два базовых методологических похода – системный и редукционный, рассмотрим работу «К модели «человека гармоничного» одного из участников дискуссии Голубева В.С.

Автор берёт в качестве прототипа западные исследования: «Биосоциодуховная целостность человека не нашла отражения в сформулированной западными экономистами (в из числе лауреаты Нобелевской премии Г.Беккер и Т.Шульц) теории человеческого капитала» - как можно искать теорию человека у экономистов, да ещё западных? Они смотрят на человека как на капитал, человеческий капитал, и автор подхватил этот взгляд, взялся его развивать и дополнять. (В статье нет определения этого базового понятия «человеческий капитал»). Я вижу больше логики в нахождении (пусть даже в западной науке) прототипов у системных философов (наиболее фундаментальную теорию человека я нашла у Гегеля) и психологов (например, Эриксон, Шелер, Франкл). Но западной науке не присущ системный взгляд, ему она противопоставила редукционизм, в котором нарушен основной принцип системности. Я вижу у отечественных психологов (Зинченко, например)и философов(Выготский, например) системный взгляд на человека, а у Вас его тоже не нахожу.

Чтобы понять статью, надо определить её исходные аксиомы. На какие аксиомы опирается концепция гармоничного человека? Вот основные, как я понимаю (хотя они и не строго выдержаны, но превалируют):

1.Человек как система определён тремя компонентами: витальным капиталом - врождёнными задатками; интеллектуальным капиталом – приобретённым в течение жизни; духовным капиталом – приобретённым через его внутреннюю жизнь.

Эта аксиома никак не очевидна. Насколько это важные аспекты и не упущены ли какие-то другие, не менее важные? На этот вопрос нет ответа, поскольку употреблённые понятия не определены. Понятие «духовность описано так:«Духовность, в предлагаемом смысле, не является данью моде и не несет каких-либо характеристик религиозности, в контексте идеологии которой этот термин зачастую используется. Признавая его уязвимость для критики, мы рассматриваем «дух» как внутреннюю, моральную силу, сознание, мышление, психические способности, и как понятие, означающее невещественное (неовеществленное) начало, в отличие от вещественного, материального». Признавая этот пробел в отношении понятия «духовность», автор, тем не менее, его не устраняет, а в таком случае дальнейшее изложение становится более уязвимым, чем труды философов, определяющих свои понятия. К такому описанию «духа» есть вопросы: 1.если сюда включено мышление, то в него войдёт и интеллект(он тоже не определён) или его основная часть; 2.почему «невещественное» отождествляется с нематериальным – к материальному относится не только вещество, но и поле.

Далее: Почему задатки определяют человека? Задатки(«витальный капитал»), неразвитые в способности (а способности – в потребности) не определяют человека, они остаются так и не раскрытыми (Человек-Маугли). А развитые задатки уже определяют и интеллектуальный, и духовный облик человека и входят в эти компоненты.

2. «Мир един, человечество едино, человек одинаков везде». Эта аксиома работает во всем тексте, кроме абзаца на стр.10: «Эта теорема показывает эволюционную ущербность либерализма, ориентированного на максимальную прибыль и удовлетворение непрерывно возрастающих материальных потребностей. Она подтверждается всей практикой капитализма с его ориентацией на максимальную прибыль, культом сверхбогатства и денег. Следствием этого стали социальное неравенство, войны, деградация личности, экологические проблемы – все то, что не способствует прогрессу cоциума. Ориентация на «низшие» потребности сознательно формируется «сверху»». Здесь, в этом абзаце, видно неразличение разных культур и культурно-исторических типов. Но для объединения человечества в единую человеческую цивилизацию пока нет ни исторических, ни геополитических, ни культурных оснований. Поэтому аксиома должна учесть эти различия: мир един и человечество едино, но условия его жизни на Земле различны, отсюда различие культур как образов жизни и различие воспитанных в этих культурах «человеков». И, соответственно, у них разный идеал гармоничного человека. Увы, это так, в этом я вижу одну из причин войн на планете. И пока это не устранимо. Можно выделить два типа культур и, соответственно, два типа социальных систем – построенные на приоритете ценности индивида, его блага (индивидуалистическое общество) и построенные на приоритете ценности целого, т.е. общественного блага (коллективистское общество). В них по-разному раскрываются задатки человека и формируется его интеллектуальная и духовная автор выводит и своё видение гармоничного человека, отличное от моего представления хотя во многом и схожее. Не рассматривая причин современного бедственного положения (кроме упомянутого абзаца на стр.10), автор выводит своё представление о пути преодоления существующей дисгармонии мира и человека в нём – это просвещение, демократические процедуры.

Конкретные замечания по работе даны в тексте. (см.Приложение)

Оценивая работу в целом можно отметить её гуманистический дух, положительный заряд, в ней нарисован идеал гармоничного человека, к которому надо стремиться. Есть некоторые ничем не обоснованные и ниоткуда не вытекающие суждения, но это не главный недостаток. Более существенно другое – не вскрыты причины существующего негармоничного человека (вскрыты, можно сказать, в цитированном выше абзаце на стр.10, но тут же опять забыты) и отсюда иллюзорны предлагаемые пути движения к гармоничному человеку (просвещение, демократические процедуры).

Эту работу можно оценить и в методологическом аспекте. Исследования человека можно классифицировать на два класса: человек как элемент системы-общества, им, этим обществом формируемый из природных задатков и человек сам по себе, себя своим сознанием формирующий. Первые я отношу к системным, а вторые, в свою очередь, тоже подразделяются на два класса: человек рассматривается как система, т.е. состоит из взаимосвязанных элементов, образующих структуру и не рассматривается как система, т.е. его составляющие компоненты не связаны (или связь не фиксируется). Здесь первый класс образуется подсистемным подходом, а второй – редукционным. Если рассматривать конкретные исследования, то можно заметить, что тип исследования в сильной степени связан с типом общества, к которому принадлежит исследователь. В индивидуалистическом обществе (редукционном) и исследователи в основном, работают в редукционной методологии. В коллективистском обществе в большей мере распространён подсистемный подход, иногда и доходящий до системного. Данная работа преимущественно относится к редукционному типу, хотя в одном абзаце на стр.10, противореча всем предшествующим и последующим рассуждениям, проявился системный подход.


Приложение доступно в формате PDF (289Кб)


Н.Л. Румянцева, Системность и редукционизм в статье «К модели «человека гармоничного» В.С. Голубева (рецензия на статью) // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.23830, 15.10.2017

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru