|
Тема гармоничного человека активно обсуждается членами организованного А.Комаровой общественного движения «Созидание человечного, гармоничного, цивилизационного общества». Основное различие предлагаемых подходов к пониманию гармоничности человека лежит в методологии, на которую, подчас неосознанно, опирается автор. Выделяя два базовых методологических похода – системный и редукционный, рассмотрим работу «К модели «человека гармоничного» одного из участников дискуссии Голубева В.С.
Автор берёт в качестве прототипа западные исследования: «Биосоциодуховная целостность человека не нашла отражения в сформулированной западными экономистами (в из числе лауреаты Нобелевской премии Г.Беккер и Т.Шульц) теории человеческого капитала» - как можно искать теорию человека у экономистов, да ещё западных? Они смотрят на человека как на капитал, человеческий капитал, и автор подхватил этот взгляд, взялся его развивать и дополнять. (В статье нет определения этого базового понятия «человеческий капитал»). Я вижу больше логики в нахождении (пусть даже в западной науке) прототипов у системных философов (наиболее фундаментальную теорию человека я нашла у Гегеля) и психологов (например, Эриксон, Шелер, Франкл). Но западной науке не присущ системный взгляд, ему она противопоставила редукционизм, в котором нарушен основной принцип системности. Я вижу у отечественных психологов (Зинченко, например)и философов(Выготский, например) системный взгляд на человека, а у Вас его тоже не нахожу.
Чтобы понять статью, надо определить её исходные аксиомы. На какие аксиомы опирается концепция гармоничного человека? Вот основные, как я понимаю (хотя они и не строго выдержаны, но превалируют):
1.Человек как система определён тремя компонентами: витальным капиталом - врождёнными задатками; интеллектуальным капиталом – приобретённым в течение жизни; духовным капиталом – приобретённым через его внутреннюю жизнь.
Эта аксиома никак не очевидна. Насколько это важные аспекты и не упущены ли какие-то другие, не менее важные? На этот вопрос нет ответа, поскольку употреблённые понятия не определены. Понятие «духовность описано так:«Духовность, в предлагаемом смысле, не является данью моде и не несет каких-либо характеристик религиозности, в контексте идеологии которой этот термин зачастую используется. Признавая его уязвимость для критики, мы рассматриваем «дух» как внутреннюю, моральную силу, сознание, мышление, психические способности, и как понятие, означающее невещественное (неовеществленное) начало, в отличие от вещественного, материального». Признавая этот пробел в отношении понятия «духовность», автор, тем не менее, его не устраняет, а в таком случае дальнейшее изложение становится более уязвимым, чем труды философов, определяющих свои понятия. К такому описанию «духа» есть вопросы: 1.если сюда включено мышление, то в него войдёт и интеллект(он тоже не определён) или его основная часть; 2.почему «невещественное» отождествляется с нематериальным – к материальному относится не только вещество, но и поле.
Далее: Почему задатки определяют человека? Задатки(«витальный капитал»), неразвитые в способности (а способности – в потребности) не определяют человека, они остаются так и не раскрытыми (Человек-Маугли). А развитые задатки уже определяют и интеллектуальный, и духовный облик человека и входят в эти компоненты.
2. «Мир един, человечество едино, человек одинаков везде». Эта аксиома работает во всем тексте, кроме абзаца на стр.10: «Эта теорема показывает эволюционную ущербность либерализма, ориентированного на максимальную прибыль и удовлетворение непрерывно возрастающих материальных потребностей. Она подтверждается всей практикой капитализма с его ориентацией на максимальную прибыль, культом сверхбогатства и денег. Следствием этого стали социальное неравенство, войны, деградация личности, экологические проблемы – все то, что не способствует прогрессу cоциума. Ориентация на «низшие» потребности сознательно формируется «сверху»». Здесь, в этом абзаце, видно неразличение разных культур и культурно-исторических типов. Но для объединения человечества в единую человеческую цивилизацию пока нет ни исторических, ни геополитических, ни культурных оснований. Поэтому аксиома должна учесть эти различия: мир един и человечество едино, но условия его жизни на Земле различны, отсюда различие культур как образов жизни и различие воспитанных в этих культурах «человеков». И, соответственно, у них разный идеал гармоничного человека. Увы, это так, в этом я вижу одну из причин войн на планете. И пока это не устранимо. Можно выделить два типа культур и, соответственно, два типа социальных систем – построенные на приоритете ценности индивида, его блага (индивидуалистическое общество) и построенные на приоритете ценности целого, т.е. общественного блага (коллективистское общество). В них по-разному раскрываются задатки человека и формируется его интеллектуальная и духовная автор выводит и своё видение гармоничного человека, отличное от моего представления хотя во многом и схожее. Не рассматривая причин современного бедственного положения (кроме упомянутого абзаца на стр.10), автор выводит своё представление о пути преодоления существующей дисгармонии мира и человека в нём – это просвещение, демократические процедуры.
Конкретные замечания по работе даны в тексте. (см.Приложение)
Оценивая работу в целом можно отметить её гуманистический дух, положительный заряд, в ней нарисован идеал гармоничного человека, к которому надо стремиться. Есть некоторые ничем не обоснованные и ниоткуда не вытекающие суждения, но это не главный недостаток. Более существенно другое – не вскрыты причины существующего негармоничного человека (вскрыты, можно сказать, в цитированном выше абзаце на стр.10, но тут же опять забыты) и отсюда иллюзорны предлагаемые пути движения к гармоничному человеку (просвещение, демократические процедуры).
Эту работу можно оценить и в методологическом аспекте. Исследования человека можно классифицировать на два класса: человек как элемент системы-общества, им, этим обществом формируемый из природных задатков и человек сам по себе, себя своим сознанием формирующий. Первые я отношу к системным, а вторые, в свою очередь, тоже подразделяются на два класса: человек рассматривается как система, т.е. состоит из взаимосвязанных элементов, образующих структуру и не рассматривается как система, т.е. его составляющие компоненты не связаны (или связь не фиксируется). Здесь первый класс образуется подсистемным подходом, а второй – редукционным. Если рассматривать конкретные исследования, то можно заметить, что тип исследования в сильной степени связан с типом общества, к которому принадлежит исследователь. В индивидуалистическом обществе (редукционном) и исследователи в основном, работают в редукционной методологии. В коллективистском обществе в большей мере распространён подсистемный подход, иногда и доходящий до системного. Данная работа преимущественно относится к редукционному типу, хотя в одном абзаце на стр.10, противореча всем предшествующим и последующим рассуждениям, проявился системный подход.