|
|
А.С. Никифоров
(или Несколько слов о философском казусе естествознания)
И, наконец, обнаружится, что человечество
не начинает новой работы, а сознательно
осуществляет свою старую работу
К.Маркс
С растущим интересом читаю на портале АТ материалы, посвященные триалектике, среди которых выделяю статьи П.Я.Сергиенко и С.Л.Василенко, воспринимаемые мною как своего рода тезисы – первого автора, и антитезисы – второго (читай как философские, т.е. теоретические). В первых мне видится утверждение, во вторых – сомнение. Согласно диалектической логике Г.В.Ф.Гегеля, за ними должен последовать синтез, обреченный превратиться в новый тезис. Налицо классический феномен диалектики, что и демонстрируют статьи В.С.Голубева, повествующие о результатах такого синтезирования в виде формулирования новых концепций развития общества. Ситуация напоминает знакомое: «процесс пошел»…
(В скобках замечу: эту статью я начинал как «Триалектика. Зачем философии эта философема?», - вычитав в словаре, что «Философема» - идеологема, несущая философскую нагрузку, философский смысл, часто поучительный» - Орфографический словарь. 2004. - Но получилось то, что получилось)…
Со своей стороны, скажу, что в эту теоретическую тему (триалектика) я пришел из производственной практики, из соображений как исправить ситуацию на своём «рабочем месте», которым для меня называлось «зам начальника цеха» в одном из цехов ЧТЗ, откуда в качестве оного я и попал на полуторамесячные курсы повышения квалификации в Ростове-на-Дону. Это был 1976 год, и уже было видно, что в сфере управления производственные отношения «развитого социализма» оказались в глубочайшем застое. В качестве выпускного реферата мне досталась тема «Совершенствование стиля управления», где я и столкнулся с проблемой теории человека, поскольку суть заключалась в производственных взаимоотношениях внутри пары субъектов: начальник – подчиненный. А результат этих взаимоотношений прямо зависел от человеческих качеств двух противоположностей - как того, так и другого субъекта. Человеческие качества. Никогда не думал, что с тех пор именно ими мне и предстоит заниматься, как говорится, всю оставшуюся жизнь. И вот что я уяснил…
&&&
Исторически сложилось, что любая общественно-экономическая формация несвободна от взаимоотношений «верхи - низы», и в любом общественном организме естественным образом самообустраивается так называемая «надстройка» с функциями руководящего органа. И всё это в силу различия человеческих качеств индивидов любой социальной группы: сословия, класса, клана, - или всей «человеческой массы» данного полиса, государства, народа в целом…
Материализм с его естествознанием полагает, что такая ситуация общественного устройства сложилась на примере иерархии живой природы, «законно» господствуя в животном мире с правом сильнейшего. Однако марксизм-ленинизм предполагает, что в обществе будущего взаимоотношения между людьми созреют до такой степени, что «право сильнейшего» отомрет само собой, но при условии, когда сам человек будет доведен до состояния культурной зрелости его человеческих качеств – во всей палитре их гармонии. Отсюда и вывод: знаменитая философема мудрецов Др. Греции «познай самого себя» выпирает как шило из мешка, вновь заявляя о своей актуальности…
Уже философия античного мира билась над этой проблемой сотни лет, но особые заслуги остались за Пифагором, Гераклитом, Эмпедоклом. Лично для меня Пифагор (570-490 до н.э.) велик тем, что первым заговорил про идею троичности, увязав её с мудростью. Известный как первый «философ» (до него были лишь «мудрецы»), он учил, что «все в природе разделено на три части и что никто не может стать воистину мудрым, пока не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы». Он говорил: "Узрите треугольник, и проблема на две трети решена. Все вещи состоят из трех" (а ведь до Пифагора в Др.Египте с идеей троичности прослыл «трижды величайшим» ещё и Гермес Трисмегист). А вот «основателем первой исторической, или первоначальной формы диалектики» (Википедия) считается Гераклит (544-483 до н.э.). Затем был Эмпедокл (490-430 до н.э.) «возвративший древнегреческую философию от абстракций пифагорейской и элейской школ на почву реальности, сохранив однако же в ней всё, добытое италийскими философами» (Википедия). Он учил: « Издревле есть у людей мудрые и прекрасные изречения; от них следует нам поучаться»...
&&&
Вот мне и подумалось: коль я взялся за философскую проблему самопознания, то что мешает мне представить эту проблему в виде «треугольной диаграммы», в которой тремя углами являются тело, душа и разум человека. То есть те три вещи, о которых только и разговоров в философских трактатах великих мыслителей прошлого, а нынче в справочниках, словарях и энциклопедиях. Набираюсь нахальства, и рисую равноугольный треугольник, каждый угол называю соответствующим именем, и тут обнаруживаю новую проблему. Вернее, не одну, а целых три, поскольку таковыми становятся каждый из трех углов: и тело, и душа, и разум, - как составные элементы сущности человека. Поскольку «Все вещи состоят из трех» (Пифагор), то в каждом из трех наших углов образуется новый треугольник, а каждый из углов тоже требует своего названия (вот откуда мотив мифа о девятиглавой гидре). Говоря иначе, теперь предстояло назвать три вещи, которые составляют тело человека, три вещи, составляющие его душу, и три вещи, определяющие разум человека (срубить все девять голов гидры)…
Как говорится, «И снесла курочка яичко, не простое, а золотое». Возле этого «яичка» в своё время задержался Гегель и записал то самое – мудрёное: «Если уж задают вопрос, из чего состоит нечто, то требуют, чтобы указали некое другое, сочетание которого составляет это нечто». Допустим, для нас этим «нечто» стал человек, и нам мыслители прошлого подсказали, что эта вещь представляет собой «сочетание тела и души и разума». И теперь нам досталось представить каждое слагаемое из этого сочетания тоже как своего рода нечто, требующее назвать новые сочетания. Минимальное требование, чтобы каждое из этих трёх «нечто» - тело и душа и разум - состояло из трех…
В результате вот этой обыкновенной житейской логики у меня и возникла практическая потребность в триалектике, как теоретическом методе, при помощи которого только и можно двинуться дальше в решении проблемы самопознания не только на словах, а и на деле…
Как учит Гегель, «Ответ на вопросы, которые оставляет без внимания философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены». По моим наблюдениям философия оставляет без внимания вопрос, касающийся различения души и разума. Диалектический метод познания классически исходит из того, что на вопрос: Что такое человек? – ответ очевиден: это есть существо, обладающее телом и разумной душой. Причем, материальность первого и идеальность второго находятся в диалектической зависимости, подчиняющейся закону единства и борьбы противоположностей, господствующему в живой природе. Из этого положения исходит «основной закон философии» диалектики материализма, и потому сказанное не подлежит сомнению. Но здесь и вопрос: почему «душа и разум – одно?»
Известно, что К.Маркс на вопрос о любимом девизе ответил: «Подвергай всё сомнению». Полагаю, пришло время подвергнуть сомнению и вот этот «основной вопрос философии», касающийся первичности материи, и загоняющий философию в пространство дуализма, не особо задумываясь о последствиях даже для диалектики…
Мне трудно понять, почему Гераклит, основавший «первые формы диалектики», ушел от формулы Пифагора, что всякая вещь состоит из трех начал (нечто), и потому человек как исследуемый объект императивно подчиняется этому правилу, имея в своем составе тело и душу и разум. Но Гераклита понять можно: если тело, воспринимаемое органами чувств, считается объективно явленным, то этого нельзя сказать о душе и разуме, отчего и начались недоразумения в проблеме самопознания. Особенно после того, как Сократ, занимаясь данной проблемой, не увидел различия в этих двух неявленных вещах и объявил, что «душа и разум – одно!». Сократ сказал, а Платон за ним этот вердикт так и записал (в том числе и для нас)…
&&&
Таким образом, Платон увековечил и распространил идеальное мнение Сократа, что тело человека имеет душу и разум, отчего и случился, на мой взгляд, философский казус. Он заключается в том, когда наши знаменитости античной философии - Сократ и Платон, используя в определении человека известные термины душа и разум, не сочли необходимым дать философское определение ни одному из этих двух понятий. Более того, они решили, что душа и разум – синонимы, что эти слова обозначают одно и то же. Что говорим душа, подразумеваем разум, и наоборот. Отсюда родилась «истина», что человек, обладающий физической плотью, не только телесен, но ещё и духовен (разумен), то есть, обладает ещё и душой (разумом)…
Однако обратимся теперь к истоку философского казуса, к опыту его преодоления самим Аристотелем при разумении души в его трактате «О душе », первая Книга которого посвящена истории вопроса о душе и разуме в философии Др.Греции, а во второй Книге он излагает собственное разумение (подчеркнуто мной, А.Н.): Итак, под сущностью мы разумеем один из родов сущего; к сущности относится, во-первых, материя, которая сама по себе не есть определенное нечто; во-вторых, форма или образ, благодаря которым она уже называется определенным нечто, и, в-третьих, то, что состоит из материи и формы. Материя есть возможность, форма же – энтелехия
По-видимому, главным образом тела, и притом естественные, суть сущности, ибо они начала всех остальных тел. Из естественных тел одни наделены жизнью, другие – нет. Жизнью мы называем всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основание в нем самом (di'aytoy). Таким образом, всякое естественное тело, причастное жизни, есть сущность, притом сущность составная.
Но хотя оно есть такое тело, т.е. наделенное жизнью, оно не может быть душой. Ведь тело не есть нечто принадлежащее субстрату (hypokeimenon), а скорее само есть субстрат и материя. Таким образом, душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же [как форма] есть энтелехия; стало быть, душа есть энтелехия такого тела. Энтелехия же имеет двоякий смысл: или такой, как знание, или такой, как деятельность созерцания; совершенно очевидно, что душа есть энтелехия в таком смысле, как знание. Ведь в силу наличия души имеются и сон, и бодрствование, причем бодрствование сходно с деятельностью созерцания, сон же – с обладанием, но без действования. У одного и того же человека знание по своему происхождению предшествует деятельности созерцания.
Именно поэтому душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью. А таким телом может быть лишь тело, обладающее органами. Между тем части растений также суть органы, правда совершенно простые, как, например, лист есть покров для скорлупы, а скорлупа – покров для плода, корни же сходны с ртом: ведь и то и другое вбирает пищу. Итак, если нужно обозначить то, что обще всякой душе, то это следующее: душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего органами. Потому и не следует спрашивать, есть ли душа и тело нечто единое, как не следует это спрашивать ни относительно воска и отпечатка на нем, ни вообще относительно любой материи и того, материя чего она есть. Ведь хотя единое и бытие имеют разные значения, но энтелехия есть единое и бытие в собственном смысле.
Как видим, речь о том, что сущность человека, состоит из трех её родов (тоже сущностей), в качестве которых в приведенном тексте фигурируют, во-первых, тело, во-вторых, душа как форма, или энтелехия тела и, в-третьих, собственно энтелехия в двух значениях – как знание, и как деятельность созерцания. Налицо преодоление Аристотелем дуализма Платона в понимании природы человека, через выявление трех составляющих человеческой сущности. Третьей как раз и является энтелехия, проявляющаяся в душе как знание и как деятельность созерцания, но которая, есть единое и бытие в собственном смысле (вспомним: физматики нашего времени тоже пришли к выводу, что бытие и разум - одно, т.е., едино; а нам осталось лишь добавить: бытие, разум и дух - едино)…
Любителям диалектического метода поиска истины здесь явно недостаёт противопоставления какой-либо из сущностей другой, потому что об этом нет и речи. Поэтому в суждениях Аристотеля мы не видим их «единства и борьбы». Однако то, что я называю философским казусом, здесь налицо, ибо четкого представления о трех сущностях единого нет, что и становится поводом для возникновения так называемого «принципа исключенного третьего». То есть, прав или Платон с его дуализмом тела и разумной души, или Аристотель с его энтелехией как третьим началом сущности человека. Поскольку третьего варианта не дано, уже философия античности разделилась на два направления: одни пошли за Платоном, другие за Аристотелем. Это философский казус живет и здравствует по сей день…
&&&
Однако не всё так просто, ибо в концепции Аристотеля о трех сущностях темной лошадкой остаётся энтелехия, которая в виду двойственности её смысла, как бы выросшего из души, не позволяет философам выделить её в самостоятельную – третью – разумную сущность, «отделив» её таким образом от тела и от души…
Как видим свою тронную речь о душе великий король философии опирает на своё разумение, благодаря которому складывает в одну кучу тело, душу, энтелехию, проявляя свой гений во владении искусством слова, чтобы другие хоть что-то в этой куче смогли разобрать. Как провозгласил поэт: «Смешались в кучу кони, люди, // И залпы тысячи орудий // Слились в протяжный вой». С тех пор, собственно, и продолжается «протяжный стон» философии всё о тех же составных частях человека: его теле, душе и энтелехии. Так толком и не отделивши одно от другого…
А между тем Аристотель знаменит ещё и тем, что кроме слова энтелехия он ввел в оборот слово энергия. Причем так представил его своей публике, что два эти слова стали синонимами, как раньше таковыми были душа и разум (т.е. энтелехия). Говоря иначе, если верить толкователям философии Аристотеля, то душа, энтелехия и энергия суть одно и то же, – т.е. синонимы. Это означает у толкователей, что каждое из них на русском языке должно пониматься как «осуществлённость», как «внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево» (Википедия)…
&&&
Друзья, а вам не кажется, что вся философия Аристотеля есть не что иное как «Искусство Слова» и «Сила Слова», выросшие из полушарий его головного мозга и знаменующие собою не столько душу философа, сколько его ум (разум, энтелехию, интеллект)? Говоря другими словами, не пробил ли час, чтобы энтелехию (интеллект) выделить в самостоятельную сущность, а её первоначальную субстанцию обозначить через знак. В Философском словаре есть такой рассказ: Субстанция (substanz; лат.) — в обычном понимании синоним материи, вещества; в философском плане — нечто неизменное в противоположность меняющимся состояниям и свойствам; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе, а не благодаря другому и в другом. Как сущность, лежащая в основе всего, понятие субстанции играет некоторую роль уже в греческой философии (главным образом, начиная с Аристотеля). Позднее — у схоластов, а также у Декарта и Спинозы. В то время как Декарт кроме абсолютной субстанции (Бог) предполагает ещё и две другие сотворенные субстанции (res cogitans - мыслящая вещь, и res extensa - протяжённая вещь, — понятия философии Декарта, при помощи которых он различает в сущем субстанцию мыслящую - дух, душа - и протяженную - материя, тело. Этот дуализм, согласно учению Декарта и окказионализму, может быть преодолён лишь с помощью Бога, concursus dei), у Спинозы имеется только одна бесконечная субстанция, которую можно назвать также Богом или природой. Закон, по которому «при всякой смене явлений субстанция остаётся и количество её в природе не увеличивается и не уменьшается», принадлежит, по Канту, к «аналогиям опыта». Для Шопенгауэра субстанция — материя, для Юма — это только фикция, сосуществование свойств. Современная психология заменила предположение о наличии «душевной субстанции» как основы психических процессов актуальности теорией. Для современного естествознания субстанция — понятие, имеющее смысл: носитель явления.
Уже про Декарта (1596-1650) можно сказать, что в его «декартовых координатах» (X,Y,Z) как в двух каплях воды де факто отражается принцип триалектики – три измерения всякой сущности. Но заметим: у Декарта в качестве абсолютной (у Спинозы бесконечной) субстанции предстаёт Бог как «образ и подобие человека», если сказать иначе - своеобразное инобытие человечества, представленное в Ветхом завете «образом и подобием божьим». На это заведомо искусственное представление можно ответить словами мыслителя-атеиста (т.е. реалиста), полагающего, что образ Бога придуман человеком и потому де факто «сотворен по образу и подобию Человека»…
&&&
Но давайте еще раз перечитаем слова о субстанции из фразы толкователей: В то время как Декарт кроме абсолютной субстанции (Бог) предполагает ещё и две другие сотворенные субстанции (res cogitans - мыслящая вещь, и res extensa - протяжённая вещь, — понятия философии Декарта, при помощи которых он различает в сущем субстанцию мыслящую - дух, душа, и протяженную - материя, тело. Этот дуализм, согласно учению Декарта и окказионализму, может быть преодолён лишь с помощью Бога, concursus dei), у Спинозы имеется только одна бесконечная субстанция, которую можно назвать также Богом или природой.
Не знаю, к кому придраться: к Декарту или к его толкователям, поэтому придерусь ко всем. Речь идет об абсолютной субстанции, которая для них есть Бог и которая предстаёт как вещь мыслящая (res cogitans - дух, душа ) и как вещь протяженная (res extensa - материя, тело ). Но посмотрите: ведь и здесь продолжает править бал всё тот же дуализм . Боже мой! Когда-нибудь закончится это вопиющее насилие над триалектикой как Истиной в первой инстанции? Если Бог – Demiurgos, сотворивший мир и человека по своему образу и подобию, то куда подевалось демиургическое начало этой абсолютной субстанции? – то начало, которым Бог-Творец и знаменит!..
«Мыслю, значит, существую» - причем тут душа, дух, если я – вещь мыслящая (res cogitans ) и моё тело есть вещь протяженная (res extensa )? У толкователей явно недостаёт духа творчества, или ума, чтобы обозначить третью вещь абсолютной субстанции (Бога и его образа и подобия - Человека) - res demiurgos , то есть дух, душу, творчество. Неужели никому не дано понять, что во мне вещь мыслящая (res cogitans ) – есть мой интеллект, вещь протяженная (res extensa ) – моё тело, мой живой организм, а вещь творческая (res demiurgos ) – мой дух…
Здесь нельзя не сказать хоть пары слов о фундаментальной философской работе Б.Спинозы (1632-1677) «Трактат об очищении интеллекта », хотя она нуждается в основательной проработке, дабы очистить её от словесной шелухи, свойственной первопроходцам. Хочу привести здесь полторы странички из трактата Спинозы: Необходимость непосредственного познания и определения сущности интеллекта для того, чтобы иметь первый основной фундамент для истинного исследования. …Если к сущности сознания действительно принадлежит создавать истинные идеи, как я показал в первой части, то здесь теперь надо будет исследовать, что именно мы будем понимать под силами и мощью интеллекта. А поскольку наилучшее понимание сил и сущности интеллекта представляет собой основную часть нашего метода, постольку мы должны будем (согласно изложенному мной в этой второй его части) вывести силы и мощь интеллекта из самого определения сознания и интеллекта. Однако так как до сих пор мы еще не имели никаких правил для нахождения определений, а, с другой стороны, мы и не могли бы дать их, пока нами не познана сущность интеллекта, т.е. определение и мощь интеллекта, то отсюда следует, что или определение интеллекта должно быть ясно само собой, или же, что мы [вообще] ничего ясно понимать не в состоянии. Между тем определение интеллекта не абсолютно ясно само собой. Однако, так как свойства интеллекта, как и все, что мы имеем путем интеллекта, не могло бы быть перципировано Свойства интеллекта, которые я главным образом отметил себе и которые я ясно понимаю, суть следующие: I. Интеллект [т.е. ясное и отчетливое понимание] включает в себя достоверность, т.е. знание, что вещи таким же образом даны формально (formaliter), как они в нем самом даны объективно (objective) II. Интеллект перципирует некоторые вещи, или создает идеи, некоторые абсолютно (absolute) и некоторые через посредство других идей (ex aliis). Так, идею количества он создает абсолютно, не принимая во внимание других содержаний сознания, идею же движения – [из другой идеи, т.е.] не иначе, как принимая во внимание идею количества. III. Идеи, которые он создает абсолютно, выражают бесконечность, ограниченные же идеи он создает из других идей. На самом деле, что касается до идеи количества, если интеллект перципирует ее через посредство причины, он ограничивает количество; так, он перципирует тело возникающим из движения плоскости, плоскость – из движения линии, наконец, линию – из движения точки. Но такие перцепции не служат для ясного и отчетливого понимания количества, но только для ограничения количества. Это явствует из того, что мы конципируем IV. Интеллект создает положительные идеи прежде, чем отрицательные . V. Он перципирует вещи не столько с точки зрения их продолжительности (sub duratione), сколько с некоторой точки зрения вечности (sub quadam specie aeternitatis) и бесконечно в смысле числа (numero infinito), или, лучше говоря, он, перципируя вещь, не принимает во внимание ни числа, ни продолжительности. Если же вещь перципируется кем-либо путем имагинативного VI. Идеи, которые мы создаем ясными и отчетливыми, являются в такой мере вытекающими из единой необходимости нашей сущности, что они будут казаться зависимыми исключительно только от нашей мощи. Смутные же идеи обратно. На самом деле последние образуются в нас часто помимо желания (invitis). VII. Идеи вещей, которые интеллект образует из других идей (ех aliis), дух может определять (determinare) многими способами. Например, для определения (ad determinandum) эллипсоидальной поверхности, дух (mens) создает фикцию штифта на шнуре, движущегося вокруг двух центров, или же конципирует бесконечное множество точек, имеющих всегда одно и то же определенное отношение к некоторой данной прямой линии, или же пользуется конусом, усеченным некоторой наклонной плоскостью, причем угол ее наклона больше угла при вершине конуса, или же определяет ее бесконечными другими способами. VIII. Идеи являются тем более совершенными, чем более совершенства некоторого объекта они выражают. Так, мы не столько будем удивляться мастеру, который создал идею некоторой часовни, сколько мастеру, который создал идею некоторого великолепного храма. На остальных вещах, относящихся к содержанию сознания (ad cogitationem), как то любовь, радость и т.д., я не останавливаюсь, так как в данный момент они ничего не прибавляют к нашей задаче и не могут быть конципированы иначе, как при наличности перцепций интеллекта. Действительно, при полном устранении перцепции и они все отпадают.
&&&
На восемь свойств интеллекта, перечисленных Спинозой, смотрю как на ещё один пример того, что было отражено в изречении К.Маркса: «Таким образом, наш девиз должен гласить: реформа сознания не посредством догм, а посредством анализа мистического, самому себе неясного сознания, выступает ли оно в религиозной или же в политической форме. При этом окажется, что мир уже давно грезит о предмете, которым можно действительно овладеть, только осознав его. Окажется, что речь идёт не о том, чтобы мысленно провести большую разграничительную черту между прошедшим и будущим, а о том, чтобы осуществить мысли прошедшего. И, наконец, обнаружится, что человечество не начинает новой работы, а сознательно осуществляет свою старую работу »…
Эта «старая работа человечества», по нашему разумению, и есть работа по познанию самого себя, требующая реформы человеческого сознания, которое есть не только способность человека разуметь, как устроена стихия мира, и как устроить мир истинно по-человечески, но и реформировать сам разум, выделив его в самостоятельный объект. После слов Спинозы, ясно, что речь должна идти именно об интеллекте как продолжении старой работы человечества по осознанию и раскрепощению самого себя через силу и мощь наконец-то освоенного интеллекта…
Но вот названы восемь пунктов свойств интеллекта, а где желаемый результат, т.е. где определение интеллекта как понятия? Как такового в трактате Спинозы об очищении интеллекта я не нашел, потому что там его нет, поскольку сам трактат на перечислении восьми свойств интеллекта и заканчивается. Спиноза так и не рискнул применить ни формулу Пифагора о троичности всякой вещи, ни учение Декарта о троичной системе координат при определении всякой вещи. Как не сообразил он, возможно, и самого главного: как метод имагинативного познания перевести в образ моделирования проблемы из воображения - в символ, в знак, а от них перейти к перципированию (восприятию в чувствах) и конципированию (дать концепт вещи, т.е. к определению термина «интеллект»). Только восемь свойств как предисловие...
В результате в трактате Спинозы «Очищение интеллекта» (emendatio intellectus) оказался такой («первый основной ) фундамент для истинного исследования », на котором воздвигнуть определение понятия «интеллект» для «истинных» философов оказалось делом невозможным, отчего и сам трактат оказался в забвении...
Короче говоря, сколь ни блуждай, а всё приходит на круги своя, - учит нас религиозный опыт христианства, на словах провозгласивший о Святой Троице, а на деле зациклившийся на дуализме души и тела. Легко сообразить, что ровно эта история происходит в философии с решением проблемы «познай самого себя». Отсюда легко понять, почему она вновь и вновь возвращается к записям «семи мудрецов» и к Аристотелю, его энтелехии и энергии, а от них - к интеллекту и духу…
&&&
Однако вернемся к словам комментаторов о субстанции: «Для современного естествознания субстанция - понятие, имеющее смысл: носитель явления ». Для того, чтобы нам с нашими естествознателями и математиками увидеть ещё один факт. Для органов чувств человека очевидным носителем явления абсолютной и бесконечной субстанции является Цвет как неотъемлемый особый её признак, как знак живой природы (Гёте). Если эту идею естествознатели и математики признают за Истину, то нам останется сосчитать, на сколько тысячелетий в понимании тайны природы человека жрецы научных Энциклопедий отстали от жрецов Библии, которые образ Человека, как образ и подобие Бога, сумели представить Вечным заветом. А его небесным знамением они назвали семицветную «радугу в облаке над землей»…
Вечный завет! Как много в этом звуке! Именно в нём собрались вместе, в единое – Цвет (радуга) и Свет (белое - облако) и Тьма (черное - земля). Говоря иначе, естествознатели и математики должны задаться сами себе вопросом: не слепы ли они от рождения, не притворяются ли, или таковыми становятся, когда следуют за своими поводырями – академиками? То есть за учеными высшего уровня, написавшими в тыщах научных диссертаций свои законы для физики, химии, биологии, при этом совершенно игнорируя факт живой природы – явление Цвета. Факт что основанием природы человека, как и живой природы является субстанция, которую П.Флоренский назвал первой тварью, или первоматерией , наблюдаемую в явлениях утренней и вечерней зари (в цветах спектра луча солнечного цвета или цветах радуги)…
&&&
Пифагор и Аристотель, Декарт и Спиноза. Понятия Энтелехия и Энергия как основа понятий ИНТЕЛЛЕКТ и ДУХ. Мы уже писали, что первыми переводчиками трудов греческих философов античности были их завоеватели – арабские мыслители (фальсафы). У них греческое слово «энтелехия» Аристотеля превратилось в «интиляшийя». С арабского оно было переведено на латинское «intelleсtus» (разумение, понимание, рассудок), а с него на английский «intellect» (ум, интеллект), которое и закрепилось в русском языке как русское «интеллект». И вот мы в 1995 году совершили невероятное для советской философии материализма - дали философское определение этому русскому понятию греческой «entelecheia» и английского «intellect»: это есть философская категория, определяющая способность человека отображать действительность при посредстве искусства Живописи и искусства Музыки и искусства Слова. Теперь мы соглашаемся, что с этим актом происходит «осуществленность и завершённость» представлений и о человеке как Личности, гармонично развитой в интеллектуальном и физическом и духовно-социальном отношении. Таким образом, пришло время провозгласить: Крепость по имени «проблема самопознания» пала! И свидетельством тому наша цветоносная Модель:
В своей «Философии религии» Гегель посвятил «божественной идее триединства» целую главу (Философия религии. Т.2, с. 229-246). И в ней торжественно провозгласил: «личность, которая не растворяется в этой божественной, идее есть зло». Однако в той же главе через пару страниц, рассуждая о трех абстракциях Святой Троицы «Бог-Отец и Бог-Сын и Бог-Дух», руководствуясь общефилософским правилом, что «противоположности в своей крайности сходятся», он сводит первое слово Бог и последнее - Дух в одно. И объявив: «Бог есть Дух», - от троичности (и триалектики) он снова впадает в дуализм и диалектику. Причина одна: Гегель тоже не нашел различения в терминах Аристотеля «энтелехия» и «душа», «энтелехия» и «энергия», которые и для него стали «одно». Ему и в голову не пришло обозначить каждое понятие (каждую ипостась) своим цветом. Теперь полагаю, что подлинная Философия и Теория Человека могла бы начаться уже тогда…
Таким образом, наша Модель позволяет философию человека, господствующую сегодня в просвещенном мире, признать отработанным материалом, спекулятивность которой налицо. Пифагор, Платон и Аристотель, Гегель, Маркс и Энгельс проделали громадную работу по выявлению истины, но так и не смогли оторваться от диалектического метода её познания, задержавшись на «спекулятивной философии Аристотеля» (так ее назвал Гегель). И ростки триалектики так и остаются таковыми…
По нашему разумению, факт падения крепости самонезнания способен совершить переворот в общественном сознании теоретиков (политологов) и практиков (политиков) государственного строительства, что неизбежно потребует реформы общественного сознания в целом. Начиная с системы образования, с формирования новых задач в педагогике, первыми из которых должна стать организация интеллектуального воспитания и формирование творческого духа народа, энергия которого способна творить чудеса. Т.е. назрела необходимость в смене приоритетов...
На наш взгляд, Министерство Образования и Науки РФ (минобрнауки.рф) нуждается в переименовании в Министерство Педагогики и Образования РФ (минпедобр.рф). Тем самым задача интеллектуального воспитания по искусному формированию интеллекта ребенка, семьи, общества и государства в целом, выдвигается на передний план, становясь исключительным приоритетом среди всех задач гос. надстройки. Задачи науки естественным образом становятся задачами образования, потому что без науки ни о каком образовании человека не может быть и речи. Когда политики создадут это новое министерство и выставят на общее обозрение нашу Модель выпускника Русской школы – Школы ХХI века, а её эмблему:
вывесят над входом в каждое учебное заведение, начиная с ДОУ и кончая Университетами, тогда можно полагать, что в социальном организме РФ положено начало для утверждения подлинной справедливости - и на словах и на деле. В этом истина, с которой придется танцевать и политикам и ученым…
С любовью к истине….
А.С. Никифоров, Крепость пала! Дело за педагогами, политиками и наукой // «Академия Тринитаризма», М.,
 |