Ключевые слова: базовые ценности человека и человечества; псевдоэталоны поведения; континуальный и дискретный характер жизни; антропный принцип, квантовый парадокс Наблюдатель, парадокс развития, абсолютные и относительные ценности, моральное и фактологическое.

The article contains the substantiation and sep-by-step reconstruction of the objective hierarchy of basic values of man and human society enabling to state that liberal values being widespread and violently introduced into educational and cultural system of modern society are contrary to the essential principles of functioning the human civilization. Two rows of the hierarchy of vital human values are considered. Among them the basic positive values: life/eternity, the Absolute/Creator, freedom/self-awareness, happiness/joy, health/harmony, love/faith, wisdom/truth, justice /collectivism, work/creativity, goodness/boon, perfection/beauty, creation of the posterity/ future. Negative values include: the universe/world, freedom/self-consciousness, consumerism/pleasure, addiction/obsession, hatred/criticism, falsehood/misconception, manipulation/slavery, treacherousness/individualism, destruction/aggression, nihilism/demonization, absurdity/ insanity, violence/suffering.

Keywords: basic values of man and human society; behavioral pseudo-standards; the continuum and discrete nature of life; the anthropic principle, quantum paradox Observer, the paradox of development, absolute and relative values, moral and fact-oriented.

Актуальность исследования. Ирина Медведева, директор Института демографической безопасности и сопредседатель Международного общества артпедагогов и арттерапевтов полагает, что современным людям навязывают чуждые их природе стереотипы поведения, которые выражают симптомы психических болезней. Вот почему среди людей "появилось так много психов".

Прежде всего, отмечает И.Медведева, "среда, в которой мы сейчас живем, неблагоприятна для психики, и из-за этого много детей и взрослых находятся в пограничном состоянии, то есть они не больны душевно, и при этом у них есть какие-то небольшие отклонения". Причина этого – слом традиционной ценностно-культурной матрицы народа, реализующейся на уровне коллективного бессознательного, в сфере которого отражены базовые модели человеческого поведения, мироощущение и мировоззрение, свойственные многовековой истории человечества. И если в обществе нарушаются фундаментальные нормы традиционной культуры, то психика человека подвергается диффузии.

При этом активно навязывается либеральные ценностные "псевдоэталоны", среди них главный – богатство, которое в славянских странах никогда не выступало главной жизненной ценностью. Кроме того в современном обществе широко культивируется индивидуализм, эгоизм, агрессивность, противоречащие соборно-общинной культурной матрице славян. Отсюда проявления "бессознательного недовольства, бессознательной тревоги, бессознательного чувства чужеродности того, чему в последнее время приходится подчиняться". Если славянская культура очень патриотична, то сейчас вопреки этому насаждается принцип выгоды: там, где хорошо – там и Родина.

Кроме того, славянская культура возвышенна, обращена в сферу идеального, где не придается большое значение "качеству жизни", которая в связи с этим превращается в процесс постоянного потребления. В славянской культуре "было принято детей как можно раньше обращать к сфере идеального, учить их любить невещественное, а если вещественное, то не то, что можно было купить за деньги, а красоту Божьего мира. Любовь к природе, радость от нее доступны любому человеку, вне зависимости от его достатка. Любить родину, любить друзей, вообще любить ближних, любить настоящее искусство – этому всему придавалось большое значение". Таким образом, традиционное славянское воспитание направленно на репрессию низменного начала в человек, на пробуждение высших человеческих идеалов.

И что мы видим сейчас: "В последние десятилетия все делается наоборот. Сфера влечения растормаживается. Человека провоцируют жаждать низменных удовольствий. Все время рекламируют какие-то новые сорта йогуртов, шоколада, колбас, сыров, мебели, машин, одежды… происходит растормаживание сексуальной сферы, разрушение стыда – это не просто ошибка, это страшное преступление и перед детьми, и перед взрослыми… когда взрослые люди рекламируют какие-то новые сорта продуктов, облизываясь и сладострастно закатывая глаза, они имитируют поведение душевнобольных. Взрослые люди, которые с таким сладострастием относятся к еде, что готовы обо всем на свете забыть, если им хочется достать что-то вкусное, и у которых еда становится сверхидеей, так что они уже не могут ни о чем ни думать, ни говорить, называются шизоидными инфантилами. А бесстыдство, которое многие люди, особенно молодые, считают проявлением здоровой раскованности, свойственно не только пациентам с шизофренией, но еще и больным, которые страдают истерическими заболеваниями… Здесь индуцируется вторичное слабоумие. Когда люди каждый день смеются над тем, над чем даже обезьяны не стали бы смеяться, их как бы заражают слабоумием. Собственно, появляются вопросы и к современным названиям точек общепита: "Картошечка", "Ням-ням". Ням-ням – это же лепетная речь. Так говорят дети до года. Зачем такая вывеска на ларьке? Чтобы взрослые люди деградировали" (http://www.ruscur.ru/themes/0/00/64/6493.shtml?news/0/05/82/58284).

Состояние исследования проблемы. Базовые ценностные ориентации человека и человечества, которые в современном обществе встречаются с многочисленными вызовами, известны давно, поскольку они многократно фигурировали в разных социально-политических и научно-философских контекстах:

– вера, надежда, любовь; истина, добро, красота (известные христианские ценностные триады),

– свобода, равенство, братство (три лозунга Великой французской революции),

– Т.Джефферсон в Декларации независимости во главу угла ставил жизнь, с которой связаны такие фундаментальные ценности, как свобода, счастье, равенство.

Фундаментальные жизненные ценности человека и общества, которые изучались и изучаются многочисленными исследователями, принадлежащими к разным научно-философским направлениям, в более специфическом виде отражены в шести направлениях аксиологии как науки:

– натуралистический психологизм (сводится к тому, что источник ценностей заключается в биопсихологически интерпретированных потребностях человека, а сами ценности могут быть эмпирически фиксированы в качестве некоторых фактов),

– трансцендентализм (связан с представлением о ценности как об идеальном бытии, соотносящимся не с эмпирическим, но с "чистым", или трансцендентальным, сознанием),

– персоналистический онтологизм (развивает идею "логоса" – А.Ф.Лосев, М.Шелер – в соответствии с которой реальность ценности обусловлена, согласно М. Шелеру, "вневременной аксиологической серией в Боге", несовершенным отражением которой служит структура человеческой личности),

– культурно-исторический релятивизм (согласно В. Дильтею, предполагает множественность равноправных ценностных систем, зависящих от культурно-исторического контекста, и познаваемых в рамках познания таких контекстов),

– социологизм (согласно М. Веберу, реализуется в контексте социальных норм),

– нигилизм (выражает отрицание всех и всяческих ценностей).

Одной из фундаментальных проблем аксиологии выступает проблема соотношения реальности и ценности, что обнаруживает проблему их несоответствия в виде таких дихотомий как "действительное и разумное", "моральное и фактологическое", "иметь и быть" (Э.Фромм). Соответственно, с одной стороны, поднимается вопрос о субъективности, относительности ценностей (Т.Гоббс, Б.Спиноза), а с другой, – система ценностей как совокупность ценностных представлений членов сообществ, понимается как коллективно-объективный феномен (Э. Дюркгейм, М. Вебер, Т. Парсон), погруженный в структуры коллективного бессознательного (К. Юнг).

В этой связи интерес представляют исследования В.А.Лефевра, который в книге "Алгебра совести" рассмотрел вопрос о существовании формальных законов оперирования категориями добра и зла, что позволило на основе небольшого числа простых предположений обоснована теория, описывающая автоматизм принятия моральных решений.

Отметим, что ключевой особенностью человек для В.А.Лефевра является обладание рефлексией и совестью. Рефлексия понимается как способность субъекта осознавать, наблюдать себя во всей совокумности своего существа (внутренний опыт, мысли), а также иметь представление о внутреннем опыте других субъектов, включая и их собственные представления о других субъектах. Помимо способности к рефлексии, "наша специфическая особенность состоит не столько в том, что мы очень умны, сколько в том, что мы обладаем совестью... способны оперировать категориями "добро" и "зло" и при некоторых обстоятельствах обладаем свободой выбора". Теория В.А.Лефевра базируется на формальных основаниях – на абстрактной модели бинарных отношений, которые обнаруживают две этические системы: представители одной воспринимают компромисс между добром и злом как зло, представители другой – как добро; "для первой системы характерен запрет зла, например: "не лги", для второй – призыв к добру: "будь правдив". Первые имеют тенденцию к компромиссу с людьми, и, соответственно, к терпимости и толерантности, к разрешению конфликтов; вторые склонны к борьбе до победы, что, по мнению В.А. Лефевра, приводит к эскалации конфликтов. К первой системе В.А.Лефевр отнёс США, ко второй – Советский Союз [Лефевр, 2003].

При ближайшем рассмотрении данной дилеммы становится понятным, что дело обстоит несколько иначе: в первом случае зло отрицается, но добро при этом не абсолютизируется, во втором же случае зло также отрицается, но добро абсолютизируется. В первом случае мы имеем толерантно-либеральную модель относительных ценностей, а во втором – традиционно-религиозную модель абсолютных ценностей.

Для иллюстрации данного вывода приведем одно из произведений Н. С. Лескова, где повествуется о дворянине – мировом судье – выходце из крестьян. Войти в дворянское сословие крестьянскому мальчику, а также подвигнуть его к познанию мира и к самосовершенствованию помог именно парадокс, заключающийся в том, что ребенок не мог понять, почему постную пищу может испортить крошка скоромной пищи, но скоромную пищу нельзя сделать постной даже при помощи пуда постной пищи, что иллюстрируется пословицей "ложка дегтя портит бочку меда".

Отметим, что данный парадокс реализует парадоксальную дихотомию абсолютного и относительного, части и целого, актуального и потенциального, выражающую сущность всех известных человечеству парадоксов.

Формулирование целей статьи. В связи с представленными выше фактами попытаемся реконструировать объективную иерархию базовых ценностей человека и человечества, что позволит утверждать: либеральные ценности, которые широкомасштабным и насильственным образом внедряются в систему образования и культуры современного общества, противоречат сущностным основам функционирования человеческой цивилизации.

Изложение материала. Первой и главной фундаментальной ценностью человека выступает жизнь как процесс человеческого существования во Вселенной. Жизнь как главная ценность есть условие актуализации всех иных ценностей, поэтому она находится на вершине ценностной пирамиды.

При этом жизнь как ценность имеет дуальный характер, поскольку ей можно приписывать как континуальный, так и дискретный характер. Иными словами, жизнь отдельного человека может пониматься либо как вечная (континуальная, не ограниченная временем индивидуальной жизни), либо как конечная – дискретное, ограниченное во времени существование. Если континуальная жизнь как высшая ценность выражает мистическую установку – "человек бессмертен", то дискретная жизнь как высшая ценность выражает материалистическую установку – "человек смертен".

Таким образом, мы получили два иерархически нисходящих ряда ценностей, которые определяются, соответственно, двумя высшими ценностями: вечной жизнью и конечной жизнью.

1. Правый нисходящий иерархический ряд ценностей

Рассмотрим правый нисходящий иерархический ряд ценностей, которые проистекают из вечной жизни.

Вечная жизнь предполагает наличие второй по значению ценности, это – Абсолют/Бог как Творец и управитель арены вечной жизни человека – Вселенной.

Рассмотрим несколько аспектов обоснования Абсолюта.

1. Обоснование, проистекающее из антропного принципа, согласно которому физические параметры Вселенной, во-первых, очень "тонко" увязаны друг с другом, и, во-вторых, антрпоцентрированны, то есть как бы специально подобраны для того, чтобы создать условия человеческого существования.

2. Квантовый парадокс "Наблюдатель": согласно одной из наиболее последовательной интерпретации данного парадокса существование нашего мира требует присутствия внешнего наблюдателя, когда мир не имеет самостоятельного и самоценного значения, и его существование требует наличие внешнего существа, обладающего рефлексивными свойствами.

3. Третий аспект обоснования Абсолюта базируется на парадоксе развития (телеологическом парадоксе): развитие как процесс изменения предполагает возникновение чего-то нового из старого, которое отстоит от нового в линейной причинно-следственной цепи подобно тому, как причина предшествует следствию, а прошлое – настоящему. Но в этом случае новое не является принципиально новым, поскольку уже содержится в этом старом в неком скрытом, потенциальном состоянии. Поэтому само развитие как процесс появления нового приобретает парадоксальный смысл, когда у К. Маркса капитал (нечто новое) возникает в обращении (старом) и одновременно не в нем. У Ч. Дарвина новый вид возникает из старого, и одновременно не из него, когда позвоночные появляются из беспозвоночных, и одновременно не из них, человек – из высших обезьян и не из них, а живое – из неживого и из живого одновременно [Югай, 1976, с. 113].

Парадокс развития и другие подобные парадоксы (например, парадокс морфогенеза в биологии [Гурвич, 1944; Шелдрейк, 2005]) приводит к нескольким равновозможным ответам (которые, по существу, выражают основные современные концепции времени [Бич, 2002, 2005; Заренков, 1988; Молчанов, 1970, 1973]) на вопрос о происхождении Вселенной (мира):

1) Если новое как элемент бытия возникает не из старого, то можно предположить, что новое возникает из Ничто, то есть из того, что не является бытием, из того, что трансцендентно бытию – находится за его пределами. В этом случае необходим Режиссер развития, который обеспечивает возникновение и развитие мира из Ничто, а само развитие при этом совершается по заранее определенному сценарию.

2) Либо это новое заключено в старом в скрытом, потенциальном состоянии, но тогда оно не является принципиально новым, а следствие в причинно-следственной цепи не является следствием, ибо заключено в причине; кроме того, будущее не является будущим в полном смысле этого слова, ибо, опять же, будущее оказывается заключенным в прошлом. Тогда развития нет, и вся цепь якобы развивающихся предметов и они сами существуют одновременно, а идея развития при этом возникает из движения Наблюдателя по этой цепи от прошлого к будущему. В этом случае все многообразие бытийных форм задано изначально, а возникновение этих форм опять приводит нас к выводу о том, что бытие было создано из небытия (Ничто) неким Творцом.

3) Либо новое, вкупе со старым, постоянно творятся заново. И в этом случае необходим Творец, трансцендентный бытию, то есть находящийся за его пределами.

4) Если предположить, что мир существует вечно и находит основание в самом себе, а не в Абсолюте, то это снимает проблему происхождения мира. Однако, если считать реальность существующей вечно, то это противоречит аксиомам временного порядка и приводит сознание человека в гносеологический "тупик", замыкая мышление рамками реальности, хотя здесь и понимаемой как существующей вечно [Кармин, 1981, с. 176-181]. Кроме того, тезис о самосущности мира лишает последний возможности совершенствоваться: как показывает элементарный анализ, мир произошел не случайно посредством стихийного стечения бесконечного количества обстоятельств, но был создан Творческой Рукой, ибо вероятность случайного происхождения мира, в котором все его параметры тонко скорелированы, меньше, чем вероятность того, что вихрь, носящийся миллиарды лет во Вселенной, может случайно соединить молекулы вещества в таком порядке, чтобы из них получился реактивный лайнер.

Данные четыре варианта требуют привлечение идеи креационизма как абсолютного принципа существования бытия, в то время как эволюционизм предстает в виде относительного принципа реализации этого бытия (как писал Ч. Дарвин, если моя теория верна, то должно существовать бесчисленное количество переходных форм видов живых существ, чего не наблюдается на самом деле). Поэтому креационизм и эволюционизм относятся друг к другу как абсолютное к относительному, как общее к частному, как Брахман к Атману, как Абсолют к отдельной монаде.

Таким образом, мы получили вторую универсальную ценность человека и человечества – Абсолют, который выступает вкупе с жизнью обоснованием других ценностей нисходящего иерархического ряда ценностей.

Третьей ценностью человека есть свобода – условие актуализации Homo sapiens – мыслящего существа, в корне отличающегося от животных, которые "тождественны своему существованию" (К. Маркс) и являются в определенном смысле биороботами. Человек, в отличие от животных, обладает свободой (свободной волей), способностью, позволяющей ему посмотреть на самого себя и свое место в мире со стороны. Данная способность (связанная с такими феноменами, как рефлексия, абстрагирование, трансценденция, надситуативность, выход за пределы актуальной данности, внутренняя мотивация и др.) делает человека мыслящим существом, обладающим "Я" – человеческой личностью – уникальной и тождественной только себе сущностью, которая на первых страницах Апокалипсиса определяется как "белый камень и на камне написано новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает". Природа человеческой личности тождественна природе Абсолюта, который также обнаруживает самореферентную природу, выступая самоотнесенной, самоидентичной Сущностью: имя Бога Яхве – "Я есть Тот, Кто Я есть".

Таким образом, чтобы стать "Я", человек должен быть свободны от детерминизма мира, то есть выйти за его пределы – встать "вровень" с Абсолютом, Который по определению является свободным и трансцендентным миру. Человек при этом приобретает божественные черты как свободная творческая сущность.

Следующей высшей ценностью человека выступает счастье, которое имеет множество аспектов и индивидуальных предпочтений. Однако целесообразно говорить о единственном критерии счастья – психофизиологическом состоянии человека, испытывающем счастье – удовольствии/радости. Если удовольствие может замыкаться в рамках низменно-биологического процесса, в котором отсутствует радость, то радость как более возвышенное состояние включает в себя состояние удовольствия. Поэтому универсальным критерием счастья можно считать радость – следующую в иерархии ценность человека.

Радость сопровождается повышенным жизненным тонусом человека, о чем косвенно свидетельствует тот факт, что при понижении этого жизненного тонуса (что сопровождается падением энергии) человек обычно испытывает усталость, раздражение, которые могут легко трансформироваться в злость и агрессию.

Радость как состояние повышенного жизненного тонуса реализует следующую ценность человека – здоровье/гармонию.

Повышение жизненного тонуса наполняет человека энергией, а также любовью – следующей жизненной ценностью. Поясним данную мысль.

Согласно информационной теории эмоций П.В.Симонова, стрессы как реакция на неопределенность внешней среды, сопровождающаяся значительным эмоциональным возбуждением человека в виде страха, тревоги, фрустрации, гнева и др., приводят к истощению энергетических ресурсов человека, к снижению его жизненного тонуса. Освобождение же от стрессорных реакций – тревоги и страха – приводит к повышению жизненного тонуса, что активизирует любовь (в то время как снижение жизненного тонуса, недостаток энергии в организме проявляется в виде боли [Кассиль, 1975; Флекенштейн, 2008], когда боль возникает каждый раз, когда процессы распада, разрушения биологических структур начинают преобладать над процессами синтеза).

Существует продуктивный механизм полного снижения информационной неопределенности среды существования человека, не связанный с многочисленными механизмами психологической защиты – вера в Высший Разум (Абсолют) как убежденность человека в наличие Абсолюта как творческого, вседержащего, всесодеждащего и гармонизирующего начала реальности. Это вера в предустановленную Абсолютом гармонию и справедливое устройство мира, управляемого и направляемого Высшей волей, которая все держит под контролем, когда "ни один волос с головы человека" не упадет без этой воли. В свою очередь, верующий у Бога человек окрытвается внутренним интуитивно-подсознательным ресурсам восприяния мира, что реализуется в следующей высшей жизненной ценности, имя которой мудрость/истина (истинная картина реальности).

Верующий в высшую божественную справедливость человек, с одной стороны, реализует следующую жизненную ценность – справедливость/соборность, поскольку справедливость, применимая к общественной организации жизни предполагает соборно-коллективистское мироустройство (получаем, кроме рассмотренной выше свободы еще два императива Великой французской революции – равенство и братство).

С другой стороны, полагающийся на божественную волю человек значительно снижает стрессогенный характер социального бытия, кристаллизуя фундаментальный оптимизм и обнаруживая отменное здоровье, что подтверждается наблюдениями В. Джеймса, который в книге "Многообразие религиозного опыта" приводит примеры людей, коренным образом изменившие систему ценностей благодаря тому, что поверили в Бога, в высшую гармонию и справедливость.

Таким образом, если отрицательные эмоции, стрессы, согласно информационной теории П.В. Симонова, проистекают из недостатка информации касательно процесса удовлетворения актуальной потребности, то позитивная ценностная установка "все под контролем Господа Бога", выступающего гарантом порядка и справедливости, является установкой на преодоление стрессов – главных потребителей нашей энергии. Таким образом, вера в Бога, как показал В. Джеймс в книге "Многообразие религиозного опыта", позволяет значительно энергизировать жизнь человека. В его книге много примеров удивительнейших метаморфоз, которые произошли с этими людьми. Один из этих людей на основе кардинального изменения системы ценностей, избавился от страха, тревоги, гнева, в результате чего он отметил следующее: "Я был поражен тем, насколько возросла энергия и стойкость моего духа, насколько я стал сильнее во всех жизненных столкновениях и как хочется мне все утверждать, все любить".

Человек с повышенным жизненным тонусом обнаруживает повышенную жизненную активность, которая, в свою очередь, выражается в желании трудиться. Отсюда следующая жизненная ценность человека – труд/творчество.

Труд, в свою очередь, пожинает плоды в виде следующей ценности: добро/благо.

Высший уровень труда – творческий труд – приводит к совершенствованию и красоте, что реализует следующую ценность – совершенство/красота.

Расширение в пространстве и времени совершенства и красоты, в свою очередь, актуализируют двенадцатую высшую ценность, которую можно определить, как созидание потомков/ будущее.

Налицо иерархия правого ряда жизненных ценностей человека: 1) жизнь/вечность, 2) Абсолют/творец, 3) свобода/самосознание, 4) счастье/радость, 5) здоровье/гармония, 6) любовь/вера, 7) мудрость/истина, 8) справедливость/соборность, 9) труд/творчество, 10) добро/благо, 11) совершенство/красота, 12) созидание потомков/ будущее.

Рис. 2. Иллюстрация позитивных ценностей человека на иерархической пирамиде жизненных ценностей

2. Левый нисходящий иерархический ряд ценностей

Рассмотрим левый нисходящий иерархический ряд ценностей, которые проистекают из конечной жизни. Здесь отсутствует второй элемент модели ценностей – Абсолют, потребность в Котором вследствие конечности жизни и смертности человека отпадает.

Однако третья жизненная ценность – свобода, остается актуальной, поскольку вне свободы человек превращается в биоробота. Однако свобода при отсутствии идеи Абсолюта как трансцендентальной запредельной миру сущности (что исключает обретении человеком свободы на путях его выхода за пределы мира) обретается человеком в фазово-критических (переходных, хаотических) состояниях, которые исследует синергетика.

Таким образом, свобода от мира возможна в зоне хаоса, в точке бифуркации (деиерархизации), в которой развивающаяся система теряет свою определенность на континууме развития, то есть как бы "повисает над пропастью" между прошлым и будущим своими состояниями. Хаос как парадоксальное фазовое гранично-критичное "неуловимое" состояние системы, не имеющее строгой пространственно-временной локализации и свободное от диссиметрии, порождающей дихотомию "причина-следствие" (которая выступает, как полагал П.Кюри, источником бытия), больше всего соответствует Богу-Духу, Который, как Дух, обнаруживает вездесущую природу и реализует принцип нелокальности ("Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа" – Ин., 3, 8), обнаруживая природу сознания, которое также понимается как "вездесущее" [Аронов, 1995].

Достижение свободы и осознанности в точке хаоса обнаруживает две противоположные стратегии:

– создание хаоса (деиерерархизации) благодаря разрушению объектов, что соответствует действию "темных сил", проистекающих от "злого духа" – Люцифера, обретающего свободу и самосознание в процессе разрушения;

– одухотворение (оживление) хаоса (иерархизация), благодаря чему развивающаяся система выводится из хаотического состояния, что соответствует действию "светлых сил", проистекающих из воинства Господнего, светлой ангельской иерархии, обретающей свободу и самосознание в процессе созидания.

Как видим, Бог-Дух обнаруживает два аспекта, что фиксируется в Ветхом Завете, где повествуется о случае, когда "от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа. И сказали слуги Сауловы ему: вот, злой дух от Бога возмущает тебя" (1 Цар. 16: 14-15).

Представленная модель реальности объясняет не только наличие злого ее начала, но и пропорцию этого начала, когда от Бога "ниспала третья часть ангелов" (о чем можно узнать из Библии по некоторым косвенным свидетельствам) во главе с "величайшим из них".

Таким образом, можно говорить о Боге-Духе, который, как дух (волна, поле, движение в чистом виде) не имеет пространственно-временной локализации и может быть "везде и нигде" (см. феномен “вездесущности сознания” [Аронов, 1995]). Феномен Бога-Духа как принципиально динамической Сущности, как движения в чистом виде поясняется на основе теории управляемого хаоса.

Данная теория эксплуатирует синергетический феномен критических состояний, обнаруживающихся в момент перехода системы через бифуркационно-хаотичные переходные фазы в процессе свого развития, что приводит к качественному изменению системы.

На общенаучном и философском уровне критические явления фазовых переходов фиксируются в виде парадоксальных фазово-пороговых граничных феноменов, считающихся самым загадочным объектом научного исследования, поскольку в критической точке изменения системы (в структуре синусоиды, отражающей любое развитие и движение, этой критической точкой выступают нули функции) в результате развития старой системы уже нет, а новой – еще.

В критических фазовых состояниях любая система (как живая, так и косная) открыта внешним воздействиям, причем воздействиям сверхмалым, информационным. Данное обстоятельство используется с целью управления социальными процессами, что может приобретать негативный аксиологический вектор развития общества в случае, если переходные хаотические состояния специально создаются в социальных системах, что приводит к трагическим процессам их разрушения в процессе конфликтов и войн.

Данное обстоятельство обнаруживает наличие "темных сил" во Вселенной в целом и в человеческой цивилизации в частности. Сущность "темных сил" проистекает из того, что в зонах хаоса, свободных от детерминизма мира, живые системы способны обретать свободу и самосознание, выступающих как целью развития человека, так и целью акта творения человека Богом "по Своему образу и подобию".

Обретение свободы и самосознания в зоне хаоса выступает низшим тварным уровнем развития живых систем, который имеет принципиально "греховную природу" в силу энтропийной (энергонедостаточной) тенденции живых систем к разрушению среды своего существования, что актуализирует принцип "мирового зла".

Негэнтропийный (энергоизбыточный) же механизм обретения свободы и самосознания реализуется на высшем уровне развития живых систем – в сфере Божественной реальности, достигаемой как в процессе трансценденции, выхода за пределы Вселенной, так и в актах творчества – соединения противоположных бытийных аспектов, благодаря чему эмерджентным образом создается принципиально новые энергоинформационные сущности.

Развитие человека и человечества идет, таким образом, в направлении преодоления ими своей тварной природы и идентификации с Абсолютом, что приводит к нивелированию "мирового зла" и утверждению "светлых сил".

В итоге мы получили триадную модель реализации свободы и самосознания во Вселенной, реализующую принцип Троицы, когда свободной и сознающей себя личностью человек может быть в плоскости трех взаимосвязанных механизмов, обнаруживающих феномен единства Лиц Троицы.

И именно с позиции представителей от третьей части третьего механизма достижения свободы и самосознания мы обнаруживаем стремление обретать самосознание за счет разрушения внешней среды и повержения ее в хаос, который при этом стремятся эксплуатировать как нелинейный фактор управления, получивший название "управляемый хаос".

Следует однако отметить, что зоны хаоса как выражение критических явлений – фазовых граничных переходных состояний – реализуют универсальный способ существования и развития всего и вся во Вселенной. Любое изменение и развитие предполагает постоянное пересечение системой нейтрального (нулевого, граничного, хаотичного, критичного) состояния как на уровне целостной системы, так и ее аспектов (составных частей).

Данное состояние добывается человеком во всех актах жизненной активности, которые ориентированы в одном направлении – обретении нейтрального состояния, поскольку любая система в нулевых нейтральных фазах своего развития (на структуре волны это нули функции) обладает свободой и самосознанием, выступающих универсальной целью бытия.

Однако для того, чтобы свобода и самосознание достигли своей полноты, они должны быть интегрированы в два других механизма реализации свободы и сознания, связанных с Богом-Отцом (принцип трансценденции) и Богом-Сыном (принцип творчества, реализуемого в процессе соединения противоположностей).

В целом, можно говорить о трех уровнях развития свободы и самосознания.

Первый – хаотичный, которому преданы все существа (предметы) Вселенной, постоянно пересекающие переходные (критические, граничные, нейтральные, нулевые, промежуточные) этапы в своем развитии. Многие люди находятся преимущественно на этом уровне самосознания, которое извлекается ними посредством пребывания в переходных фазах, достигаемых при помощи процедур жизнедеятельности, имеющей как нормальную, так и наркотическую природу (наркотики – одно из средств достижения нулевых состояний – так называемых "измененных состояний сознания"). Однако наркотические процедуры, в отличие от "нормальной" жизнедеятельности, чреваты летальным истощением психофизиологических ресурсов человеческого организма, ибо длительное использование практик наркотического транса в конечном итоге приводит к смерти наркомана, который, таким образом, обретает свободу и самосознание, уничтожая самого себя.

Представители же "темных сил" уничтожают других, создавая зоны хаоса во внешней среде (в том числе и в среде наркоманов) и добывая для себя посредством этого свободу и самосознание. Для того, чтобы постоянно иметь в наличии ресурс хаоса, "темные" научились восстанавливать хаос, постоянно "оживляя" подвергающиеся хаотизации существа, которые, как видим, выступают "дойными коровами" (донорами) для "темных" (вампиров). Процесс "оживления" осуществляется при помощи энергии, извлекаемой из разрушения других существ, стоящих на низших ступенях социокосмоприродной иерархии. Отсюда проистекает иерархическая структура мира "темных сил" (наиболее полно такой мир представлен в теософской и масонских доктринах), во главе которых стоит Архитектор Вселенной (Люцифер, верховный демиург). Такое устройство мира в своем основании имеет "ад" – среду, в которой генерируются огромные массивы энергии для восстановления существ – "дойных коров", находящихся на более высоких, чем узники "ада", социокосмоприродных уровнях.

Процесс "оживления" может осуществляться и светлыми силами за счет созидания ими энергии на основе механизма Бога-Сына благодаря соединению противоположностей (в акте дипластии, творчества, в котором создается нечто принципиально новое), что создает вакуумно-фотонную реальность (эфир древних) – средство творения Богом-Отцом мира посредством расщепления этой вакуумно-фотонной реальности. Как видим, светлый сценарий оживления (восстановления хаоса), в отличие от рассмотренной выше вампирической модели "оживления", неизменно требует привлечения двух других ипостасей Троицы, что и составляет полноту сил света.

Второй уровень свободы и самосознания связан, как видим, с процедурой соединения противоположностей, который можно назвать творческим диалектическим мышлением (и одновременно актом творчества), благодаря которому генерируется Ничто (что делает мышление идеальным процессом). И генерация эта осуществляется представителями светлых сил "из-себя", и одновременно как соборный акт, отвечая принципам любви и жертвенности: “Если двое или трое соберутся во имя Мое, Я среди них” (Мф. 18:20), что реализует парадоксальный сверхаддитивный принцип целого как системные эффект целого, когда целое больше суммы его частей.

Третий уровень свободы и самосознания реализуется в процессе трансценденции человека – выхода за пределы бытия в сферу Бога-Отца, Который реализует диалектический закон перехода количества в качество, то есть выступает принципом преодоления количественного принципа построения Вселенной, реализуя новое качество – состояние выхода за пределы этой Вселенной за счет акта трансценденции.

Таким образом, обретение свободы вне Абсолюта предполагает реализацию примерно таких жизненных ценностей: Вселенная/мир, свобода/самосознание, потребительство/удовольствие, наркомания/одержание, ненависть/критичность, ложь/заблуждение, манипуляция/рабство, вероломность/индивидуализм, разрушение/агрессивность, нигилизм/демонизация, абсурд/ безумие, насилие/страдание.

Рис. 3. Иллюстрация негативных и позитивных ценностей человека на иерархической пирамиде жизненных ценностей

Выводы и перспективы исследования. Таким образом, можно говорить о стройной иерархии позитивных (общечеловеческих) и негативных (либеральных) ценностяей современного мира, которые взаимно корелируют и выражают две противоположные мировоззренчесчкие идеологии, первая из которых теоцентрична, а вторая – сатанократична. Проведенное исследование не претендует на законченность и совершенность. Важным является как конкретизация и уточнение базовых ценностей человека и общества, так и применение обоснованных аспектов аксиологии в образовательном пространстве современной школы как социального института.

ЛИТЕРАТУРА

Аронов Р.А. К проблеме вездесущности сознания / Р.А. Аронов // Вопросы философии. – 1995. – № 3. – С. 182–186.

Бич А.М. Основы теории времени: Закономерая эволюция реляционной концепции времени / А.М. Бич. – Киев : Знания Украины, 2005. – 115 с.

Бич А.М. Природа времени: Гипотеза о происхождении и физической сущности времени. – 2-ое дополненное и переработанное издание / А.М. Бич. – Москва :: ООО Изд. АСТ и Астрель, 2002. – 286 с.

Гурвич А.Г. Теория биологического поля / А.Г. Гурвич. – М.: Госиздат, 1944. – 155 с.

Джемс В. Многообразие религиозного опыта / В.Джемс. – СПб.: Образование, 1992,– 189с.

Заренков Н.А. Теоретическая биология (Введение) / Н.А.Заренков. – М.: Изд-во МГУ, 1988. – 526 с.

Кармин А. С. Познание бесконечного / А. С.Кармин. – М.: Мысль, 1981. – 229 с.

Кассиль Г.Н. Наука о боли – 2-е дополненное издание./ Г.Н. Кассиль. – М. : Наука, 1975. – 400 с.

Лефевр В.А. Алгебра совести / Пер.с англ. / В.А.Лефевр. – "Когито-центр", 2003. – 426 с.

Молчанов Ю.Б. Проблема синтеза различных концепций времени / Ю.Б. Молчанов // Синтез современного научного знания. – М., 1973. – С. 587–603.

Симонов П.В. Мотивированый мозг / П.В. Симонов. – М.: Наука, 1987. – 270 с.

Флекенштейн Вода вместо лекарств / Флекенштейн. – М. : Попури, 2008. – 288 с.

Шелдрейк Р. Новая наука о жизни. Пер. с англ. Е. М. Егоровой. / Р. Шелдрейк. – М: РИПОЛ классик, 2005. – 352 с.

Югай Г. А. Философские проблемы теоретической биологии / Г. А. Югай.– М.: Мысль, 1976. – 247 с.