Здесь логически показано, что построение основания другого мировоззрения начинается с публичного исследования функциональных возможностей универсального средства связи на земле, идея и наличие которого приведены в статье. Открытое освоение функциональных возможностей «устройства» решает для каждого человека проблему «постоянно `новых` вызовов».

Предисловие.

С самого начала в поисках сути другого подхода мы обращались[2] преимущественно к идеям греческих философов прошлой эры когда «наука рождалась из мифа»(~4-6 в.в. до н.э.), ибо тогда формулировался принцип верификации акта понимания /интерпретации/ реальности через человеческое суждение «правильной конструкции» (логику). Однако реализация принципа именно человеком, его «умным» зрением (т.е. субъектом – в современном понимании), к чему постоянно призывал Платон, в следующей, новой эре, была свободно отдана «во владение» приборам «правильной конструкции» (языку эксперимента).

Тогда весь инструментарий, изобретённый человеком до настоящего времени, как следует из топики философа [1], есть «овеществлённые» познающим в постоянно становящее целое части его речи, ибо современные инструменты познания постоянно совершенствуются, - становятся «всё более точными».

Когда в таком познании реальности человек с каждым шагом развития научно-технического прогресса (своей речи) с нарастающей силой убеждается в том, что Мир един, то естественным образом приобрёл остроту давний вопрос о сути единства, окончательным ответом на который, очевидно, является не только известная «готовность противостоять новым угрозам», но принципиальное (т.е. «силой ума» человека - разумное) устранение «их ликов»: природных и техногенных катастроф, конфликтов «общежития» на земле, болезней, голода /безработицы/, отходов, «возможных космических угроз» и т.п., или достойная жизнь человека на земле.

Если же речь человека – его логика и соответствующие осмысленные действия - всегда/априори содержит «смесь» лжи и истины (гл.6 [2]), то подобная же «смесь» с необходимостью/атрибутивно присутствует и в языке эксперимента, не только научного, но и в языке повседневного/обыденного опыта, - в их материальном инструментарии. В таком случае перед «мечтой человечества» существует «непреодолимое» препятствие, ибо испорченным инструментом нельзя сделать хорошую вещь, тем более подобным и единственным средством познания реализовать мечту.

Поэтому наше обращение в прошлое [2] имело вполне конкретную цель, - увидеть глобальные образы древних философов (не только греческих) в осознанной речи современного человека, достигшего ошеломляющих успехов в развитии материальных инструментов познания, но при этом безоружного перед внезапными «вызовами».

Увидеть, чтобы понять связь времён, доминанту в конструировании человеком осознанной речи и на этом фоне обнаружить постоянно ускользающую компоненту связи, как основание/причину перманентной «безоружности» познающего.

Как и прежде, в своих интуициях мы исходили и исходим из христианских представлений о Мире/Системе [«Сотворение мира Богом есть математическая необходимость и истина…» - св. Игнатий Брянчанинов] и о человеке (подобии Божием), которые постепенно, но неотвратимо [2] приводили к мысли о том, что причина всех его земных проблем, представляющихся сейчас преимущественно материальными, в частичной амнезии, в утрате способности человека понимать логику (язык/грамоту) Системы и, как следствие, в отсутствии возможности внятно (в живой речи) «сформулировать» в Ней «познавательную цель», - своё желание.

Данная ситуация, на наш взгляд, отчасти подобна тому, как человеку с невнятной речью, следовательно, и поведением не понятным другим, трудно выживать в современном городе. Суть такой единой беды мы и пытались «увидеть», используя идеи Платона [1], на предмет их христианского (т.е. математического) понимания/развития.

1. Как понять античных философов?

Во множестве исследований творчества Платона убедительно показано, что части его системы неизбежно присутствуют в любой работе философов и новой эры в утвердительной, или в отрицательной топике, что в полной мере указывает на подлинный/доминантный характер его понимания реальности. Также известно, что «пространство» философии Платона-ученика развивалось не на пустом месте, а является своего рода «сгустком» идей его предшественников и ряда школ, начиная с Фалеса. Поэтому мало кто возразит утверждению, что понять Платона означает понять и подлинную суть идей всей плеяды древнегреческих исследователей истины.

И из обыденного опыта каждого человека следует, что в разные времена люди по-разному понимают те же вещи. Но здесь мы рассмотрим этот факт в рациональном аспекте, - учитывая смысл различия найденных ранее ([2], гл.1, «`Статика` числа») духовных/идейных «координат» времён творчества Платона и настоящего времени, откуда пытаемся его понять.

Философия Платона относится к идейной средине прошлой эры, «координата» которой 326 [см. там же] когда критерием истины было слово, а парадигмой – идея суждения/оценки. Текущая идейная «координата» нашего времени – 426 – половина пути человека и в земном бытии; парадигма («маниакальная идея»/дух) в нашей эре - идея числа (движения), а критерий истины сейчас – идея суждения.

Отсюда «видим» различие в анализе познаваемых вещей в том, что мы (в нашей эре) рассуждаем (пытаясь понять Платона) о тех же вещах в «нашем» логическом аспекте - «критериально», буквально, «динамично» - т.е. «судим», а он (в прошлой эре) рассуждал о тех же вещах иначе, - «статично», в образном плане, «сверяясь» со смыслом слов, как с «базой»/критерием истины. При этом мы «судим» (т.е. видим «умным» зрением), «объятые» иным духом (иной «маниакальной» идеей) – идеей движения, тогда как Платон «был объят» идеей суждения о тех же вещах, об их образах, т.е. «был объят» той же идеей, которой мы о тех же вещах «судим».

«Быть объятым» образами вещей и «судить» о них своими словами/поступками, как это делал философ в прошлой эре, и «быть объятым» движением и «судить» о тех же вещах буквально (т.е. «правильно оценивать»), как это мы делаем сейчас, согласимся (!), - «вещи разные».

Судящий, находясь в движении, «видит» статичные, покоящиеся (`покинутые жизнью`) образы вещей, - как улицы «безлюдного» большого города видны из иллюминатора высоко летящего лайнера. А Платон «видел» те же вещи, находясь «рядом» с ними, как жизнь города видна с его тротуаров, дорог и т.п.

Тогда, чтобы понять Платона (реальность), надо «совершить посадку». Но ни начала полёта, ни «куда лететь», тем более этапа посадки «пилот» не ведает, как и «пассажиры». Лететь «в никуда» или «прыгнуть» с лайнера? Выбор однозначный, если есть надёжный «парашют», и тем призвать других «пассажиров» сделать подобное.

2. «Парашют».

Чтобы реализовать «немыслимую вещь», как говорит нам Евангелие и сведущие люди (святые), надо поверить, что это возможно. Или, говоря о том же иначе, прежде надо не поверить в то, что это не возможно.

Будучи на земле, Бог (Христос) никого не призывал «верить Ему, ибо нелепо», Он призывал верить в Истину и наглядно показывал, как это делать, - в логике Христа нет ни одного(!) противоречия, есть только одна «неприятная, возмутительно скучная» вещь, - «всякий усилием входит в Царствие Божие», т.е. в подлинную реальность. Разумеется, «входит» с усилием «умного» зрения, или того субъекта, который вместе с телом есть в каждом человеке.

В логике же земной царицы научного метода – множество зияющих противоречий /т.е. «купол парашюта порван»/: известные в математике тождества А+В=В+А, или А*В=В*А и им подобные (2*2=4*1!?), есть чисто абстрактные акты и существуют (совершаются познающим), «там же»(«в лайнере»), вне `живого времени` (т.е. «в будущем») – в памяти человека (в небытии, «во сне» - по Платону), тогда как сам человек «учится»/живёт `здесь и сейчас`, откуда, «не исчезнув», он никак не может откровенно сказать себе: «мне всё равно, - начало или конец». На таком «парашюте» …нельзя.

Поэтому здесь `забудем` про «фундаментальные законы» научного метода, планету Земля, жёлтых и подобных карликов, квазары, чёрные дыры, галактики, тёмную материю, расширяющуюся с ускорением вселенную и про человека-«песчинку» в ней(!), ибо о всём подобном (о «вавилонских башнях») нам «говорят показания» приборов, созданных царицей научного метода и «правильной» речи человека, а если она лжет частично, «в мелочах», то лжет и в целом.

Тогда будем рассуждать `здесь и сейчас` в созданном Богом Мире (в Системе двух миров - неба и земли), постоянно помнить о Его единой/одной фундаментальной константе («краеугольном камне»), о том, кто должен владеть землею по Замыслу, о двух светилах и о звёздах в ночном небе уникальной земли.

3. «Теодицея».

Обратимся к Библии с уверенностью в том, что Бог, как «разумный профессор» (гл.1,[2]), не мог «излагать» в книге человеку/«студенту» объёмную «тему» `Истина`, прежде не объяснив, как ему надо понимать Его грамоту: Богу никак «не всё равно», - сможет Его творение (человек) свободно (!) понять смысл текста, или нет?

Из обыденного опыта известно, что ребёнок учится грамоте, прежде научившись считать (т.е. усвоив существующий порядок исчисления). Тогда в самом начале книги Бога «должны быть» изложены (через Моисея) основы установленного Им в Системе порядка, - основание Его математики (порядок исчисления движения), - с последующими многочисленными пояснениями, «подсказками» (через других пророков) в этой же, первой части книги. А затем, если человек поймёт Его порядок (арифметику), во второй части книги (Евангелии) «дать ему ключ» и к более трудным разделам Своей математики.

Отсюда, следуя подобной логике на земле /во времени/, - т.е. следуя обратному/адекватному порядку бытия (ибо пояснения/«подсказки» уже существуют!), - у живущего человечества с необходимостью «должен быть» «свой Моисей», не вечный (Божий Моисей), а «свой», земной, как «постоянный призыв идти до земли обетованной, к истине», с трудом понятный в речи, но никак не косноязычный, как земной Моисей, - «пророк» как бы в обратном порядке. Или земное «идейное/образное пособие» («кадр» идеи, «распечатка/иллюстрация/лозунг» реальной сути земного бытия) от конкретного человека (от общепризнанной личности), посланное Богом познающему – человеку, каждому желающему(!) идти к обетованной истине.

Тогда кроме личного «идейного пособия», человечеству необходимо «наглядное пособие», материальное «устройство», которое «должно быть» у каждого человека повседневно «перед очами», легко доступное (универсальное), чтобы он видел своими глазами и легко (в живую, в «онлайне») понимал личные, своих коллег и всего человечества успехи/неудачи, в том числе и «глобальное да/нет» в обучении человечества, - был всегда, в любой момент «в курсе» частной и общей обстановки «образовательного процесса», находясь в любой «точке» на земле, (т.е. «устройство», подобное современному супер-мобильнику), ибо «обучение» непрерывное/единое, - один «студент» может в любой момент быть спрошен за всех, и все «по-полной» ответить за одного (на усмотрение «профессора») – иначе «обучение» не реальное, а игра, где нет подлинной/ясной цели.

И, наконец, но по смыслу явно в средине, каждому человеку необходим комплексный (подобный Божиему) «инструмент понимания» и «идейного», и «наглядного пособия», - язык общения с «коллегами» и Учителем.

В итоге, как «видим», «учащийся»/человек исчерпывающим образом обеспечен Учителем всеми «средствами обучения», и ему следует «лишь» конкретно идентифицировать их и разобраться/понять «как работают средства» в единстве, в комплексе, используя многочисленные «подсказки» в инструкции/книге Бога.

С «земным Моисеем» нет проблем – «божественный», по определению современников, Платон, - общепризнанная личность и в современной философии, подлинное «идейное средство».

С наличием языка/речи у человека, как таковым, тоже ясно - есть.

Однако с материальным «наглядным средством» сложнее, но не в буквальном смысле [ясно, что это зеркало (металла, минерала, воды и т.п.) – образы в нём], а в отношении его идентификации и использования («включение»/выключение и прочее) как универсального «пособия», или «вселенского» средства связи, ибо на современный супер-мобильник такое «устройство» сейчас похоже как «гадкий утёнок» - мизерно мало функций. Поэтому с «устройства» и надо начинать.

4. Откровенный вопрос.

Зададимся «детским» вопросом: если мы убеждены, что Мир един, то почему человек на земле непосредственно видит не одно, а два вида движения – переносное/поступательное/ и вращение?

Хотя множественные феномены обеих видов движения явно различаются нами в речи (т.е. явно существуют), однако, «поведение» образа человека в зеркале и тем более в его речи также явно «вносят» сомнения, ибо никакой суперпозицией вращения и поступательного движения «такой парадокс» здесь не объяснишь, если конечно не поверить в то, что «всё это кажется», или в подобную гипотезу, и отвергнуть как «наваждение» - т.е. не послушать «своего Моисея» - Платона.

Выберем для подробного рассмотрения более «простую», материальную вещь, – зеркало.

Для начала, естественно, предположим, что нас только убеждает собственная «правильная речь», что есть два вида движения, а на самом деле существует одно/единое/идейное движение ([2], гл.3), которому причастен человек, ибо каждый понимает, что образ в зеркале его и явно существует, если о нём можно говорить(!). Но как, где, когда и т.п. существует? И почему образ такой «странно преобразованный», но похожий до мелких деталей – даже «необоснованной клеветой/лестью» на свой оригинал: о нашей правой руке «он всегда говорит», что это левая и наоборот, тем более «кривые зеркала»?

Выясним, исходя из обыденного/здравого смысла (т.е. `забыв` про «фундаментальные законы» царицы), как существует изображение в зеркале, - т.е. движется?

5. Начало идентификации универсального «устройства».

Итак, если наше изображение в зеркале существует, но не движется самостоятельно, следовательно, образ находится в покое. Если человек причастен к единому/идейному движению, а существующий в зеркале образ точно (!) его, то «они» есть одно целое (единое движение и покой), имеющее две части, разделённые равноотстоящей от них границей данного целого (поверхностью зеркала). Тогда, очевидно, можем утверждать, что граница есть третья часть целого, которую «совместно породили» /некогда «открыли»/ оригинал и «понравившееся» ему изображение (узнанное им), тем самым «став оба причастными» к единому движению.

Далее выясним, движется ли граница целого /т.е. зеркало/ (?), если две части целого (очевидно) постоянно находятся на одинаковом (на одном) расстоянии от зеркала.

Относительно оригинала граница явно покоится, как и изображение (если не двигать зеркало, как таковое, - как раздельность/объект), - «оба, вместе видны как объекты на земле и летящий над ней лайнер из иллюминатора «космического корабля». Изображение относительно зеркала также явно покоится, ибо в ином случае, как существующее «рядом/близко» к поверхности зеркала, «могло бы» касаться и воздействовать на него, но воздействия не происходит, только касание, - воздействовать может только человек/оригинал, и своё касание он воспринимает как с поверхностью зеркала, но не со своим изображением, хотя пока непонятно - почему(?) – ведь изображение существует, так же (подобно!), как существует и оригинал.

Как движется зеркало/«лайнер», как таковое, относительно изображения, как такового? – Так же (подобно!), как и оригинал («космический корабль»), как таковой, относительно изображения («земли»).

Как движется оригинал относительно зеркала? – эквидистантно движению зеркала относительно изображения.

В результате, - относительно человека зеркало и изображение покоятся, поэтому он видит их и может перемещать по своему желанию. Относительно зеркала изображение покоится, поэтому «зеркало видит» изображение и «может его рассматривать/перемещать» с помощью человека.

Относительно зеркала человек движется, поэтому «зеркало не видит» человека (он «в космосе»). Изображение, находясь в покое и относительно зеркала, и относительно человека, «не видит» ни человека, ни зеркало. Или, если обозначить стрелкой (→) видение образа, то направление «взгляда» здесь одностороннее (обратного видения нет):

человек→зеркало→изображение.

Итак, мы выяснили, что: 1 – единое движение (и причастный ему человек) существует, и «видит два покоя», или оно есть движение, «единое для двух/покоев»; 2 - есть иное (порождённое!) движение, которое «видит один покой», или движение, «единое для одного/покоя, и его величина равна половине величины «единого для двух»; 3 - существует покой, где есть два вида движения, которые реализуются двумя «видящими этот покой» движениями.

Но если человек (отвлечёмся от зеркала) на земле (части Системы) сейчас обнаруживает (знает/«видит») два вида движения, вращение и переносное движение (т.е., «по логике системы человек-зеркало-образ», находится в покое); обнаруживает постоянство скорости света (с), постоянство скорости звука сз (в данной среде) и что с>> сз (т.е. «видит один покой», или находится в ином движении, не в едином, откуда «видно «два покоя»), - тогда «где он расположен», как целая часть целого, как «наблюдатель»/субъект, - в каком именно из трёх состояний движения, будучи причастным ко всем?

Отсюда «видим», что как познающий субъект («не тело»), человек может находиться в Системе (двух миров) исключительно в положении (в «месте»), подобном(!) зеркалу в системе человек→зеркало→изображение. Иначе, находясь только в положении изображения, он «не видел» бы ни одного покоя, а находясь в едином/идейном движении не только «видел» бы два покоя, но и полностью контролировал/управлял бы ими - и «зеркалами» (субъектами), и «изображениями» («телами» людей и природой), что, как известно, субъекту на земле «пока не доступно».

Итак, благодаря «материальному наглядному пособию»/«устройству» Учителя мы убедились, что в единой Системе существует единое движение, ибо на земле существуют зеркала и неопровержимо «указывают на единое движение». Обозначив величину единого/идейного движения символом (υ), мы можем, как и ранее (гл.3 [2]), утверждать, что υ>>c>> сз , и что «скорость света» (с), иное движение, есть единое движение (время) для земного бытия («изображения»), которым управляет человек («зеркало»), по «программе» (см. «ноумен идейного движения»[3]), установленной Богом, - по Замыслу. И всё это подобно тому, когда человек на земле действует осмысленно: `софт`/проект→ «железо»→ «продукт».

В итоге здесь установлено лишь как, благодаря единому идейному движению, образ человека существует в зеркале. Ответы на многочисленные другие вопросы о функциональных возможностях «мега-мобильника» приглашаем искать каждого желающего.

6. Возможность прогресса универсального устройства связи.

Вначале отметим одно существенное обстоятельство.

Автор не верит, что Платон и его современники не обратили бы внимание на странное «поведение» зеркал. Это возможно, если только философ не видел в них своё «клевещущее изображение». Следовательно, «оно могло начать клеветать» только по очень вескому основанию, - уже в новой эре?…

Но не будем гадать, а в комплексе (последовательно и параллельно) изучим имеющиеся у каждого в наличии и всем доступные Божии средства обучения, чтобы «день Господень» не наступил, ибо: «Горе желающим дня Господня!...». (книга пророка Амоса 5:18-20).

Ещё раз напомним смысл того, что неоднократно повторял «наш Моисей» по обсуждаемой здесь проблеме:

«Что касается остальных наук, которые, как мы говорили, пытаются постичь хоть что-нибудь из бытия, то им всего лишь снится бытие, а наяву им невозможно его увидеть, пока они, пользуясь своими предположениями, будут сохранять их незыблемыми и не отдавать в них отчета. У кого началом служит то, чего он не знает, а заключение и середина состоят из того, что нельзя сплести воедино, может ли подобного рода несогласованность когда-либо стать знанием?» (`Государство`, Платон).

В заключении констатируем, что пытаться «уходить», тем более «прыгать с лайнера» нет никакого смысла, - надо всем вместе обучиться пользоваться предложенным здесь «устройством» и наладить связь с подлинной реальностью.

Литература.

1. Платон, диалог `Парменид`, Собрание сочинений в 4-х томах, 1990-1994.

2. А.Цуканов, «Драгоценный камень», ISBN978-3-659-32521-2.

3. Статья автора «Алгоритм духа» (часть первая), 2015.