Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Наука

Быстров М.В.
Новые самосвидетельства Духа в свете пятого письма «Столпа и утверждения Истины» П.Флоренского

Oб авторе


Будем в вере искать познания о естестве
Святого Духа, ища ведения у самого
Искомого, ибо Дух есть нами искомое, и
Он же сам подаёт о себе ведение.
Василий Великий

Из всех явлений жизни нет более
поразительного и заслуживающего
внимания чем дыхание
А.Л. Лавуазье

 

В комментариях к «Столпу» игумен Андроник, директор музея Павла Флоренского, пишет: «в пятом письме автор говорит о постепенности откровения Божия в мире - сначала открывается Бог Отец, затем Сын и, наконец, Утешитель – Дух Святый» (История создания книги...М.2012, с.833). И далее по тексту действительно восторжествует ясное метафизическое толкование Духа...

С «церебральной» точки зрения, в Завете Ветхом было преимущественно задействовано левое полушарие мозга древних иудеев, ориентированное на предписания и «закон», а в Новом активировалась правая половина, апеллирующая более к чувствам и сердцу. Напрашивается ввести и третий этап, согласующий оба предыдущие.

Действительно, ещё в 12 веке итальянский мыслитель и монах Иоахим Флорский, деливший историю на три «мировых состояния», постулировал особую - заключительную «эру», долженствующую наступить около 1260 г. и знаменующую собой начало духовной свободы – когда дух любви и мира победит насилие. Если на первом этапе Бог раскрывается как властный господин, на втором доминировали отношения «родительские», то на третьем они должны обрести уже полную интимность. Стало быть, обещается глубоко личный... контакт с Духом...

Оправдался ли указанный срок, загадочно совпавший с числом 1260 из Откровения (11:3), или мистически настроенному средневековому аскету нужно было за что-то зацепиться? Впрочем, именно в 13 веке отличились три «духовидца» - Фома Аквинский. Бонавентура и Дунс Скот...

Увы, сходное искушение преследует временами и любителей назвать дату суда Божия над нынешней системой вещей. Бог предусмотрительно сокрыл её – во избежание злоупотреблений – но благосклонно попустил «математике гармонии» (Интернет) просветить нас в более важном - пролив свет на метафизику Духа и его способность уравновешивать обе «стратегии» мышления у нас под шляпой.

Тем самым обретается не только адекватное миропонимание, но и полнота самой жизни – поскольку Дух приобщает к мировой целостности, делая нас органичной её частью и – одновремённо - индивидуально целым. Недаром такое глубинное преображение именуют обожением - оно и в самом деле усовершенствует нас и, в известной степени, уподобляет Богу... Метафизически говоря, высшая трансцендентная целостность становится имманентной нам. Она изоморфна нашей организации, или – прибегая к одному из центральных понятий «Столпа» - единосущна с ней...

Оба эти родственных термина триумфально «встречаются» в настоящем контексте – обнаруживая смысловую общность (если не полное совпадение) в легендарной «золотой пропорции». Таков ключевой и отправной пункт дальнейшего изложения.

Ранее мы обращали внимание на явно Фибоначчиеву последовательность веков, ведущих к духовному просветлению. Она оканчивается именно 21-м столетием – когда достигается уже рациональное понимание действий Духа, способное достучаться и до холодно-рассудочных «левополушарников». Заметим, что 21 – седьмое число в замечательном ряду (следующее за 13-м!), которое у пифагорейцев ассоциировалось со светом, а в хронологии творения означает его завершение...Не отсюда ли два комплекта - 7 спектральных составляющих видимого света и 7 нот в гамме?..

Любопытно, что пятёрка в последовательности «Фиби» занимает срединное положение. У Пифагора же она выделялась ещё и тем, что символизировала брак женского и мужского начал - в виде комбинации диады и триады. Особый статус её запечатлелся и в эмблеме союза пифагорейцев – пентаграмме.

Не впадая в нумерологию и не уподобляясь некоторым её приверженцам, которые, например, ищут везде число π – как будто существует некая теория заговора, связанная с ним, отметим совершенно иную ситуацию с простым числом 5. То, что оно с древних времён неумолимо всплывает перед глазами - словно пробка на поверхности воды – не случайно. Всё клонилось, бесспорно, к участию «фатального» числа в архитектонике миротворения... И далее эта версия будет эффектно подтверждена...

Первые интуиции забрезжили в платоновской Академии – о «пятой сущности», или эфире. Причём, корпускулы квинтэссенции обладали формой правильного додекаэдра – одного из пяти выпуклых многогранников, или «тел Платона». Будучи дуален икосаэдру, он примечателен и тем, что пронизан «золотыми» численными отношениями.

..Аристотель превратил теорию пятого элемента - называя его также «божественным»(!) и «круговращающимся телом»(!) - в краеугольный камень своей космологии. Иногда он приписывал этой «надлунной субстанции» и вихревое движение – характерное для воздуха и жидкостей («О небе» и «Физика»). Той же идеи придерживался ещё Анаксагор, а Декарт рисовал подробную картину космогонических вихрей; без них не обходится и современная «эфиродинамика».

Почему же вихри во все времена так назойливо претендовали на роль первоначала? Ответ сокрыт в уравнениях вихревого движения идеальной жидкости, почти совпадающих с таковыми для электромагнетизма, о которых – в силу их изящности – говорили, будто они выписаны не Максвеллом, а «рукой Бога»

Несомненно, лишь наитие «сверху» и смиренное обращение туда проясняет дело... Ещё Аристотель полагал, что любая непрерывность мыслится только через движение. Что же тогда стоит за идеально-жидкостными вихрями? Определённо, они служат прообразом континуальной мысли – в чём окончательно мы утверждаемся, если придать им траекторию «золотой» логарифмической спирали – «смыслопорождающей» и задающей целостность мироздания. Чуждое материи движение сразу становится законосообразным – напоминая «абсолютное движение» без носителя А.Бергсона! Оно не требует движущегося тела и довлеет себе... Или же, если так будет удобо-понятнее читателю: субстанциональные вихри пронизывают всё пространство, не... принадлежа ему...

Так идентифицируется простая исходная геометро-числовая динамика, опознаваемая как перманентный настрой универсума на целостность и называемая в Писании и богословии Духом. Разумеется, привычные трёхмерные вихри надо экстраполировать в «бесконечно-мерие», где они теряют всякую наглядность, ускользая от нашего воображения... Остаётся нечто вихреобразное, обнимающее собой все мыслимые движения...

.... «Как внизу, так и наверху»... Подразумеваемое тут подобие было излюбленным термином в платонически ориентированной философии и теологии, обозначавшим сообразность низшего высшему и причастность его форме. И вездесущие вихри прямо-таки олицетворяют собой эту непотопляемую «онто-аналогию». А сама – первичная - идея подобия «вмонтирована» в суть «золотой пропорции» и, следовательно, - в изоморфный ей Дух, диктующий повсеместное самоподобное - фрактальное – строение природы.

Теория фракталов водворилась в 1975 г. с публикации статьи Бенуа Мандельброта (1924-2010) «Фрактальные объекты: форма, случайность и размерность». Спустя два года вышла его монументальная и сенсационная книга «Фрактальная геометрия природы», переведённая на русский язык в 2002 г. (М., 656 с.).

Осознавал ли крупный математик фирмы IBM (США) всю значимость совершённого им переворота в миропонимании? Посмотрим на него под новым углом – противостояния «естественной» и практикуемой нами - «рукотворной» - геометрии, насаждаемой техникой. Если первая эксплицирует первозданную и самодостаточную целостность универсума, то вторая – будучи, увы, инородной ей - только расшатывает и разрушает её... Отныне библейский сценарий развития событий, венчаемый эсхатологией, становится понятной и школьнику, а Верховный Судья вселенной вскоре разрешит проблему - угодным ему образом и в удобное для него время ...

Нелишне отметить, что и вихрь – элементарный и типичный фрактал. Будем ли мы смотреть на него с близкого расстояния или издалека, в целом или на какую-то часть, мы всегда будем видеть одно и то же. В до-фрактальные времена, начиная с Декарта и одного из братьев Бернулли - Якоба, столь завораживающее свойство заметили и у логарифмической спирали, каковая – в «золотом» варианте! – эффектно и даёт «путёвку в жизнь» универсальному вихревому движению...Архиважный момент!

Считается, что наиболее исчерпывающую «пневматологию» дал христианский богослов и философ И. Дамаскин (675-753), следуя своим коллегам по цеху Василию Великому (330-79) и Григорию Нисскому (335-94). Он прибег к «человекообразным» представлениям, сравнивая Дух с нашим дыханием: Бог через «дыхание уст своих» одновременно «изводит Дух» и рождает Сына-Слово.

Но идя до конца в этом «обратном подобии», нужно учесть, что выдох, несущий наши слова, предваряется неотъемлемым от него вдохом: дыхание двухфазно! Следовательно, и Дух должен, казалось бы, иметь два взаимодополняющих движения, составляющих одно целое...

В пользу его завуалированной дуальности говорят и бесспорно происходящие от неё две стратегии нашего мышления. По ним, собственно, и произошла бинарная дифференциация культуры во всех областях, включая и математику - с её «геометрами» и «алгебраистами».

Если кратко, то двум ипостасям Духа отвечает, очевидно, комплементарный процесс – «сворачивания» и «разворачивания» целого. Причём, за кавычками стоит не одна лишь аллегория или метафора, а некое реальное универсальное движение, выражаемое и на латыни - инволюция и эволюция. Образ спирали не взялся ниоткуда, а запечатлён в «самой главной молекуле жизни» ДНК, в галактиках и во многих растениях. Отсюда в научной лексике утвердилась хиральность, увы – скорее этимологически, чем генетически...

Но сейчас вносится решающая ясность: в биологии «левые» аминокислоты «разворачиваются» Духом при строительстве организма, а «сворачивание» правых сахаров обеспечивает его энергией...

И хотя нейрофизиологи молчат относительно вероятно разной хиральности полушарий у нас под кепкой, картина «разделения труда» сходна: в «правом мозге» консолидируется целое – через интуицию, озарение и вдохновение, а «маленькие серые клеточки» его визави выражают постигнутое в общепринятом языке, математических и прочих символах и значках – для внимающих со стороны ушей и глаз...

В унисон сказанному звучат и слова Н.Кузанского (1401-64): «В едином Боге свёрнуто всё, поскольку всё в Нём; и Он развёртывает всё, поскольку Он во всём». Удивительно тонкая мысль! Бог имплицирует целое мира в себе и эксплицирует его красочную палитру в материю, продолжая пребывать там своим Духом...

Наверное, не будет преувеличением признать, что «эпистемологическая параллель» коснулась и богословия. Троицу упомянутых «отцов-теоретиков» Церкви дополняет трио Симеона Нового Богослова (10-11вв), Григория Паламы (14в.) и Серафима Саровского (19в.) – святителей, двинувших дальше пневматологию уже в плане понимания и практики «обожения» Святым Духом. Батющка Серафим завершил учение, сделав его «мудростью навсегда», а животворящему Духу, помимо психологического, был окончательно придан и онтологический статус.

У богословия поистине прорезалось «второе дыхание». Теперь каноническая единосущность видится сквозь призму физического изоморфизма, причём - через конкретную целостность «в золоте». На ту же мельницу льёт воду и чисто математический изоморфизм – как взаимнооднозначное соответствие (биекция) или отображение одной – скажем теперь, невидимой! - системы на другую – видимую! - при сохранении организации и порядка. А говоря теологически, замысел Бога непосредственно трансформируется в изоструктурные ему материальные вещи...

Таким образом, прорыву в понимании поспособствовало выявление синонимии ряда терминов, особенно - «обратного подобия» и антропоморфизма. Напрашивается их расширение - от «изо-формы» к «изо-интеллекту и «-чувству», что неотвратимо и приводит - вкупе с трансцендентной и динамичной целостностью! – к духовной Личности - «человеко-подобному», но неизмеримо превосходящему нас любящему Творцу, возвышающемуся над миром.

Выяснился новый и глубинный оттенок подобия (όμοιότης – хомойотэс), запущенного в оборот древнегреческой философией. Конвертируясь в различные модификация, этот термин свидетельствует о конгениальном и экономном творчестве Создателя. Не мудрствуя лукаво, мы, наконец, догадываемся, что, к примеру, гомология со всеми её проявлениями, а также не перестающее озадачивать повторение филогенеза в онтогенезе и т.п. – всего лишь изящное использование Творцом одинаковой «технологии», отработанных и надёжных приёмов «ноу-хау», применяемых к разным биологическим видам и ситуациям...То же подметил и Гёте: друг на друга все формы похожи...

Обратим внимание на ещё один - нетривиальный аспект подобия, даруемый... теоремой Пифагора. Из её обобщёния вытекает, что сумма площадей любых подобных фигур, построенных на катетах треугольника, равна площади сходной фигуры, примыкающей к его гипотенузе (Мир математики. Т.5. Секта чисел. М.2014. с.107-8).

Получается, идея подобия включает в себя как непрерывный рост (гомотетию), так и дискретный – что отвечает количественному и качественному изменениям растущего организма - в виде, соответственно, увеличения массы прежнего и «эмерджентного» зарождения нового - структур и функций. Тем самым достигается неуловимое единство сложного процесса развития. А вспоминая об уникальном сочетании мультипликативности с аддитивностью в «золотой» прогрессии, нам остаётся только восхититься гармонией Божественного творения...

...В Древней Греции «символом» назывались части расколотой надвое глиняной пластины; соединённые по линии разлома, они должны были вновь составлять единое целое. Два близких человека передавали части своим детям и те, складывая их, узнавали друг в друге людей, связанных наследственными узами дружбы.

Такова наглядная иллюстрация главной – связующей роли символа между материальным и духовным (П.Флоренский). А если за кусками пластины видеть две, дополняющие до целого неравные и подобные части, то перед нами снова идея «золотого» морфогенеза...

...Зная, «что в последние дни наступят времена тяжкие» (2Тим.3:1), мы утешаемся явлением Духа Святого (Ин15:26), который неопровержимо засвидетельствовал о себе через элегантную метрику универсума. Не иначе как по наитию свыше она дважды и в разное время ассоциировалась именно с творением.

Одинаковый эпитет – Божественная! – был присвоен, во-первых, нашей замечательной пропорции со стороны Леонардо да Винчи и его друга Л.Пачоли (15-16вв.), а во-вторых, - мировой целостности - немецким философом К.Краузе (18-19вв). И вот, оба обязывающих определения триумфально «сошлись» в 21 веке, ибо речь шла об одной и той же гармоничной глобальной организации, опознанной лишь разными умами и средствами - через математическую символику и философский дискурс. Благодаря их взаимодополнению и свершилось подлинное прозрение...

В заключение – несколько пассажей из святоотеческого наследия. Поучительны некоторые фрагменты из книги Н.М. Богородского «Учение Св. Иоанна Дамаскина об исхождении Святого Духа» (М.2011.- 192с.). Из шести признанных тезисов авторитетного отца Церкви, касающихся данной проблемы, выделяется... пятый: «Св. Дух есть ипостасное произведение из Отца, принадлежащее Сыну, но не из Сына, потому что Он есть Дух уст Божества, извещающий Слово» (примеч. с.2). Эта «проявительная сила Сына» (с.15), как мы видим, и метериализуется в «золотой» морфологии.

Дамаскин подчёркивает, что «без образов, аналогичным нам, мы не можем созерцать вещей бестелесных» (с.17) – откуда и возникает «образ слова и дыхания». «Как наше слово, происходя от ума, не есть ни совершенно тождественно с умом, ни совершенно различно.... так и Слово Божие, поскольку самостоятельно, различается от того, от Кого имеет ипостась; но поскольку Оно проявляет в себе то же самое, что есть в Боге, то по естеству есть одно с ним. Ибо как в Отце усматривается полное совершенство, так видно то же и в рождаемом от него Слове» (с.18, цит. по «Точному изложению православной веры»).

Даже банальная фраза «дыхание – это жизнь» взывает к идеальной аналогии и «экстраполяции» к живому Богу - который также на «выдохе» продуцирует «Слово о мире», а на «вдохе» - по типу нашего «собирания с мыслями» - «интегрирует» сказанное или ещё подлежащее «озвучиванию»...

Нечто сходное происходит и у нас в сознании: наше неделимое «я» хранит в себе своё содержание в компактной и нерасчленённой форме и выводит его иногда наружу, переводя в некую структуру, которую можно созерцать как бы извне. Цель такого «диалога», состоящего в попеременном свёртывании и развёртывании структуры – в усовершенствовании последней и повышении качества «я» (В.Тростников. Православная цивилизация». М.2004, с.71). Понятно, кто руководит этим двухсторонним процессом – венцом которого в природе становится безупречная и чарующая архитектоника.

... Дамаскин чётко и неоднократно разъясняет, в каком смысле Св. Дух называется Духом. Слово дух, говорит он, означает, что есть носитель слова, дух – «дыхание, выходящее из уст при произнесении слова и как бы выносящее его вместе с собой, из себя... и Св. Дух – дыхание, исшедшее из уст Бога вместе со словом, устроившим небеса...

«Дух Святый в своей деятельности представляется орудием Отца и... являет действие Сына» (с.133), выступая завершителем творения всех вещей (с.134). Как «последний деятель», он и оставляет везде свою «золотую дактилоскопию»...

Обратим внимание на следующий отрывок: проявление Духа разумеем не только к получившему бытие творению, но и к ещё не получившему ... – где оно мыслится как некоторое свойство, присущее Св. Духу во внутренней жизни Божества....(с.134). Думается, уже нет сомнений в обсуждаемом геометро-числовом атрибуте Духа...

Следовательно, Дух, не имеющий, кстати, в Библии собственного имени, отнюдь не личность, а энергия – как утверждали также многие отцы и особенно Григорий Палама («Об исхождении Святого Духа». М. 2013): «источаемое нам от Отца и Сына есть энергия и дар Божественного Духа» (с.168). Впечатляют и донёсшееся из 11 века до н.э (!) восклицание Давида: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – всё воинство их» (Пс.32:6). Подлинность изречения коррелирует с искренним признанием самогό «сладкого певца Израилева»: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2Цар.23:2). Вот – подлинный источник интуиции, озарения, инсайта и т.п.

Исходя из физической трактовки энергии через формы движения и помня об их непрестанном взаимном превращении, логически заключаем о наличии первоэнергии – «субстанциональной» и наиболее высокоорганизованной. Она диаметрально противоположна хаотичному тепловому виду энергии, в каковой деградируют все остальные её разновидности.

Эта «внефизическая» энергия, именуемая в богословии духовной, или «нетварной», наконец-то разрешает загадку «творения из ничего» - преобразуясь, за счёт «сворачивания» и согласно известной формуле Эйнштейна, в массу элементарных частиц материи. Заодно становится прозрачным и генезис их собственного механического момента, или спина...

А секуляризованная мысль, к несчастью, докопалась до обратного процесса - «рассотворения» созданного, повлёкшего выпуск наружу «запакованной» энергии, которую окрестили электромагнитной и атомной... со всеми вытекающими побочными следствиями...

Итак, основной вопрос философии, висевший над ней столетиями, снят. Спасло обращение к общеизвестному символу гармонии – когда эстетические дистинкции сменились осознанием глубокого онтологического смысла. Будучи развёрнута беспредельно в обе стороны, «золотая пропорция» (ЗП) элегантно описывает трансцендентную целостность, притом - фрактально упорядоченную - каковая и превалирует в природе. А дальнейшие рассуждения «автоматически» приводят к её истоку – единому настрою универсума, или Духу целостности.

Свершившееся трансцендирование находт свой прецедент в науке 17-18 вв., хотя сегодня, наоборот, любые «расходимости» физика всячески устраняет.

Лейбниц и Ньютон в эпохальном открытии математического анализа «приручили» и показали, как перейти от конечного к бесконечному и вернуться обратно, принеся с собой нужные результаты. Философия же много веков прозябала, повернувшись спиной к -и, обзывая её актуальную ипостась «дурной» и пространно разглагольствуя о потенциальной...

Конкретно-предметная экспликация -и «золотыми» числами ставит всё на свои места. Теперь, кроткое и молчаливое разглядывание -ой ЗП, окаймлённой на флангах многоточием, убеждает любой неповреждённый ум – будь он открыт и свободен от предрассудков.

Таким образом, сбылся прогноз П.Флоренского, упомянутый во второй строчке настоящей статьи и распространённый нами на Дух - «пневматофанию» - «постепенный» процесс, на который, однако, наложилась, судя по всему, вездесущая дискретная последовательность Фибоначчи, реализованная по... столетиям...

По иронии судьбы, о. Павел откровенно симпатизировал идее разрывности математика Н.В. Бугаева (аритмологии) – противостоя как бы принципу непрерывности Лейбница. Но квантовая механика примирила обе крайности... одним только корпускулярно-волновым дуализмом. А поскольку и за ним мерещится абрис «золотой» логспирали с её «точечно-свёрнутой» и «распростёртой» частями, то всё снова сводится к фундаментально-бинарному действию Духа...

Адекватность излагаемого взгляда фундируется его плодотворностью. В самом деле, «двуединый» априорный Дух, действуя согласованно в обоих полушариях нашего мозга, приводит к естественному целостному восприятию мира, соединяющему в гармонии веру и логику, теологию и науку. Последняя, тем самым, преодолевает затянувшийся кризис и становится отныне на незыблемые «духовные рельсы». На них же водворяется, конечно, и психология, сразу избавляющаяся от своей скандальной «психо-физической проблемы». Безусловно, столь же революционным видится и «одухотворение» всей медицины...

Но ещё важнее личностный аспект – ибо проливается яркий свет на эсхатологию и сотериологию Библии. Под углом Божественной целостности первая интерпретируется как трагическое выпадение из неё ойкумены - вследствие загромождения природы «чужеродными» аксессуарами техники, а вторая – как жизнеспасающее приобщение верующего к той же целстности - чрез индивидуальное стяжание Духа Святого. На это наставлял преподобный Серафим Саровский, дав удивительно-впечатляющую демонстрацию благостного эффекта Духа симбирскому помещику Н.Мотовилову – обожения, которое неоднократно и успешно практиковали исихасты.

Достигнутое метафизически ясное понимание доселе таинственных актов веры должно сейчас вразумить и самых стойких «рационалистов» – последних из ещё не охваченных благой вестью в эти решающие «последние дни»...



Быстров М.В., Новые самосвидетельства Духа в свете пятого письма «Столпа и утверждения Истины» П.Флоренского // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.20211, 16.02.2015

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru