Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Наука

А.И. Субетто
Феномен космизма в русской культуре

Oб авторе

(авторская переработка доклада, прочитанного на конференции «Творчество Блаватской в культуре России», 18 февраля 1990 г. Ленинград)

1. Идея единства Человека и Космоса

Идея единства Человека и Космоса – ключевая и сквозная идея всей Истории Человечества. Каждый человек, представляя собой Мир космоса, т.е. микрокосм (понятие, восходящее к воззрениям древних греков), как бы отражает в себе, обогащает, одушевляет внешний по отношению к человеку космос, Космический Мир. Человек, пытаясь познать, осмыслить, насытить своей духовностью этот внешний Космос, одновременно выполняет его интериоризацию (если прибегнуть к психологической терминологии) и осуществляет тем самым свое «внутреннее космотворчество», которое затем возвращается в виде формируемой искусственной среды, техносферы, социосферы в лоно Космического Мира. Это диалектическое развертывание космической сущности человеческого разума и есть то динамическое единство Микрокосма и Макрокосма, которое было предметом предельного внимания для философской мысли древних мыслителей Запада и Востока.

Космизм культуры предстает и как космическая духовность Человека, Человечества, метариализующаяся в соответствующих координатах культуры, и как космическая нравственность, истоки которой заложены в древности, и которая в нынешнее, современное время становится стержнем общечеловеческой нравственности, вне которого у человечества нет будущего, и как космические философия, мировосприятие, мироощущение и миропроектирование.

Эта космическая идея, проходя через всю историю культуры, претерпевает метаморфозы, меняет свои облики, одеваясь в конкретные исторические «одежды», в которых воплощаются историко-культурные, социальные, религиозные, этнографические и т.п. особенности. Эта космическая идея одевается в те или иные мифологические одежды, отражая систему «космических» мифов тех или иных народов и цивилизаций (Древние Индия и Греция, Китай и Шумерия, Египет и Майя и т.п.). Возвращаясь в материальный мир, окружающий человека, эти мифы материализуются, «застывают» в архитектуре, устройстве расселений. Монотеистическая и моноцентрическая идеология, например, католицизма и православия материализовывалась в центрической структуре городов, в купольно-центрической архитектуре храмов.

Будучи стержневой идеей культуры, космизм становится одним из мощных движителей науки, как неотъемлемой части культуры, начиная с самой первой фазы ее становления, когда она существовала как «пранаука».

Мы в восхищении останавливаемся перед космическими прозрениями многих древних ученых, достаточно назвать таких Великих Греков, какими были Демокрит, Пифагор, Эпикур, Платон, Аристотель.


2. Макрокосм «пронизывает» нас

Внешний Космос – Макрокосм – «пронизывает» нас, представляя собой «живую материю» нашего сознания, причем отражаясь в нем, он претерпевает соответствующие преобразования, образуя «частные картины мира» каждого человеческого индивида.

С одной стороны, макрокосм, будучи преобразованным через личностную практику познания и деяния в Микрокосм, образует «остов», «строение» нашего мировоззрения, которые материализуются через нашу практику в социальной жизни, технике, объятой антропогенным влиянием природе; с другой стороны, Макрокосм является «материей» непосредственно всех жизненных процессов: мы чувствуем на себе циклические влияния Солнца, космических «ветров» и геомагнитных полей и других космических процессов. Мы ощущаем их как «темные», иррациональные силы.

В нас функционирует, и «движется», развивается мощное, иерархизованное по своей структуре, информационное поле, которое охватывает все уровни организации нашего организма. Когда эта информация во время творческого поиска поднимается с нижних уровней «пирамиды иерархии» на верхний, сознательный, то мы говорим об инсайте, интуиции, эмпатии, как источниках новаций и открытий. Наше сознание «прокачивает» только 10% информации, а остальные 90% перерабатывается на уровне подсознания. Однако и подсознание, в свою очередь, представляет собой вершину мощного айсберга, плавающего в «океане информации», который есть информационный образ космоса, причем основание (очень широкое основание «айсберга» покоится на информации клеточного и субклеточного уровней.

Есть предположение, что распределение информации по уровням информационной иерархии организма подчиняется закону логарифма с основанием 10, т.е. переход с нижнего уровня на верхний осуществляется квантованно со скачками в объеме информации на порядок. Вся эта «информационная пирамида» организма взаимодействует с внешним Космосом, определяет в пространствах нашего сознания и ощущения синтез рационального и иррационального. Рациональное и иррациональное Микрокосма составляют динамическую гармонию, которая «движется» вместе с нами по «маршрутам» нашего развития, определяя историю нашего познания.

Проникающая космическая реальность, воплощаясь в космической идее человеческой культуры, материализуется в языке. Поэтому корни Древа языка наполнены космическим мировосприятием наших древних пращуров, стоящих у истоков филогенеза каждого из нас. Анализ показывает, что в этом Древе языка можно выделить четыре мощных ствола, имя которым – Вода, Воздух, Огонь и Земля – четыре космических стихии, определявших единство мира в представлениях древних. Всмотримся в наши русские слова: сколько в них, например, «огненных» («солнечных», «светлых») слов: ярый, яркость, ярило, ярмо, орать, отрада, радость, красота, красный, красивый, огненный, огонь, агония, свет, светлый, освещать и т.п. В этом факте отражается закон гемеоморфности нашего мышления Космосу, а поскольку язык – «материя» мышления, то и языка Космосу.


3. Потребность в новом Ренессансе универсализма

Эволюция космичности культуры отражает в себе «спираль» социально-исторического развития человека от целостности, универсальности, синкретичности мыслящего человека древности к его расщеплению, отчуждению, потере целостности на протяжении многих столетий развития материального производства, начиная с появления рыночных отношений в Древнем Риме, к его новой целостности, универсальности, новой синкретичности на современном этапе развития человеческой цивилизации.

В наше время формируется потребность в новом Ренессансе универсализма, энциклопедизма и космизма.

Если этот Ренессанс не будет пройден человеческой цивилизацией, если он не станет реальностью, то человеческая цивилизация погибнет от последствий экологических катастроф социо-техногенного происхождения. Наши общество и культура в своем развитии, в первую очередь по энергетическим параметрам, вышли на такой уровень взаимодействия с природой, с Космосом, что стали видны пределы нашей выживаемости, диктуемые этими природой и Космосом.

Закономерности коэволюции, сознательно регулируемой социоприродной эволюции, о которых говорили такие русские космисты-энциклопедисты как Н.Ф.Федоров и В.И.Вернадский, становятся эколого-ноосферным императивом. Не осмыслив этого императива, не познав глобализм требующегося «скачка» в культурном развитии человечества к гармонии и универсализму, мы будем обречены на «дождь» «футурошоков», ведущих к катастрофе на уровне каждого индивида.

В этом императиве мы имеем стартовую площадку в таком явлении человеческой культуры, как «русский космизм», а более верно – «космизм российской культуры», и, в первую очередь, такие его компоненты как концепция ноосферы В.И.Вернадского (В.П.Казначеев пишет о теории и учении ноосферогенеза) и концепция гармонии синтезирующей функции культуры Н.К.Рериха, в которых единство Космического и Человеческого соединяются с Будущим, с будущетворением, с перспективой развития Человека в Космосе, и Космоса в Человеке.


4. Четвертая «волна» в развитии цивилизации – «интеллектная волна»

Грядущий ренессанс универсализма включает в себя новую парадигму культурного развития, в которой «неклассичность» науки «неклассичность» теоретического мышления становятся ведущими. Это означает, что категории истины, добра и красоты становятся неразрывными в движении познания; это означает, что человек становится неотъемлемой частью любого «объекта познания» (вспомним выдвинутый современной космологией антропный принцип); это означает синтез Макрокосма и Микрокосма через качество проектирования, качество будущетворения (как тут не вспомнить понятие гносеургии Н.Ф.Федорова, которое еще не ассимилировано современной философской мыслью, но имеет большой эвристический потенциал для развития методологии будущетворения в человеческой практике).

Рост проективности человеческой мысли с позиций ее созидательной и преобразующей энергии (преобразование ландшафтов, градостроение, промышленное освоение громадных территорий, долгосрочные экологические проекты и т.п.) ставит резко вопрос о преобразовании системы образования, которая стоит в центре «человеческой революции» (Печчеи), и, в первую очередь, об изменении структуры и направленности фундаментализации образования, начиная с начальной школы и кончая высшей школой и всеми «взрослыми» педагогическими системами (в рамках перманентного образования).

При этом Ренессанс универсализма и энциклопедизма, включая в себя «революцию в образовании», определяя и такие направления этой революции, как подготовка «ученых-универсалов», «инженеров-универсалов», которые могли бы взять на свои «плечи» координацию и управление сложными проектами создания и развития эколого-социо-экономических систем и социальную ответственность за надежность оценок последствий в будущем от внедрения этих проектов, – Ренессанс универсализма и энциклопедизма одновременно предстает как первая фаза нарождающейся, на рубеже ХХ и XXI столетий, «четвертой волны» или «волной интеллекта». «Интеллектная волна», включая в себя «третью волну» Э.Тоффлера – волну информатизации общества, ставит в центр цивилизационного развития человека раскрытие громадных потенций человеческого интеллекта и Разума.


5. Информационно-энергетическая асимметрия человеческого Разума

Сформированные координаты перестройки в развитии цивилизации, эколого-ноосферный императив меняют представления о внутренней культуре человека, выдвигая на передний план такие социопсихологические основания творчества, как рефлексия и фундаментальные противоречия развития человека. С тем, чтобы выполнить эколого-ноосферный императив, человек должен познать самого себя, свой Микрокосм, осмыслить свое настоящее и свое будущее, ибо, не познав самих себя, мы обречены каждый раз снова и снова в своем историческом движении отчуждать от себя свою неразвитую сущность, материализуя ее через созидательную деятельность в «неразвитой» антропогенной природе, в которую мы потом смотримся как в свое «зеркало», не узнавая самих себя. Как прав был Маркс, говоря о том, что стихийное развитие культуры оставляет после себя пустыню.

Мы сейчас переживаем одну из самых тяжелых форм в движении первого фундаментального противоречия человека, которую я назвал информационно-энергетической асимметрией человеческого Разума (ИЭАР), и в которой воплощено несоответствие между большой энергетической вооруженностью разума и малой его прогностичностью, «низким горизонтом» предвидения. Метафорически общественный интеллект и его энергетическая вооруженность могут быть представлены в образе динозавра, где «большое тело динозавра» энергетические возможности человека и общества по своим воздействиям на природу, а его «маленькая голова» - их интеллектуально-прогностические возможности. Чтобы человечество не вымерло, как вымерли динозавры, в результате техногенных последствий, выходящих за пределы коэволюции, эта асимметрия должна быть убрана, смещена в сторону опережения прогностических возможностей и качества проектирования.

Поэтому для того, чтобы перестройка социально-экономического устройства нашего общества выполнила свою историческую миссию – направить развитие нашего общества в сторону человека, его свободы и его счастья, его творчества и его высокого качества жизни, для этого она должна ориентироваться на долгосрочную перспективу, связанную с революцией в системе образования, с высшими приоритетами развития науки и культуры, с гуманизацией всех сфер жизни, с Ренессансом универсализма и «четвертой волной» цивилизационного развития.


6. Целостность русского космизма

Высказанные положения о координатах феномена космизма культуры, его синтезирующей, синкретической функции на протяжении всей истории человечества, положения о грядущей «человеческой революции» и «четвертой волне» развития цивилизации, рассматриваются нами как общие основания для осмысления сокровищницы «русского космизма», его неисчерпаемого потенциала для решения задач возрождения тех сторон культуры России, которые или были утеряны, или не востребованны нашей общественной мыслью и нашей общественной практикой в недавнем прошлом.

Существуют определенные характеристики, которые позволяют выделить «русский космизм» как целостный феномен в истории мировой культуры.

К этим чертам следует отнести:

  • высокий гуманизм и оптимизм,
  • убежденность (или вера) в особом космическом предназначении человека,
  • глубокая преемственность идей космизма с культурами Востока, в первую очередь Индии, и культурами Запада – Древней Греции, Рима, эпох Возрождения и Просвещения,
  • экологическая «тревога» и активные поиски прогрессивного экологического развития человечества,
  • широкие культурологические обобщения и по времени, и по пространству,
  • энциклопедизм оснований космических воззрений,
  • высокий уровень предвосхищения будущего, проистекающий от применения глобальных, вселенских, космических масштабов времени,
  • связь Космоса с Творчеством – творчеством с большой буквы, охватывающим развитие всей живой и неживой природы.

«Русский космизм» как течение культурно-философской и научной мысли обращается к космическим основаниям человеческого бытия:

  • формирует учение о космической, экологоноосферной проективности (Н.Ф.Федоров, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, Н.А.Морозов, Н.А.Беляев, А.А.Богданов, П.А.Флоренский и другие),
  • осуществляет поиск гуманитарных оснований научно-технического прогресса цивилизаций (В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский, П.А.Флоренский, Н.А.Бердяев и др.),
  • по новому осмысливает единство Макрокосма и Микрокосма, гомеоморфность человеческого Разума Космосу (Н.К.Рерих, К.Э.Циолковский, П.А.Флоренский, И.А.Ефремов и др.).

Именно для русского космизма характерна творческая презумпция человека в космосе и космоса в человеке (Н.Ф.Федоров, П.А.Флоренский, Н.К.Рерих и др.).

В русском космизме сливаются воедино два направления культурной мысли России:

  • философско-религиозное (В.С.Соловьев, Н.Ф.Федоров, Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский и др.),
  • философско-мистическое, психологическое, можно отметить и масонско-мистическое (Е.П.Блаватская, В.И.Крыжановская и др.)
  • и философско-научное (Д.И.Менделеев, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, А.А.Богданов и др.).

Указанные направления, образуя единство, в свою очередь сливаются с литературно-космической и художественно-космической мыслью А.С.Пушкина, Н.В.Гоголя, М.Ю.Лермонтова, Ф.М.Достоевского, Ф.И.Тютчева, В.Хлебникова, Н.К.Рериха, Врубеля и др.

Целостность русского космизма развертывается в виде генеалогической сети, пронизывающей всю культуру России. Эти «потоки идей» (здесь я воспользовался концепцией «потоков научных идей» Э.Н.Елисеева) «русского космизма» необходимо еще восстановить и это дело историко-культурологической мысли, которое еще должно быть выполнено совокупными усилиями всех, заинтересованных в новом Ренессансе культуры России, и «русского космизма» как неотъемлемой ее части. И наша конференция, обращенная к творческому наследию Е.П.Блаватской, в какой-то степени уже выполняет часть этого дела.


7. Генеалогические цепи русского космизма

Проведенные исследования позволяют вычленить ряд генеалогических цепочек, по которым шли потоки идей космизма: Н.В.Гоголь – Ф.М.Достоевский, Ф.М.Достоевский – В.С.Соловьев, Ф.М.Достоевский – Н.Ф.Федоров, Н.Ф.Федоров – В.С.Соловьев, Н.Ф.Федоров – К.Э.Циолковский, В.С.Соловьев – Н.К.Рерих, В.С.Соловьев – В.И.Вернадский, В.И.Вернадский – И.А.Ефремов, В.И.Вернадский – Н.Г.Холодный, Н.Ф.Федоров – Н.А.Бердяев, В.С.Солоьвев – П.А.Флоренский, В.И.Вернадский – П.А.Флоренский, В.И.Вернадский – В.Ф.Обручев, К.Э.Циолковский – А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский – Ф.А.Цандер, К.Э.Циолковский – Н.И.Рынин, Н.А.Морозов – А.Л.Чижевский, Н.И.Рынин – Ф.А.Цандер, Н.Кибальчич – Н.А.Морозов, Н.А.Кибальчич – В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский – С.П.Королев, Ф.А.Цандер – С.П.Королев и т.п.

У истоков генеалогической цепи «русского космизма» М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев, А.С.Пушкин. «Я взглянул окрест меня – душа моя страданиями человечества уязвлена стала», – произнес свои знаменитые «общечеловеческие» слова А.Н.Радищев в своем «Путешествии из Петербурга в Москву». Н.А.Бердяев назвал его «родоначальником русской интеллигенции». М.В.Ломоносов – великий космист, энциклопедист, универсальная личность России XVIII века, роль которого в истории русской культуры и масштабы влияния на эту историю, будут предметом оценки многих последующих поколений россиян. Вспомним знаменитые «Вечерние размышления о божием величестве при случае великого северного сияния» (1743г.), в которых воспевается бесконечность звездного мира, нашего Макрокосма, высказывается идея «всюдности» жизни («Несчетны солнца там горят, народы там и круг веков…»). М.В.Ломоносов пишет о знаках вещей и нашем глазе, который должен их расшифровать; «О вы, которых быстрый зрак пронзает в книгу вечных прав, которым малый вещи знак является естества устав. Вам путь известен всех планет, – скажите, что нас так мятет?». Пронзающий тайну природы «зрак» М.В.Ломоносова перекликается с концепцией «доброго глаза» Н.К.Рериха («Космос отражается в зрачке каждого глаза»).

Н.И.Рынин, автор первой в мире энциклопедии межпланетных сообщений (1928г.), обращается в первом томе этой энциклопедии «Мечты, легенды и первые фантазии» к стихотворению «Гусар» А.С.Пушкина: «Стремглав лечу, лечу, лечу, куда не помню и не знаю, лишь встречным звездочкам кричу: привет!... и на земь упадаю».

Для русской поэтической мысли космос и свобода едины. Н.И.Морозов в своем стихотворении (слова которого стали для русского космиста Н.Кибальчича вдохновенным стимулом для его дерзновенного проекта межпланетного корабля в тюремных стенах начала 80-х годов XIX века, когда он жил творчеством в ожидании исполнения смертного приговора) пишет: «Так, умчимся, братья, смело в мир небесной красоты, где свободе нет предела, в царство света и мечты». Как эта мысль близка мысли Ф.И.Тютчева воплощенной в знаменитых словах, сказанных в 1836 году: «Не то, что мните вы, природа, не слепок, не бездушный лик, – в ней есть душа, в ней есть свобода, в ней есть любовь, в ней есть язык».


8. Планетарные, всеохватные масштабы проскопии русского космизма

Планетарные, всеохватные масштабы русского космизма, «человеческий характер», в котором проблема космического бытия и бытия человеческого едины, питаются грандиозными просторами России, где бесконечность географического пространства, как ни в какой другой стране, переходит в бесконечность «географии души». «Есть соответствие между необъятностью, безграничностью, бесконечностью русской земли и русской души, между географией физической и географией душевной», – отмечал эту особенность духовного строя русского народа Николай Бердяев в своей работе «Русская идея» незадолго до своей смерти в 1946 году.

Масштабная метрика «русского космизма» делает зрение русских космистов выпуклым, глубоким, прогностичным, обеспечивающим глубокие прозрения будущего. Н.Ф.Федоров еще в прошлом веке предупреждал о гибельных последствиях для цивилизации от «расхищения» лесов: «Расхищение лесов грозит также и Америке, подобно России, засухами и ливнями…». Пока человечество не вняло предсказаниям этого великого космиста.

Масштабная метрика космического видения у Н.К.Рериха предстает в виде «системы линз» образа, который мы используем, чтобы передать «матрешечный» характер иерархии метрики Микрокосма Н.К.Рериха и многих других космистов. Система линз – эта система различных масштабов времени, в котором живет мыслитель-космист, реализуя единство Микрокосма и Макрокосма, о котором я говорил выше. Одна линза формирует метрику, в которой единицей времени выступают тысячелетия, другая линза определяет время с единицей масштаба «века», третья линза формирует более детализированное зрение с масштабом в десть лет, четвертая линза оперирует временем с масштабом в один год и т.д.

Соотносительно «линзам зрения» формируются и масштабы пространства, и масштабы восприятия прошлого, настоящего и будущего. Для русских космистов глобалистического или планетарного типа, каковыми были Н.К.Рерих, В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский и др., характерно было мышление масштабами тысячелетий (для К.Э.Циолковского – даже миллионов и миллиардов лет). Такое видение смешало далекое прошлое в будущее, а далекое будущее в настоящее, позволяло мыслить широкомасштабными историческими рамками. Красноречивым является психологическое подтверждение сформулированного нами положения, которое прозвучало в письме В.И.Вернадского Н.Е.Вернадской от 3 июля 1886 г. из Тамбова: «…чувствуешь, точно какая-то неведомая, невидимая цепь сильно связывает тебя с философом-греком, средневековым монахом, арабским врачом или одним из великих ученых последних трех столетий – над тем же вопросом они работали, думали, на каждом шагу видишь следы их работы, их мысли, только дальше продолжаешь их, а твоя мысль сливается с их мыслью». По мере увеличения масштаба времени происходит сжатие пространства, исчезновение деталей, происходит как бы духовное освоение космоса. И уже «не существует пространства. Исчезло время, явилась мощь знания» (Н.К. и Е.И.Рерихи).

Система вложенных «линз зрения» по отношению к системе «Космос-Земля-Человек» ключ к понимаю пространственно-временной стилистики и символов картин Н.К.Рериха (циклы «Каменный век» (1910), «Человечьи праотцы» (1911), «Звездные руны» (1912), «Стрелы неба-копья земли (1915), «Жемчуг исканий» (1924) и др.). В этой концепции линз внутреннего видения, проводимой нами, и сопряженной с пространственно-временной иерархически организованной метрикой, мы просматриваем связь с концепцией «обратной перспективы» П.А.Флоренского. Дальнее оказывается близким, а близкое дальним в структуре художественного видения. Где-то эту метрику смещения пространства и времени можно различить и в лермонтовском Демоне, и в поэтике фантазий о будущем К.Э.Циолковского. Опираясь на восточно-фантастические образы сказок А.Н.Афанасьева, так близкие образному строю ранних произведений Н.К.Рериха: облака – мысли в черепе правеликана Брамы, стрелы Перуна – молнии из оружия астровидьи (последний образ характерен и для образного строя тайной доктрины Блаватской), богатырь Святогор и др. К.Э.Циолковский формирует временную шкалу будущего космического бытия человечества, исчисляемую миллиардами и сотнями миллиардов лет (эры рождения, становления, расцвета и терминальная).

Концепция ноосферы В.И.Вернадского включает такую «матрешечную» метрику в контексте развертывания обоснования ноосферы как биосферы, ассимилированной человеческим разумом («Время является для нас не только неотделимым от пространства, а как бы другим его выражением», – отмечает В.И.Вернадский).


9. Концепция ноосферы как продолжение «сферного направления» русского космизма

Хочу отметить, что сама концепция ноосферы является часто более широкого направления мысли русского космизма, которое мы называем «сферным направлением» и через призму которого реализуется строительство концептуально-исторических предпосылок «четвертой волны».

В 1848 г. Н.Г.Фролов, русский сподвижник А.Гумбольдта, формирует понятие «интеллектосферы», является русской трансформацией гумбольдтовской «лебенсферы» («лебенс» с немецкого «жизненный»). Если через понятия «лебенсферы» А.Гумбольдт проводил идею «всеоживленности» планеты, то через понятие «интеллектосферы» Н.Г.Фролов перенес акцент на идею сферы разума. По этому поводу наш знаменитый современник, недавно ушедший из жизни, советский географ И.М.Забелин писал: «Здесь открывается новая сфера, сфера человеческой духовности, свободных созданий мысли». Русский географ Анучин в 1902 г., гид А.Гумбольдта по его российскому путешествию, выдвигает понятие антропосферы – сферы человека, выделившейся из биосферы в результате появления и развития человеческого общества. Восприняв гумбольдтовскую идею «всюдности» жизни, В.И.Вернадский создает учение о ноосфере – сфере, синтезирующей интеллекосферу Н.Г.Фролова и биосферу земли.

Учение о ноосфере – это учение о гармонизации цивилизационного развития и биогеологичесокго развития сфер Земли – биосферы, литосферы, гидросферы, атмосферы. В.И.Вернадский наметил основания этого учения, поставив вопрос о разработке теории ноосферы – «синтетической дисциплины, которая позволила бы обеспечить дальнейшее развитие цивилизации, несмотря на оскудение невозобновимых источников ресурсов, несмотря на противоречивость целей и стремлений людей, населяющих нашу планету» (Н.Н.Моисеев).

Учение о ноосфере питается также системой воззрений П.А.Флоренского на «пневматосферу», в рамках которой реализуется существование «особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или точнее, круговорот духа» и в которой наблюдается особая стойкость вещественных образований, например, «проработанных духом… предметов искусства». В таком понимании пневматосфера П.А.Флоренского имеет интеллектуальное сходство с представлениями К.Э.Циолковского об атомарно-панпсихическом бессмертии человека, которые, по нашему мнению, хотя и выражены неадекватно, но выпукло выражают идею о неуничтожимости самовозможности жизни и разума. Здесь мы можем снова, обращаясь к генеалогической сети «русского космизма», проследить связь воззрений К.Э.Циолковского и Н.Ф.Федорова (К.Э.Циолковский непосредственно находился в духовном контакте с Н.Ф.Федоровым в 1873 – 76гг.), проследить восхождение этих взглядов К.Э.Циолковского к системе воззрений Н.Ф.Федорова с его идеей своеобразного номогенеза сознания: «Сознание человека или его явление не является случайным, а было необходимостью для земли, для целого мира, как необходимы разум для природы…» («антропный принцип Н.Ф.Федорова»). В свою очередь воззрения Циолковского стали питательной средой для формирования системы представлений А.Л.Чижевского о «психосфере».

Возвращаясь к понятию «пневматосферы», подчеркнем другую необычную мысль К.Э.Циолковского о человечестве как едином существе, которая получила в наше время своеобразное продолжение в открытии В.П.Казначеева о существовании «биоинформационного поля», пронизывающего всю биосферу и все человечество, в основе которого лежат информационно-биологические неконтактные связи. Так, тот образ «информационной пирамиды», которая является «информационным образом» человека, и которая «плавает» в «океане информации» Макрокосма, о которой я говорил вначале, как бы онтологизируется в «сферном» направлении «русского космизма», приобретает новые основания через синтез «ноосферы», «пневматосферы», «психосферы» и современных научных данных о биоинформационном субстрате жизни.


10. Спираль целостности человека как выражение логики ноосферогенеза

Так спираль целостности человека, о которой я говорил вначале, возвращает человеку на рубеже ХХ и XXI веков новую целостность, новый синтез рационального и иррационального, новый синтез Микрокосма и Макрокосма, обеспечивая основания для будущего Ренессанса космического энциклопедизма, универсализма мыслящего человека, который по принципу Протагора – В.И.Вернадского мера всему.

Ноосферогенез является частью эволюции человека и его Разума, которую можно представить в виде движения «четырех конусов», пересекающихся в человеке.

Первые два конуса – образ, созданный И.М.Забелиным:

«Конусы» столкнулись остриями на встречных курсах, образовав некое единство в человеке. «Из бесконечности – к человеку, а от человека – к бесконечности. Первый случай – линия (конус) реальной физической и психологической эволюции. Второй случай – совершенствование сознания и, следовательно, познания и – в перспективе – возможности вмешиваться в ход природных процессов (вспомним об идее регулируемой эволюции природы и общества Н.Ф.Федорова!!, С.А.), то есть в конечном итоге тоже эволюция», – пишет И.М.Забелин.

Таким образом, конус выходящий «из человека» устремлен в будущее, он и есть «четвертая волна» «интеллектная волна», он есть восхождение и «расширение» сознания, о котором писали Н.Ф.Федоров и Н.К.Рерих, К.Э.Циолковский и П.А.Флоренский.

Вторые два «конуса» являются образом, который мы заимствовали из романа «Белые одежды». Они тоже столкнулись остриями на встречных курсах. Только в отличие от первых конусов, которые мы располагаем на «горизонтальной» оси эволюции человека и сознания, вторые два конуса располагаются на «вертикальной» оси, формируют собой образ взаимодействия Макрокосма – конуса, исходящего из человека «вверх», и Микрокосма – конуса, уходящего в человеке «вниз». Внутри «конуса-Микрокосма» находится «я» человека, которое пытается выразить себя другим людям и всему внешнему Космосу и до конца не может. «Внутренний Космос» человека, образующий его «я», не может полностью выпрыгнуть из своей оболочки и слиться с «внешним Космосом», с другим «Я» другого человека.

В этом плане отношения взаимопонимания людей всегда имитируются проблемой контакта с внеземными цивилизациями, с инопланетянами. Любой другой человек, как часть Микрокосма по отношению к моему «Я», заглядывает из «внешнего конуса» через контакт со мной в мой «внутренний конус», и никогда не может его охватить своим отображением, понять его.

Вот почему в контакте между людьми всегда будет оставаться «зона неведенья», «зона тайны» и соответственно зона частичного непонимания.

«Внутренний конус» человека – это есть и «конус его сознания» (сознательной рефлексии своего Микрокосма), и «конус» его «бессознания», т.е. «внутренний конус» есть та «информационная пирамида», внутренний «информационный океан», который умирает вместе с человеком, вместе с его «Я».

Движение человечества по «первым двум конусам» эволюции происходит как движение «вторых двух конусов» взаимодействия Микрокосма и Макрокосма, где познание, возвышение и «расширение сознания» предстает как самопознание человечеством своего интеллекта и Разума, обеспечивающего движение по линии восхождения качества человека, качества его сознания и интеллекта. Оно, это движение, подчиняется онтологическому закону дуальности организации и управления, сформулированному нами в ряде наших работ и определяющем дуальное взаимодействие двух наследственных механизмов: через «подмир» по отношению к системе (эволюция «Микрокосма системы») и через «надмир», «память надсистемы» (эволюция «Макрокосма»).

Так, предложенная четырехконусная модель «восхождения качества человека в будущем» соединяется с «сферным» направлением «русского космизма», обеспечивая ему дополнительную информацию механизма динамического развертывания единства Микрокосма и Макрокосма.


11 .Об удвоении сущности человека или первом фундаментальном противоречии его развития

В «Русском космизме» нашла своеобразное отражение движение человеческой мысли, которое мы предлагаем оформить в виде системы теории фундаментальных противоречий человека. О первом фундаментальном противоречии человека я уже говорил. Оно заключается в противоречии между ним и созданной им техносферой («антропогенной природой»), в которой материализуется его отчуждаемая сущность, уровень познания окружающего мира и самопознания.

К.Маркс – один из первых обратил внимание на этот феномен развития человека, назвав его «удвоением» сущности человека, Мы его называли фундаментальным противоречием человека, поскольку оно есть внутренне противоречие саморазвития человека и его Разума, которое экстериоризируется, приобретает форму противоречия между человеком и техносферой, социосферой и экосферой в процессе его материальной деятельности. Так или иначе, это противоречие «звучит» в размышлениях многих русских космистов. Н.А.Бердяев пишет, что техника делает человека «касмиургом» (человек выступает творцом нового космоса, каковым является вся антропогенная природа, вся техника), подчеркивая особое значение той формы этого противоречия, которую я назвал информационно-энергетической асимметрией человеческого разума (ИЭАР). «Скоро мирные ученые смогут производить потрясения не только исторического, но и космического характера», предвосхищает он нынешний эколого-ноосферный императив в своей статье «Человек и машина» в 1933г. Так, концепция гносеургии Н.Ф.Федорова смыкатся с представлениями о человеке-космиурге Н.А.Бердяева.

Первое фундаментальное противоречие человека одновременно выступает как противоречие «движения» проективности человеческого мышления и сознания, противоречие «движения» будущетворения, противоречие человеческого долженствования по отношению к будущему. «Сам процесс требует воскрешения, но такое требование заключается… в прогрессе знания не того только, что есть, а главное того, что должно быть…», – писал Н.Ф.Федоров.


12. Второе фундаментальное противоречие человека. Синдром конечной жизни

Второе фундаментальное противоречие связано с первым: оно есть противоречие между конечностью биологической жизни и бесконечностью жизни интеллекта. В разработанной нами синтетической теории творчества мы сформулировали «синдром конечной жизни».

В соответствии с этим синдромом, если человек, исходя из социальных стереотипов, говорит о том, что ему достаточно прожить до такого-то количества лет, то эта «формула» опускается с уровня сознания по ступеням «информационной пирамиды» вниз до клеточного уровня, материализуется в «биологических часах» клеток и определяет длительность биологической жизни, как бы самопрограммируемой интеллектом. Чтобы этого не происходило, интеллект должен жить своей «бесконечной жизнью».

Человек не должен сокращать свои потребности, а наоборот, увеличивать их разнообразие через творчество, и тогда, он не только реализует свою наследственную программу биологической жизни, но дает возможность продлить ее, воздействуя через творческое долгожительство на физическое долгожительство.

Второе фундаментальное противоречие связывает «русский космизм» как феномен культуры России с тем его направлением, в котором культивируются творчество, радость, красота, стремление к будущему (особенно здесь отметим творчество Н.К.Рериха и Е.И.Рериха, Агни-йогу). Более того, второе фундаментальное противоречие, через «призму космизма», связывает космизм с «культурой радости и счастья», которая только и может обеспечить истинное будущетворение. Радость и счастье и есть эмоциональное подкрепление творчества, совершаемого сознанием, интеллектом, есть эмоциональная структура человека, обращенная к будущему, к вечности, – и через них к свободе. «Радость! Нет часа счастья настоящего. Есть час счастья прошедшего и есть час счастья будущего. Прошедший час отдаляет. Час будущего приближает… Живите часом счастья будущего. Радость…», – записано в «Листах сада Мория».

Но человеческий Разум – это этический разум, это синтез интеллекта и «добра». Разумно то, что обеспечивает выживаемость человечества, а не ведет его к гибели. С этих позиций разрешение второго фундаментального противоречия через творчество соединяется с вопросами экологизации и космизации нашего сознания, глубинного понимания границ эколого-прогрессивного развития человечества. «Радость и счастье» как эмоциональные структуры приобретают свою истинно эволюционную функцию в соединении с нравственным интеллектом, в соединении с новой нравственностью, для которой действительны сформулированные нами максимы: «безнравственный интеллект безынтеллектен» и «безынтеллектная нравственность безнравственна».

В.П.Казначеевым выдвинута гипотеза, что наследственный механизм закладывает в онтогенез человека пять программ бессмертия: одна из которых реализует биологическую наследственность, а остальные четыре – социальную наследственность, т.е. являются социотворческими программами, передающимися биогенетически. Если бы человек, реализовал бы все пять программ, он был бы сверхдолгожителем. Разрешение второго фундаментального противоречия человека требует создания атмосферы творческого поиска и свободного развития, которая бы позволила обеспечить творческое долгожительство, реализацию всех творческих программ интеллекта, закодированных Макрокосмом в Микрокосме.


13. Третье фундаментальное противоречие – противоречие между рациональным и иррациональным в познании

Третье фундаментальное противоречие – это противоречие между рациональными и иррациональны в процессе «движения» познания. Восхождение сознания и человеческого интеллекта связано с расширением объяснительной функции сознания, а, следовательно, с расширением сферы рационального по мере развития науки и культуры. То, что было иррациональным «вчера», сто, тысячу лет назад, становится рациональным сегодня.

Но трансформация иррационального, мистического в сторону рационального, осознанно управляемого (о чем говорил Н.Ф.Федоров), не сокращает область иррационального, поскольку самопознание осуществляется и на уровне сознания, и на уровне подсознания и «бессознательного», «темных сил» (в последнем случае можно говорить об интуитивно-эмоциональном познании и самопознании через такие компоненты культуры как искусство, религия, «оккультные науки»). Мы сейчас стоим на пороге научного объяснения таких явлений из области иррационального как телепатия, телекинез, ясновиденье и т.п.

Третье фундаментальное противоречие оказывается связанным с первыми двумя, особенно с первым. Поскольку проектирование будущего задействует структуру рационального в сознании, то техносфера предстает как материализованное рациональное нашего сознания. Пожалуй, одним из первых это заметил Н.А.Бердяев, когда он заговорил о пределах перехода от «органически иррационального» (определяемого нашей биологической природой) к «организованно рациональному», связанному с «природой техники» (отметим, что развертывание последнего составляет содержание тектологии А.А.Богданова). В рамках первого фундаментального противоречия формируется обратное воздействие со стороны рационально организованной техники на «органически иррациональную» природу человека. «…техника хочет овладеть духом и рационализировать его, превратив в автоматы, поработив его. И это есть титаническая борьба человека с технизируемой им природой», – отмечает Н.А.Бердяев.

Особенно актуальным это противоречие стало в конце ХХ века, когда большие масштабы приобрела компьютеризация управленческой и интеллектно-духовной деятельности. Арифметизированный искусственный интеллект в «лице» компьютерных систем, нагружая левое полушарие мозга человека, вступает в противоречие с «естественным» интеллектом человека, с его правополушарной, образно-художественной, с иррационально-интуитивной частью. Правильное разрешение указанного противоречия требует глубокого осознания законов «движения» творчества, открытых нами, закона креативно-стереотипной волны и закона лево-правополушарной волны, взаимодействие которых определяет «волновое поле» режимов творческой деятельности. Нужно глубоко понять человечность иррационального, его как неотъемлемую часть взаимодействия нашего Микрокосма с Макрокосмом, без которого становятся неполными, нечеловеческими и наша культура, и наши познание, и наше творчество, и наша свобода. Опасность создания «машинизированного человека» (в большой степени лишенного иррационального, эмоционального) в процессе эволюции цивилизации всегда присутствовала. Ее чувствовали такие русские космисты как Н.Ф.Федоров, Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский.


14. Противоречие, определяемое антропоморфностью познания

Четвертое фундаментальное противоречие человека – это противоречие, определяемое антропоморфностью познания.

«…Люди стоят перед противоречием: с одной стороны, перед нами задача – познать исчерпывающим образом систему мира в ее совокупной связи, а, с другой стороны, их собственная природа, как и природа мировой системы, не позволяет им когда-либо полностью решить эту задачу», – писал Ф.Энгельс в «Анти-Дюринге». В какой-то степени эта ситуация моделируется вторыми двумя конусами, в сформированной выше четырех-конусной модели «движения человека и его сознания». Среди направлений разрешения этого противоречия важное место занимает красота, гармония Микрокосма и Макрокосма, которые выступают нитью Ариадны в познании и самопознании, и тем «цементирующим субстратом», который придает целостность и человеку, и окружающему его миру.


15. Послесловие

Все предыдущие 14 разделов, отражают текст, найденный авторов в его архиве, во время очередного его просмотра. Этот текст (в машинописном варианте) пролежал в папке автора 24 года. Это текст пленарного доклада, с которым автором выступил 18 февраля 1990 года в Ленинграде, в Доме ученых (в Лесном), принадлежащем Политехническому институт, на конференции «Творчество Блаватской в культуре России». Конференция была организована Секцией «Человековедение» Дома ученых, председателем которой был автор, а его заместителем доктор филологических наук, профессор Лидия Николаевна Засорина. Текст автором оставлен без изменений, чтобы сохранить ту форму мыслей и логики по поводу феномена Русского Космизма, которые были свойственны автору для того времени.

Многие идеи этого доклада получили свое дальнейшее развитие в последующих работах автора в последующие 24 года, которые отделяют то время от времени нынешнего. Поток научных идей, как и поток Истории, пробивает свое «русло» в Будущее, определяя судьбу человечества, России, будущих поколений, идущих нам на смену.


А.И. Субетто, Феномен космизма в русской культуре // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.19693, 23.10.2014

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru