Поиск единого принципа устройства реальности связан с рациональным пониманием «акта происхождения» числа и слова, «процесс производства» которых человеком со времён Аристотеля (см. `Метафизика`) остаётся «мучительной тайной». Как следствие такой ситуации, феномен времени (движения), «откуда» они (число и слово/смысл) только и могут `порождаться` человеком (в моменте времени «теперь»), «ускользает» как из языка математики (время в уравнениях движения обратимо – т.е. его там нет), так и из обыденного, где время нельзя определить, не «попадая под» тавтологию. Причина тому, раскрываемая в предлагаемом подходе, заключается в возможностях человека приводить в движение и синтезировать в языке феноменальные элементы его внятной речи (знаки/символы), проявления которых полагаются научным методом эпифеноменом, непосредственно не связанным с физической реальностью.

1. Единое. Опыт рефлексии.

1.2. Идея причастности.

Основным препятствием в понимании сути философской системы Платона, на наш взгляд, являются преимущественно два обстоятельства. Во-первых, категорическое утверждение самого антика о «месте» идей: «то, что есть в нас [в человеке] не имеет никакого отношения к идеям, равно как и они - к нам» (см. `Парменид`). Или, другими словами, «идеи есть», но ни их самих, ни их референтов, - идейных объектов, доступных человеку, нет на земле. Во-вторых, «что касается движения, то ясно, что если бы большое и малое [«большое» - Бытие подлинное, объемлющее земное бытие («малое»)–АЦ] были движением, Эйдосы должны были бы двигаться; если же нет, то откуда движение появилось? В таком случае было бы сведено на нет все рассмотрение природы» (`Метафизика`, Аристотель). Таким `странным позиционированием` идей (ни в покое, ни в движении), по крайней мере в понимании современников и исследователей Платона, антик по существу «отвёл» им недоступное человеку с земли «место» в подлинном, вечном Бытии (в Мире идей), в некоем трансцендентном «пространстве».

Следствием отмеченного, уже не по воле философа, стал тот факт, что его понимание «причастности идей к вещам» оказалось «вынутым» из всей философской системы Платона – «причастность не означает ничего» (см. Аристотель, `Метафизика`). И именно под таким «идейным лозунгом» о сути реальности и стал далее действовать человек силой научного/картезианского метода: либо реальность препятствует познанию («тормозит движение-прогресс») - и надо напрячь усилия, либо «поддающаяся» реальность «ускоряет прогресс» - и надо использовать такой «момент истины» для «бурной добычи» знания: третьего не дано(!).

Однако топика Платона (в `Пармениде`) однозначно свидетельствует об иной сути реальности. Здесь (в диалоге `Парменид`) философ логически неопровержимо – насколько позволяет человеческое слово - показал, что реальность как бы «мимикрирует под познающего», - в зависимости от «истинного мнения» человека о её единстве с ним и сам познающий, и вся Система, где находится человек (Бытие и земное бытие и небытие, как единое целое), испытывают совершенно различные состояния. При этом ни о каком «торможении/ускорении» нет и речи – выбор состояний Системы есть воля исключительно человека («истинное мнение» /см.`Тимей`/ познающего).

Отсюда «следует признать», что вечное/единое Бытие, как часть Системы и как объемлющее земное бытие и небытие, единым (непознанным) актом/способом/принципом «мгновенно» реагирует на свободный выбор человека, «отводя» ему желаемые, «заказанные» им, возможности (состояния) познания. И если человек не замечает такой реакции, полагая Бытие недвижимым/«нейтральным» (абсолютным покоем) или несуществующим фактором, то только по единственной причине своей причастности к Системе – человек не воспринимает Её действия (подобные платоновскому <вдруг> - см. `Парменид`) как иные к своим. И тогда «причастное действие», - единое со своей частью движение целой Системы (но никак не «нейтральность»), - есть неразрывная часть, «параллельная составляющая», «иное время», упреждающее любые действия человека и движение его мыслей, - подобное их мультипликатору, «со-действия» которого он воспринимает не «как свои», а именно своими действиями (и мыслями).

В таком случае, понимая «мимикрию» Системы как способ реализации свободы воли человека, он не «просто причастен» к Ней, но и, как феномен, через свою волю, слово и своё чувственное «истинное мнение» на земле, является единственным источником движения Системы, единым (во множестве) «приводом своего времени» в Ней - «коммутатором» движения Системы, как целого. На наш взгляд, только в таком «одном виде» причастность и существует у Платона в его личной идеи Блага, ибо любая иная «причастность» есть ничего не означающая «игра ума» (лукавство), что и констатировал Аристотель, как бы вменив неинтеллектуальный «шаг» учителя ему «в вину».

1.2. Референты идей.

Тогда остаётся «последнее», выше обозначенное нами «во-первых», препятствие в понимании системы Платона – его категоричное «истинное мнение» о недоступности идей феномену человека (на земле). Философ в единственном (убедитесь!) месте своих работ высказал «безупречно истинный довод» (см. `Тимей`) – при успешной (!) попытке идентификации референтом «одновременность» «пространства» Бытия, которое «воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»: «…вещь эта («пространство `теперь`» = Бытие, - АЦ) будет одновременно единой и раздельной». Откуда, следуя его топики и единому смыслу диалогов, как задач-притчей для читателя, любое иное утверждение антика, есть лишь более «правдоподобная» версия истины, как он постоянно и подчёркивает, но никак не «безупречно истинный довод».

Отсюда термин «недоступность» идей следует (по учителю/Платону) представлять в ином смысле – как отсутствие в их чувственных референтах на земле «доступного» для понимания человеком конкретного образа. Или, другими словами, человек видит «представителей» идей, произносит в речи, всячески «использует», но на земле они «безответны» (по выражению апостола Павла) для человека, ни о чём, «как таковые», в «готовом» виде, «не говорят». И таких чувственных (поименованных человеком!) референтов идей, - знаков/символов (буквы, цифры, точки, линии и пр.), слов, вещей («самих по себе» чаш, столов, лошадей и пр.), как видим, в избытке и на земле, и в Бытии - на порядки больше тех, которые «создают человеку» понятный, конкретный образ.

Акт понимания, как известно, происходит тогда и только тогда, когда человек своей чувственной мыслью (в своём языке) синтезирует обозначенные (поименованные) референты идей в упорядоченный комплекс, имеющий начало и конец (образ/форму) – во внятную речь. Этот «таинственный акт понимания», или, по Платону, «воспоминания», есть как бы со-бытие – «видение» чувственной мыслью человека (как `объектом-оком`) синтезированного ею же образа (объекта) в «пространстве» момента времени «теперь», в ином, хотя и в несвободном, связанном с чувственным (с), движением в «пространстве теперь» – где есть их (`объекта` и объекта) совместное движение (со-бытие, «считывание» мыслью образа) по единой «траектории» земного бытия S (Рис.1) или её (единой траектории в Бытии) неопределённого/неподлинного подобия S` (вероятностного, брезжащего, множественного смысла) – т.е. по «заказанной» волей человека «траектории небытия». Где траектория S есть референт идеи чувственного движения (с) (Рис.1) в «пространстве» Бытия, чья «проекция» сz на траекторию бытия S и есть время на земле.

1.3. «Апокалипсис».

В итоге, «вместе» с Платоном в `Пармениде` находим, что небытие («брезжащий смысл» S`) рождается в Системе по воле человека, когда он отрицает Её единство, или, признавая, «отказывает» Ей в полноте единения, утверждая о том, что сам человек не причастен Системе и Его (Мира) единство существует «как таковое, само по себе» (трансцендентно познающему), а человек есть «песчинка в бескрайней вселенной». И тогда, чтобы во всей полноте понять систему Платона, остаётся установить точное место расположения такого «софиста», или выяснить: «что конкретно есть небытие здесь, на земле (в «точке» О, Рис.1)?», где «он и прячется».

Как и предупреждал учитель, трудность поиска «софиста» здесь в том, что его «место» обнаруживается лишь «умным» зрением. Действительно, если таким зрением понять/ощутить, что всё земное (бытие и небытие) «расположено» и постоянно удерживается в «пространстве» или `под единым покрывалом` момента времени «теперь», а вне единого «теперь» ничего нет, то «как таковые, вообще говоря» – прошлое, настоящее, будущее, история, жизнь, цивилизация, вселенная, человек, время, вера, числа, слова, совесть, любовь и т.п., - все они (как референты) и представляют весь «сонм пространства небытия», и ничего из перечисленного «вообщеговоря» в земном бытии не существует. Следовательно, «оба пространства», бытия и небытия, существуют в «теперь» (в Бытии) «одновременно».

Но если референт «одновременность» нельзя понять без единства «двух времен», без идейного и чувственного движений, - без того, чтобы были определены/едины оба [`Неопределённая двоица` Платона], - то и земное пространство бытия/небытия нельзя понять/различить без того же – без единства «двух, но взаимно иных времён» - чувственного и ощущаемого (его референт - `«скорость» звука`) движений. Но чувственное движение (его референт - `постоянство «скорости» света`), которое, как видим, объединяет/определяет все «три движения/времени» в неразрывное единство, в античности никто не мог обнаружить как явление/феномен (различить чувственное от ощущаемого и идейного движений). По этой причине здесь (в определении `двоицы`) «умное» зрение Платона утрачивает «разрешающую способность» - нет ни её (`двоицы`) числа, ни образа, - софист оказывается неразличим, недоступен и надёжно сокрыт в земной «смеси пространств» бытия и небытия. И как бы философ ни призывал современников поверить в подлинное Бытие, одной идеи веры здесь «явно мало», поскольку человек остаётся с одним феноменом «числа движения» (времени - по Аристотелю) и необходимостью различать чувственное и ощущаемое движения времени и искать условия их единства (уравнения движений) – удовлетворение картезианскому сомнению.

Из изложенного видим, что система представлений Платона о реальности представляет собой уникальный образец развития внутреннего и внешнего языка философии о движении в триединой Системы до предельной завершенности. О предельности говорит тот факт, что наряду с идеей свободы («мимикрией» Системы, причастностью/Благом) в Ней определено наличие «глобального противоречия» - непроницаемой стены между двумя частями Системы (Бытием и земной «смесью» бытия и небытия /чувственным сном человека/) – «апокалипсиса» подлинного познания: «Что касается остальных наук, которые, как мы говорили, пытаются постичь хоть что-нибудь из бытия, то им всего лишь снится бытие, а наяву им невозможно его увидеть, пока они, пользуясь своими предположениями, будут сохранять их незыблемыми и не отдавать в них отчета. У кого началом служит то, чего он не знает, а заключение и середина состоят из того, что нельзя сплести воедино, может ли подобного рода несогласованность когда-либо стать знанием?» (`Государство`, Платон).

В итоге, в рациональном/практическом аспекте, система Платона «почти явно» указывает на наличие трёх референтов единой идеи движения на земле, - «одновременность», «траектория» (<вдруг>) и их единство. Каждый референт в отдельности недоступен пониманию человека, но «своими треугольниками» единства свидетельствуют, во-первых, о наличии трёх, «одновременно единых и раздельных» движений в Системе, и, как следствие, во-вторых, о том, что в языке (в логике мышления) человека не отражен принцип единства трёх движений – идейного, чувственного и видимого/ощущаемого (преимущественно глазным зрением и осязанием) – он воспринимает их как независимые, хотя это очевидно не так.

Действительно, если бросить камень на землю, то вся его траектория до окончания падения невидима, но, разумеется, существует как цель/идея движения бросающего предмет. Тогда «камень, как таковой», как раздельность, (контур, объём и пр.) есть референт чувственной траектории (он «сотворён» идеей чувственного движения), а невидимая траектория, «как таковая», есть референт идейного движения: траектория «сотворена» идейным движением. Референт же видимого/ощущаемого движения – есть след камня (его/следа форма, «траектория») в том месте, куда он упал на землю. Или, любое видимое движение на земле есть единство трёх движений – идейного, чувственного и ощущаемого (цель – средство – эффект/действие). И если в отношении к чувственному, зафиксированному научным методом движению («скорости» света), ощущаемое движение («скорость» звука) есть покой, то, по логике здравого смысла, точно также чувственное движение есть покой в отношении к идейному движению.

Обнаруженная научным методом величина «скорости» света имеет причастность к движению через «размерность», и выражена через отношение двух идей – пространства и времени. Но если время есть идея единого движения раздельностей (объектов), то пространство есть идея раздельного, т.е. иного (!) к единому движения раздельностей. Иное к единой идеи движения есть идея покоя. Следовательно, движение и покой (время и пространство) есть два вида единого/одного движения и их отношение со[м/сек]- покой к движению – есть величина, константа, идея, устанавливающая принцип их согласования (уравнения) в триедином движении, и никак не может иметь в обозначенном смысле «двойную размерность».

Тот факт, что пространство есть иное («одновременно единое и раздельное» со временем) движение в отношении к двум существующим раздельностям, - идея покоя, - убедительно показал Зенон в апориях: с точки зрения чувственного движения, например, Ахиллес догонит черепаху через чувственное время, измеренное на земле как ощутимое (за которое он её догнал), умноженное на константу – отношение чувственного движения к ощутимому (минимум шесть порядков ощутимо измеренного). Если он её догнал за 2сек ощутимого времени, то это эквивалентно минимум 23 суткам, по «истинному мнению» чувственного, что (по здравому смыслу «главного наблюдателя» из трёх) действительно означает: «Ахиллес никогда не догонит черепаху в чувственном/мыслимом в здравом уме/ смысле». При этом «третье время /идейное/, причастное к двум», «свидетельствует» человеку, что оба «наблюдателя» говорят истину, (но о разных вещах). Поэтому - вследствие единства 3-х «наблюдателей/времен» и «двух миров» в человеке – апории Зенона логически неопровержимы, ибо в них нет противоречия.

Таким образом, научным методом установлен факт постоянства чувственного движения, его поименованного субстрата - фотона, но не действительное/подлинное число чувственного движения, о чём убедительно свидетельствует обнаруженное им же «непостоянство скорости» звука (ощущаемого движения) в разных средах. Тогда фотон, как установленный /зафиксированный, поименованный/ субстрат /референт/ чувственного движения, ничего «не говорит нам» о подлинности такого движения и, следовательно, существует иной, подлинный «субстрат», который «включает-выключает»/коммутирует фотон, как исполнителя своей идеи чувственного движения. Именно на это и указывал Платон, интерпретируя суть «механизма» глазного зрения человека.

2. Система как целое.

В опыте мы обнаружили «россыпи» референтов идей на земле и тот факт, что «добывая знания», человек постоянно пополняет их «залежи», свидетельствует как о подвижности Бытия, так о способности единственного «инструмента» познающего – его чувственной мысли (явно не фотона!) – перманентно «вступать в контакт» с движением Бытия и с ощущаемым движением земной «смеси»: «человек принадлежит двум мирам» [см. Н.Бердяев]. И если такой «контакт по причастности» обладает мультипликативным свойством, - приводит всю Систему в движение, - то на двух границах, при «встречи» двух движений, - Бытия и земного/чувственного бытия, чувственного и ощущаемого, - происходят и параллельные процессы их согласования, редукции «большого в малое» (движения Бытия в чувственное движение земного бытия, и чувственного в ощущаемое). Образно, «в большом», обозначенную Систему можно представить через её подобие некоему «идейно-механическому» 4-х ступенчатому (на первый, не контрастный, размытый неподходящими «очками» взгляд!) редуктору c двумя «передаточными отношениями», внутренне разделённому траекторией S (Рис.1) пополам, но с единым приводом и, к «тому же», «самодостаточному» - т.е. живому. Причём редуктору-гибриду («планетарного с волновым»), поскольку «корпус» Системы явно «мимикрирует».

Вслед за опытом `наблюдения` за реальностью, как нас учит научный метод, следует сформулировать гипотезу – своё понимание Системы, имплицирующей человеку, как мы выяснили, реальность по свободной воле познающего. Однако «в свободе» научного метода, как мы тоже обнаружили, не различается идея движения от идеи покоя (время от пространства), поэтому «там» нет их подлинного/свободного единства. В нём есть тавтология «смеси единого пространства-времени» и, как следствие, брезжащий, «дробный»/вероятностный смысл, исключающий истину – единую идею свободы трёх движения. В то же время «убедить метод» в обратном («поверить») нет никаких достаточных аргументов – одной идеи веры здесь явно «мало» - ибо требуются реальные/подлинные/ исходные данные - «передаточные числа редуктора-гибрида (Системы)» и идея уравнения трёх движений, которые не могут быть обнаружены научным методом по вышеуказанной причине.

Однако настоящее «теперь» существенно различается от античных времён – с приходом И.Христа «трансцендентное (чувственное -АЦ) стало имманентным (ощущаемым - АЦ)» (см. Н.Бердяев), через Его причастие Системе. И поскольку всё вышеизложенное есть основание истины, то Господь не мог не сообщить человеку (всем людям) интересующие нас здесь «передаточные отношения» и их идею в надлежащем виде, ибо исчислить/утвердить их, как здесь можно убедиться, мог только Создатель Системы при Её Замысле (т.е. при математическом моделировании Системы – см. Библия, Бытие, вся гл.1).

Поэтому численное значение двух/единых констант, идейно связывающих три движения, а также смысл/идею их согласования (уравнения) ищем и, разумеется, находим в Его книге, в Евангелии от Петра: «Одно не должно быть от вас сокрыто, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» - 2-е Петра 3:8. Откуда находим:

K=(υ)/(c)= 365000,

K=(c)/(cз)=365000,                (1),

где (cз) - число ощущаемого движения на земле ( подобное «скорости звука», но иное), (с) – число чувственного движения на земле (подобное «скорости света», но иное); (υ) – /малое ипсилон/ - число движения «субстрата» единого в Бытии [см. часть2 текста], в «пространстве» момента «теперь» (или в «небе», которое объемлет «землю»).

Богом установлено также, что чувственное (с) и ощущаемое (cз) («на земле» - см. Откровение 5:6) и идейное/умозримое (υ) («на небе », в Бытии – см. Откровение 4:5) движения тождественны по числу идей («семь духов») и объединены единой идеей свободы движения «субстрата» единого (υ).

В отношении же подобия (смысла уравнения) форм движения (υ),(с) и (cз) в сообщении (1) однозначно сказано, что если (υ) или (cз), есть круговая/замкнутая траектория («день» - цикл, «тысяча лет» также цикл – т.к. ноумен человека в этом смысле не «изменяется»), тогда (с) есть линейный отрезок («годы/лета») и наоборот, при (υ) >> (с) >> (cз). В этом, как видим, единственный смысл, идея подлинного подобия, как уравнения трёх движений – движения (υ) и (с) всегда ортогональны/свободны друг к другу, однако, вследствие (1), движение (υ), «иное время», есть безначальное к (с), как и (с) к (cз). Или, проще говоря, человек, например, «не успел ещё начать» движение годографа своей чувственной мысли (с) на земле, а такому движению «уже есть/была» траектория годографа (υ) в «пространстве теперь», по которой он/феномен движется (мыслит) на земле и в Бытии, - аналогично и в отношении (cз) к (с). Причём отметим, что значение K дано человеку именно в начале текущей эры - №4 в `упорядоченной/универсальной последовательности идей` (УПИ, см. часть1 текста) – её (константы K) точной идейной координатой в Системе.

3. Движение и покой.

Известный инженерный принцип «проектирования редуктора» при реконструкции такой Системы нам может здесь помочь лишь отчасти, как единый «кинематический» образ. Однако он/принцип создан (системой образования) у познающего как «специальный», под конкретную задачу, и потому «уже содержит ответ» - направление воли к оценке (уравнению) «чисел сил и рычагов/геометрии». В данном случае задача иного/обратного плана – как из подлинного смысла единой идеи движения и покоя сориентировать свою идею воли в том же, подлинном направлении? Или, другими словами, при «проектировании такого редуктора» необходимо «учитывать познающего/себя/».

Когда в Системе есть три движения («три времени»), то у познающего, «чувственного наблюдателя» (не фотона), появляется возможность понимания референта времени на земле с именем «одновременность» через его опре-деление (т.е. «понимание»/синтез «опре»=до «деления»=познания, априори) в умозримом «пространстве теперь», ибо «одно время» есть «одна» часть единой (неразрывной) идеи свободы движения субстрата единого (υ), а для «деления»=познания «необходимо», по крайней мере, две части («два времени» - `двоица` Платона). Иначе, как известно, «одно время» не поддаётся опре-делению в языке человека (как бы «сокращается» в тавтологии – математика «его же» язык). При наличии «двух времен» одно движение определяется другим: для движения объекта (υ) его движение (с) есть покой, а для движения (с) движение (υ) есть «готовая» траектория – «тоже покой», или движение «как таковое» - идея/образ движения. Аналогично и в отношении (с) к (cз). Отсюда видим, что K в выражении (1) идейно определяет `Неопределённую двоицу` Платона – все объекты в ощущаемом движении (cз) для движения (с) есть одинаковые (единичные) окружности, а траектории (с) для (cз) есть разные (поименованные) отрезки равные длинам этих окружностей. Точно также и объекты в чувственном движении (с) для идейного движения (υ). Т.е. объект - окружность/отрезок в (cз), для движения (с) является отрезком/окружностью, которые в движении (υ) вновь становятся окружностью/отрезком: 1→Оj→1j, или О→1j→Оj, где j- имя объекта на земле, а отрезок 1=О, есть длина окружности О. Таким способом, - `появлением двоицы` (О→Оj или 1→1j) - все объекты, поименованные человеком на земле, исчисляются в Бытии, иначе он не мог бы считать.

Как мы выяснили, время есть идея единого движения раздельностей в Системе, а пространство есть иная идея - раздельного их движения, - идея покоя. У такого раздельного движения, как известно, есть два однородных по содержанию, но иных по форме вида движения – разомкнутое (линейное) и замкнутое (круговое, вращательное) движения. В отношении к идеи единства 3-х движений – идейного, чувственного и ощущаемого, - время, как уже отмечалось выше, не может совпадать (по величине) с чувственным - центральным, «приводным/входным» движением, обеспечивающим единство (подобно механическому «шевронному зацеплению»). Число движения чувственной мысли человека (с) на земле «должно быть» больше числа движения земли по идейной траектории (υ) в Бытии – Рис.1. Именно эта траектория (S) и есть земное бытие, а число движения по ней есть земное время (сz). Оно одного порядка с (с), но с>сz, ибо человек, как известно, явно способен предвидеть/исчислять движение времени. В ином случае он был бы богом (при с >> cz), который контролирует время, или животным (при с <<cz ), которое контролируется Богом, что мы не наблюдаем в отношении человека - он свободен в выборе.

4. Постановка главной задачи.

Здесь нам удалось во фрагменте Бытия (Рис.1) увидеть траекторию (S) бытия земного и понять суть времени cz как «объекта»/идеи. Чтобы «учесть познающего» при реконструкции/«проектировании» обозначенной Системы, ему необходимо иметь конкретный «инструмент зрения» (подобрать надлежащие «очки»), благодаря которому можно «одновременно видеть» оба «пространства» - Бытия и земного бытия – поскольку «синтез» референтов идей (свою речь) человек «производит» явно в моменте «теперь», в Бытии, «видеть» Которое ему нечем. Этот «инструмент зрения», как отмечалось выше (п.1.3), представляет собой идейную структуру субстрата чувственно движения с(υ) мысли человека. Или «частицу», которой он управляет «вращающим синтезом»/«сборкой» референтов идей (отрезков чувственных траекторий, в том числе и фотона) в замкнутые (имеющие образ/форму/смысл) структуры, что воспринимает человек в виде внятной речи или различимых на земле вещей/объектов. В ином случае, без полноценного зрения, Система «не доступна», о чём, фактически, и предупреждает Господь в единственной(!) просьбе к человеку: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» - Осия 6:6.