Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Наука

Л.А. Гореликов, Е.Л. Гореликов
Объективно-историческая логика формирования гражданской целостности глобального социума

Oб авторе - Л.А. Гореликов
Oб авторе - Е.Л. Гореликов

Современный этап развития человечества характеризуется глобализацией общественной жизни и ее приведением к общему знаменателю, к универсальным законам исторического процесса. В качестве универсальных факторов мировой истории выступают два типа взаимодействия – в виде единства или борьбы противоположностей, конвергенции или дивергенции общественных сил. При всей сопряженности данных процессов они качественно различны и потому приводят в итоге к противоположным результатам возрастания или усыхания социального бытия. В то время как закон единства, взаимоутверждения противоположностей полагает их гармоничное сочетание и раскрывает этим внутреннее основание бытия, представляя его вечной реальностью, борьба, взаимоотрицание противоположностей подчиняет каждую из сторон внешней силе, ограничивающей их содержимое локальным существованием. Если единство противоположностей допускает в принципе возможность вечного существования рода людского как земного средоточия разумной, совершенной реальности, то борьба противоположностей определяет действительность лишь временного бытия: все рожденное должно когда-нибудь погибнуть, в том числе и род человеческий.

В основе сознательного претворения людьми намеченных двух путей построения будущего лежат две модели сущего – как телесной, разрозненной реальности, представляющей расхождение всего существующего в индивидуальных различиях, или как единой и потому органической, внутренне одухотворенной целостности, выражающей в своем развитии творческий порыв духовной сути человека. «Дух, – подчеркивает Иван Ильин, – это… лишь те душевные состояния, в которых человек живет своим главными, благородными силами и стремлениями, обращенными на познание истины, на созерцание или осуществление красоты, на совершение добра, на общение с Божеством – в умозрении, молитве и таинстве; словом, на то, что человек признает высшим и безусловным благом» [9, с. 13]. Сегодня перед всем мировым сообществом встает вопрос о принципиальном выборе будущего – о духовной или материальной стратегии дальнейшего исторического развития, о действительности созидательной или разрушительной логики исторического процесса.

Субстанциональным основанием осуществления духовной жизни мирового сообщества выступает творческая сила «человеческой личности», генерируемая созидательной энергией всемирного, вечного бытия. Принципиальная возможность реализации «вечной сути» предметной реальности в индивидуальном существе человека была подчеркнута христианским учением о воплощении в телесном облике Иисуса Христа полноты Божественного бытия. «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу единородного от Отца» (Иоанн 1:14). Философский смысл этой мифологемы состоит в признании действительного осуществления в чувственном явлении «абсолютной истины», без которой чувственный опыт оказался бы пространством заблуждений, обрекающих людей на существование во мраке невежества и лжи. «Я на то родился и на то пришел в мир, – говорит Иисус маловерным, – чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Иоанн 18:37).

Истинная суть человеческой природы концентрируется в разумном потенциале жизнедеятельности людей, в их способности к творчеству, к созидательному обновлению сущего. Творческое начало утверждает человека в мире как целостное существо, способное к саморазвитию своей духовной энергии. Целостная природа человека раскрывается в трех фундаментальных способностях людей – в конструктивном общении друг с другом, формирующем социум, в инструментально-трудовой их деятельности по преобразованию природного окружения в соответствии с собственным коллективным единством и, наконец, в действительности мышления, нацеленного на углубление духовного единства человеческой личности. Реальным ориентиром социокультурного постижения логики исторического прогресса форм коллективной жизни людей служит живой образ человека как наиболее цельного, одухотворенного природного существа, способного к самосовершенствованию на основе творческого сочетания своих духовных и телесных способностей. «Общество, – по характеристике И.А.Гобозова, – есть исторически сложившаяся форма совместной деятельности людей по производству материальных и духовных ценностей. Деятельность людей носит целерациональный характер» [5, с. 14].

Идея целостного сопряжения духовных и телесных сил в деятельности людских масс получила плодотворное концептуальное выражение в марксистской научно-философской теории общественного прогресса как исторического процесса смены общественно-экономических формаций, обозначающих качественно специфичные ступени исторического развития мирового сообщества. Признавая главными факторами общественной практики три фундаментальные способности людей – к общению, труду и мышлению, марксизм отводит решающую роль в обеспечении единства мировой истории трудовой деятельности как генеральной силе в укреплении необходимых связей духовной жизни человеческих сообществ с природным окружением. «Вся так называемая всемирная история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом» [15, с. 126].

В содержании всемирной истории человечества основоположники теории исторического материализма выделяют три глобальные эпохи – Дикости, Цивилизации, Культуры. Если на первом этапе деятельность людей носила коллективно приспособительный характер и была нацелена на отработку эффективных приемов коллективного присвоения готовых продуктов природы посредством охоты, рыболовства, собирательства, то на «цивилизационном» этапе истории человечества реализуется на основе систематического изготовления искусственных орудий труда активно-производственная стратегия подчинения природных явлений потребностям человеческих сообществ, нередко перерастающая в борьбу с природой, в разрушение естественных экосистем. Этот недостаток в разрушительном воздействии цивилизованного общества на природу должен быть устранен, по логике марксизма, на третьем этапе всемирно-исторического прогресса человечества, в рамках которого оно консолидируется в глобальный «коммунистический социум» мировой культуры.

Главной чертой грядущего «коммунистического социума» должно стать, по мысли основоположников философии исторического материализма, добровольное объединение стран и народов в «гуманистический» общественный союз, функционирующий на основе универсальных ценностей мировой культуры как идеальных мотивов братского общения людей в созидании общего блага и рациональных канонов научного управления природными процессами в системе всемирного хозяйственного комплекса. «Лишь сознательная организация общественного производства с планомерным производством и планомерным распределением может поднять людей над прочими животными в общественном отношении точно так же, как их в специфически биологическом отношении подняло производство вообще. Историческое развитие делает такую организацию все более необходимой и… возможной. От нее начнет свое летоисчисление новая историческая эпоха» [15, с. 359]. С позиции марксистской концепции мировой истории современный этап исторического прогресса человечества трактуется как заключительный акт в техногенном развитии Цивилизации, характеризуемый начавшимся в ХХ столетии процессом глобализации как пока еще внешним объединением национально-государственных сообществ во всемирный социум, подкрепленным на рубеже XX–XXI вв. информационной универсализацией социального пространства человеческого общежития. Следуя за марксизмом в описании исторических контуров хозяйственного прогресса человечества, наметим основные формационные вехи роста производственных возможностей мировой цивилизации и разумной консолидации гражданских сил в глобальный социум.

Природные предпосылки становления Цивилизации как производящего типа организации коллективной жизни людей возникли вместе с появлением на исторической арене около 40 тыс. лет назад «человека разумного», способного к идеальной реконструкции действительности на основе когнитивно-речевого общения. Свою социальную самобытность в отношении с природой цивилизационный уклад совместной жизнедеятельности людей наметил формированием около 6 тыс. лет назад гражданско-государственных форм управления общественным воспроизводством, основанных на социальном разделении труда и узаконенном систематическом насилии. В целом цивилизационный цикл исторического развития общественно-экономических формаций охватывает, согласно современным представлениям, три качественно специфических периода: 1) «первобытнообщинного», родоплеменного сообщества времен «варварства», организованного на основе целенаправленного «культивирования» процессов «деторождения» и объективировавшего свои «естественные» потенции в появлении скотоводства и огородничества; 2) «традиционного» общества, нацеленного на дифференциацию основных компонентов производственного цикла и их раздельное культивирование; 3) «инновационного общества», обусловленного интеллектуальным насыщением и системной интеграцией компонентов производственного цикла в совместном их культивировании на основе установленных наукой всеобщих закономерностей.

На начальном этапе зарождения «цивилизованного общества» коллективная деятельность людей была направлена на укрепление естественных связей с природным окружением и способствовала переходу человеческих сообществ от бродяжничества к постоянному проживанию на определенной территории. Закрепление жизнедеятельности человеческих сообществ на определенной территории привело в итоге к тотемному отождествлению людей с представителями окружавшей их флоры и фауны, соединило соседские родовые сообщества в племена и превратило человека в «разумное» существо, «знающее» свое происхождение, предков, историю своего рода–племени. Культивирование в процессах деторождения родовой сплоченности индивидов в созидании совместной жизни определило возникновение в хозяйственном укладе родоплеменного сообщества «естественных» форм производственной деятельности в виде скотоводства и огородничества. Возникновение данных видов производства обозначило также объективную социальную дифференциацию женских и мужских групп населения, задействованных, соответственно, в организации домашнего быта и уходе за детьми, с одной стороны, и в преобразовании природного окружения, в уходе за скотом и защите земельных угодий, с другой.

Второй этап развития мировой цивилизации связан с формированием «традиционного общества» и раскрывает внутреннюю компоновку трудовой деятельности людей как взаимосвязанную систему «объектов», «средств» и «субъектов» производства. В результате последовательного культивирования этих трех граней производственного цикла произошло становление в историческом пространстве традиционного общества трех видов общественно-экономических формаций: 1) аграрно-ремесленной формации «азиатского способа производства»; 2) ремесленно-торговой формации античного социума; 3) торгово-образовательной формации общества эпохи феодализма. Так, во-первых, открытие около 6 тыс. лет назад тайны металлургического производства привело к целенаправленному возделыванию значительных земельных пространств и возникновению на этой основе наиболее древних земледельческих государств «азиатского способа производства». «Существовали как государства преимущественно аграрные, так и (но реже) преимущественно торгово-ремесленные. Но большинство государств были аграрно-ремесленными с более (Хеттское государство) или менее (Египет Древнего Царства) развитой торговлей» [7, с. 27]. Во-вторых, открытие около 3 тыс. лет назад тайны изготовления железных орудий обеспечило интенсификации ремесленного производства и способствовало становлению ремесленно-торговой формации античного социума. «Торговля… ремесло и художественное ремесло, – отмечает Ф.Энгельс характерные черты античного хозяйства, – сделались господствующими занятиями» [24, с. 116]. И наконец, в-третьих, разделение во времена поздней Античности мировой Римской империи на Западную и Восточную половины и последовавшее в дальнейшем завоевание значительной части ее бывших владений молодыми этнокультурными сообществами германских и арабских, угро-финских и славянских племен привело упадку городской культуры и возрастанию значения в жизни населения сельского хозяйства. Особая ценность земли в жизни завоевавших ее новых народов обусловила возвышение в средневековом социуме воинского сословия – феодалов, способных своим боевым искусством защитить землю, крестьян и горожан от вражеских нападений и потому имеющих особые права на распоряжение ею. Нравственным оправданием определяющей роли воинского сословия в формировании органов государственной власти стали мировые религии, направившие идеологические усилия на воспитание законопослушных граждан, провозгласившие монархический строй общественной жизни выражением единства божественной воли и наметившие этим рационально-этические основы всемирного общения людей.

Таким образом, общая логика развития производственных оснований традиционного общества направляла хозяйственную деятельность людей от земледелия через ремесло и торговлю к развитию воинского искусства и военных орудий как средоточию технологических достижений, а вместе с ними и к совершенствованию духовно-воспитательных практик в укреплении «нравственного духа» граждан, в целенаправленном формировании гражданских масс как социально ответственных и морально развитых личностей. Морально-этические проблемы нравственного воспитания населения, подкрепленные в западноевропейском социуме рациональными традициями античного общества, способствовали становлению в европейской социальной среде общегражданской образовательной культуры университетов. Эти центры рациональной культуры обладали организационной автономией и развивали системное понимание действительности как единства преходящего и вечного, способствовали распространению в обществе логического мышления в познании бытия. Социальным продуктом образовательно-воспитательной практики стало формирование в европейском социуме целостной школьно-цеховой системы подготовки полноценных мастеров профессиональной деятельности. Массовое явление во времена Возрождения гениальных мыслителей и поэтов, писателей и художников, скульпторов и архитекторов стало практическим подтверждением верного направления в образовательном развитии мирового сообщества, обозначило переход европейского социума от традиционной версии общественной жизни к инновационной стратегии ее социального воспроизводства, основанной на творческих потенциалах общественного разума.

С эпохи Возрождения начинается новая стадия в историческом развитии человеческого сообщества, обычно характеризуемая как «техногенная» или «инновационная эпоха» в истории мировой цивилизации. На фоне углубления и индивидуализации ценностных и интеллектуальных параметров общественной практики возрастает значение поисковой, исследовательской, познавательной деятельности как направляющего компаса в текучем содержании окружающей действительности, усиливается влияние науки на регламент социальной жизни и распорядок производственной деятельности. Наука, подчеркивает К. Маркс – это «всеобщий духовный продукт общественного развития» [12, с. 109]. Поэтому жизнь общества в рамках «инновационной эпохи» все более приобретает научно организованный характер, направляется рекомендациями науки по управлению народными массами и природными ресурсами в ходе производственной деятельности. Результативность общественного производства оказывается все более зависимой не от местных условий, а от общего «уровня развития науки и от прогресса техники, от применения законов науки в производственном процессе» [14, с. 213].

Поскольку важнейшую роль в научном познании играет «явная» мера, количественная соотнесенность исследуемых явлений, постольку социальное становление новой общественной формации характеризуется радикальной ломкой правовых перегородок между общественными сословиями как качественно обособленными социально-профессиональными группами населения и оценкой всех фракций гражданского населения по финансовому показателю их потребительских возможностей, по объему их финансовых богатств, по «капиталу». Поэтому одним из обозначений инновационной эпохи исторической жизни мирового сообщества становится название «капиталистическое общество». «Деньги, – по замечанию М.Вебера, – самое абстрактное и «безличное» из всего того, что существует в жизни людей. Поэтому чем больше космос современного капиталистического хозяйства следовал своим имманентным закономерностям, тем невозможнее оказывалась какая бы то ни было мыслимая связь с этикой религиозного братства. И она становилась все более невозможной, чем рациональнее и тем самым безличнее становился мир капиталистического хозяйства» [2, с. 315].

«Капиталистическая эпоха» переживает три стадии в своем развитии – «раннего капитализма» Нового времени (XVII–XVIII вв.), «зрелого капитализма» Новейшего времени (XIX–XX вв.) и «тотального капитализма» наступившего столетия. Первый этап «капиталистической эры» развития мирового сообщества определяется в духовном плане двумя моментами – во-первых, разрушением религиозного мировоззрения с его жесткими моральными антитезами сакрального и профанного, грешного и священного и, во-вторых, утверждением в обществе секулярного сознания относительных, количественных градаций бытия, характерных для научного хода мысли. В соответствии с этими двумя трендами в духовном развитии народных масс капиталистического общества полный цикл существования «раннего капитализма» представлен историческими эпохами Возрождения (XV–XVI вв.) и Просвещения (XVII–XVIII вв.). Становление общества «раннего капитализма» сопровождается в духовном плане устранением «моральных ограничений» религии в управлении народными массами и характеризуется в административно-политическом измерении как время утверждения государств «абсолютной монархии». Тезис французского короля–солнца Людовика XIV – «государство – это Я» – с максимальной отчетливостью указывает на идейное, предметное родство новоевропейского «просвещенного абсолютизма» и древневосточного «непросвещенного деспотизма» периода «азиатского способа производства». Различие этих эпох количественное, но не качественное: если восточный деспот управлял своим царством и его населением по эмпирическим законам чувственно заданного природного движения небесных светил, то просвещенный монарх новоевропейского абсолютизма определял жизненный цикл общества по законам «социальной механики», где собственная воля монарха выступала такой же непоколебимой силой, как движение звезд. В этом плане общество «раннего капитализма» формируется как общество «социальной механики», целенаправленно организующее деятельность людей по законам механических взаимодействий, как научное претворение в социальной практике людей механических закономерностей. «И вот с этого момента, – отмечает В.С.Степин, – закладывается культурная матрица техногенной цивилизации, которая начинает свое собственное развитие в XVII веке. Она проходит три стадии: сначала – прединдустриальную, потом – индустриальную и наконец – постиндустриальную» [17, с. 21].

Существенную роль в историческом становлении нового способа общественного производства сыграли великие морские открытия рубежа ХV–ХVI вв., обеспечившие значительное расширение мирового рынка и колоссальный приток в Европу за счет сокровищ покоренных народов «свободных капиталов», обеспечивших интенсивный рост спроса на продукцию и ставших социальным стимулом для рождения мануфактурного способа производства [22, с. 106]. Утверждение рыночных механизмов мануфактурной системы производства происходит, согласно оценкам Маркса, в ХVI столетии [18, с. 726–727]. В этот период многие народы Европы отвергают претензии католической церкви на руководство общественной жизнью и признают в идеологии протестантизма личную ответственность человека за результаты практической деятельности, определяемой его индивидуальным разумом. В результате такой индивидуализации и рациональной регламентации общественного производства происходит его содержательное упрощение, когда не рождается что-то качественно новое в социальных процессах, а лишь устанавливаются элементарные звенья старой технологической цепи, конституируется «механическая» суть мануфактурной организации «ручного труда». «Великие географические открытия… ускорили превращение ремесла в мануфактуру» [22, с. 284].

В результате экономической экспансии мануфактурного производства городское бюргерство обретает в жизни новоевропейского общества такое же социальное влияние, что и чиновное дворянство, в связи с чем государство вынуждено лавировать между этими ведущими социальными силами в проведении внешней и внутренней политики, в осуществлении своей правящей воли силой оружия и финансов, утверждая в этом лавировании собственную самостоятельность, «как кажущаяся посредница между ними. Такова абсолютная монархия ХVII и ХVIII веков, которая держит в равновесии дворянство и буржуазию друг против друга» [24, с. 172]. Дальнейший рост экономического могущества бюргерства приводит к нарушению социального равновесия в пользу буржуазии и к замене абсолютистской системы монархического правления общественной жизнью на демократические формы организации государственной власти.

В национально-буржуазных революциях Нового времени мы наблюдаем исторический сдвиг в стратегии общественного развития от интересов внешней политики к приоритетам внутренней стабильности, от задач внешней экспансии к требованиям гражданской солидарности, от логики военного насилия к требованиям гражданского сотрудничества. Правовое государство, возникшее в результате крушения абсолютной монархии, выступает как утверждение либерально-демократических начал общественной жизни, как социальное претворение разумной воли свободных и равноправных граждан [22, с. 107; 23, с. 297]. Таким образом, Новое время засвидетельствовало, что существенной силой социально-исторических преобразований становится общественный разум, всеобщей концептуальной основой которого служит научный интеллект как рациональный способ постижения фундаментальных законов объективного мира.

Индустриализация общественного производства в качестве явления научной машинизации социального процесса привела в ХХ веке к утверждению неограниченной власти «финансового капитала» как глобального энергетического резервуара «материальных ресурсов» современной техногенной цивилизации. Однако глобальный экологический кризис современного социума, все более явно угрожающий гибелью всему человечеству, налагает существенные ограничения на всесилие финансового капитала в управлении общественной жизнью и требует более решительного подключения к управлению социальными процессами вполне «знающего субъекта», представляющего научный разум современного общества. Научное сообщество вместе с представителями финансового капитала определяет сегодня исторические перспективы развития глобального социума. Предприниматель и ученый выступают ныне главными социальными силами общества, представляя в своей деятельности сращение инновационной теоретической мысли с логикой практического дела и оттесняя от кормил социального управления государственных чиновников с их консервативной программой организации общественной жизни.

Наука как идейный базис новоевропейского общества представляет собой социально организованный процесс познания людьми внутренних закономерностей природной реальности и их целенаправленного применения в общественной практике, служит концептуальной программой генерализации в общественной жизни законов природного бытия. В процессе познания субстанциональной мощи природных процессов научный разум новоевропейской цивилизации строит идеально-теоретическую, целостную модель окружающей действительности. Если эмпирические представления о локальных связях бытия укрепляют традиционные виды совместной деятельности людей, то систематическое применение научно-теоретических знаний открывает новые горизонты общественной практики, обеспечивает комплексное, революционное преобразование действительности. В наступившем столетии наука должна стать генеральной движущей силой общественного развития, полновластным идейным руководителем процесса общественного воспроизводства. Поэтому всякое покушение на ведущий статус науки в современном глобальном социуме и ослабление ее автономии в организации исследовательской практики является преступлением против общественного прогресса, подрывом целостности общественного производства.

На базе финансовой глобализации мирового сообщества как общего выражения ресурсов его телесной жизни разворачивается ныне процесс его духовной интеграции, определяющей субъективно-мотивационные установки глобального социума. Предметным основанием «духовной глобализации» служат формирование информационно-кибернетических технологий, моделирующих информационно-аналитические процессы мыслительной деятельности людей и выступающих технологической основой становления «информационного общества». «Эта сверхсистема призвана заменить (вытеснить) социосферу; замена должна произойти на базе всестороннего овладения человечеством всеми информационными ресурсами равно как внутри общества, так и между обществом и природой. Подобная концепция представляется правомерной, прежде всего, в связи с глобализацией информации, обусловленной свойством информации быть возобновляемым, многократно используемым ресурсом. Этот ресурс сегодня перестает быть национальным, становясь «метаресурсом», «ресурсом ресурсов»; именно поэтому глобализация свойственна информации и информатизации в самой полной мере и, в свою очередь информационная проницаемость современного мира – безусловно, один из определяющих факторов глобализационных процессов» [21, с. 28]. Таким образов, в становлении информационно-кибернетических технологий мы видим процесс преодоления научно организованным производством границ национально-государственных сообществ и формирование технологической базы глобального социума. «Речь идет о возникновении глобальной экономики (поскольку национальные экономики стали все более взаимозависимыми) и о стремительном ускорении технологической революции (особенно благодаря Интернету и новым информационным и коммуникационным технологиям)» [1, с. 4].

На рубеже XX–XXI вв., вместе с крушением геополитической «системы социализма» и утверждением «однополярного мирового сообщества», осуществляется технологический переход современной цивилизации от индустриальной общественно-экономической формации, замкнутой на энергетическую установку как главное звено производственного цикла, к постиндустриальному, информационно-кибернетическому типу общественного воспроизводства. Информационная емкость и надежность, соразмерность и слаженность отдельных звеньев «управленческого аппарата» становятся в постиндустриальном обществе определяющими факторами функциональной целостности общественного организма, конечной эффективности социальной практики. Социальным механизмом обеспечения информационной слаженности всех компонентов социальной целостности является «система образования». Следовательно, возникающий в наше время «глобальный социум» может быть охарактеризован в своей качественной сути как «образовательное общество».

Идеальным скрещением научно-теоретической мысли общества с реальными задачами хозяйственной практики в материально-техническом воспроизводстве вещественных факторов общественной жизни людей служит система образования как генеральная сфера воспроизводства духовных потенциалов современного социума, направленная на ретрансляцию в новых поколениях граждан наиболее актуальных интеллектуальных достижений национальной и мировой культуры. Практическим субъектом генерализации «образовательной стратегии» в формировании глобального социума выступает «гражданское общество», изначально представляющее собой собрание «просвещенных личностей», самостоятельных и равноправных по социальному статусу, интеллектуально развитых и солидарных в стремлении к достижению общего блага. Качественная суть такого «просвещенного общества» гражданских личностей представлена интеллигенцией как концептуально организованным общественным классом, нацеленным на всемерное распространение знаний в обществе, на претворение общественного блага силой научного интеллекта. «Осознание этой эпохальной перемены привело к понятию экономики знаний, начавшейся в конце XX в., в которой двигателем является так называемый «человеческий капитал», т. е. наличие людей, одаренных креативным мышлением, умственными способностями и навыками понимания, использования, манипулирования и создания абстрактных моделей и формальных процедур, которые могут затем быть переведены в программное обеспечение и прилагаться в конкретных секторах благодаря более развитым вычислительным машинам… Чтобы победить, или просто выжить в такой глобализованной экономике, общество должно вкладывать деньги в образование – не вообще, а в специфический род образования, т. е. в проекты исследования и разработки, в точно ориентированные программы в университетах и лабораториях, где работает или готовится нового рода «специализированная рабочая сила»… она должна быть компьютерно грамотной, натренированной в обработке данных, в использовании и придумывании алгоритмов, в нахождении подходящих симуляций» [1, с. 10].

Необходимость сохранения в условиях глобализации мирового сообщества гуманистического смысла исторического процесса ставит вновь перед людьми, как в период Средневековья, задачу целенаправленной подготовки субъектов производства, проблему образования и воспитания. Претворение гуманистического потенциала человеческого сообщества в глобальной практике современного социума начинается с образовательной коррекции индивидуальных способностей людей в соответствии с универсальными идеями мировой культуры, когда наша личность оказывается претворением мирового разума, его образом и подобием. «Информация, как правило, передает человеку вторичный опыт до того, как он вообще получил первичный; человеку что-то объясняется раньше, чем он успел это пережить, таким образом, человек отчуждается от потенциально первичного опыта, активное обретение которого есть необходимое условие собственно знания» [21, с. 29–30]. Зависимость в рамках информационной парадигмы общественной жизни духовного опыта личности от идеальных канонов всемирного разума определяет смещение интенций человеческого сознания от познавательной активности к коммуникативной, уход от критического настроя познания к позитивным нормам культуры общения. Ведущим интеллектуальным началом формирования такой образовательно-коммуникативной стратегии общественного развития выступает научная философия как максимально целостная система социально признанных и практически подтвержденных знаний, выражающая высшие ценности разумного бытия человека. «Всем наукам, – пророчествовал некогда Ф.Ницше, – предстоит отныне подготавливать будущую задачу философа, понимая эту задачу в том смысле, что философу надлежит решить проблему ценности, что ему надлежит определить табель о ценностных рангах» [16, с. 413]. Сегодня все мировое сообщество, а в его рамках и российский социум крайне нуждаются в научно-философском осмыслении своего исторического опыта и определении ценностных оснований конструктивного общения людей в условиях становления глобального социума. Поэтому продуктивный характер развития российского общества в XXI веке будет определяться творческой энергией отечественной научно-философской мысли.

Основные грани интеллектуальной мудрости человечества получают историческое выражение в предметных особенностях главных этапов развития мировой философии – в онтологических концепциях античной философии, в гносеологических проблемах средневековой философии, в научно-методологических построениях философов Нового времени и в аксиологических устремлениях философской мысли Новейшего времени. «Каждая часть философии, – подчеркивает Гегель органичный строй мировой философии, – есть философское целое, замкнутый в себе круг, но каждая из этих частей содержит философскую идею в ее особенной определенности или как особенный момент целого… целое есть поэтому круг, состоящий из кругов, каждый из которых есть необходимый момент, так что их система составляет целостную идею, которая вместе с тем проявляется также в каждом из них в отдельности» [4, с. 100]. В историческом контексте идейного развития мировой философии коренной смысл современной эпохи общественного прогресса определяется возникновением глобальных проблем, сутью которых является вопрос о выживании, самосохранении человечества. В этом плане главной темой современной философии оказывается «праксиологическая проблема» целенаправленного преобразования действительности в соответствии с гуманистическим духом «целостной истины». Как подчеркнул в свое время К.Маркс, «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» [13, с. 4].

Культ свободы, характерный для новейшей истории мирового сообщества, привел в ХХ веке к десакрализации действительности и поляризации экзистенциальных возможностей человеческой души, равно способной к созиданию и разрушению бытия и обозначившей в созидательной этике вселенского гуманизма и деструктивной логике постмодернизма исторические границы антропогенных факторов мировой истории. «Постмодернизм, – отмечает Ю.Ф.Лукин, – характеризуется двумя основными чертами – распадом характерного для модерна единства и нарастанием плюрализма» [11, с. 60]. Принцип свободы, провозглашенный Гегелем как главное руководство истории человечества, оказался односторонней стратегией его развития, полагавшей лишь отрицательный смысл жизни людей в устранении внешней зависимости, но не выражавшей идеальной сути их одухотворенной деятельности, связанной с сакральным существом Бога как средоточием полноты истины. Философии «постмодерна», отмечает Д.Р.Яворский ее кризисный характер, свойственен «отказ от вопрошания об истинно сущем» [25].

Созидательный дух философской мысли рождается в энергии любви, отвергающей дивергенцию и изоляционизм различных форм действительности и соединяющей их общим внутренним влечением к совместному будущему, к взаимному общению и осуществлению полноты бытия, к утверждению мировой целостности как претворению истины. «Специфика философии, – подчеркивает А.А.Гусейнов, – заключается не в том, что она исследует канон мышления. И не в том, что она формулирует программу достойной жизни. Она состоит в соединении одного с другим. … Философия имеет дело с нравственным, ценностным содержанием человеческой жизни, но только в той мере, … в какой оно связано с ориентированным на истину познанием и вытекает из него. … Словом, располагаясь между наукой и религией, философия соединяет начальные основы сущего, которые открываются в познании, с конечными целями человеческого существования, которые формируются в качестве нормативной программы» [8, с. 5]. В свете истины позитивный смысл человеческой жизни раскрывается в сознательном акте творчества как процессе обогащения бытия новыми формами, придания действительности большей целостности, более глубокого единства.

Действительность глобальных антагонизмов, пронизавших современную цивилизацию, говорит о безумных потенциалах постмодернистской этики радикального либерализма и требует от людей утверждения в их повседневной жизни абсолютной ценности взаимной любви, возвышения «творческой личности» в качестве практического устроителя общества всемирного гуманизма. Идейной основой созидательного самоутверждения человека в жизненном пространстве глобального социума должен стать подлинно всемирный научно-философский интеллект, способный предложить человечеству логически единую и универсальную по предметному содержанию картину мировой целостности. Концептуальным выражением стремления всемирного разума человечества к постижению универсальных структур мироздания стало рождение научно-философской концепции ноосферного бытия, сформулированной в идейном ключе католического модернизма французскими исследователями Эдуардом Леруа и Тейяр де Шарденом и продуманной в контексте достижений современного естествознания и тенденций общественного развития великим представителем отечественной науки ХХ века В.И.Вернадским. «Исторический процесс, – указывал русский мыслитель ноосферную перспективу современной эпохи, – на наших глазах меняется. Впервые в истории человечества интересы народных масс – всех и каждого – и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть “ноосфера”» [3, с. 509]. В наступившем столетии информационное общество знания должно быть преобразовано цельным разумом ноосферной философии в глобальный социум мировой Культуры.

Центральной задачей российского социума в XXI веке будет воспитание нравственно ответственной «гражданской личности», не отделяющей личное благо от благополучия окружающего сообщества как жизненной среды своего духовного роста. Согласно гуманистическому убеждению Сократа, люди творят зло не по своей воле, а по незнанию истины. Поэтому формирование гражданской личности предполагает прежде всего целостное научно-философское просвещение людей, нацеленное на максимально широкий синтез высших ценностей их совместной жизни и объективных данных современной науки об окружающей природе. Утверждение в российском обществе такого ноосферного мировоззрения требует, с одной стороны, устранения из управления общественной жизнью механической логики фрагментарно-технократического, бюрократического мышления, подавляющего творческую свободу в человеке, а с другой, преодоления деструктивных потенциалов постмодернистского сознания, исповедующего негативную силу исторической реальности.

Этика ноосферного гуманизма отвергает безумие тотального антагонизма в развитии мировой реальности и утверждает идейной основой исторического прогресса человечества логику глобального синтеза – внутреннего единства природы, общества и человеческой личности. С утверждением на Земле Человека Разумного, обозначает В.И.Вернадский ноосферный вектор мировой эволюции, ее биосфера «перешла или вернее, переходит в новое эволюционное состояние – в ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества» [3, с. 30]. Идейной сутью «ноосферной реальности», в понимании ученого, служит реализация в коллективной жизни людей полноты их творческой свободы, определяющей чисто созидательный дух целостного социокультурного разума человечества. «Эта новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создает в настоящее время ноосферу…. Она связана с психической деятельностью организмов, с развитием мозга в высших проявлениях жизни и сказывается в форме, производящей переход биосферы в ноосферу только с появлением разума» [3, с. 132].. Полным развитием созидательных ресурсов мировой истории как реализации разумной воли людей в стремлении к всеобщему благу станет, по мнению В.И.Вернадского, рождение в исторической практике современного человечества единого планетарного социума мировой культуры как действительного свидетельства «ноосферной целостности» бытия. «Вопрос о плановой, единообразной деятельности для овладения природой и правильного распределения богатств, связанный с сознанием единства и равенства всех людей, единства ноосферы, стал на очередь дня» [3, с. 150]. По своей исторической сути, подчеркивает А.И.Субетто, «ноосфера есть ноосферная межэтническая кооперация всего человечества, позволяющая реализовать ноосферную гармонию на Земле» [19, с. 10]. Таким образом, концептуальные перспективы формирования глобального социума определяются сегодня совместными усилиями ученых и философов в построении «ноосферной картины мира», в разработке целостной научно-философской мировоззренческой системы ноосферизма.

В своих социально-исторических обобщениях В.И.Вернадский различал два этапа конституирования ноосферного мировоззрения в практике общественной жизни – научно-систематический или общенаучный, то есть естественноисторический, и конструктивно-философский, то есть философско-гуманистический. На первом этапе устанавливается в систематическом виде общая внешняя взаимосвязь главных разделов современного научного знания, тогда как на втором осуществляется концептуально-теоретическое моделирование внутреннего единства мировой целостности в ее универсальных параметрах. Если первый подход нацелен на максимально широкий синтез закономерных связей природного бытия, то второй путь осмысления мировой целостности должен выразить полноту творческих возможностей человечества в разумном созидании общества мировой культуры. Первый ракурс исследования носит в основном ретроспективный характер и представляет собой теоретическую реконструкцию мировой целостности на основе предельно широкого обобщения закономерных связей ее основных частей в эмпирическом массиве природной реальности. Второй путь построения ноосферной картины бытия носит в целом перспективный характер, обращен к будущей практике человечества и потому начинается с категориального моделирования глобального интеллекта, определяющего своим функционированием понятийную логику развития мировой цивилизации. На сегодняшнем этапе в осуществлении ноосферного синтеза реализуется прежде всего его систематическая интеграция, нацеленная на формирование совместными усилиями специальных наук общенаучной картины мира как составной реальности. Однако такой синтез оказывается довольно поверхностным, так как многие естественные науки обладают крайне абстрактным математическим содержанием и сохраняют в отношениях друг с другом теоретическую разноголосицу в истолковании эмпирических явлений, не позволяя установить всеобщие связи бытия.

Указанные два аспекта в концептуальном моделировании ноосферной целостности бытия достаточно рельефно были обозначены В.С.Степиным в эпистемологической схеме развития новоевропейской научной рациональности как перехода теоретического познания от описания «элементарных», «простых систем» механического типа, не учитывающих историческую изменчивость внешних условий собственного функционирования, к реконструкции «больших», «сложных», противоречивых систем, реагирующих в своей жизнедеятельности на переменчивый характер окружающей среды. Динамические контуры мировой реальности представлены в концепции В.С.Степина, во-первых, особенностью «саморегулирующихся систем», откликающихся на воздействия внешней среды внутренним смещением управленческих центров своей организационной структуры от одних элементов к другим, и, во-вторых, «саморазвивающихся систем», преобразующих внешнюю среду в подобие собственной целостности. «Сложные системные объекты, – указывает исследователь, – … предстают как процессуальные системы, самовоспроизводящиеся в результате взаимодействия со средой и благодаря саморегуляции» [18, с. 20]. «Саморазвивающиеся системы» обладают в отличие от «саморегулирующихся» более сложной способностью генерирования своих новых частей в соответствии с иерархией уровней организационной целостности, в согласии с требованием внутреннего единства. «Саморазвивающимся системам присуща иерархия уровневой организации элементов и способность порождать в процессе развития новые уровни организации. Причем каждый такой новый уровень оказывает обратное воздействие на ранее сложившиеся, перестраивает их, в результате чего система обретает новую целостность» [18, с. 21]. Для саморазвивающихся систем характерно «конструктивное», созидательно-познавательное, креативно-целевое, телеономное взаимодействие с окружающей средой на основе установления с ней «информационного общения», когда внешняя и внутренняя реальность демонстрируют «структурное» сходство. «В таких системах формируются особые информационные структуры, фиксирующие важные для целостности системы особенности ее взаимодействия со средой («опыт» предшествующих взаимодействий)» [18, с. 22].

Особенности саморегулирующихся и саморазвивающихся систем определяют в историческом генезисе глобального социума предметную суть двух последовательных стадий его интеллектуального роста, формирования ноосферного самосознания общества. «Мы живем, – указывает В.И.Вернадский идейные перспективы научно-философского самоопределения глобального социума, – в эпоху примата науки над философией. Больше того, мы подходим к новой эре в жизни человечества и жизни на нашей планете вообще, когда точная научная мысль как планетная сила выступает на первый план, проникая и изменяя всю духовную среду человеческих обществ … всей поверхности Земли. Этим путем геологическая поверхностная ее оболочка, область жизни – биосфера быстро переходит в новое состояние – ноосферу … человек в ней становится геологической (планетной) силой … Время философии в будущем. Оно наступит тогда, когда философия переработает огромный, бурно растущий научный материал научно установленных фактов и научных эмпирических их обобщений» [3, с. 274–275].

Содержательные основы заключительной фазы самоопределения ноосферного разума мирового сообщества определяются символическим характером духовной культуры человечества. Реальность Слова выступает действительным средоточием творческих замыслов мировой культуры, служит претворением полноты разумной энергии людей в телесном облике практического дела. «Слово, – по оценке П.Флоренского, – есть самая реальность, словом высказываемая, − не то чтобы дублет ее, рядом с ней поставленная копия, а именно она, самая реальность в своей подлинности, в своем нумерическом самотождестве <курсив авт. – Л.Г., Е.Г.>» [20, с. 263]. Глобальный кризис современной цивилизации может быть успешно преодолен человечеством лишь за счет оздоровления нашего земной жизни разумной энергией Языка. Гуманистические надежды современного общества на усмирение мирового хаоса должны найти реальное воплощение в целенаправленном утверждении разумного потенциала Языка первоосновой социальной практики, в разработке научно-философским разумом универсальной языковой картины мира как идеальной модели целостности мироздания. Именно эта задача символического осмысления универсальных законов саморазвития мировой целостности и определит собственный творческий настрой будущей «ноосферной философии».

В русле углубления гуманистических оснований современной общественной практики все более насущной теоретико-познавательной проблемой становится разработка целостной языковой картины мира, способной выразить в логических формах категориальный строй мировой культуры как идеального канона творческой силы бытия. Антропологический поворот в развитии философского самосознания Новейшего времени обретает разумное завершение в признании Языка генеральной движущей силой общественного прогресса. «Слово, – по оценке А.Ф.Лосева, – могучий деятель мысли и жизни. Слово поднимает умы и сердца, исцеляя их от спячки и тьмы. Слово двигает народными массами и есть единственная сила там, где, казалось бы, уже нет никаких надежд на новую жизнь» [10, с. 24]. В рамках вербально-философского проектирования глобального социума символические смыслы социальной коммуникации начинают управлять будущим человечества. Эта идея обретает категориальную фокусировку в принципе «онтологического символизма», утверждающего символические законы разумного языкового общения людей выражением субстанционального единства мировой реальности [6].

В современном мире Язык становится главным инструментом социального проектирования глобального будущего человечества, выступает генеральной силой разумного управления общественной практикой. Утверждение Разума и Языка в качестве главных движущих сил в поступательном развитии человечества означает целенаправленное претворение общественной жизни как ноосферной реальности, сознательное воспроизводство социальной целостности на основе гуманистических ценностей мировой культуры и особенностей национального языка. В ноосферной проекции будущее российского социума будет определяться в значительной степени творческим ресурсом русского языка как наиболее массового средства конструктивного общения российского населения.

________________________________________________________

  1. Агацци Э. Идея общества, основанного на знаниях // Вопросы философии. 2012. №10. С. 3–19.
  2. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 307–344.
  3. Вернадский В. И.Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. 522 с.
  4. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М.: Мысль, 1975. 452 с.
  5. Гобозов И. А. Социальная философия: диалектика или синергетика? // Философия и общество. 2005. №2. С. 5–17.
  6. Гореликов Л. А., Лисицына Т. А. Русский путь. Опыт этнолингвистической философии. Ч. 1-3. Великий Новгород: изд-во НовГУ, 1999. 384 с. (ч. 1. Символика смысла в структурах бытия. 100 с.; ч. 2. Русский мир в русском слове. 144 с.; ч. 3. Судный час русской идеи. 140 с.).
  7. Гринин Л. Е. Генезис государства как составная часть процесса перехода от первобытности к цивилизации // Философия и общество. 2004. №1(34). С. 5–29.
  8. Гусейнов А. А. Философия между наукой и религией // Вопросы философии. 2010. № 8. С. 4–10.
  9. Ильин И. А.Религиозный смысл философии // Ильин И. А. Религиозный смысл философии. М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. С. 7–82.
  10. Лосев А. Ф. Философия имени // Лосев А. Ф. Из ранних произведений. М.: Правда, 1990. С. 9–192.
  11. Лукин Ю. Ф. Перфоманс этнокультурного ландшафта Арктики в глобальном и региональном измерениях // Арктика и Север: Электронный научный журнал. 2011. №1 (февраль). С. 56–87. URL: http://narfu.ru/aan/archive/AaN_2011_1.pdf (дата обращения: 04.07.2011)
  12. Маркс К. Капитал. Книга 1. Глава шестая. Результаты непосредственного процесса производства // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. В 50 томах. Т. 49. М.: Политиздат, 1974. С. 3–136.
  13. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф.Сочинения. 2-е изд. Т. 3. М.: Политиздат, 1955. С. 1–4.
  14. Маркс К. Экономические рукописи 1857–1859 годов (первоначальный вариант «Капитала»). Часть вторая. Критика политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т. 46. Ч. 2. М.: Политиздат, 1969. 244 с.
  15. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. В 50 томах. 2-е изд. Т. 42. М.: Политиздат, 1974. С. 41–174.
  16. Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1993. 573 с. С.??
  17. Степин В. С. Теоретическое знание. – М.: Прогресс–Традиция, 2000. – 744 с.
  18. Степин В. С. Научная рациональность в техногенной культуре: типы и историческая эволюция // Вопросы философии. 2012. №5. С. 18–25.
  19. Субетто А. И. Ноосферная научная школа в России: итоги и перспективы / Под науч. ред. д. ф. н. Л. А. Зеленова. СПб.: Астерион, 2012. 76 с.
  20. Флоренский П. А. У водоразделов мысли (черты конкретной метафизики) // Флоренский П. А. Сочинения в 4 т. Т. 3. Ч. 1. М.: Мысль, 1999. 624 с.
  21. Хряпченкова И. Н. Тревожные тенденции глобальной информатизации // Полигнозис. 2003. № 4. С. 28–35.
  22. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2. Т. 20. М.: Политиздат, 1961. С. 5–342.
  23. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2. Т. 21. М.: Политиздат, 1961. С. 269–317.
  24. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2. Т. 21. М.: Политиздат, 1961. С. 23–178.
  25. Яворский Д. Р. Универсалии в эпоху «культурных войн» // CREDO NEW: Теоретический журнал. 2010. №4. URL: http://credonew.ru/content/view/964/62/ (дата обращения: 02.06.2011).

Л.А. Гореликов, Е.Л. Гореликов, Объективно-историческая логика формирования гражданской целостности глобального социума // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.18287, 31.10.2013

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru