(Опыт философского осмысления разумной жизни)

Aurum nostrum nоn est aurum vulgi
Наше золото не есть вульгарное золото

Коллективное сознание, anima любого народа, а также индивидуальное сознание, которое каждый из нас по обыкновению идентифицирует с самим собой, со своим ego, эволюционировали из бессознательного. Чтобы не путать бессознательное с подсознанием, условимся считать, что достижение бессознательного состояния есть главная цель последователей Будды. В своих медитациях они стремятся к абсолютному освобождению от чувств и привязанностей, возникающих под воздействием внешних обстоятельств, будь то страстная любовь, злоба ли, ненависть к злу или чувство привязанности к родине, – все эти чувства и мысли выводят сознание из равновесия, порождаяцепь причин, вызывающих рассудочные противоречия и душевные страдания.

Бессознательное, таким образом, можно представить как состояние полного равновесия, существовавшее до появлениясгустков живой материи и сознания. Сон без сновидений, вечное существование без потрясений можно было бы назвать идеалом жизни буддиста, если бы само по себе стремление к освобождению тоже не являлось своего рода привязанностью. Разъяснению данной метафизической проблемы посвящен едва ли не весь текст Ваджра-сутры, изобилующей антиномиями, вложенными одна в другую так, чтобы из них вырастало уходящее в бесконечность древо умозаключений. Чем дольше пытаешься разобраться в переплетении ветвей этого древа Бодхи, тем больше в них запутываешься. Между тем, все они имеют общий корень в трансцендентальном высказывании: «Учение Будды гласит: то, что называют "учением Будды", не есть учение Будды».

Не смотря на то, что медитативные техники буддизма разнообразны, все они направлены на то, чтобы обратить самосознание в состояние, подобноеалмазу, который одинаково сносит разрушение и рождение, свободное падение и тиски золотой оправы. Однако в ортодоксальном учении Будды проповедуется отнюдь не полный отказ от различения понятий. Освобожденное состояние исповедуется им как очищение всевозможных сознаний, подсознаний и не-сознаний от источника всякого зла – от заблуждений. Только благодаря сохранению понятий Истины и Лжи, стремление в Нирвану не переходит в очередной аффект сознания – всего лишь в привязанность к Нирване, вызывающую цепную реакцию самораспада.

Нужно ли после этого говорить, что исследование бессознательного таит в себе серьезную опасностьвоспринять достижение пустоты бессознательного за истинное освобождение и достижение абсолютной реальности? Если бы это было так, то любое существо, не обладающее человеческим сознанием, надлежало бы нам признать совершеннее самого благодетельного из людей. И камень, и срубленное дерево, и неизмеримо малую частицу, уже-пребывающих-в-том-бессознательном, надлежало бы нам признать просветленными не-сущностями. Тогда бы и любое изваяние Будды надлежало бы нам признать совершеннее всех бодхисаттв, которые достигли освобождения после длительной медитации, тогда как изваяние Будды пребывало в бессознательном состоянии и до обретения формы Будды.

Поэтому и сказано: «То, что называют "учением Будды", не есть учение Будды». Ибо то Бессознательное, к Которому стремятся через отрицание какой бы то ни было конкретнойсамости, не есть абсолютная пустота, но есть принцип, на котором зиждется всякая форма и не-форма, личность и не-личность. Оттого не-обладающие сознанием воспринимают его как некое бессознательное, а обладающие сознанием воспринимают Его как высшее Сознание; оттого в эзотерической традиции индуизма, исповедующей поклонение Верховной Личности Господа Вишну, атеист Будда, который провозгласил отрицание Атмана (равно как и любых других форм Божественной Личности), почитается как одна из десяти великих аватар Божественной Личности, пришедшей для изобличения брахманов. Которые, находясь под влиянием невежества Кали-юги, слишком часто стали обманывать доверчивых шудр, присваивая своему высокому ego всю полноту божественной мудрости и достоинства Всеблагого.

Тем не менее, спустя тысячи лет философия отрицания сознания, которую мы обнаруживаем в системах локаяты и буддизма, выродилась и достигла своего апогея в научно-атеистической парадигме с ее самым передовым достижением – установлением «демократическими государствами» глобального кибернетического контроля. Как ни странно, именно попытка установления такого контроля, когда личное ego выступает не только соучастником коллективного, но стремится подняться над anima vulgi и подменить собой образ бога, указывает на реальность коллективного сознания, на то, что это не выдумка, а вполне измеримая вещь, вычислением которой занимаются фонды по изучению общественного мнения, а также засекреченные информационно-аналитические центры.

В действительности пользы от такого изучения не так много. Для осмысления процессов, проистекающих в мировой политике, в научных и религиозных системах, иначе говоря, в актуальных потоках коллективного сознания, нужны другие парадигмальные установки. Невозможно изучать феномен сознания в рамках парадигмы, выносящей этот феномен «за скобки» реальности. Если бы атеистическая наука обладала достаточной смелостью для отказа от использования двойных стандартов в определении того, что существует, а что нет, она бы давно была принуждена самораспуститься, приняв к сведению следующее умозаключение: «Божественное существует уже постольку, поскольку оносуществует в коллективном сознании, являясь в этом коллективном сознании величиной, оказывающей воздействие на материю, общественные явления, человеческую культуру и разум».

Если бы ученые атеисты действительно понимали законы диалектики и логики, они бы узрели главную причину парадоксального расцвета в наши дни псевдонаучного шарлатанства в самих себе, в утратившей прежнее значение парадигме непримиримого атеизма. Именно богоотрицание атеистической науки ведет в наши дни к повальному разложению «классической науки». Впрочем, если бы студенты университетов имели возможность изучать свою науку не по атеистическим учебникам, а по трудам основоположников, если бы история науки не была жестко табуирована в учебных программах, то многие бы сумели убедиться, что вера в высший Логос не препятствует возникновению научных идей, что как раз в период классической науки никакого категорического богоотрицания в среде ученых не существовало.

Взгляд в прошлое позволяет выявить множество фальсификаций в истории науки, произведенных с целью сокрытия общих корней, из которых произрастала наука и вера в существование Божественного Разума. Все то, что почтенные ученые-атеисты склонны выдавать за «классическую науку», стерилизованную от религиозных «предрассудков», правильней было бы обозначить пост-некласической наукой, установки которой вступают в непреодолимые противоречия с главным принципом классической науки – рационализмом.

Скрытый иррационализм, присущий атеистической науке, проявляет себя во многих областях знаний. Так, воснования биологической науки был положен тезис вульгарного дарвинизма, утверждающий, что «все люди произошли от обезьян». Не смотря на то, что сама эта формулировка противоречит эволюционной теории, ведь даже если допустить существование близкородственных видов, от которых произошли различные отряды «приматов» и человек разумный, то данные архаичные формы не могли быть эквивалентны «обезьянам», живущим в наши дни. Отождествлять современных «приматов» с архаичными, а через них отождествлять природу человека и обезьян – теоретическая ошибка. Но именно эта ошибка была привита обществу в качестве аксиомы, которую атеисты упорно старались «доказать», занимаясь в отстаивании своих убеждений псевдонаучным надувательством.

Такое «доказательство» происхождения разумного из неразумногобыло насущной необходимостью для отрицателей сознания, такой же насущной необходимостью для них было «доказательство» того, что самые первыецивилизации, позволяющие с уверенностью говорить о переходе человека из дикого состояния в разумное, возникливV-IVтысячелетии до нашей эры на территории Древнего Шумера и Египта, хотядревние города существовали и в значительно более северных широтах. Настораживает замалчивание археологических данных об оренчиковской культуре Армянского нагорья (храм Гебекли-Тепе, около 10000 лет до н.э.), относящейся ко времени, когда по теориям, излагаемым в учебниках, никаких мегалитических храмовых сооружений нигде не было и быть не могло.

формате PDF (21149Кб)