Вполне возможно, «квадратическое восприятие феноменов» (см. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0226/002a/02261080.htm) - это особенность конкретного восприятия. Но и диалектика создавалась не на логике, а на умозрении, на умо-строе, на восприятии. «Диа-лектика» появилась в Древней Греции, как искусство понимания двоих в беседе (и доказательства правоты в споре). И очень скоро (после Гераклита и Зенона Элейского, после вопросов о движении и множестве/единстве) противо-речия стали рассматриваться уже философски, «от начала».

В Википедии читаем. «…В диалогах «Софист» и «Парменид» <Платон> обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством диалектики…»

Платон, как всегда, был во многом прав ещё в древние времена. Аристотель же рассматривал «диалектику» лишь как возможность вариантов… А уже в Возрождение все механистично было сведено к «совпадению противоположностей».

Гегель сделал диалектику основой развития разума (говорят, не без влияния восточных учений), и одновременно применил диалектику ко всей действительности («Всё действительное – разумно, всё разумное – действительно»).

У Гегеля диалектика всё же была движением духа, «философией духа», которая выражалась в становлении категорий. Марксисты подвели черту в отношениях «разумного» и «действительного», поставив свои приоритеты и сделав диалектику материалистической: «Физическая реальность развивается диалектически». Точка. А сознание – следствие, этап развития этой реальности. Философия должна была изменить мир. Диалектика стала «философией революции». И тем самым она стала, по выражению В.И.Ульянова, «душой марксизма».

Гегелевская диалектика представляла собой «науку» об общих формах движения. Но, наследуя гносеологической склонности, в западной философии очень скоро всё свелось к методу познания по общей абстрактной схеме «тезис-антитезис-синтез»; с доказательством её и 3-х энгельсовских законов диалектики посредством наблюдаемых физических явлений; марксисты же всё свели к абсолютизации противоречий и столкновений. А подытожил это «развитие» уже К.Поппер предложением заменить «хромую диалектику» на «метод проб и ошибок».

Когда уходит дух, всё становится мертвым… Даже диалектика…

Философия началась в Древней Греции с разделения религиозного, жреческого знания о происхождении мира, о началах мира на сакральное и «размышлимое». Такое различение позволило «философствовать» в человеческих понятиях и категориях. И создало как раз «философию» (любомудрие). И тогда ещё, во времена Пифагора-Платона, Бог и Человек не разделялись в восприятии мира. Но всё и началось тогда. Фактически сразу, между Платоном и Аристотелем, весь путь расхождения был задан.

Анализ, различение, разделение без соединения продолжились… Оформилась эта «традиция», закрепилась в своей «высоте» и абстрактности именно в Европе, в эпоху Просвещения, в купеческо-клерикальной Италии, в её свободных городах. Почва бездуховности (односторонности, ограниченности), воцарившаяся к этому времени в Европе (начиная примерно с 1300 года, после последних предупреждений Данте) и явилась базой «гуманистических открытий» Ренессанса и соответственно гордости Европы в дальнейшем…

«Титаны Возрождения» искали в человеке выход из «европейской темноты существования» …, но куда всё пришло, мы знаем теперь.

Ценно было начало, ценно было исходное мироощущение Платона, чувство Платона. Также ценно и чувство Соловьева, его предощущение Софии, как обожествляющей мудрости, как мудрости все-человечества, устремленного к Богу…, и тем обожествленного.

Как есть сейчас, диалектика является насквозь материалистичной, и она ведёт к упрощенному, примитивному материализму. В квадрах же – совсем по-другому. Там требуется вмещение субъектом. В квадрах проявляется душа феномена, инициированная душой субъекта. В квадрах проявляется существование феномена, жизнь феномена, «организмика феномена». В неё надо войти субъекту, войти со своей устремленной душой… И если целеполагание субъекта, целостное ощущение хоть немного адекватно сути феномена, как организма, как «сущности», то должно быть воспринято (по опыту многих) в целостности конкретное 4-х элементное существо феномена. Должна быть воспринята динамическая комбинация его в чем-то (в каких-то аспектах, координатах) противоречивых сторон, – и всё же формирующих целостность в целях и смыслах субъекта.

Квадра – 4-х элементное восприятие субъектом целостного содержания феномена стремлением разрешения проблемы или смысла этого феномена (через погружение в его отношения, целостное восприятие, безоглядное чувство и наличие внутреннего гармоничного целеполагания).

Каждая квадра имеет смысл, связанный с ценностными установками (задачами) субъекта. Этот смысл, содержание, общность её элементов – есть название квадры.

Можно сказать по другому. Квадра – это отношения, связи элементов описания в их едином смысле. Каждая пара элементов связана по одной полярной линии (координате). То есть всего 2 координаты…

Естественно, элементы квадры должны формировать систему, то есть:

- имеющую общий (единый) смысл,

- взаимосвязанную в передаче между элементами, между каждой отдельной парой элементов некоего своего отношения, связи; и это проявляется в координатах.

А целеполагание привносит субъект. В соответствии с ним и целостностью субъекта и возникает структурированное понимание противоречивого мира.

Квадра – это «крест человека», его обязанность удерживания всех составляющих смысла и вмещения противоположностей… Единое важно всему. Двойное важно вступающим в отношения. «Три» важно творящим. «Четыре» важно понимающим; и возвращающимся к целостности.

Квадры основаны на личностном подходе. Они в прямом смысле держатся личностью, субъектностью. Лично-ответственным восприятием. Квадра – катехон личности, как задача. Но квадра и крепость самой личности.

Понятие «личность» - это волшебный кристалл русской философии. Такое обыденное понятие (но при этом сейчас потерянное в мире!), такое простое. Не «система в понятии немецкой философии», правда? А вот и нет. Это и есть Система. Система, данная Богом. И через этот «философский камень» всё становится правильно, не искажено. А любой готический замок «человеческих систем мироздания» рассыпается в прах или уходит в неактуализируемую, мёртвую бесконечность.