Мышление есть высший продукт всеобщего
развития, есть высшая ступень организации
взаимодействия, предел усложнения этой
организации.

Ильенков Э.В.

Как нет мышления без материи, так нет
и материи без мышления.

Ильенков Э.В.

1. Древние говорили – в Начале было Одно.

«Одно порождает два» (Лао-цзы).

Возможно это – Дао и Логос, представляющие две стороны, две функции Одного?

Эти предельные понятии появились почти одновременно 25 веков тому назад, и до сих пор находятся в нашем поле зрения. Именно эти два предельных понятия практически причастны Целому.

Это — две точки зрения на один для всех Мир.

Логос – к чему устремлен мир. Мир – в рамках Разума

Дао – как он это делает. Мир – это его Путь (Карма).

Причем здесь одно дополняет другое.

Если мир следует Логосу, говорили вслед за древними греками философы Запада, то отступает Хаос и созидается Гармония, космос.

Если мир следует Дао, говорили вслед за древними китайцами мудрецы Востока, то Поднебесная живет в мире.

И то и другое, каждое по своему, организует жизнь во Вселенной.

Можно ли в рамках Логоса или Дао организовывать жизнь одинаковым образом тогда, когда в рамках закона Целого (единства различного) присутствует Функциональная асимметрия?

Много веков каждая из сторон этих двух Парадигм считала (а сейчас еще продолжает считать), что именно она обладает полнотой знания.

Однако эволюция человечества идет своим чередом независимо от той или иной точки зрения. Здесь мы можем лишь с ней соглашаться или ей противодействовать, что обычно из этого ничего хорошего не получается.

Что сегодня говорит по проблеме «логос-дао» наш философский энциклопедический словарь? /1/

2. О Логосе. Трактовка Логоса менялась от Гераклита к Стоикам. Затем от средневековых христиан – к софиологам Х1Х в. Греческий миф ушел в подсознание. Суть же Логоса – мировой Разум, воплощенный в слове Целое. Трактовка же Целого причастно Бытию, причастно Истине. Оно будет всегда, сколько бы ни стремился ограниченный временем Ум придать его забвению. «Целое есть то, что имеет начало, середину и конец», в отличие от восточной вертикали: верх, низ и середина. Именно греческая концепция Целого привела со временем к концепции прогресса. Подобная трактовка остается и сегодня.

Логос (Наука) в Древней Греции приходит на смену Мифа. А ему на смену приходи уже христианский Логос, где уже Слово-Логос есть тот творческий принцип, которым сотворено все сущее. И лишь в ХУ11 в. Христианскую веру начинает теснить научное мышление /7/.

3. О Дао. Дао – это не Разум мира, а его Путь. Если Логос «нечто явленное», то, по Лао-цзы, «явленное Дао не есть истинное (постоянное) Дао» /2/. Если Логос нечто «оформленное… сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания», противоположность всему стихийному, то Дао – самоестественно следует своей природе: «Человек следует земле, земля – небу, небо – Дао, а Дао самому себе» (Лао-цзы).

Если сделать акцент на Единое (Одно) и на мудрость древних философов, то можно считать, что именно Гераклит и Лао-цзы отталкивались от нечто Единого. Однако каждый из них шел в рамках корней своей традиции. Здесь уже не идет речь о сходстве. Ведь законы жизни не измеряются одной меркой. Ведь двое не могут быть похожими друг на друга, так же как некое Целое на другое Целое. Будучи не похожими, их роднит лишь один принцип – «все едино».

Для восточного пути развития характерны не последовательный, а скорее одновременный или параллельный тип связи одного с другим при восхождении по вертикали на уровне микро- и макромира (от структуры текстов до ритмов истории). В этой ситуации нет скачкообразного движения, а идет плавный переход одного в другое (по закону всеобщего Дао – «одно Инь, одно Ян – и есть Путь». Здесь сознание ориентировано на естественный ритм, на постепенную смену фаз.

У китайцев, например, отсутствует идея первоначала. Для них невозможна была сама постановка вопроса о предпочтительности какой-то их «стихий». При всеобщей подвижности и изменчивости мира существует неизменный порядок изменчивости. Благодаря неизменному («постоянству», «покою») и существует изменчивое, но выразить его однозначно невозможно.

Нет ничего однонаправленного, однозначного, все одновременно и Инь, и Ян, и центробежно, и центростремительно, пребывает и в движении, и в покое. Природа явления определяется соотношением Инь и Ян, которые постоянно взаимообращаются, присутствуя друг в друге.

4. Гераклит.

Гераклит еще не знает категории «противоречие» (противоположности в их взаимной связи) и содержание мысли философа выявляется только при анализе его словоупотребления /3/.

Все противоположности условны, постоянно переходят друг в друга: «Холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, сухое увлажняется».

«Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом».

«Болезнь приятным делает здоровье, зло – добро, голод – насыщение, усталость – отдых».

«…День и ночь – одно».

«Морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же – для питья непригодна и вредна».

Противоположности у Гераклита нет. Его впервые ввел Аристотель. У Гераклита идет речь о расхождении, устремлении. Противоположное у него в то же время и не противоположное. Мы «существуем и не существуем» в единстве природы. Единое и единичное одно, единый Логос пронизывает все вещи: «Из всего – одно, и из одного – все». «Путь вверх и вниз – один и тот же».

По Гераклиту, можно общаться с мировым Логосом через дыхание, глаза и уши, в процессе этого общения душа растит свой собственный логос (по Дао- космическую энергию).

Противоположности у Гераклита могут становиться едиными в процессе человеческой ДЕЯТЕЛЬНОСТИ:

«Если он не ожидает неожиданного, то не найдет сокровенного и трудно находимого».

«Не лучше было бы людям, если бы исполнялось все, чего они желают», ибо исполнение желаемого может обернуться несчастьем и неудовольствием, преступлением и виной.

Такой подход Гераклита в последующем Аристотель отверг. Однако, именно гераклитовские построения и логика наиболее приближается к представлениям Дао. Логика же Аристотеля эти представления свела к противоположностям и их противостоянию (к диалектике). А здесь уже и обозначается доминанта Ума (Нуса), которая и определила характер последующей европейской философии. Именно в этой философии человек разумный ощутил себя Хозяином положения в рамках непрерывной Борьбы противоположностей.

«Борьба – отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим – людьми; одних она сделала рабами, других свободными»

5. Лао-цзы.

Дао не считает возможным выделять какую-либо из стихий (воду, воздух или огонь) в качестве первоначала. Образовавшиеся в процессе круговращения пять типов энергии (земля, вода, огонь, дерево, металл) – равно необходимы для существования жизни. Дао не «созидает сущее из противоположных стремлений», а следует спонтанному ритму мира, где одно чередуется с другим, день приходит на смену ночи, тепло на смену холоду. Именно в этой ситуации нужно и понимать принцип Дао: «Один раз Инь, один раз Ян» /4/.

В Дао не борются. Именно это и определяет Непобедимость в мире. «Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы». «Умеющий побеждать врага не нападает». «Кто храбр и воинствен – погибает, кто храбр и не воинствен – будет жить».

Основная идея Дао – путь ненасилия, не нарушения природы вещей, естественного ритма – следование моральному закону – Дао. Воинственность – удел варваров, она приносит лишь иллюзорную победу. Тот, кто следует Дао непобедим. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. В Дао признается единственная форма борьбы – с самим собой с собственными заблуждениями, с собственной несвободой.

6. Так если греки акцентировали внимание на «разумном» аспекте мира и на создании сущего «из противоположных суждений», на «борьбе противоположностей», то китайцы – на этической стороне мира и на чередовании инь-ян, которые в строгом смысле не противоположны, так как присутствуют друг в друге. Именно с этого момента и начинаются расхождения «логос-дао», хотя этика, гуманность также необходима для развития Ума, расширения сознания, как и Ум – для претворения этики в жизнь.

В греческой философии слово «начало» — архее соответствует понятию «власть». Так Платон придает архее онтологический смысл – нечто неизменное, вечное. Архе – ключевое слово Аристотеля. Именно первоначальное представление об Архее и узаконило принцип господства-подчинения, право главенства одного над другим. Сегодня приставка «архи» (от архе) – показатель высшей степени власти, — главенство. Так в христианской традиции – архиепископ, архиерей, архангел.

Если есть «власть», то невольно возникает вопрос: властвовать над чем? Здесь и возникает распадение мира на субъект и объект. Здесь субъект становится центром, а объект периферия, подвластная центру в его интересах. По Аристотелю принято считать, что противоположности (теплое – холодное, сухое – влажное) уничтожают друг друга во взаимной борьбе и разрешаются обратно в беспредельное, которое и понимается как Материя.

Наш ум сегодня настроен на субъектно-объектный тип связи во всех сферах человеческой деятельности, начиная от языка и кончая социальной сферы отношений, где становится очевидностью принцип господства-подчинения («разделяй и властвуй»). В этой ситуации сам человек «раздвоился».

7. Итак, какова модель мира, таков и способ мышления, и наоборот, каков способ мышления, такова и модель мира. «Все известные нам попытки объяснить происхождение мира и человеческой жизни в мифологии самых различных народов сводились к легендам, где основным мотивом была борьба между тьмой и светом, хаосом и порядком. Эта борьба представлялась как столкновение то между неведомыми стихиями, то между силами праматери-природы, то между духами и богами» /5, 6 /.

А что касается Европейской философии, то она просто закодирована уже на «борьбе» Канта и Гегеля, которые были убеждены, что лишь через действие сил борьбы и вражды возможно достижение всеобщего правового, гражданского состояния мира между народами.

Однако, если сегодня «логос присущ всем», большинство людей живет так, как если бы они имели собственное понимание. При этом если люди и сталкиваются со сложившимся законом (логосом), то так или иначе они относятся к ним негативно, хотя и законопослушно-раболепно.

8. Сегодня Логос так и не пробудился в сознании людей, не осветлил их души. А непросветленное сознание живет по своим законам, не отвечающим Истине. На уровне обыденного сознания всякая истинная идея превращается в свою противоположность.

Если сегодня относительно понятия «развитие» и выдвигается тезис «единства и борьбы противоположностей», то обычно одностороннее мышление сосредотачивает внимание не на «единство», а на «борьбу», которое и порождает различного рода комплексы «врага» и иллюзии силового решения той или иной проблемы.

Считается, что в этом случае выход может быть лишь одним, так как «какое значение имеет смысл властвования над миром, на три четверти порабощенным, униженным, разрушенным. Надо властвовать над всею жизнью, целиком охватив ее, слившись с ней; уметь привести все ее противоречивые силы в стройное равновесие» /4/.

Процесс раздвоения оказался необратимым как в европейской, так и в русской философии понятие «архе» породило в свою очередь и понятие «анархе» (Шопенгауэр, Ницше, Шестов, Бердяев). Именно «архе» можно считать тем генотипом, который «закодировал» Западный тип цивилизации.

Именно теперь приходится осознавать, что жесткая система связи (Ян) в наше время, находящееся на грани «бифуркации» имеет тенденцию к переходу в «несиловой», ненасильственный и, соответственно, с ориентацией на гибкую систему связей (Инь). А причиной тому является хрупкость самой Жизни на нашей Планете. И именно эта переориентация уже «звучит» во всех сферах нашей культуры: и в науке, и в искусстве, в общественном сознании (потребность в добре, в милосердии).

Парадигма «борьбы» уже в конце ХХ века и в начале ХХ1 века теряет свои силы. Сегодня она в глобальном смысле практически уже не имеет своей перспективы.

Можно снова повторить, что взаимодействие сторон всегда образует Целое. В Целом обычно одна сторона – динамичная Функция (устремленность вперед – ЯН) должна уравновешиваться другой Функцией – Функцией покоя (ИНЬ) А это и есть Закон взаимного притяжения (ДАО). По аналогии – это вращение колеса на покоящей оси.

Несовпадение исторических ритмов Запада и Востока обусловлено несовпадением фаз развития, величиной пройденного пути с разницей в тысячелетия (как и биоритмы человека в разные периоды его жизни, отличаются и исторические ритмы народов в разные фазы его существования). Если бы одна сторона не уравновешивалась другой, а удваивалась, — положим, образовалось бы два ЯН или избыток ИНЬ, — то произошла бы гибель Целого. Избыток ЯН или избыток ИНЬ неминуемо ведет к нарушению Великого Предела. Поэтому и были так озабочены мудрецы Востока законом Середины, Равновесия, видя в нем условие существования Целого. Одностороннее же нарастание энергии (ИНЬ или ЯН) ведет к ее самоистреблению.

9. Сегодня в связи с рассмотрением проблемы НООСФЕРНОГО РАЗВИТИЯ невольно возникает вопрос: чем же отличаются парадигмы Востока и Запада? Как эти парадигмы сегодня действуют на сознание людей на глобальном уровне?

Именно ответ на эти вопросы, как мне представляется, должен исходить из общечеловеческой культуры как целостного образования. Если мы разберемся в типах взаимосвязи восточно-западного Единства, то мы быстрее выйдем на конструктивное решение проблем на пути становления НООСФЕРЫ. Ведь Мир – это саморегулирующаяся система. Человеку же остается лишь понять ее и действовать в согласии с нею.

Если говорить о саморегулировании, то в моем представлении, сегодня необходимо сосредоточить внимание на разработку Проекта «ОТД-2010» (ОТД – Общая Теория Деятельности (ось, вращающегося колеса), которая до настоящего времени так и не разработана). В своих работах в этом направлении я использую свои наработки по выделению из всех форм деятельности в любых предметных сферах так называемый Структурно Функциональный Конструкт (СФК) /8/. Ведь именно деятельностная сущность человека Запада и Востока несет в себе инвариантное основание (устойчивое — Инь) во всем разнообразии культур планеты Земля. Тем более, что и ОБЩЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ реализует себя онтологически в рамках деятельностной природы человека, — в его непрерывном взаимодействии с окружающей средой как естественной, так и социальной, — на всех этапах его исторического развития. Инвариант этой деятельности со своей функциональной структурой может быть представлен в виде следующего знакового конструкта /3/ (Рис.1), где функциональные структуры в их взаимосвязи и взаимообусловленности могут быть представлены в содержательном плане современной «индустриальной культуры» в рамках следующих понятий:

R – Проектирование,

Р – Производство,

Э – Потребление,

М – Материальное обеспечение,

vvA – Наука,

vA – Управление,

RP – Образование,

Ir, Ip, A1, A2, A3 – Информационное обеспечение.

О – Нормативно-законодательные принципы (Норма-Мера-Закон).

Рис. 1

В историческом плане содержание этих понятий на разных этапах развития КУЛЬТУРЫ тех или иных сообществ планеты имели свою специфику и форму практической организации деятельностной культуры на инвариантной основе ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗУМА, который всегда служит детерминирующей основой для развития (по «спирали» — Рис. 2) индивидуального разума в рамках исторически сложившейся КУЛЬТУРЫ общественных отношений в той или иной социальной среде.

Рис 2. «Спиральная ось» (исторически-логического) саморазвития Деятельности Социума в контексте «СФК — подхода.»

Информационные источники:

• Философский энциклопедический словарь. М., 1983.
• Древнекитайская философия. М., 1972
• А.С. Богомолов. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982 г.
• Т.П. Григорьева. Встреча культур. М., 1992 г.
• И.Маца. Проблемы художественной культуры ХХ века. М., 1969.
• Беляев М.И. Старое и новое мышление. http://www.milogiya2008.ru/atom4.htm
• Дом Леже-Мари ДЕШАН «Истина, или Истинная система. М., 1973.
• А.А. Овсейцев. Структурно-Функциональный Конструкт (СФК).// «Академия Тринитаризма» М, Эл. № 77-6567, публ. 10635 http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001a/00160035.htm