1. Юрий ЧЕРЕПАХИН. От формальной Логики к Логике Сердца // «Академия Тринитаризма», М., Эл. №77-6567, публ. 14484, 02.07.2007
2. Юрий ЧЕРЕПАХИН. Разум – Дух – Логика // «Академия Тринитаризма», М., Эл. №77-6567, публ. 14495, 09.07.2007-08-01
3. Юрий ЧЕРЕПАХИН. Процесс познания. Тезисы и комментарии // «Академия Тринитаризма», М., Эл. №77-6567, публ. 14527, 27.07.2007

Учитывая то обстоятельство, что проблема Общечеловеческого Разума (Духа) — Ума – Мышления и Познания находится и в моем поле зрения, то я с большим интересом ознакомился с Вашими статьями на сайте Академии Тринитаризма.

Каковы мои первые впечатления?

Они, конечно, как всегда, начинаются с вопросов:

1. Какой исходный принцип изложения столь не простой проблемы Вы избрали, когда речь идет о ПРОЦЕССЕ ПОЗНАНИЯ?

2. Можно ли считать, что Ваши исходные тезисы можно рассматривать как аксиомы, если речь идет о формально-логическом подходе?

3. Какую Логику нужно иметь в виду, когда речь идет о «Логике Сердца»?

4. «Жизнь – дыхание Бога, его пульс» Бог – символ чего?

Насколько я понимаю, то сегодня вся НАУКА ориентирована на осознание места Человека и Человечества в Мироздании в целом, соответственно, и смысла (и логики) его ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

А причем здесь Бог? Мироздание в целом чувственно нам не дано. Для нас это представляется как некое «Зареалье». (По этой проблеме даже есть сайт Юлия Феодоритова http://www.zarealie.nm.ru/u.htm).

На проблему осознания Мироздания в целом уже с древних времен обратили внимание и древние ученые. Именно по этому поводу через все века сегодня актуально «звучит» восточная притча:

Притча.
«По дороге шли, один за другим трое слепых, держась за веревку, а зрячий поводырь, который шел во главе, рассказывал им обо всем, что попадалось навстречу. Мимо них проходил слон. Слепые не знали, что такое слон, и поводырь решил их познакомить. Слона остановили, и каждый из слепых ощупал то, что случайно оказалось перед ним. Один ощупал хобот, другой — живот, а третий — хвост слона.
Спустя некоторое время слепые стали делиться своими впечатлениями.
«Слон — это огромная толстая змея», — сказал первый. «Ничего подобного, — возразил ему второй, — слон — это большущий кожаный мешок!» — «Оба вы ошибаетесь, — вмешался третий,- слон — это грубая лохматая веревка..».
Каждый из них прав, — рассудил их спор зрячий поводырь, — но только ни один из вас так и не узнал, что такое слон».

Нетрудно понять «гносеологический смысл» этой мудрой притчи.
Конкретного представления о слоне ни один из слепых с собой не унес. Каждый из них приобрел о нем крайне абстрактное представление, — абстрактное, хотя и чувственно осязаемое (если и не «чувственно наглядное»).

Именно в контексте этой притчи и возникает вопрос — о какой «Логике Сердца» может идти речь в вашей «аксиоматической базе»?

Именно индивидуально-абстрактная ситуация и порождает некое свое «сердечное подобие» с его индивидуальными «сердечными проблемами».

С позиции индивида в отношении к его окружающему миру, собственно, и формируется миф о неком Боге (и о Дьяволе), который является лишь отражением в нашем сознании нас самих. Именно это отражение мы и «поднимаем на небо», вместо того, чтобы самим разобраться с собственными проблемами бытия на земле.

В истории развития знания о таком «социальном феномене» как Бог, были разные точки зрения «слепых» в контексте вышеобозначенной притчи.

1. «Бог сотворил человека по образу и подобию своему», – говорится в известной всем книге (Библии).

2. Другой автор прямо и ясно сказал, что Человек создал бога, точно так же, как создал он книги и статуи, хижины и храмы, хлеб и вино, науку и технику; поэтому запутанный вопрос о том, кто кого и по какому образцу создал, разрешается в простой и ясной истине: Человек создал самого себя, а потом и свой собственный автопортрет, назвав его «богом». Так что под видом «бога» Человек познавал самого себя и поклонялся лишь самому себе, думая, что он познает какое-то другое, нежели он сам, существо, и религия на самом деле всегда была лишь зеркалом, отражавшим Человеку его собственное лицо.

3. А другой автор, ухватившись за это объяснение, утверждает, автор Библии был по существу совершенно прав, только он выразил ту же мысль применительно к иллюзиям своего века: да, Человека действительно создало существо, изображенное на иконе, ибо икона – только портрет Человека, созданный самим Человеком. А если так, то нет ничего
плохого в том, что Человек старается подражать во всем нарисованному на портрете персонажу. Ведь художник, рисуя свой собственный портрет, старательно скопировал в нем одни лишь плюсы, одни лишь достоинства живого грешного человека, и в виде «бога» Человек изображен исключительно с лучшей его стороны. «Бог» – лишь псевдоним Идеального Человека, идеально-поэтическая модель Совершенного Человека, Идеал, заданный Человеком самому себе, Высшая Цель человеческого самоусовершенствования...

А что касается дурных и злых качеств, которые подлежат преодолению, то художник представляет другой портрет, назвав его «Дьяволом».
Так что «бог» – это не натуральный человек, так как реальный человек представляет себя в едином лице и «бога» и «дьявола». Так что «Бог» – это Человек, каким он должен быть или стать.

«Дьявол» же – это тот же Человек, каким он не должен быть.

«Дьявол» — это идеальная модель человеческого несовершенства и зла.

4. Какую же точку зрения относительно «Бога» и «Дьявола» занимают Атеисты? А атеисты старающиеся доказать, что нет ни бога, ни черта, тем самым оказывают человеку очень плохую услугу, лишая его критериев различения Добра и Зла, Дозволенного и Недозволенного!

Все получается вроде логично (по Логике Сердца), да не до конца.
Действительно, Человек проецирует на небо лишь свои собственные представления о себе, о добре и зле, приписывая «богу» одни свои реальные черты, и осуждая «дьявольские наваждения») – другие.

Человек был вынужден действительно противопоставить самому себе свои собственные деятельные силы и способности, представив себе их как некого «не-Я» (Я — не Я), чтобы осваивать лишь те способности, которые ведут к добру и благу, не подражая злу.

Именно в «зеркале религии» человек делает попытку самосовершенствования под видом «познания бога».

Вот здесь и обозначился вопрос: а зачем смотреть в приметивно-первобытное «зеркало небес» (ведь в «зеркало сердца» не заглянешь), тогда как сегодня созданы более совершенные и ясные «зеркала», отражающие его самого со всеми его качествами «Добра» и «Зла».

Беда примитивно-первобытного представления о Боге (добре) и Дьяволе (зле) заключается в том, что «рефлектор религиозных небес»отражает не реальное Добро и реальное Зло, а лишь собственные представления Человека о том, что такое добро и что такое зло.

А ведь это – далеко не одно и то же.

Человек, к сожалению, способен трагически ошибаться на этот счет.

Так, малозаметное семя Зла, похожее на зародыш Добра, может вырасти в некое Благо, и наоборот, слабый и невзрачный росток человеческого счастья, может быть принят по ошибке за «прорастание зла».

Именно в подобной ситуации может сложиться, «что человек будет видеть райские розы там, где торчат сплошные колючки, и будет бежать от запаха настоящих роз, убежденный в том, что чувства его обманывают, что перед ним – только дьявольское наваждение и соблазны».

Именно это и произошло с «идеалами христианской религии».
Целые тысячелетия люди молятся Кресту – варварской виселице, на которой распяли Человека, «сына человеческого».

Христианская церковь целые тысячелетия старалась внушить людям, что высшую цель и предназначение человека составляет подготовка к загробной жизни, к вечной жизни по ту сторону могилы. Реально – в могиле. Чтобы поскорее и повернее достигнуть вечной жизни, надо вести себя соответствующим образом и способом. Если задана цель движения, то и пути приходится выбирать соответствующие:

- умерщвление плоти и ее стремлений,

- отказ от «посюстороннего» счастья,

- покорность судьбе и власть имущим, молитва и пост.

Опоэтизированное фантазией изображение «лучшего человека» глядело и глядит на людей со всех икон скорбными очами распятого на кресте «спасителя». Путь к нему – путь на Голгофу, к искупительному страданию, к самоуничижению, самобичеванию, к избавлению от грязи и мерзости земного существования...

Именно долгое время, человек принимающий Идеал христианства считает что — это его единственно верный путь и суть его бытия.

В рамках этой религии отражается Человеку вовсе не то, каким он «должен быть», а то, каков он на самом деле есть. Со всеми его плюсами и минусами.
Но минусы здесь предстают не как минусы, а как плюсы. И наоборот.

По иконе можно довольно точно определить, каков реальный Человек и по каким путям он шествует в своей жизни, куда идет.

А вот надо идти в этом направлении или не надо, на иконе не прочтешь.
Икона запрещает задаваться таким вопросом, а туда ли идет мое Я?
На то она и икона.

Иконы и идеалы религии – это всего лишь форма морально-эстетического примирения Человека с самим собой, то есть со своим нынешним, наличным обликом и способом существования. Если Икона превращается в глазах верующего в Идеал, то этот Идеал незаметно подменяется Идолом.

Именно в этом и заключается специфика религиозной формы самопознания.

Если же наступает момент «исчезновения» подобного самосознания, то перед нами встает другая его форма — искусство.

Ведь искусство — это тоже зеркало. Так на театральной сцене он тоже изображает самого себя. Осознавая то, что происходит на сцене или экране, он осознает лишь сам себя.

В отличие от зеркала религии, зеркало искусства не создает, а, как раз наоборот, развеивает иллюзию. Искусство непосредственно показывает реального Человека.

Поэтому-то искусство и «раздражает» религию. Ведь в «зеркале» — то мы всегда видим только себя. Причем такими, каким мы есть на самом деле.

В «зеркале» искусства и науки можно увидеть себя не только таким, каким ты есть сегодня, но и постараться увидеть, как «желаемое» (мечту) превратить в действительность» (в человеческий Идеал). Хотелось бы надеяться, что «Логика Сердца» — это Логика конструктивного преодоления в каждой конкретной ситуации диалектического противоречия между Добром и Злом, которое витает над Общечеловеческим Разумом нашей планеты Земля сегодня.

А что касается Логики Разума, то здесь на одной Логики Сердца «далеко не уедешь». Необходимо «конструировать свою жизнь» в соответствии и в гармонии с Законами Природы и Вселенной. А в этом случае уже нужен не БОГ, не Логика Сердца, а ЛОГИКА РАЗУМА.

-

В заключении своих текстов Юрий Черепахин представил следующий тезис:

«Конечно, автору не под силу «строго научно доказать» ложность и ущербность современного научного метода. Для этого ему надо было «завернуть» в бескрайние воды философии, где на протяжении многих столетий обсуждались вопросы понимания Истины и возможности её достижения. Ему также не удалось в достаточной степени формализовать аппарат т.н. «Логики Сердца» – это дело будущих исследований.
Но автору сдаётся, что даже создание определенной АТМОСФЕРЫ в научных и общественных кругах (на что есть определенная надежда) также является важным и необходимым условием для решения данной задачи.

По поводу этого тезиса, я могу сказать лишь одно.
Действительно, уже в настоящее время философская мысль в контексте развития современной науки приблизилась к пониманию сути категории ИСТИНА, критерием которой сегодня является ПРАКТИКА преодоления накопившихся социально-гуманитарных проблем, вместо многообразных ДЕКЛАРАЦИИ, которые не всегда в своем основании несут некую конструктивность движения к тому или иному ИДЕАЛУ. Ведь Конеретная (а не абстрактная) ИСТИНА проявляет себя в движении (в дыхании жизни), а не в неком статически отображенном ИДОЛЕ (пусть даже в СЕРДЦЕ).

В своих рассуждениях по поводу «Логики Сердца» я использовал идеи Ильенкова Э.В., которые он изложил в своей книге «Идеалы и Идолы».
Свою же точку зрения на проблему Единой Науки, в рамках которой может разрешиться и проблема «Логики Сердца», обозначенная Юрием Черепахиным, я изложил в небольшой статье «Необходимое условие движения к сущности научного знания», опубликованной на сайте Академии.