|
|
Сергиенко П.Я.
Ответ на эти вопросы станет, возможно, понятным читателю, если он будет иметь возможность сравнить эти две геометрии. Метагеометрия – это геометрия, логико-аксиоматические начала которой априори (изначально) присущи бытию всей и всего в природе, но еще не проявились в геометрическом творчестве человека. То есть это геометрическое знание, которое существуют как некая порождающая модель бытия. «Порождающая модель создает мир идей, или высших богов, а эти высшие боги создают космос с его видимыми богами (небесными светилами) и все отдельные его части… Совокупное действие космических идей и материи создает все реально существующее, в том числе, конечно и человека… его души и тела1
.»
А.П.Стахов в понятие «сакральная геометрия» вкладывает смысл утерянных человечеством уже проявленных тайных знаний геометрии, в согласии с которыми построены, сохранившиеся доисторические памятники – Сфинкс, пирамиды Египта, Стоухендж и др. То есть «сакральная геометрия» в таком смысле проявляется как составная часть метагеометрии.
Обширную информацию об исторических истоках и природе тайного знания мы находим в исследованиях П.Д.Успенского, которые опубликованы в его книгах: «TERTIUM ORGANUM. Ключ к загадкам Мира», «Новая модель вселенной», «В поисках чудесного» и др. В этой связи процитируем несколько его ключевых утверждений.
Единство и целостность бытия Мира базируется на трех всеобщих принципах: принципе сохранения, принципе изменения (развития) и принципе всеобщей связи. Первые два являются противоположными (бинарными) принципами единого целого, единство и целостность которого реализуется посредством третьего принципа, принципа всеобщей связи. На протяжении всей истории познания, в какую-то относительную эпоху, один из двух противоположных принципов занимал в познании ведущее положение. При этом философия, периодически акцентируя главное внимание то на одном, то на другом принципе, всегда стремилась и к непротиворечивому их синтезу, т.е. к более глубокому познанию целостности Природы через принцип всеобщей связи. Так было до, и еще во времена Парменида (конец 6 – начало 5 в. до н.э.), когда мировоззрение обобщалось понятийными формулами третьего принципа: «Бытие едино»; «Как наверху, так и внизу»; «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует» и др.
Эпоха конца XX – начала ХХI века – эпоха познания, когда формулы третьего принципа становятся ведущими. Один из принципов в методе познания Аристотеля (принцип «исключенного третьего») как бы уходит в архив истории. На сцену целостного познания истины бытия поднимаются различные методы тринитаризма, в том числе и триалектика, как наука о началах бытия и творения Жизни. «Объектом изучения (исследования) триалектики является уже не противоречие противоположностей, абсолютизация их борьбы, а их единство, связь, взаимодействие.
Постулировав субстанцией всего сущего, движущееся пространство, триалектика открывает нам предматерию, предвремя, то есть то, как из «полевого» пространства возникает пространство-время «структурированной» материи, их единство (часть-целое, структура-поле, волна-частица, точка-линия, субъект-объект, общество-природа, разум-Разум и т.д.)3 .» Первый вице-президент АСМИ, академик МАИ, профессор А.И.Лисин, давая аннотацию к содержанию, изданной им энциклопедии «Идеальность: реальность идеальности» (М., Международное издательство «Информациология» «РеСК»-1999. 840 с.) называет триалектику «диалектикой диалектики»4 . Данное отступление приводится не ради рекламы, а чтобы подчеркнуть, что поверхностные знания диалектики делают триалектику недоступной к пониманию. Для непротиворечивого триалектического познания необходимо либо не быть обремененным знаниями диалектики вообще, либо знать ее в совершенстве, то есть ум должен быть подготовленным к ее переосмыслению.
Известно, что философия и математика – сестры близнецы. При этом развитие математики, как и других наук, всегда определялось философией и зависело от ее развития. Выражаясь лаконичным военным языком, можно сказать, философия – это, в конечном итоге, – стратегическое направление познания действительности, а остальные, отпочковавшиеся от нее науки, развивают и сохраняют стратегическое направление, решая при этом оперативные и тактические задачи. История свидетельствует, что многие известнейшие математики, с памятных времен древности и до наших дней, прославились так же на поприще философии. Их философский кругозор миропонимания был основанием для математического творчества. Они задавали некую понятийную систему отсчета в математике на целую эпоху ее развития. Все осмысленные высказывания о «бессмысленной» формализованной математике никоим образом не принадлежат ей самой. Они принадлежат философии.
В познании современной математики и физики, хотя и происходит некоторая революция философских взглядов, но продолжает господствовать ограничение картезианских начал. Главными из них являются:
- геоцентризм системы координат Декарта и алгебраизация на ее основе геометрии;
- первый закон Ньютона (Если на тело не действует сила, то оно сохраняет состояние покоя или равномерного прямолинейного движения).
- сложность алгебраического уравнения отрезка прямой линии в системе декартовых координат.
Перечисленные начала, благодаря усилиям Д.Гильберта по алгебраизации геометрических форм, привели к тому, что математика с каждым годом становится все более громоздкой и для большинства не понятной, как и схоластическая философия. Вместе с тем, хотя алгебра и включает в себя арифметику, арифметика не выводится из алгебры, поскольку не является ее частью. Алгебра по отношению к арифметике является всего лишь абстракцией высшего порядка. Под буквенными символами алгебры можно понимать множество как действительно реального, так и не реального, т.е. действительного, мнимого и не существующего в действительности. Не случайно в этой связи родились ограничительная теоремы Курта Геделя, утверждающие: а)всякая достаточно богатая формальная система неполна — в ней имеются истинные и ложные утверждения, которые в рамках этой системы недоказуемы и неопровержимы; б)финитное расширение аксиом не может сделать систему полной. Выяснилась принципиальная ограниченность не только формальной алгебры, но и любых достаточно богатых дедуктивных, но не замкнутых логических систем. Как преодолеть данное ограничение?
В.В.Налимов, исходя из собственных исследований, утверждает, что «сейчас мы можем говорить не только об априорности пространственного упорядочения, но и о гораздо большем — об априорной заданности множества различных геометрий, являющихся атрибутами пространства»5 .
К данному утверждению напрашивается вопрос – а существует ли априори такая геометрия пространственного упорядочения, которая априори задана в сознании наблюдателя?
В качестве утвердительного ответа, в дополнение к сказанному П.Д.Успенским, я хочу процитировать В.В. Налимова, который утверждает, что «пространственное восприятие физической реальности задается не столько окружающим нас Миром, сколько изначально заданной нашему сознанию способностью видеть Мир пространственно упорядоченным». К почти тождественному выводу, задолго до откровений В.В.Налимова, в итоге своих исследований, пришел, не востребованный в науке современниками, П.Д.Успенский. В конце своей книги «TERTIUM ORGANUM» («Третий инструмент»)6 , изданной в 1911 г., которая является, по его словам, «ключом к загадкам мира, тайнам пространства и времени», П.Д.Успенский, в ниже цитируемом разделе «Заключение» делает выводы, актуальные и в наше время. Как итог своих исследований эволюции духа и расширения пространственно-временного сознания человека, П.Д.Успенский приводит «Таблицу четырех стадий психической эволюции», которая резюмирует содержание всей книги, раскрывает онтологические и гносеологические истоки космического и ноосферного мышления и «соотношение этапов эволюции духа». Человеку, стремящемуся к ИСТИНЕ и поднимающемуся на более высшую ступень пространственно-временного ощущения, знания и сознания, думается, будет полезным:
а) познакомиться, (тем же, кто знаком, еще раз задуматься) с ниже изложенными размышлениями и выводами, когда-то появившегося «среди нас», учителя, предложившего нам «новую систему мысли»;
б) определиться, на какой стадии развития он находится сам:
«1-я стадия — чувство одномерного пространства. Это состояние низшего животного, живущего почти растительной жизнью. Его сознание еще погружено в глубокий сон. Смутные тени ощущений проходят через него, оставляя смутные следы; как во сне, оно тянется к теплу, к свету.
2-я стадия — чувство двумерного пространства. Это состояние высшего животного. Оно уже ощущает, чувствует, сознает. Но оно еще не мыслит. Его сознание пассивно. Им управляет инстинкт вида.
3-я стадия — чувство трехмерного пространства. Человек. Ясное сознание и логическое мышление. Активное сознание. Разделение Я и Не я. Математика конечных и постоянных чисел. Позитивная наука или дуалистический спиритуализм, разделение духа и материи. Чувство отдельности. Темнота в прошедшем, темнота в будущем. Нереальность настоящего. Мертвая вселенная. Загадочность бытия.
4-я стадия — чувство четырехмерного пространства. Новое ощущение времени. Живая вселенная. Космическое сознание. Реальность бесконечного. Чувство общности со всем. Единство всего. Ощущение мировой гармонии. Новая мораль. Рождение сверхчеловека.
В заключение мне хочется упомянуть о тех удивительных и полных тайны словах «Апокалипсиса» и «Послания к Эфесянам»*, апостола Павла, которые поставлены эпиграфом к этой книге.
Апокалипсический ангел клянется, что времени больше не будет.
Когда?...
Мы не знаем, что хотел сказать автор Апокалипсиса, но мы знаем состояние духа, когда человеческое отношение ко времени изменится. Мы знаем, что именно в этом, в изменении чувства времени выразится начало четвертой стадии психической эволюции, начало перехода к космическому сознанiю.
В этой и подобных ей фразах проскальзывает глубокий философский идеализм лежащий в основе евангельского учения. Понимание того, что тайна времени есть первая тайна, является первым и непременным последствием идеалистического взгляда на мир.
Что же означала апокалипсическая фраза? То ли именно, что мы теперь можем вложить в нее — или это был просто художественный, риторический образ, случайный удар по клавише, звучащей до нас через века и тысячелетия таким удивительно сильным и верным тоном мысли? — Мы не знаем и никогда не узнаем. Но слова прекрасны. И мы можем принять их, как символ далекой и недостижимой истины.
Слова Апостола Павла еще более странны, еще более поразительны своей математической точностью (Мне указали эти слова у Добролюбова «»Из книги Невидимой», который видит в них прямое указание на «четвертую мeру пространства»)
В самом деле, что это может значить?
Прежде всего, что значит: постижение, что — широта и долгота, и глубина, и высота? Что это, как не постижение пространства?
Апостол говорит, что «укорененные и утвержденные в любви, со всеми святыми, вы постигнете, что такое пространство. Почему любовь должна давать постижение пространства?
Что любовь ведет к святости — это понятно. Любовь в таком смысле, как понимает это слово ап. Павел (глава XIII первого послания к Коринфянам) — это высшая из эмоций, это синтез, слияния всех высших эмоций. Бесспорно, она ведет к святости. Святость это состояние духа, освобожденного от двойственности человека, от его вечной дисгармонии души и тела. На языке ап. Павла святость даже немного меньше, чем на нашем настоящем языке. Он называл святыми всех членов своей церкви, святость у него значила праведность, моральность, религиозность. Мы говорим, что это все только путь к святости. Святость нечто особое, достигнутое. Но все равно, как ни брать на его языке или на нашем — святость это сверхчеловеческое свойство. В области морали это то же самое, что гениальность в области ума. Любовь путь к святости. Это понятно Высшие, сверхличные эмоции несомненно переводят сознание на высшую ступень. Это очень высоко, но понятно и после Евангельских притч — естественно.
Для нас интересно дальнейшее.
Ап. Павел соединяет со святостью познанie. Святые постигают, что — широта и долгота, и глубина, и высота; и он говорит, что все — через любовь — могут постигнуть это вместе с ними. Но что же именно постигнуть? Постигнуть пространство.
Вот это последнее наиболее странно.
Как мог ап. Павел знать и думать, что святость дает новое понимание пространства? Мы знаем, что она должна давать, но откуда он мог знать?
Никто из его современников не соединял со святостью идеи постижения пространства. Только мы теперь, после Канта, и получив доступ в сокровищницы мысли Востока, понимаем, что переход на новую ступень сознания невозможен без расширения чувства пространства.
Но это ли хотел сказать ап. Павел, этот странный человек — римский чиновник, гонитель первого христианства, ставшего его проповедником, философ, мистик, человек «видевший Бога», смелый реформатор и моралист для своего времени, боровшийся за «дух» против «буквы», и, конечно, не ответственный за то, что его самого после стали понимать не в «духе» а в «букве», — это ли хотел сказать он? — Мы не знаем.
Но попробуем посмотреть на эти же слова Апокалипсиса и Посланий с точки зрения нашего обычного «позитивизма». Что мы увидим?
Ничего не увидим.
Проблеск тайны, мелькнувшей на мгновение сейчас же исчезнет. Это будут слова без всякого содержания, ничем не привлекающие к себе нашего усталого внимания, которое скользнет по ним, как оно скользит по всему. Мы равнодушно перевернем страницу и равнодушно закроем книгу.
И мы не замечаем того, что мы сами обворовываем себя своим «позитивизмом», лишаем жизнь всей красоты, всей тайны, всего содержания. Мы превращаем ее в голую схему вертящихся шаров и удивляемся потом, что нам скучно и противно, и не хочется жить и что мы ничего не понимаем вокруг.
Ничего и нельзя понять, усматривая жизнь материалистическиили «энергетически». Как в приведенных словах о времени и о пространстве не окажется никакого смысла точно так же не будет видно никакой руководящей идеи во Всем.
В свое время позитивизм явился как нечто освежающее, трезвое, здоровое и прогрессивное, прокладывавшее новые пути и мысли.
После всяких сантиментальных построений наивного дуализма, это конечно был большой шаг вперед. Позитивизм стал символом прогресса мысли.
Но мы видим теперь, что он неизбежно приводит к материализму. И в таком виде он останавливает мысль, которой уже давно тесно в узких рамках материи и движения. Из революционного, гонимого, анархического, вольнодумного позитивизм стал основой официальной науки. На него надет мундир, ему пожалованы ордена. К его услугам университеты, академии. Он признан. Он учит. Он управляет мыслями.
Но, достигнув благоденствия и преуспеяния, позитивизм прежде всего поставил препятствие дальнейшему ходу мысли. Все, выходящее из его схемы движения, объявлено суеверием. Все, выходящее из рамок обычного сознания, объявлено патологическим. Перед свободным исследователем поставлены китайские стены «положительных» наук и методов. Все, поднимающееся выше этих стен, объявлено ненаучным.
И в таком виде позитивизм, бывший раньше символом прогресса, уже является консервативным, реакционным.
В области мысли уже установился существующий порядок, и борьба с ним уже объявлена преступлением.
Но свободная мысль не может остановиться ни на каких рамках. Никакой один метод, никакая одна система не может удовлетворить ее. Она должна брать от всех, что в них есть ценного. Она не должна ничего признавать решенным и не должна ничего считать невозможным.
Истинное движение, лежащее в основе всего, есть движение мысли.
Поэтому настоящий реальный прогресс мысли только в самом широком идеализме, не признающем возможности остановки на каких либо найденных формах. Смысл жизни в вечном искании. И только в искании можем мы найти что-нибудь действительно новое.»7 .
Сергиенко П.Я. Триалектика о началах метагеометрии и математики гармонии (продолжение). Философские начала метагеометрии // «Академия Тринитаризма», М.,Эл № 77-6567, публ.11277, 14.06.2004
[Обсуждение на форуме «Наука»]
Триалектика о началах метагеометрии и математики гармонии (продолжение). Философские начала метагеометрии
Чем отличается «метагеометрия» от «сакральной геометрии»? Или – это одно и то же?
«Возвращаясь к идее эзотеризма, следует понять, что во многих древних странах, например, в Египте и Греции, бок о бок существовали две религии: одна — догматическая и церемониальная, другая — мистическая и эзотерическая. Одна состояла из популярных культов, представляющих собой полузабытые формы древних мистических и эзотерических мифов, тогда как другая была религией мистерий. Последняя шла гораздо дальше популярных культов, разъясняя аллегорический и символический смысл мифов и объединяя тех, кто был связан с эзотерическим кругом или стремился к нему… Чтобы понять сущность идеи эзотеризма, необходимо прежде всего уяснить себе, что человечество гораздо старше, чем это обычно полагают… «каменный век» с большой вероятностью можно, считать не эпохой начала ранних цивилизаций, а временем их падения и вырождения…
Далее необходимо понять, что, согласно идее эзотеризма, люди не рождаются внутри эзотерического круга, и одна из задач его членов заключается в подготовке своих последователей, которым они могли бы передать свое знание и все, что с ним связано.
С этой целью люди, принадлежащие к эзотерическим школам, появляются через определенные промежутки времени среди нас, как вожди и учителя. Они создают и оставляют после себя или новую религию, или философскую школу нового типа, или новую систему мысли, которые указывают людям данной эпохи и страны в понятной для них форме путь, по которому они должны следовать, чтобы приблизиться к внутреннему кругу. Все учения, созданные этими людьми, пронизывает одна и та же идея и лишь очень немногие в состоянии воспринять идею эзотерического круга, вступить в него, — хотя желать этого и совершать усилия в этом направлении могут многие …
Разница заключается, таким образом, не в идеях, а в тех людях, которые усваивают и воспроизводят идеи; то же самое справедливо и для искусства, философии, науки. Одна и та же идея понимается людьми разных уровней по-разному, и нередко случается, что их понимание оказывается диаметрально противоположным» 2 .
|
| |
Заключение.
Материализм или идеализм
*«Чтобы вы укорененные и утвержденные в любви могли постигнуть со всеми святыми что широта и долгота и глубина и высота.»
Метод не годится.
Все, что останавливает движение мысли, — ложно.
Продолжение следует.
Платон. Собр. соч. в 4-х т. «Мысль», М., 1994. Т.3, с.421-501.- П.Д.Успенский. Новая модель вселенной. СПб. Издательство Чернышева, 1993, с. 38-49.
- Сергиенко П.Я. Триалектика. Новое понимание Мира. Пущино-1995. С.4.
- Проблема идеальности в науке.//Материалы международной научной конференции. Москва, АСМИ-2000. С. 317.
- Налимов В.В. Осознающая себя Вселенная // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.11195, 06.05.2004
- Успенский П.Д. «TERTIUM ORGANUM». Санкт-Петербург, «АНДРЕЕВ И СЫНОВЬЯ» — 1992. 240 с.
- Успенский П.Д. «TERTIUM ORGANUM». Санкт-Петербург, «АНДРЕЕВ И СЫНОВЬЯ» — 1992. С. 233-236
Сергиенко П.Я. Триалектика о началах метагеометрии и математики гармонии (продолжение). Философские начала метагеометрии // «Академия Тринитаризма», М.,
 |