В середине 1990-х годов в России стали издаваться труды выдающегося мыслителя Ивана Ильина, в частности его представления о пути духовного обновления страны (1), которая в это время стремительно погружалась в омут «дикого» капитализма с активной помощью иностранных «доброжелателей». Будучи верующим православным человеком, И. Ильин отметил, что так называемый христианский интернационализм есть искусственная выдумка, сентиментальная и фальшивая; «и каждый раз, когда она выдвигается, надо ставить вопрос, не выдвигается ли она для того, чтобы один народ мог успешнее разложить, завоевать и покорить другой народ?». На его взгляд, человек или народ, отказывающийся от своего духовного лица, нисходит в духовное небытие, ему предстоит исчезновение с арены истории. Как считал этот замечательный русский патриот, подобную нелепость и фальшь предлагают те, кто допускает, что русский народ есть какой-то особенный вселенский народ, который призван не к созданию своей содержательно-самобытной культуры, а к претворению и ассимиляции всех чужих, иноземных культур. «Это есть отречение от своего национально – индивидуального духовного лица» (1). И.Ильин полагал, что проблема истинного национализма разрешима только в связи с духовным пониманием Родины, ибо национализм есть любовь к духу своего народа, к его духовному своеобразию. «Любить свою Родину совсем не значит отвергать всякое иноземное влияние, но это и не значит наводнять свою культуру полою водой иноземщины».

И.Ильин был уверен, что частная собственность является той формой обладания и труда, которая в наибольшей степени благоприятствует хозяйственно – творческим силам человека. И заменить её нельзя ничем – ни приказом и принуждением (коммунизм), ни противоинстинктивной «добродетелью» (христианский социализм). «Ни противоестественное принуждение, ни противоестественная добродетель никогда не станут творческой формой массовой жизни». Обосновывая необходимость частной собственности, И.Ильин, разумеется, отчётливо понимал, что вырастающий из неё общественный и правовой строй имеет свои проблемы и опасности, поэтому он подчеркнул необходимость социального понимания собственности. Он прозорливо отметил, что коммунизм создаёт государственный капитализм, небывалое порабощение и нищету, доводит до высшей беззастенчивости эксплуатацию трудящегося человека, что и произошло в постсоветской России. Поэтому спасителен не социализм, а творческое сочетание свободы и справедливости, новые поколения следует воспитывать в убеждении, что частная собственность не просто право, а «нравственно обязывающее право», при этом «воспитание должно давать людям умение духовно переносить неравенство» (1). И.Ильин подчеркнул, что частная собственность коренится не в злой воле жадных людей, а в индивидуальном способе жизни, данном человеку от природы. Кто хочет отменить частную собственность, тот должен сначала «переплавить» естество человека – «понятно, что такая безбожная и нелепая затея ему не удастся… Пока человек живёт на земле в виде инстинктивного и духовного индивида, он будет желать частной собственности и будет прав в этом». Рассмотрев различные аспекты частной собственности, И.Ильин делает вывод, что выход надо искать на путях духовного о правового воспитания людей, свободного труда и свободной доброты, на путях изобилия, щедрости, неуравнительной справедливости и естественной солидаризации людей. «Эти пути суть христианские; они приведут человечество к социальному пониманию собственности».

Сможет ли РПЦ внести достойный вклад в такое воспитание? Какое событие можно считать точкой невозврата в социокультурной динамике России, закончившейся разрушением православной державы? Владимир Соловьёв полагал, что явления мистические, как наиболее центральные и глубокие, имеют важность первостепенную и основную (2). Поэтому рассмотрим метанаучную версию, в которой таким духовно – нравственным событием стало подавление имяславия – идейного течения, возникшего в начале 20-го века в твердыне православия – на Афоне, среди русских монахов. Весной 1913г. Синод РПЦ принял постановление, в котором имяславие признавалось ересью, что и стало основой «идейного» разгрома этого течения, когда около тысячи монахов с помощью прибывших на военном корабле солдат были удалены из «предела Богородицы», как называли Афон, и репрессированы. Причём приверженцы имяславия были, в основном, монахи-исихасты, которые большую часть времени проводили в уединении, практикуя созерцательную жизнь. Отметим, что согласно доктрине Владимира Шмакова, высшая духовная сущность народа может проявляться не иначе как через глубинные корни бытия его отдельных членов, причём внешний контакт между ними должен отсутствовать (2).

Такая жестокость церковной власти вызвала обоснованное возмущение в обществе. Известный религиозный философ Владимир Эрн в 1917г. опубликовал детальный разбор постановления Синода. В имяславии В.Эрн видел нарождение нового церковного догмата, а в имяславцах – «воинов Христовых и исповедников славы Имени божия» (3). Он считал, что главная черта богословствования Синода – это бросающееся в глаза отсутствие богословской мысли. «Никакого исследования по существу вопроса об Имени Божием мы в Послании не находим… Допусти Синод соборное созревание соборного мнения Русской Церкви об Имени Божием – всё наипросвещённейшее в России подало бы руку простецам-афонцам и вместе с ними восстало бы против господствующего у нас духовного полупросвещения, которое является полухристианством, полуцерковностью, полуправославием». С точки зрения В.Шмакова, который высоко ценил творчество В.Эрна, «благовестие Имяславия, проявившееся в афонских спорах об Имени Божьем, есть, безусловно, величайшее духовное событие последнего времени. Это не было понято нами, и отсюда наша печальная судьба» (2). Павел Флоренский полагал, что это событие для православия бесконечно значительнее, чем судьба всех балканских стран, вместе взятых (4). И действительно – не прошло и пяти лет после «идейного» разгрома имяславия, как самодержавие рухнуло и начался такой же «идейный» разгром РПЦ и русской философии.

История и проблематика афонских споров подробно изложены в книге иерарха современной РПЦ Илариона (Алфеева), третье издание которой приурочено, очевидно, к 100-летию «афонской смуты» (5). Какое-либо сожаления о репрессиях он не выразил, что вряд ли добавит авторитета церковному православию, которое уже не может претендовать на значительную роль в обществе. Как обоснованно отметил Александр Молотков, корпоративные интересы вновь, как и накануне 1917-года привели нынешнюю РПЦ к ложной «симфонии» с антинародной властью, обеспечивающей для неё административное и финансовое покровительство, взамен получая религиозную индульгенцию (6). Трагический опыт строительства социализма в СССР, достижения которого следует соотносить с ценой, которой они были оплачены, подтвердил вывод И.Ильина, что этот социальный строй по своей природе не способствует духовно – творческому развитию человека и общества. Поэтому надежда на то, что христианский социализм, как и любой другой, станет вдохновляющим идеалом для преображения России, представляется призрачной. Как известно, христианская инквизиция по числу жертв сопоставима с воинствующим атеизмом, а национал-социализм, с триумфом пришедший к власти в Германии демократическим путём, до сих пор является символом социального зла. Социализм в России был реализован в большевистком варианте, когда под прикрытием лозунга диктатуры пролетариата была установлена диктатура партийной номенклатуры – «партийное самодержавие». Это стало естественным продолжением тоталитарной структуры светской и религиозной власти в стране на протяжении ряда веков, т.е. проявлением архетипов коллективного бессознательного. Такой социализм был своеобразной квазирелигией с догматикой «единственно верного учения», поклонением мощам основателя в мавзолее, преследованием инакомыслящих и т.д. В связи с этим попытка представить октябрьский переворот 1917 года как явление, аналогичное массовому психозу, имеет определённые основания (7). Разумеется, заказной характер статьи также возможен как стремление с помощью журнала РАН ослабить влияние КПРФ в научной среде накануне выборов президента, когда народ уже вполне ощутил «прелести» капитализма.

Давно известно представление, что сущность человеческого творчества состоит в наречении имён предстоящему. Самобытный исследователь смысла слов – Николай Вашкевич убедительно показал, что язык не только и не столько средство общения, сколько кибернетическое устройство, управляющее Бытием, в том числе человеком и обществом (8). Один из ведущих специалистов РАН в области психосемантики – Виктор Петренко считает, что наиболее перспективной линией развития психологии является движение в сторону личностного и коллективного бессознательного, которое имеет отличную от сознания природу (вне форм пространства и времени). На его взгляд, из гипотезы о предсуществовании сознания можно сделать вывод, что «братьев по разуму» можно искать в состоянии медитации, т.е. направляя мысленный взгляд вглубь собственного сознания, обращаясь к архетипам коллективного, а возможно и космического бессознательного» (9). Как известно из многовековой религиозной практики, такие психотехники как молитва и медитация, интегрируют индивидуальное сознание с космическим. Излагая свои представления на тему имянаречения, В.Шмаков отметил, что имя есть форма духа, а потому только в имени всеединое становится индивидуальным; имя и индивидуальность суть одно. Он считал, что ведение имени есть не филологический подход, но слияние с ритмом индивидуального естества, поэтому имя можно только пережить в творческом экстазе, т.е. имя, по существу, магично. «Отсюда – опытный эзотеризм есть всегда магия имени; реальность не может не соответствовать тому, кто знает (конечно, не дискурсивно!) её имя» (2). Из этого становится понятным повсеместно распространённое в древности стремление хранить в тайне истинные имена богов. При этом следует понимать, что образно – символьный язык бессознательного открывает предельно широкую возможность интерпретаций «увиденного и услышанного». Какое имя будет соответствовать возрождённой русской державе, можно ли его «найти» в коллективном бессознательном будущей ноосферной синархии как иерархично организованного всеединства планетарного человечества? Возможно, это Соборная Держава Русь – СДР (10); И.Ильин полагал, что супернационализм и соборность во многом определили цивилизационный характер бытия русского народа. В известном смысле Соборная площадь столичного Кремля – градообразующий центр Москвы. Символично, что соборование – одно из семи таинств православия, которое совершается для исцеления тяжёлых недугов. На основе анализа системной модели России и рассмотрения её места в грядущей мировой цивилизации, Сергей Сухонос сделал вывод, соборное единство народов – главная геополитическая цель России в 21-м веке (11)

Известный специалист в области макросоциологии – Николай Розов обстоятельно исследовал «болезненную» цикличность российской социально-политической истории – регулярные провалы, неоправданные страдания народа и массовые жертвы (12). Что же мешает России в полной мере реализовать свой громадный потенциал? Н.Розов делает вывод, что для преодоления такой тенденции необходимо существенно модифицировать внутренний механизм, порождающий эти циклы; поскольку он имеет троичную природу, то эффективно воздействовать на него можно только комплексно – на психические установки, на культурные символы и ценности, на социальные структуры. Что касается внутренней политики, то на взгляд этого исследователя порядок и справедливость достигаются не авторитарной властью и принуждением, а заключением и выполнением горизонтальных договоров между властью, бизнесом и объединениями граждан. Рассмотрение существующей социально-политической ситуации в России (2008 год) и необходимых этапов становления реальной, а не имитационной демократии, привели Н.Розова к выводу, что относительно правящего режима и обслуживающих его кругов, иллюзий не возникает. Каждый этап, ведущий к становлению реальной демократии, «для российского общества сложен и непривычен, требует значительных нравственных, интеллектуальных, волевых и организационных усилий, возможного отказа от социальных привычек и материальных выгод» (13). Как показал исторический опыт России, кризис автократии обычно сопровождается установлением на определённое время охлократии – власти толпы. Особенно наглядно это проявилось в 1990-е годы после разрушения СССР. Охлократию как явление социальной жизни на постсоветском пространстве и качество современной российской «элиты» обстоятельно исследовал известный социолог Жан Тощенко (14). Он подчеркнул, что распад СССР и появление новой России характеризовались «дикой некомпетентностью, вопиющей ограниченностью, необъятной амбициозностью и, главное, отсутствием чувства реальности». В этом фундаментальном исследовании автор исчерпывающим образом раскрыл сущность правления ельцинской «семьи» и самого Б.Ельцина. Оценки и выводы Ж.Тощенко вполне точно характеризуют и природу правящего клана в современной России.

Очевидна актуальность и важность вопроса – является ли демократия наилучшей формой организации социальной жизни? В.Шмаков убедительно показал, что любой организм устроен в соответствии с законом синархии – иерархично организованного всеединства. Иван Солоневич угадал основные принципы общества как социального организма – иерархичность (монархия) и всеединство (народность) в своей известной книге (15). Чем же общество качественно отличается от толпы? Эту тему детально раскрыл В.Шмаков в учении о духовной природе и единстве обществ. Толпа образуется периферическим соединением индивидов между собой, поэтому для её образования необходим их непосредственный контакт между собой в конкретном эмпирическом. «В противоположность суммарности и иерархически плоскостной природе толпы в её целом, духовная сущность общества есть единство синтетическое, лежащее выше и глубже по природе, чем существо и сознание отдельных индивидов» (2). В этой сущности люди соединяются между собой через глубинные корни своей природы. Причём духовная сущность народа не только трансцендентна индивиду, но и одновременно имманентна ему, что в корне разрушает гипотезу о её монадности. В.Шмаков подчеркнул, что эта сущность предшествует бытию каждого отдельного человека, каким бы ни было его положение среди народа и достоинство его личного дарования. «Индивидуальность человека может быть бесконечно разнообразна и сам человек может чуждаться и ненавидеть свой народ, не понимать или отрицать его идеалы, противиться всеми силами его состоянию, желаниям и целям, но несмотря на это дух народа неизменно будет окрашивать всё его существо, влечения и поступки». Народ образуется совокупностью отдельных людей, каждый из которых есть единичное раскрытие своей собственной монады, поэтому человек связан со своим народом только через актуальные личность и сознание и только на время данного воплощения. Согласно учению В.Шмакова, духовные сущности народов суть членения вселенского пластического потока, выделяемые из его всеединой всеобщности особенностями исторической жизни народов; каждый народ есть пластический поток определённых вибраций и устремления.

Доктрина В.Шмакова обосновывает необходимость различать в каждом народе две составляющие: немногочисленное общество так или иначе выдающихся людей и всю их остальную численно подавляющую массу. Глубинные и наиболее индивидуальные оттенки духовной сущности народа проявляются лишь в высочайших творческих достижениях наиболее выдающихся граждан. «Поэтому эта его духовная аристократия действительно составляет душу народа, то начальное и основное, что и создаёт весь его облик, силу и величие». Если призвание духовной аристократии заключается в творческом обнаружении основного устремления и тональностей вибраций пластической природы народа, то смысл существования остальной его человеческой массы сводится, с одной стороны, к выработке мелких и второстепенных деталей, а с другой – к образованию того общего фона и материала, на которые опираются эмпирически выдающиеся достижения. На взгляд В.Шмакова, история только тогда станет действительной наукой, когда она сумеет осознать пластические сущности народов в их непосредственной жизненности. Он считал, что появление нового народа на арене мира есть начало становления новых устремлений и сочетаний вибраций вселенской пластичности. Когда этот процесс естественным образом заканчивается или народ утрачивает связь со своей пластической первоосновой, то наступает его увядание и смерть. «Юность, молодость, зрелость, старость и дряхлость народов определяются соотношением их актуальных творчески-выразительных способностей к проходящему в глубине их природы пластическому потоку. Это и приводит нас к пониманию известного исторического факта, что гибель и разрушение государств в большинстве случаев наступает чрезвычайно скоро после наиболее пышного их расцвета… Как цветы наиболее мощно наполняют воздух своим ароматом перед тем как завянуть, так и народы переживают наиболее яркую эпоху своей истории перед самым своим закатом» (2).

Таким образом, совершенное общество как социальный организм в полной мере соответствующий закону синархии, представляет собой гармоничный синтез монарха, обладающего высшей властью по конституции, а не по крови, и народа как феноменальной основы этой власти. Династическая монархия, образуемая на основе кровного родства, является первой стадией в триаде: монархия по крови – демократия – монархия по духу (синархия), представляющая собой монархическую демократию. Соответствует ли такому синтезу уровень сознания современных людей, которые не могут избавиться от войн и разрушения природы? Согласно численной оценке Виктора Кузьмина, человечество как планетарный организм находится в стадии эволюции, соответствующей 21-му дню развития эмбриона человека (16). Отсюда следует, что в обозримом будущем даже теоретически такой синтез вряд ли возможен. Интересные представления на эту тему изложены в работе самобытного философа ВладиМира (17), однако вопрос выбора или принятия монарха остался открытым, тем более с учётом необходимости различения духа истины и духа заблуждения. Как показали недавние события в США, даже в условиях традиционной демократии влияние охлократии на выборы может быть весьма значительным (18). Следует отметить, что трансцендентность сознания общества – его эгрегора, сознанию отдельного человека, делает возможным «общение» с ним только в трансцендентном опыте на основе интуиции. Реальность такого опыта подтвердил известный психиатр Карл Юнг в своих рукописях, опубликованных после его смерти. Оказалось, что все его наиболее значимые труды выросли из надличностных переживаний и он описал, как ему удалось прорваться через барьеры обыденного сознания и войти в мир, о существовании которого он прежде не мог и помыслить ( Красная книга, впервые опубликованная в 2009 году). Из этих сведений можно сделать вывод, что К.Юнг свои основные представления о сознании «получил» от Василида – наиболее известного гностика 2-го века.

Список литературы

1. Ильин И.А. Путь духовного обновления. М., 2006.

2. Шмаков В. Основы пневматологии. М., 1922.

3. Эрн В.Ф. Разбор Послания Святейшего Синода об Имени Божием. М., 1917.

4. Флоренский П.А. Имяславие как философская предпосылка. М., 1922.

5. Митрополит Иларион (Алфеев). Священная тайна Церкви. СПб., 2013.

6. Молотков А.Е. Концепция христианского социализма как идеологическое ядро Нового социализма 21 века. // «Академия Тринитаризма», М., Эл. №77-6567, публ. 27061, 28.3.2021.

7. Ильясов Ф.Н. Большевизм: норма или отклонение. // Вестник РАН, 1996, №1, с. 46-54.

8. Вашкевич Н.Н. Системные языки мозга. М., 2002.

9. Петренко В.Ф. Контакт с космическим сознанием через исследования человеческой ментальности? // Общественные науки и современность, 2016, №5, с. 142-152.

10. Ерёмин В. Российский тупик: 100 лет без Царя в голове. Peremeny. ru / books / osminog/ 12968, 29.6.2017.

11. Сухонос С.И. Русское Дело. М., 2003.

12. Розов Н.С. Цикличность российской политической истории как болезнь: возможно ли оздоровление? // Полис, 2006, №3, с. 8-28.

13. Розов Н.С. Коллегиально разделённая власть и условия поэтапного становления демократии в России. // Полис, 2008, №5, с. 74-89.

14. Тощенко Ж.Т. Фантомы российского общества. М., 2015.

15. Солоневич И.Л. Народная монархия. М., 1991.

16. Кузьмин В.И. и др. Организменная модель развития человечества. Этика и наука будущего. Матер. науч. конф. М., 2004, с. 227-232.

17. ВладиМир. Вечный Рай(х). Русь Второрождённая. М., 2006.

18. Таратута М. Куда несётся Америка? Echo.msk.ru/blog/taratuta/2671999- echo /,