Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Публицистика

Сергей Робатень
К вопросу о стандартах 5. Как формируется духовное пространство
Oб авторе

Закономерность изменения имен города Пушкин отражает довольно точно уровень восприятия духовных понятий в разные исторические эпохи.

Представим эту закономерность в виде двумерного поля, у которого нижний край соответствует чисто материальному человеческому уровню восприятия мира с интересами, которые могут быть полезны только «себе любимому». Назовем этот начальный уровень – «человек».

Верхний край нашего поля соответствует высшему уровню духовного развития, которого удается достичь человеку, которого признали святым. Назовем этот уровень «бог».

Тогда все остальные духовные понятия, от бытовых, самых доступных обывателю, до гениальных, можно поместить в духовном поле между уровнями «человек» и «бог».

Отметим на хронологической шкале эпохи, когда в России жили и учили величайшие святые отцы, отмеченные соборной памятью православной церкви в списке почитаемых святых. Будем считать, что именно эти учителя православия определяли духовный уровень своей эпохи. Обозначим этот уровень красным.

Эпохи Смут, разрушения церквей и монастырей, солдатского самовластия, обозначим черным, и будем считать, что в эти периоды в русском обществе правили меркантильные интересы, духовность не была массово востребована.



Фиг. 1. График гармонических колебаний духовного уровня народа во времени.


Обозначим эпохи смены имени города Пушкина на хронологической шкале с учетом духовного уровня очередного имени.

Соединив точки перемены имени, получим (условно) наклонную линию, отражающую падение духовности в обществе за 200 лет, с уровня Серафима Саровского и божественного имени Сарское Село до революционного энтузиазма, нигилизма и агрессивного атеизма авторов имени Солдатского села. При этом учтем, что само по себе слово «солдат» ничего низменного изначально не содержит, поскольку состоит из имени «Сол», светило, например, наше Солнце, и глагола «дать». Сочетание этих корней полностью соответствует требованиям Законов Ману к имени военного – кшатрия [1].


31. [Именем] брахмана пусть будет [слово] благоприятствующее, кшатрия

- исполненное силы, вайщия - соединенное с богатством, но у щудры -

презрительное;

32. [именем] брахмана пусть будет [слово), выражающее счастье, кшатрия

- исполненное защиты, вайщия - связанное с процветанием, щудры -

связанное с услужением.


Заметим, что эпохе Серафима за те же 200 лет предшествовало страшное духовное опустошение, Смута и солдатское самовластие. Продолжим построение наклонных отрезков в прошлое, от эпох духовности к эпохам смут и обратно. В результате получаем график колебаний духовности русского общества на протяжении последних 1200 лет.

Из этого, весьма условного, графика видно, что современный духовный уровень общества соответствует эпохам смут и разгула материальных интересов. Дальше человеку, чтобы остаться человеком, опускаться некуда, ниже уровня «человек» теряются различия между человеком и животным. Дальнейшее движение духовного мира наших современников, нежелающих опускаться в состояние животных, возможно только с изменением вектора направленности развития вверх, к уровню «бог».

Хорошо видно, что в реальном обществе России на протяжении всей официальной истории, от сего дня до призвания варягов, прослеживаются колебания духовного мира между крайними понятиями «бог» и «человек» с достаточно явной периодичностью.

Введем в поле духовного мира высшие правящие касты, уровень которых между «человеком» и «богом» обозначим «царь». Это позволит нам понять природу движущих сил, которые управляют духовностью народных масс. Для этого надо отдавать себе отчет в духовной роли уровня правящей элиты, обозначенной на графике зеленой линией.

В самом деле, изначально существует неосознанный импульс к духовному подъему до уровня «бог» у каждого человека, самого приземленного или задавленного бытовыми обстоятельствами. Мы видим этому множество примеров в святоотеческом писании, житиях святых, исторических документах.

Возможно, именно этот изначальный импульс к духовному развитию, заложенный в каждого человека до рождения, является нашим главным, если не единственным, отличием от животных.

В то же время достичь высшего уровня удается единицам, которые известны, как святые. Это объясняется не только трудностями духовного плана, но и вполне осязаемыми обстоятельствами, вытекающими из самого факта существования в обществе уровня «царь». Практически этот уровень во все времена заставляет будущих святых покидать не только мiр, но даже монастыри, и уходить в леса для отшельнической жизни.

Причины можно кратко обозначить следующим образом.

Всякий администратор, независимо от собственного духовного кругозора, рано или поздно, приходит к простой и очень материально плодотворной для него самого идее – поставить самого себя на место конечной цели духовного развития современников. Он придумывает назвать себя самого богом и объявить, что уровни «царь» и «бог» полностью эквивалентны. Народу всевозможными способами дается понять, что следует стремиться служить именно земной администрации, и далее в небеса не заглядывать. Развитие этой идеи можно проследить через осмысление самого термина.

Митрополит Иларион в своем Слове о законе и благодати называет Царем только Господа: ибо Христос уже как у них (эллинов), так и у нас зовётся Царем [2].

Господь всевышний страшен,— великий Царь над всею землею» (Пс. 46,2—3); и далее: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог — Царь всей земли; пойте все разумно. Бог воцарился над народами» (Пс. 46,7—9).

Вплоть до Ивана Васильевича Грозного, как-будто принявшего на себя титул «царь», русские самодержцы оставались князьями, понимая, кто есть Царь в смысле слов Илариона. К настоящему времени немного искаженным до форм sir, herr, кир, cure, титулом «царь» именуют себя все претендующие на обладание хоть какой-нибудь толикой земной власти, под предлогом невинных правил вежливости.

Ниже, на фиг.2 и фиг.3 приведены примеры реализации идеи равенства земного владыки небесному в эпохи, соответствующие ближайшим для нас (фиг.1), максимуму и минимуму духовного уровня. Специально оговоримся, что речь идет об общественных колебаниях между уровнями «человек» и «бог», которые не связаны однозначно с бытовыми этическими нормами, воспринимаемыми нами лично в отношениях между людьми. Вполне одинарный и не очень образованный человек в личных отношениях может оказаться гораздо великодушнее, чем философски образованный циник из правящего сословия.



Сравним символику, сопровождающую образы высших государственных руководителей в указанные эпохи.

Вензель императрицы расположен в центре светила, окруженного облаками. Именно так, немного ранее, в эпоху Афанасия Кирхера, изображали невидимого Творца философы и художники. В сияющем центре облачного кольца писали имя Θеос или Тетраграмматон. В нашем случае сияние исходит от вензеля императрицы, а Творец присутствует в виде символа – двуглавого орла, но сам не сияет, а ассистирует ангелу, который зеркальцем направляет сияние императорского вензеля «матери народов» на территорию империи. В целом, идея божественности земной администрации, а также её гармоничная связь с небесными силами вполне прозрачна, и выражена доходчиво, без лишних слов.

Образ «отца народов» также помещен в божественный овал «картуш», выполняющий ту же символическую роль атрибута Господа, как и облачное кольцо в 1792 г. Символика хлебных колосьев сама по себе достаточно выразительна, и не отсылает зрителя акцентировано к облачному кольцу прошлых веков.

Отсутствие равновеликих фигур рядом с образом вождя ясно показывает отсутствие у земного вождя реальных конкурентов на власть в этом мире, даже в виде символических двуглавых птиц, тем более, ангелов.

Сияние присутствует, но снизу, из-под воображаемых ног вождя. С одной стороны, в этой направленности можно усматривать хтонические и даже инфернальные мотивы, с другой стороны, направленность сияния соответствует общедоступному восприятию образа восходящего Солнца, или даже божественного источника света, находившегося некоторое время в нижнем мире, что вполне широко отражено в мифах об Озирисе, Орфее, и даже Христе, которые посещали преисподнюю и возвращались обратно.

Таким образом, оказывается, что в атеистическую эпоху середины XX века нашлись выразительные средства, символы, (а главное, их носители - личности) для отражения ничуть не менее сложных понятий духовного мира, нежели использованы автором Титула в XVIII веке, но в тональности, созвучной приоритетам господствующего атеизма.

Поскольку во все времена у администраторов имелся ресурс, который так и называется «административный», к настоящему времени знаменитых святых в православии – считанные единицы, хотя иерархов различного уровня - тьмы и тьмы.

Говоря техническим языком, после введения в схему духовного поля народа промежуточного уровня «царь», мы получили работоспособную систему управления духовным миром целого народа, которая аналогична по принципу работы радиотехническому устройству «триод». Если уровень «царь» находится высоко, близко к высшему уровню «бог», то народу есть куда подниматься, духовное развитие осуществляется, культура в обществе развивается.

Если же уровень «царь» сам находится низко, если интересы элиты, совсем недавно принадлежавшей уровню удовлетворения самых простых материальных интересов, не выходят за круг понятий материального благополучия, то народу развиваться духовно нет возможности, развитие ограничивается разговорами про рост ВВП и подсчеты размеров Резервного Фонда. В наше время каждый сам может решить, достаточно ли этих разговоров для удовлетворения собственных духовных запросов.

Таким образом, мы делаем следующие выводы.

- Колебания уровня духовного мира отдельного человека и целого народа в границах между «человеком» и «богом» есть процесс исторический, природный, обеспечивающий пульс жизни народа в вечности. Практически эти колебания проявляются в непрерывной стратификации общества, расслоению на сословия, касты, формированию социальных групп внутри общества по критерию общности духовных интересов. Сословия (правящие) существуют некоторое время, любыми средствами цепляясь за власть, и затем, более или менее драматично, сменяются новыми, молодыми и жадными элитами. Этот видимый непрерывный процесс замены в обществе старого на новое без духовного движения вверх, к уровню «бог», создает иллюзию прямолинейного общественного развития в никуда, или бега на месте.

- Более информативен и полезен для долгосрочного прогноза общественного развития цикличный подход к явлению общественного духовного движения, как показано на фиг.1.

Каждый отдельный человек движется в своем духовном развитии снизу вверх, но общество в целом пульсирует, поднимаясь духовно и откатываясь к животным интересам, что дает возможность вновь подниматься к уровню «бог» следующим поколениям.

- Мы получили инструмент для проникновения в неведомое прошлое русского народа, поскольку имеем право искать духовный взлет около 600 года, духовный упадок общества около 400 года, который можно рассматривать, как первопричину религиозных реформ и войн Атиллы [3]. Опускаясь далее в прошлое, ещё на 400 лет, приходим к общественному упадку около 0 года, который, согласно христианской традиции, потребовал вмешательства высших небесных сил для спасения человечества.

Согласно евангельским текстам, Христос обличал элиту тогдашнего общества, книжников, т.е. ученых и законодателей, фарисеев, поскольку именно правящий слой ответственен за нарушение (в корыстных целях) природного процесса развития духовности народа от низменного до возвышенного.

- Событие идеологической реформы русского общества в виде принятия христианства не является исключительным, а стоит в длинном ряду подобных реформ, проводимых под управлением и контролем правящих каст, хорошо, или не очень, известных из отечественной истории.

- Амплитуда колебаний духовного развития отдельно взятого гражданина (не святого) ограничена существующей в обществе социальной структурой, (кастами и их интересами), духовным уровнем элиты, которая всегда имеет необходимые рычаги воспитания народа в нужном русле, вплоть до полного духовного паралича через навязывание народу ложных целей и даже психотропных препаратов под видом легких путей в духовный мир.

- Проблемы в реальном обществе, угрожающие его безопасности в целом, создают не рядовые члены, относящиеся по классификации Законов Ману к управляемым кастам.

Эти проблемы обусловлены низким духовным уровнем правящей элиты, которая неспособна остановить собственное безудержное материальное развитие при полном отсутствии духовного самоограничения.

- Роль ограничителя материальных потребностей правящей элиты исполняет самовластный царь, который обязан наказывать нарушителей закона.


20. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его,

более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле[4].


При этом царь не должен быть «как все», «парнем из народа».


30. Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, (кто наделен]

глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским

утехам. (Там же.)


Вместо всем нам известного перманентного «обострения классовой борьбы» рекомендованы гораздо более плодотворные отношения между управленцами и управляемым народом:


80. Следует поступать с людьми, как отец.


Автор Законов Ману хорошо знает психологию выходцев из грязи в князи:


123. Ведь слуги царя, назначенные для охраны [народа], бывают большей

частью порочными, стремящимися к захвату чужой собственности; от них

нужно защищать этот народ. (Там же.)


Законы Ману (Глава VIII) знают и о неуемной алчности ростовщиков, именуемых ныне финансистами. Во всяком случае, ссудный процент был законодательно ограничен величиной 15% годовых, все что выше – преступно.


140. Ростовщик (vardhusika) может получать процент,

увеличивающий богатство, установленный Васиштхой - брать

восьмидесятую часть со ста в месяц.


Не стоит удивляться, что подобного рода утверждения древних арийских законодателей сохранились только в далекой Индии. Связь между общественными проблемами и конфликтами интересов различных каст далекого прошлого и настоящего вполне просматривается, а потому и в далеком прошлом существовало искушение у правящей элиты сохранить истинное знание только для собственной пользы и ограничить его распространение среди потенциальных конкурентов.

Вот несколько примеров.

На сегодняшний день крест в форме свастики принято считать древним славянским солярным символом [5]. В Европе этот символ связывается с идеей возрождения фашизма и на этом основании с ним ведется идеологическая борьба. Однако папский дворец в Ватикане украшен фресками Рафаэля, на которых изображены многочисленные свастики.


 

На данной фреске(см.Фиг.4,5) Рафаэлем изображены классические греческие философы, в центре композиции Диоген Лаэртский. Дуга над изображением, символизирующая мир, покрыта изображениями свастик, как это показано на увеличенной детали справа. Данный графический символизм имеет довольно продолжительную христианскую традицию, которая явно древнее как разделения церквей, так и самого христианства, если соотнести символику дуги и времена существования помещенных под ней греческих философов.

На Фиг.6 показан титульный лист Византийского Четвероевангелия IX века из коллекции рукописей Российской публичной библиотеки. Текст на странице греческий, следовательно, православный. Символика свастики совпадает с символикой на фреске Рафаэля.

Преемственность мировоззренческих понятий художников из Италии XVI века, Византии IX века (см.Фиг.6) и дохристианских представлений о мире, в котором правит крестообразное светило Коло, становится очевиднее, если учесть смысл философского термина Аристотеля «хюлэ», который нам известен в латинском переводе «материя». Материя вполне может быть выхолощенным современным пониманием образа древних: Мать Рея, а Хюлэ – одной из древних форм имени Коло. При таких сближениях название учебного заведения Аристотеля в Афинах –Ликей вполне правомерно производить от имени Коло, скрытого от непосвященных обратным чтением.

Современное имя Богородицы Мария вполне может быть результатом очередного редактирования имени Мать Рея, после того, как ранее видимый на небосводе в центре Галактики крест Т потерял лучезарность. Заодно удалось понизить образ Богородицы до уровня деревенской девушки, рожавшей в хлеву от страха перед грозным бедуином – мужем, что весьма удобно для целей нейролингвистического программирования широких масс почитателей этого древнего образа Матери богов и людей.

Преемственность базовых духовных ценностей от самых древних письменных свидетельств античности до настоящего времени сквозь века и многочисленные религиозные реформы, не затрагивающие сути народного мировоззрения, демонстрируют такие современные документы, как Славянский месяцеслов [6], отмечающий дни поминовения православными христианами своих духовных предшественников.


20 Января память мм. Инны, Пинны и Риммы – скифов, учеников апостола Андрея.

26 марта память 26 мучеников готских: Верна, Силы, Агна, Вафусия и жен: Анны, Аллы, Ларисы, Монки, Малики, Уирки, Гаафы царицы и Дуплиды готских.

15 апреля память м. Саввы готского (372)

19 мая память свм. Патрикия, епископа прусского и п. Иоанна, епископа готского (VII).

10 июня память Тимофея епископа прусского,

20 Июня перенос мощей мм. Инны, Пинны, Риммы – скифов.

26 Июня память п. Иоанна, епископа готского (VII в.)

1 Ноября память м. Ермингельда царевича готского (584).


Поминовение скифов и готов в русской духовной культуре доказывает духовную общность славян и этих исчезнувших народов, в противном случае нет нужды упоминать национальную принадлежность мученика в соответствии с формулой «нет эллина, нет иудея».

Православная соборная память Месяцеслова подтверждает сведения, записанные католическим историком Павлом Иовием Новокомским [7] со слов русского посла в Ватикане Дмитрия Герасимова.

На вопрос Павла Иовия, не осталось ли у русских «какого-нибудь передаваемого из уст в уста от предков известия о готах, или не сохранилось ли какого-нибудь записанного воспоминания об этом народе, который за тысячу лет до нас низвергнул державу цезарей и город Рим, подвергнув его предварительно всевозможным оскорблениям».

Согласно передаче Иовия, Герасимов ответил, « что имя готского народа и царя Тотилы славно у них и знаменито, и что для этого похода собралось вместе множество народов и преимущественно перед другими московиты». Затем, по его словам, войско возросло от притока ливонцев и приволжских татар, но готами названы были все потому, что готы, населявшие остров Исландии или Скандинавию (Scandauiam), явились зачинщиками этого похода[8].


Православные по сей день помнят катастрофы, постигшие Царьград.

26 Октября вспоминают землетрясение в Цареграде (740).

6 Ноября вспоминают падший прах от воздуха в Цареграде (471).

Факты массового народного сопереживания чужой беде, длящегося много сотен лет, не взирая на череду реформ, смены приоритетов, отказа от прежних идеалов, показывают нам неизменные духовные ценности, которые поколения за поколениями православных славян в разных государствах наследуют от своих предков из эпохи, которая простирается в прошлое на тысячи и тысячи лет до официально признаваемой сегодня даты «крещения Руси».

Укажем на категорию святых, имена которых бесспорно славянские, а годы жизни соответствуют античности.

3 Июля память м. Голиндухи (II век).

12 Июля память мц. Голиндухи (Марии) (591), Персия.

17 Сентября память ммц. Веры, Надежды и Любви и матери из Софии (137), Рим.

Как видим, Месяцеслов сохранил нам славянские имена (Голиндуха – Дух Коло небесного) святых, которые жили в странах, где ничего славянского современные интерпретаторы истории в указанное время жизни святого не находят.

Возможно, что причину этого забвения можно усмотреть в самом имени святого. Имя Коло давным-давно вышло из официального круга христианских имен, которые, после реформ Никона, основаны на идее заимствования «идеологически правильных» имен у одного пустынного пастушеского племени, через посредничество другого пастушеского племени, но уже горного. В то же время образ Николая чудотворца настолько органичен православному мироощущению, что его удалось пока только «сослать» в некий новопридуманный Мирликийск. Еще сто лет назад это место называлось Мир ликийский, что вполне может быть понято как «мир небесный», с учетом латинского Caelum – небеса, и известной нам жреческой практики обратного чтения русских слов для затемнения их смысла.

То обстоятельство, что все эти реформы мировоззрения на правильное содержание православной веры проходили не очень давно, гораздо позже эпохи крещения Руси Владимиром, видно из факта наличия языческих имен у русских православных святых.

16 Мая память блаженной отроковицы Музы.

27 Августа память свм. Кукши (1215) в Киеве и епископа смоленского Меркурия (XII век), похороненного в Антониевых пещерах в Киеве.

В то же время имена, которые сейчас уверенно идентифицируются, как атрибуты дохристианских славянских «родных» богов, воспринимались в прошлом не так.

Древнерусские книжники могут говорить о «Хорсе-жидовине» и «еллинском старце Перуне».[9]

В древнерусских сказаниях о Мамаевом побоище так же, как и в «Синопсисе» Иннокентия Гизеля (при описании Куликовской битвы), Перун выступает как татарский бог: «Тогда Мамай виде погибель свою, нача призывати суетныя боги своя, Перуна, Савата, Ираклiя, Гурка и мнимаго великаго пособника своего Махомета»[10].

«Суетный» с точки зрения автора XVIII века «бог Гурко» вполне может оказаться формой имени Герг, т.е. Георгий, сегодняшний православный покровитель Москвы. В рамках дуальной модели духовного мира уже не является невозможным увидеть в имени «Махомет» лишь слегка искаженное понятие Маха Мать, т.е. Великая мать, для нас Богоматерь. Такое понимание имени, как непонятного потомкам вследствие проведенных администраторами духовных реформ, символа мировоззрений предков, позволяет объяснить следующее обстоятельство.

Реликвия мирового уровня была привезена в Россию из Королевской Оружейной палаты Стокгольма специально к 450-летию включения Астрахани в состав государства Российского сильной рукой Ивана IV. Ранее шлем экспонировался в Оружейной палате Московского Кремля.

Генеральный консул Ирана Сейед Голамрез Мейгуни расшифровал арабскую надпись на шлеме Ивана Грозного, выставленного в астраханском Музее боевой славы. Дипломат утверждает, что выполненная на верхнем горизонтальном поясе царского шлема надпись переводится с одного редкого арабского диалекта как "Аллах Мухаммед". Эти слова могут быть сокращенной версией известного выражения "Велик Аллах, и Мухаммед пророк его".[11]



Фиг.7. Деталь шлема Ивана Васильевича с арабской надписью Аллах Магомет.


Комментатор не задался вопросом, для какой цели надо было сокращать священную формулу, да на этот вопрос и вряд ли можно подобрать удобоваримый ответ.

Мы предлагаем не домысливать подлинные формулы эпохи Ивана Грозного, а понимать то, что написано, но с учетом дуальной модели собственного духовного мира. Тогда арабская формула может быть понята, как Коло Сияющее (АЛ) – Великая (Мега) Мать, что демонстрирует преемственность в христианских веках древнейшего славянского мировоззрения на Вселенную, у которой есть центр – крестообразное , ныне невидимое светило Коло, которое является причиной и хранителем нашего материального мира.

Е. Аничков показал, что христианизации Руси предшествовала попытка создания искусственного языческого пантеона [12]. Может показаться, как считают Б.А. Успенский и Ю.М. Лотман, что для создания «новой» христианской Руси психологически было необходимо создать консолидированный и в значительной мере условный образ «старой».

Сама же христианизация протекала как демонстративная мена местами старой (языческой) и новой (христианской) религии. Внешним, но весьма значительным проявлением этого было пространственное перемещение святынь в процессе крещения: идол Перуна был свержен с киевских гор на Подол, т. е. на то место, где тогда находилась христианская церковь св. Ильи (христианский двойник Перуна), а христианская церковь была построена наверху, на месте прежнего языческого капища [13].


Вывод.

Через переходы символов из языка в язык, из культуры в культуру от древних философов до нашего времени сохранилось древнее знание о центрально симметричном устройстве Космоса, в центре которого находится его Создатель и управитель, а изначально – родительница людей и богов Рея.

Возможно даже, что само современное «псевдоевклидово» восприятие пространства и времени в исторической перспективе, как бесконечного линейного движения в никуда, навязано нам теми членами правящих каст русского общества, кто давным-давно читал Законы Ману, но не хотел, чтобы их читали соотечественники. Тем более, правящие элиты не были заинтересованы в том, чтобы потенциальные претенденты на принадлежность уровню «царь» делали практические выводы из представлений об обоснованном физически и исторически цикличном движении тел по круговым орбитам в материальном мире и гармонических колебаниях духовности между крайними уровнями «человека» и «бога» в духовном мире.

Ныне наступило время осознания цикличности общественного развития на том уровне, который позволит применить древнюю мудрость Законов Ману для практического оздоровления современного общества, чрезмерно увлекшегося играми на бирже в ущерб собственным духовным запросам.


1. Законы Ману. Перевод С.Д. Эльмановича (1913), проверенный и исправленный Г.Ф.Ильиным. АН СССР, Институт востоковедения. Памятники литературы народов Востока. «Наука» - Главная редакция восточной литературы. Научно- Издательский центр «Ладомир». М. 1992. Гл.2. [Электронный ресурс] URL: http://www.philosophy.ru/library/asiatica/indica/samhita/manu/rus.html#1 (Дата обращения 20.02.2010).

2. Илларион. Слово о законе и благодати. — М.: Столица, Скрипторий. 1994.

3. Вельтман А. Ф. Аттила и Русь IV и V века. Свод исторических и народных преданий. Москва. В Университетской Типографии. 1858.

4. Законы Ману, гл.VII.

5. Кутенков П.И. Ярга - свастика – знак русской народной культуры. СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И.Герцена, 2008.- 450с.

6. Славянский месяцеслов. В кн.: Календарь на 1880 год, иллюстрированный. Под ред. Гатцука А. , Москва, 1879.с.130-142.

7. Pauli Iovii Novocomensis De legatione Basilij Magni principis Moscoviae ad Clementem VII. Pontificem Maximum. Romae, 1525.

8. Новокомский Павел Иовий. Книга о московском посольстве\ Введение, перевод и примечания А.И.Малеина. СПб. 1908.с.262. Цит. по: Азбелев С.Н. Устная история в памятниках Новгорода и Новгородской земли. СПб. : «Дмитрий Буланин», 2007, с.49.

9. См: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Ч. I. 1865. С. 250.

10. Иннокентий Гизель. Синопсис. СПб., 1778. С. 163; ср. также соответствующее место в изд.: Шамбинаго С. Повести о Мамаевом побоище. СПб., 1906 (= Сборник Отделения русского языка и словесности имп. Академии наук. Т.  LXXXI. № 7). С. 67, 118, 160, 187.

11. [Электронный ресурс] URL: http://www.inauka.ru/news/article92801.html (дата обращения 20.02.2010).

12. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.с.104-110.

13. Лотман Ю.М. и Успенский Б.А. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века)В сб.: Труды по русской и славянской филологии. XXVIII: Литературоведение. К 50-летию профессора Бориса Федоровича Егорова. Тарту, 1977. С. 3–36 URL: http://www.ruthenia.ru/document/537293.html#8 (дата обращения 20.02.2010).


 


Сергей Робатень, К вопросу о стандартах 5. Как формируется духовное пространство // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.15812, 06.03.2010

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru