В мировоззрении очень важно, чтобы не было ошибок, пробелов, «неотвеченных» вопросов. А всё «отвеченное» должно иметь общий стержень, общую парадигму. Это то, что делает мировоззрение целостным. Иначе это не мировоззрение. Для консерватизма это – человек, как цель, и гармония, как задача.

Иногда «националисты» называют «горячечностью» размышления о «всечеловечности» русских. И всё таки, это действительно «горячка» нашего национального самосознания, или ощущение нашей задачи? Горячились то так адекватные люди, люди-творцы; и только в России…

Когда Человек согрешил, когда из субъекта стал объектом, тогда появился и объективный ход истории. Так – с позиции религиозного сознания, религиозной историософии. Но и с позиции просто психологии. Ведь человек потерял часть своей природы, часть своей целостности. И такое впечатление, что большой виток может закончиться. Постмодернизм – это вызов субъектности. Но не решение этого вызова. Произойдет ли оформление-возвращение утерянного нового-старого качества человечества? И как это «воскрешение» повлияет на «нации» и «государство», на соответствующие отношения? Во всяком случае, можно сказать, что корнем разрешения-установления новых отношений будут понятия «Ценности» и «Цивилизация». И здесь важным является понятие «государство-образующего народа», не имеющее пока четкого понимания и наполнения.

Государство-образующий народ для цивилизации, то есть для общности, имеющей общие культурно-человеческие и исторические ценности – это, как складывается исторически, есть материнская порода, основной несущий слой, скальное основание… Его не надо дробить… Но такой народ не надо и выделять по мелочи. Он сам должен утверждаться и быть твердым, отстаивая общие цели и ценности. Ему не надо быть «Бик-айбат-кеше» (очень-хорошим-человеком). И требовать от него такой «доброты» не надо; чтобы под ногами вместо скалы не оказалось болото. Но надо требовать сохранения общей земли, сохранения общей Родины, Родины, состоящей из неотъемлемых малых родин, родных земель. А главное и неотъемлемое право такого народа, держателя ценностей общей цивилизации – его язык и культура на всей территории.

И есть ещё права-обязанности, связанные со служением. И тогда в рамках цивилизации-культуры именно факт конкретной жизни человека, проживание конкретного субъекта – есть факт его отношения к коренному носителю этой культуры, держателю этой цивилизации. И дело тогда – не в конкретной национальности. Дело – в верности и служении общим ценностям. И эти Ценности должны быть объявлены, должны быть предъявлены всем. Все народы цивилизации должны знать объединяющие их ценности. И они должны быть достаточно полны и конкретны.

Мыслители, философы (эти слушатели-интерпретаторы народной и мировой души) обычно ставят своей задачей дать определение, выявить-озвучить некое глубинное качество, сущностное качество какого-то явления. Найти слово-понятие, сделать науку и имя… И это понятие, ставшее брендом и ярлыком, часто прикрывает нечто более простое и сущностное. Также и в отношении народных качеств.

Найденная, определенная «всечеловечность», справедливость русских – это просто открытость их всем, как и себе. Какой другой народ так отзывается песне другого народа, душа какого ещё народа так поет и тоскует вместе с душой другого народа? Уберите эту широту-открытость-простоту, не станет и «всечеловечности»… (И может кто-то эту задачу и решает современными комплексными мерами, замещая сродные качества утилитарностью с выбраковкой в этой мировой фабрике не сумевших перестроиться…)

Так что дело не в том, «всечеловечен» русский или нет. Дело не в конкретном названии чего-то более сущностного и сродного носителю. А в неотъемлемых, сродных качествах, которые проявляются и положительно, и отрицательно в лице конкретного носителя этих качеств. И чем проще, непосредственнее эти качества-чувства, тем взрослому носителю их требуются более широкий кругозор и более глубокое сознание в общении с другими людьми.

Дело – в определенной стороне природы человека, как он был «задуман». И как был «задуман» и есть русский человек. Хотим мы или нет, что он – «всечеловечный», он не может не быть открытым и широким, оставаясь русским. Он не может не искать смысла и правды, оставаясь русским.

И стоит вопрос: почему, начав строить нацию, может быть, раньше всех современных наций, он так и не оформил её, не оформил свое бытиё?.. И рядом стоит независимо (?) другой вопрос: что будет с нациями в пост-современности?..

Можно подняться выше над предметом и с другой стороны…

Во всех обществах есть 3 актора (субъекта): государство, бизнес и человек. Один – реальный, два – «придуманных», сформированных деятельностью сообщества людей. Один – консервативный по своей природе, два – меняющихся. Один – мешающий остальным, два – находящих чаще всего друг у друга взаимопонимание… Не наступает ли, не должно ли наступить наконец время человека? И с устранением перекосов в отношениях 3-х акторов может появиться надежда на гармонию.

И какого уровня идеологией это будет оформлено? Человек – это онтология. А национализм – это политическая идеология…

Посмотрите сверху. Не пора ли ответить Бытию? И поставить всё на свои места?

Усвоенные политические схемы, мировоззренческие клише постоянно теряют человека. Он в политике – фактор, но не актор. Потому живущим реальными вопросами людям эта политика «побоку». И ещё раз. Я говорю не о декларациях, а о реальных механизмах общества (экономики), закладывающих реальные отношения. В них надо вернуть человека в центр общественных отношений, восстановить его субъектность, целостно и полно.

Кредит – основа и главный механизм «прибыль-центричной экономики». Её принцип – изъятие из будущего. «Изъятие у посторонних» – чрезвременное и чрезпространственное правило капитализма. И эти «посторонние» – те, кто в данный момент не на стороне определенного капитала, определенной силы. Здесь «объединение» идет по принципу выбора хозяина.

Вклад в будущее – основа «человеко-центричной экономики». Пространственно-временное правило соответствующего общества – «созидание общего будущего». Объединение людей здесь происходит по родству ценностей. Потому и требуется определенное сознание, определенный уровень культуры…

Вслед «коммунистическому манифесту» и «национальному манифесту» должен ли появиться «гуманистический манифест»? «Гуманизм», «Просвещение» – это наша эпоха, эпоха стёртых слов, эпоха «воплотившейся политики». Можно ли привнести манифестом онтологию, можно ли вложить в манифест онтологию, реальное бытиё, хотя бы парадигму реальной жизни?..

Понимаю одно – надо выйти выше существующего понимания политики, существующей практики политики; не уничтожить, а вместить. Во всех отношениях в центр поставить человека и оформить в механизмах. И всё станет цельно и просто.

И национализм должен стать таким – человеко-центричным; я снова говорю об экономике.

Так как же «гуманистический манифест»? Такой политический документ – это часть общей мировоззренческой парадигмы. А находясь в поле политики, может быть, он и должен называться «политической парадигмой Человека»? Или всё же просто и красиво – « гуманистический манифест»? Как бы ни называлось, надо помнить об онтологическом стержне…

Или «национальный манифест» должен продолжиться до «национал-гуманистического манифеста»? Тем самым противопоставившись и ответив гадости неестественного соединения под названием «национал-социализм»… Может так и отделятся «зёрна от плевел»?