Меня, как неисправимого и сознательного оптимиста, удручает шквал негативного отношения к человеческому существованию, а тем более к жизни в России, усилиями идеологов Запада причисленной к «империи зла». Исходя из довлеющих сейчас над сознанием масс мировых религий и значительной части философских учений земная жизнь вообще, как принадлежащая к относительному и в этом смысле вторичному бытию, страшна, трагична и бесперспективна. Не находя высшего смысла жизни, часть людей пытается укрыться в плотских усечённых гедонистических радостях. А с точки зрения поклонников западноевропейской цивилизации самой страшной страной для существования на европейском пространстве, как известно, конечно же, является Россия – страна «тоталитаризма», коррупции, мороза, всеобщего беспредела, дураков и плохих дорог (сейчас правда как «мальчик для битья» лидирует непокладистая Беларусь). Доходит до абсурда, когда из уст ещё желторотых малышей, мы уже слышим презрительное отношение к родине, где они недавно вылупились.

Причины современного духовного кризиса

Оглядимся вокруг и попробуем понять, почему множество людей в мире не видят в чём смысл их жизни, пытаются, но не могут найти его, зачастую находятся в состоянии уныния, отчаянья, пессимизма, озлобленности на весь свет и на судьбу. Сердце болит и дух протестует, видя, что творится. Мы наблюдаем подростков, кончающих самоубийством из-за того, что в глазах зрелых людей видится как сущий пустяк. Мужчин и женщин, всю жизнь стремящихся к карьере и «занимающихся любовью», но бесплодных для духовной любви и брака. «Европейски разумных» образованных и обеспеченных супругов, которые сознательно(!) не рожают больше одного ребёнка. Людей в расцвете физических сил, которые утратили животные инстинкты самосохранения и продолжения рода. Несчастных, пытающихся с помощью алкоголя или наркотиков примириться с жизнью, которую они воспринимают как кошмарный абсурд. Оторвавшихся от корней «перекати-поле», упорно стремящихся отделиться от семьи, родной земли, языка, культуры и не понимающих, что это означает для них не только духовную, но зачастую и физическую смерть. А сколько ненависти, насилия и крови между приверженцами разных учений, национальной и религиозной вражды, войн. Глядя на это, люди, взрослея, приходит к убеждению, что так будет всегда, что такова по природе земная жизнь. Отчаявшись найти высший логический смысл жизни, человек защитно экранируется от главных вопросов, погружается в решение частных практических задач, и удовлетворяется земными относительными радостями.

Корень этого моря отчаяния и раздрая в эволюционном состоянии современного человека. «Истинный человек это человек космический, который прорастает из человека-животного. И так же как специализированные клетки многоклеточных организмов не в состоянии жить самостоятельно, так и человек не может жить вне общества. Не только общество результат и функция деятельности человека, что ясно всем. Но и в свою очередь сам человек продукт общества, его часть и инструмент его развития. В настоящем нет однозначности и гармонии. Их нет не потому, что человечество – ошибка Природы, и не потому, что мы расплачиваемся за грех. Однозначности и гармонии нет потому, что человек живёт в промежуточном состоянии между двумя гармоническими и устойчивыми фазами развития жизни (С.И.Сухонос)». (Выделено мною).

Все эти беды – следствие духовной пустоты, кризиса, тупика, которые поражают только людей переходного состояния, живущих чувственно и интеллектуально, то есть психиков, людейдушевного типа (конечно, рациональный анализ целостного человека на три состава: дух, душа и тело очень условно, но помогает подойти ближе к его сложной, противоречивой, но тем не менее и прежде всего единой организменной природе).

Люди же, ещё в целом находящиеся на животном уровне «приматов», на устойчивой предыдущей зоологической фазе (физики), руководятся в своём поведении телесными инстинктами самосохранения и размножения. Они не мучаются (как и все животные) поисками смысла жизни, а видят его в том, чтобы жить только для себя, для своей семьи и детей. И в этом они ещё ни чем не отличаются от животных и птиц, у которых тоже есть семьи, стаи, табуны. Окружающее общество для них только конкурентная среда, из которой они как раковые клетки стремятся ухватить как можно меньшими усилиями кусок побольше и пожирнее.

Не подвержены унынию и растерянности немногие люди уже перешедшие к устойчивой социальной многоорганизменной фазе. Прежде всего, это действительно религиозные люди (пневматики, то есть люди, у которых главенствует дух, по греч. «пневма»), подчиняющие своё поведение социальному метаорганизму и религиозным заповедям, указывающим целевой вектор, базисные нормы социального развития человека и человечества в мире. К пневматикам можно также причислить индивидуумов, которые смогли выработать собственное духовно-социальное миропонимание.

Есть также неустойчивая прослойка социально преуспевающих, успешно интегрированных, увлечённых какой-то сферой деятельности людей, но ещё не имеющих отчетливого мировоззрения. Людей, разделяющих цели своей референтной социальной группы, которая дала им социальный успех и статус. Но как только такие люди выпадают из своей группы, терпят неудачу и теряют её поддержку, они в силу отсутствия у них отчетливого духовного мировоззрения, убеждений зачастую становятся неустойчивыми, и пополняют переходные ряды психиков-пессимистов или даже деградируют до «физиков» и цепляются за животные инстинкты.

Однако этих ещё устойчивых «приматов» или уже «духовно-социальных» людей, которые знают, для чего они живут, подавляемое меньшинство. История эволюции человечества, как перехода от животной формы к новой на Земле, более совершенной и структурно, и масштабно, и мерностно многоорганизменной социальной формы жизни ещё очень коротка. По существу эта новая форма жизни ещё только формируется, находится во внутриутробном состоянии. Только в наше время можно уже говорить о вырисовывающихся контурах нарождающегося единого глобального многоэтажного метаорганизма Ноосферы. «Конечным итогом развития Социосферы несомненно будет создание Ноосферы. Она будет отличаться от предшествующей стадии ещё и тем, что человечество перейдёт от коллективно-бессознательного поведения к коллективно-сознательному. В настоящее время происходит завершение третьего этапа – овладение очередными 5 порядками масштабов социальных систем.» – (С.И.Сухонос). Современный человек поставлен перед необходимостью признания факта, что и в структурно-масштабном, и в иерархическом, и в духовно-идеальном смысле социальные, ноосферные ценности и цели качественно и эволюционно неизмеримо превосходят индивидуальные ценности и цели. Признание того, что человек только потому является и называется человеком (если он не «маугли», не «робинзон», не из семьи Клыковых), что он интегрирован как «клетка» в сложнейший метаорганизм общества. Что его выживание, успех, расцвет его талантов и личности зависит в наибольшей мере от общества и имеет смысл прежде всего для общества. Именно благодаря тому, что человек, не имея ни когтей и клыков, ни силы, выделился из животного мира как «социальное животное», он стал неизмеримо сильнее самых сильных и больших животных. Даже пигмеи имеют сложную социальную жизнь, даже хуторяне связаны тесно с окружающим миром. Поэтому и дана человеку развитая речь как инструмент, связывающий его с людьми, с общественным интеллектом. Недаром так долго идёт процесс образования, воспитания, социализации, усвоения культуры. Нужно не только выучить человека, но и органично и осознанно с его стороны включить его волю и сознание в единые социальную волю и социальное сознание, что зачастую требует для многих и закалки армейской службы. Ведь, несмотря на ценность отдельной жизни и свободу личности, защита государственной целостности как источника выживания всего метаорганизма народа иерархически и эволюционно важнее, что всегда осознавалось здоровыми гражданами в здоровом обществе. Но надо признать, что при механическом перекосе общественного целого над частными интересами человека, вытекающего из схематического понимания живого целого (каковым и является всякий общественный метаорганизм), это зачастую приводит к общественному тоталитаризму, унификации, оболваниванию и деперсонификации личности.

Однако основная масса людей – это переходные и фазовонеустойчивые психики, то есть люди, находящиеся между двумя устойчивыми фазами. Люди, уже не удовлетворяющиеся животными инстинктами, но ещё и не обретшие духовный абсолютный смысл жизни, ещё не полностью осознавшие своё высшее религиозно-социальное начало и значение. Ведь, как это не покажется для многих странным, социальный миропорядок это, пускай хоть и искажённое, но отражение и преломление религиозного абсолютного начала, присущего только человеку, сделавшее человека человеком и выделившего его из животного мира, а вовсе не прямохождение и другие физические отличия. Кенгуру тоже прыгают на задних конечностях, шимпанзе тоже используют орудия труда, дельфины тоже имеют много звуковых сигналов для общения. История развития человеческих обществ прямо и тесно связана с развитием религиозно-философского осмысления устройства бытия и положения человека в мире.

Эти психики уже не могут, будучи социальными по замыслу Творца и по своей генетической основе существами-клетками формирующегося метаорганизма, просто ограничить себя животной жизнью, сколько бы не усердствовали здесь Голливуд, «Плейбой», массовая культура, сколько бы не гудела какофония телевизионно-радийного «пиара во время чумы», не отравляла души «чернуха», не множились проповедники асоциального начала на больном теле человечества. Но и не могут найти удовлетворившее бы их мировоззрение от тех специально для этого предназначенных целевых, смысловых структур общества (церковь, творческая и научная элита), от которых они вправе это требовать. Попробуйте найти в религиозных, философских и научных трудах прямой ответ на главный вопрос, а что является абсолютным высшим смыслом именно земного бытия, ответ который бы обосновал необходимость этой нашей жизни со всеми её болью и ужасами. Именно такого ответа вы не найдёте. Если и есть ответ, то он всегда основан на рассмотрении явленного бытия (и человека в нём) только лишь со стороны его относительного, условного, несовершенного и преходящего характера. Отсюда в акосмических учениях цель жизни ищется вне земного бытия в вечном иномерном бытии, а в атеистических может быть в конечном виде сведена к принципу – наслаждайся преходящей жизнью, пока ты жив, продолжай себя в детях. Но человеку необходимо иметь сущностный внутренний смысл именно этой своей земной жизни, а не выносить его в посмертие, либо в жизнь таких же конечных, как и он детей. Как видим, при схематическом бинарном подходе, в первом случае при рациональном атеистическом подходе земная жизнь в принципе не может быть вечной, следовательно, у неё нет и абсолютного вечного смысла. При традиционном бинарном (и тоже рациональном) религиозном акосмическом подходе у земной жизни также нет абсолютного смысла, так как он видится только в абсолютном бытии Бога. Так может быть его искать вообще бессмысленно? Казалось бы, всё очень строго и логично, но странно, что упущена одна важная деталь, что нет двух раздельных «бытий» земного и небесного, а есть только одно единое бытие. Недаром, слово бытие в русском языке не имеет множественной формы. И вот только когда мы начинаем рассматривать проблему смысла с этой целостной теистически-космической точки зрения, то оказывается, что у относительной и земной конечной жизни сверхрационально появляется вечный и абсолютный смысл. Именно проблеме этого принципиально и качественно нового научно-теистического подхода в истинном религиозном смысле, то есть как понимания мира как ктойного бытия, как целостной связи, как живого (следовательно, организменного) всеединства, и посвящена эта статья.

Выработать в одиночку свою целостную и законченную философию, мировоззрение, в котором бы человек нашел абсолютное обоснование своей жизни, – это очень затратная, требующая высокого развития и долгих лет задача, доступная единицам. Особенно трудно приходится россиянам, так как правящие элиты России по крови, исторически, генетически, интеллектуально всегда были связаны с Западной Европой, не воспринимали особенностей России как особой, как выразилась Екатерина II «вселенной», а не просто отсталых задворок западной цивилизации. Это характерно и для значительной части интеллигенции России, которая по ряду причин всегда была более ориентирована на зачастую необдуманное заимствование, перенесение на русскую почву либеральных западноевропейских ценностей и материальных удобств. Рассматривала коренное население как дикое туземное, как саморастущую стихийную фауну, которую надо образовывать и использовать. Не видела своего назначения в том, чтобы выражать интересы российского общества и народа, который её кормил, обслуживал и защищал, как это свойственно нормальным национально-ориентированным и патриотичным элитам всего мира. Это и немудрено. Ведь после убедительной победы христианского Запада в 17 веке над исламской цивилизацией эволюционный центр переместился в Западную Европу, с которой Россию связывают общие христианские, географические и иные корни. Это проявляется даже и в наше время, когда противоречия устаревающего западного развития созрели и видны невооружённым глазом. Многие по-прежнему не хотят их замечать, замечать признаки неотвратимого качественного перелома в эволюционном развитии человечества.

Поэтому думающее и чувствующее большинство (люди, у которых в триаде дух-душа-тело главенствует ещё связанное с животной природой, душевное переходное начало) мечется между «трезвым» западноевропейским рационализмом, восточными учениями, мировыми религиями, язычеством, мистицизмом, оккультизмом... Но ни в одном учении не находит ни шанса для нахождения высшего абсолютного смысла в земной жизни, примирения их души с реальным бытием. И причина этого в том, что все существующие мировые учения формировались ещё в эпоху двухмерного плоскостного статического циклического сознания и потому лишены качественной творческой эволюционной вертикали, возникающей только при овладении большей духовной мерностью. Они догматически формировались в эпоху, когда земляне ещё были «плоскатиками», то есть представляли Землю плоской на трёх китах, над которой на плоской сфере были неподвижные фонарики-звёзды, а для разнообразия двигались видимые планеты. Этот двумерный тип логики просуществовал вплоть до эпохи Возрождения. Все эти учения ещё исторически не могли видеть ноосферной цели земной жизни как цели третьего метаорганизменного этапа её развития. Воспринимали целое как статически завершенное, либо атеистически в виде материальной природы, либо акосмически в виде завершённого абсолютного мира духа. Диалектически рационализировали триединое живое организменное целое в доступное для их тогдашнего научного уровня двоичное мёртвое, свойственное ещё уровню систем химической природы. Истинное целое в них понимается как слияние, подчинение и растворение, а единая реальность искусственно разделяется на два самодостаточных начала: на бездуховную плотскую материальную форму и на бесплотный мир духа и идей. И в этом механическом разделении доходят вплоть до абсурдных утверждений, до логических казусов. Что материальная плоть, форма, может быть полностью лишена духовного наполнения, но при этом может обладать своей плотской волей, диктовать человеческому духу свои плотские желания. Что возможен мир идей, вообще не имеющий материальной формы, структурности, пластической основы. То есть разрывают содержание и форму, которые как понятия возможны, наполняются смыслом только по отношению друг к другу.

Ищущим ответа на смысл жизни предлагают светскую идеологию «социальной бородавки» в виде западного либерализма, индивидуализма и приоритета прав индивидуума над обществом, предлагают свободу от нравственности и культуры, предлагают культы вампиризма, некрофилии, сатанизма, сексуальных извращений. (И если на Западе, где социальные механизмы разработаны для скученного и давно вымуштрованного населения, неверно понятая в западном либерализме свобода личности ещё имеет какой-то вынужденный охранительный от насилия общества смысл, то в малонаселённой малоконтролируемой России, объединяющей множество народов, и где исторически выработался анархический самодеятельный дух, проповедь либерализма в ущерб социальным приоритетам неуместна, анахронична, антиэволюционна и разрушительна.)

Либо они попадают под влияние «эксклюзивных» пророческих религий. К ним относятся иудаизм, ислам и христианство, утверждающие, что Первопричина и бытие не образуют целое, а противостоят друг другу как абсолютное противопоставлено относительному. Они предлагают признать абсурдность и извечную паталогичность бытия вообще и тем более человека (исходя из отделённой от Абсолюта и «падшей» иноприродности всякой твари). Человек в них самое грязное, злое и несчастливое изобретение Бога. Неудачный эксперимент, из-за которого безличное зло предвечного материального хаоса стало личным духовным злом, возглавляемым Люцифером. В результате земная жизнь во плоти предстаёт в этих учениях как лишённая смысла, как темница для духа. Воспитательная тюрьма-психлечебница, из которой можно вырваться только со смертью, или с уничтожением мира в апокалипсисе, когда спасутся из геенны лишь несколько тысяч праведников. Качественная эволюция относительного тварного бытия в них невозможна, развитие едёт в плоскости, и потому циклично, по отношению к качественной абсолютной иерархической вертикали оно статично. Отсюда невысокая оценка как познавательных, так и творчески-теургических способностей человека. Отсюда ожидание выхода из статики с помощью божественного наказания в виде уничтожения тварного мира и человека, завершающееся в свою очередь новым дуалистическим бесконечным статически-циклическим состоянием: райским для счастливчиков и адским для грешного большинства, в котором по-прежнему отсутствует творчество качеств.

Инклюзивные же учения (утверждающие, что Первопричина и бытие изначально образуют целое, имеют одну природу) пытаются слить в одно абсолютное первоначало и косное искаженное тварное бытие, тем самым разрушая качественно-иерархическую вертикальную структуру бытия, стирая грань между добром и злом, истиной и ложью, лишая человека нравственной опоры и духовных целей. И тогда земная жизнь предстаёт не как имеющая свой особый высший смысл, а лишь как дисгармония, иллюзия, страдание и искажение, не полное проявление высшего единого начала. Выход из замкнутого круга, из трагедии земной жизни видится в отказе от желаний, приводящих к страданиям (буддизм), в духовном уходе из земного плана и слиянии с Абсолютом (индуизм, йога).

Подробный анализ эксклюзивного и инклюзивного подходов к проблеме целого традиционной бинарной диалектики, логические следствия таких подходов, и пути преодоления этой мертвой логики смотрите в предыдущей статье «Диалектика и её преодоление в евангельском Учении о любви и Святом Духе» (http://www.trinitas.ru/rus/doc/0017/001a/00170038.htm).

Во всяком учении и мировоззрении, конечно, есть проекции истины, присутствуют здоровые зёрна понимания бытия как живого целого, иначе бы человеческая история уже закончилась. Вода жизни всегда находит, как излиться, ведь жизнь провиденциальна и непобедима. Но в целом существующие ныне мировые доктрины не приводят человека к творческой жизнеутверждающей истине, наполняющей его жизнь смыслом. Наоборот, они провозглашают онтологическую уродливость реального бытия, природы, социума и государства, утверждают, что индивидуальный либерализм (идеология раковой опухоли в обществе) и нажива это естественные состояния человеческой жизни. Эти учения приводят человека к логическому абсурду, отрицанию реальности, нигилизму, агностицизму, абсолютизации зла, духу обречённости, разобщённости и бессмысленности человеческой жизни. Отсюда и та агрессивная «чернуха», которая заполонила весь мир и изливается ядовитыми потоками с экранов телевизоров, в СМИ. Под гнётом такого сознания человеческая паства естественно перестаёт плодиться, мечется, и может даже ведомая духовным «козлом-предателем» броситься в пропасть.

В результате мы имеем то, что мы имеем. Духовное отчаяние большинства, потерю культурных традиций, разлад в обществе, вражду между народами и государствами. Вопрос стоит даже о самом выживании современного человечества! То, что правящая миром западная цивилизация переживает духовный кризис, проявляется в её физическом вырождении. Нежизнеспособные ветки не плодоносят и усыхают. Закон жизни неумолим, как указано плата за грех – смерть. И в этом одна из причин вымирания России, которая слепо подражает Западу.

Не желая принимать эти религиозные догматы, которые утверждают земное бытие как иллюзию и искажение абсолютного бытия, которое постулируется единственно реальным и совершенным, утверждают земное бытие как иноприродное Абсолюту падшее бытие, часть «психиков» пытается найти опору в возврате к досоциальным животным формам жизни. Отсюда атавистическая ностальгия по «Анастасиям», тяга к уходу от техногенной цивилизации в природные резервации, в животный секс, насилие, увлечение магией, поклонение силам природы и т.д. Пренебрежительное отношение к дару жизни проявляется и в моде на экстремальные виды развлечений. Но как можно предъявлять этим духовно несчастным запутанным людям какие-то претензии и осуждать их? Ведь реальная социальная жизнь не показывает отчётливые тенденции к гармонии, а наоборот полна всяческого кошмара, в чём их утверждают и мировые религиозно-философские доктрины, и искусство, и политика.

Отсюда та массовая бездуховность, безцерковность как нежелание быть овцой, которая не верит официально поставленным духовным лидерам, не уважает своих поводырей. Отсюда и современное неприятие философствования, как бессмысленной траты сил и времени, как отвлекающего от насущных проблем обмана. Нежелание «грузить» мозги, Массовое духовное обрезание и инфантилизм, проявляющееся в молодёжном жаргонном «короче». Просто, поучившись в школе, институте, пообщавшись со старшими, педагогами и сверстниками, большинство приходит к распространённому выводу, что смысл жизни, абсолютную логику даже принципиально понять невозможно, что жизнь алогична, бессмысленна, и лучше не забивать себе этим голову. Это проявляется и в «ювенилизме» как стиле жизни, когда вместо духовного возрастания вместе с естественным мужанием, грубо говоря, стремятся подставить под старую ж… молодые ноги и жить ещё интересами юношеского уровня развития. Термин «ювенилизм»образован от римского «юношества», аналогичен образованию термина инфантилизм (детское поведение). Этим духовным недугом сейчас заражена вся западноевропейская цивилизация. Это не болезнь собственно юношеского возраста, а также как инфантилизм болезнь по возрасту зрелых, но по психике и поведению духовно недоразвитых людей, но уже вышедших из юношеского возраста. Посмотрите, для кого направлены почти все передачи теле- и радиовещания. Где учёт интересов зрелых, «пожилых» людей, а ведь подчас только в зрелом и пожилом возрасте человеку открываются самые глубокие духовные пласты бытия? Вместо того, чтобы умнеть, закономерно эволюционировать, прожить полноценную жизнь отца, деда, прадеда больные ювенилизмом пытаются продолжать жизнь малоопытных юнцов. Причина ювенилизма кроется в самой кризисной основе царствующей парадигмы. И дело здесь совсем не в том, что конечно важно «качество» среднего и старшего возраста, которое зависит от хорошей физической и интеллектуальной формы, здоровья, силы и т.д. А в том, что интеллектуально и духовно «качественным» считается мышление и духовные потребности молодого, ещё не познавшего глубины жизни человека, что человек не рассматривается как качественно духовно развивающееся до самой смерти существо. Что тем самым рациональными ножницами отсекаются самые глубинные и важные абсолютные итоги жизненного опыта, которым не находится подобающего места в западной цивилизации.

И в этом современного человека, нарушая учение Христа о человеке как части тела Христа (притча о Лозе) и заповеди о необходимости разумения Господа, их фактически поддерживает и догматическая Церковь, когда утверждает принципиальную невозможность познания Бога и греховную отделённость человека от Творца. Это утверждение догматизма основывается на том, что, так как духовный мир есть область свободы, а не детерминизма, то и не может быть предметом научного исследования. Что подлинная наука не противоречит, конечно, положениям веры, но и не должна претендовать на измерение неизмеримого. Следовательно, тем самым, религиозной догматикой, которая воспринимает науку ещё в старом индуктивно-материалистическом виде, из области научного познания исключаются и человек, и социальная жизнь, как свободные от закона по своей высшей духовной природе и основанию. Науки о человеческом сознании, об обществе абсурдно лишаются этим онтологического и гносеологического основания, права на существование. И такое пограничное разделение сфер власти между наукой и верой с целью монопольного доступа к государственным и народным средствам фактически заключено сейчас в России между руководством РАН и Русской православной церкви! Но можно ли ставить знак равенства между анархическим духовным беспределом как отсутствием закона и духовной свободой, базирующейся на нравственных принципах? Ведь нравственные социальные принципы мира духа на самом деле в высшей абсолютной степени и есть законы, «нравственный детерминизм» человеческого бытия. Есть социальный детерминизм, который через определённое время должен стать сначала осознанным принципом жизни всех людей, а затем возможно их автоматическим подсознательным инстинктом. Как не страшатся хулы на Св. Духа, те кто таким путём разрывает целостное живое бытие на мир материального детерминизма и духовной свободы, бытия живущего только благодаря пронизывающего и соединяющего его всего животворящего Духа? И могут ли религиозные истины, которые должны очерчивать жизненные ориентиры и цели, считаться Истинами, если они дисгармоничны, то есть не составляют единства с Добром и Красотой, не помогают реальной жизни, не утверждают абсолютную ценность и особый высший смысл земного бытия?

«Психиков-гомосапиенсов», ещё ищущих ответ на извечный вопрос о смысле и цели жизни, необходимо поддержать и вывести из тупика сознания, удержать зачастую на краю пропасти. Их надо понять, пожалеть и помочь им, раскрыть им глаза на реальный Божий свет, а не тот, который вырисовывается из эволюционно устаревших схем. Объяснить, для чего они появились на свет, для чего им стоит жить, а, следовательно, для чего им нужно терпеть все те муки, пот, кровь и, наконец, смерть, которые приходят вместе с чудесным даром жизни. Возможно эта статья поможет им. Но бороться с закостенелыми догматиками бесполезно. Их учения окаменели тысячелетиями назад, и фанатизм миллионов их последователей основан именно на этих безжизненных и твёрдых основаниях. И естественно кажется, что скорее мир погибнет, чем изменится человеческая психология, основанная на незыблемых учениях, находящихся в непримиримой борьбе. Но это не так. Человечество как третий социальный тип жизни делает только первые шаги, оно ещё не родилось как космическое человечество, как Ноосфера. Вся история человечества не более чем эмбриональная предыстория Ноосферы. Жизнь отдельного человека слишком коротка, чтобы увидеть на необходимом расстоянии, то есть в нужном масштабном отношении эволюционные этапы развития человечества. Все нынешние мировые религии и тем более философские системы на самом деле с точки зрения миллиардов лет развития жизни на Земле микроскопически молоды, заменили собою давно забытые культы, и также будут сменены эволюционно более живым учением. Духовные процессы постоянно ускоряются, ведь духовное начало синоним активного, энергичного, инициативного, творческого начала бытия. Дух – это динамическое и информационное начало бытия, противостоящее безличному хаосу, инерции, пассивности, упрощению, мёртвой статике. Информационное начало – то есть несущее знания иерархического перехода от безликого чтойного хаоса к формам ктойной организменной жизни. В традиции русской религиозной философии быть означает жить личностно.

Уже в 20 веке человечество было поставлено в очередной раз перед проблемой смены религиозной (то есть нравственной, целевой, смысловой, мировоззренческой) и научной парадигмы. Казалось уже завершённое в 19 веке здание классических научных представлений неожиданно стало стремительно рушиться, и «пакт о ненападении» между сферами религиозного и научного познания, дуалистически расчленивших целостного человека и целостное бытие на две непересекающиеся зоны в результате тоже потерял опору и смысл. Ведь зона научного познания, сферой которого является по договору только материальный мир с его детерминизмом, стала расширяться и размываться. Не удивительно, что в ходе практической эволюции человечества, первой эволюционирует наиболее подвижная целевая духовная сфера, которая выстраивает нравственные маяки для всех остальных направлений человеческого бытия. Ведь в этом и есть особенность и принципиальное отличие духовной сферы как антиэнтропийного, активного начала, изменяющего под себя по своим планам инерционное материально-плотское пластическое начало. Доказательство этого – вся мировая история трагического духовно-религиозного развития. Сначала объективные изменения в нравственной сфере носят скрытый характер, но потом с неизбежностью проявляются, материализуются и уже спустя столетия консервируются в виде кажущихся внешне незыблемыми исторических культов, мировоззрений, победивших религиозных догматов, которые подчас тысячелетиями формируют социальную жизнь человечества. На основе утверждаемых ими нравственных принципов, применительно к конкретному историческому состоянию, складываются общественная мораль и законы права. Так возникают культуры и цивилизации. Но так как процесс социальной эволюции не закончен, то снова и снова происходит трансформация и ломка, казалось бы, незыблемых учений.

Е. Парнов пишет: «Девальвация традиционных верований…, духовный вакуум и эрозия традиционных институтов морали — все это необходимые составляющие того идейного хаоса, который пробудил ныне темные атавистические устремления. Разумеется, только этим одним не ограничиваются предпосылки сатанистского путча, посредством которого на пустующем Олимпе был утвержден железный трон Люцифера. И все же основная причина кроется именно в бездуховности, в утрате элементарных общечеловеческих моральных норм и духовных ценностей.

Люди… жадно ищут хотя бы тень того, кому можно — нет, не продать, а просто вручить, причем часто с приплатой, свою бессмертную Душу».

Это очевидное и верное наблюдение, но лишь с существенной оговоркой, что дело тут совсем не в утрате идеальных норм, которые когда-то де уже были установлены и царили в мире. Вспомним кровавую, жестокую и дикую историю человечества. Такой циклический подход к истории характерен для ещё двумерного плоскостного общественного сознания. Дело в том, что в значительной степени исторические духовные догматы нынешних мировых религий и философских систем, сформировались ещё в эпоху античного сознания, и получили свой схоластический вид в средние века. Это было время, когда (вплоть до 17 в.) духовно и технологически первенствовала, была ведущей в Евразии и Африке двумерная исламская арабская цивилизация, покорившая большую часть Азии, север Африки и юг Европы. Когда более слабые и отсталые европейцы за знаниями отправлялись в ведущие научные и культурные центры исламского мира, такие как Багдад, когда ещё в сознании людей «плоская Земля покоилась на трёх китах».

Схоластические догматы средневековья, базировавшиеся на бинарной мёртвой логике, по определению ещё не могли подойти к осмыслению бытия как живого органического целого. Поэтому они вынужденно пришли к отрицанию абсолютного онтологического смысла земной жизни, что соответствовало уровню их научных знаний. Посеянные Христом зёрна эволюционного многомерного живого понимания целого лишь через 15 веков в эпоху Возрождения дали первые ростки трёхмерного сознания. И, когда новое сознание завладело христианскими народами, и стала доминировать «трёхмерная» пространственно более динамичная западноевропейская цивилизация, то схоластическая метафизика была отвергнута практическим большинством думающих европейцев, и наука, общество, сознание отделились от религии и Церкви. Но, отбросив мёртвую логику и двумерный синтез, западноевропейская цивилизация также ещё не могла дать настоящий новый живой синтез. И античная, и арабская, и нынешняя западноевропейская цивилизации ещё исторически не могли выработать многомерную научную логику живого ноосферного духа. Основы этой логики, данные в Евангелии не в виде рациональных рассуждений, а специально в виде притч (живых аналогий), объективно не могли на том ещё исторически плоскостном уровне развития быть полностью усвоены и осмыслены, и потому были впоследствии догматически схематизированы и омертвлены. Как бы например не были хороши проекции шара на плоскости в виде круга, они не дают качественного проживания, ощущения, осмысления объёма. Классическое научное познание вплоть до 20 в. игнорировало как лишённое реальности и ценности всё, что есть в человеке сверхрационального, высокого, идеального, «метафизического». Лишь в 19 веке познание от эмпирического индуктивного изучения отдельных явлений и попыток их эмпирического материалистического синтеза, вышло на изучение новой мерности, подошло к этапу изучения сознания человека и социальной жизни. Что привело к существующему по наше время религиозному, мировоззренческому и научному кризису.

«Человечество выстроило своё рациональное здание позитивизма «на песке» отдельных изменяющихся подвижных явлений, не объединённых невидимой сущностью. Это непрочное строение сразу дало трещину под напором подсознания и сверхсознания духа человеческой природы. Человек вынужден был признать своё бессилие в познании мира, храм науки рухнул, но поклонение научному познанию ещё сохранилось, т.к. нового познавательного синтеза человечество ещё не выработало.

Наша эпоха – время перелома, подведения итогов, искания новых путей и целей, нового синтетического мировоззрения. Отсюда гигантские изменения, произошедшие в 20-м веке, и происходящие сейчас со всё большим ускорением.

20-й век – век начала трансформации традиционного научного знания. Основы ньютоновского понимания поколеблены и сменены. Представление о мире как о пустом пространстве Евклида, заполненном движущейся во времени материей, уже не соответствует научному подходу. Пространство, время и энергия потеряли свою абсолютность. Пространство искривилось и стало связанным со временем. Материя потеряла субстанциональность своего бытия и стала способна к дематериализации. У здания материалистической науки 19 в. выбиты все основания, разрушен фундамент. Вся физика заменяется новой, а, следовательно, в самом корне переиначиваются наиболее основные, элементарнейшие представления обыденной жизни, которые казались неподлежащими никакой критике». («Великие арканы Таро» В. Шмаков).

Реакция западнохристианского сознания на меняющиеся в эпоху Возрождения научные представления привела к многочисленным реформам католицизма, к появлению духовно усечённых, рационализированных и прагматизированных протестантских конфессий, в рамках которых затем возник позитивизм. Хотя в протестантизме и позитивизме признается, что мир, общество и человек рационально познаваемы, но за обретение такого рационального смысла была заплачена слишком большая цена, цена опрощения духовных сверхрациональных иномерных основ, цена фактического придания иерархически высшему иномерному бытию земных черт. Последовательное развитие этой тенденции неизбежно привело де факто к господству атеизма и материализма, гедонизма и либерализма, к обожествлению свободной личности, как высшей и конечной ценности жизни. Причина, почему вместо отказа от средневекового догматизма путём перехода к «ктойному» организменному прочтению учения Христа Западная Европа пошла по пути его рационального упрощения, лежит в том, что её пассионарный духовно-эволюционный потенциал качественно исчерпан, так как каждая цивилизация развивается как своеобразный организм, имеющий свою старость. По существу реформы христианства на Западе это путь не вперёд к ктойному пониманию бытия, а назад к чтойно-материалистическому, не духовное развитие, а угасание западного христианства как экзистенциальной основы самой западной цивилизации. Протестантские конфессии будут ещё некоторое время иметь своих сторонников ровно столько времени, сколько западная цивилизация будет обеспечивать своим гражданам более высокий уровень жизни, но духовно они уже давно выродились в материализм, практицизм и позитивизм, и у них нет перспектив в новой эре Ноосферы. Настоящее духовное обновление, становление религии наступающей эры Водолея это не повтор пути западной реформации, а качественно отличный от протестантизма путь религиозной революции. Закостеневшие в догматических формах мировые религии быстрее могут быть разрушены, чем трансформированы, поэтому было бы наивным полагать, что можно трансформировать какую-либо христианскую конфессию. И при реформации католичество не трансформировалось, а возникли новые церкви.

Смысл жизни как проблема организации живого целого

Эта статья попытка уяснить смысл только земной жизни человека, а не вообще жизни в любых сферах бытия. И прежде всего, надо выяснить, что вообще означает понятие смысла. Вот словарные определения. Смысл – это логическое содержание, значение, обусловленное конкретным контекстом (одно и то же в разной ситуации может иметь различные значения); разумное основание, цель, польза, толк. Смысл может быть настоящим, переносным, прямым, собственным, строгим, фигуральным, буквальным, широким и т.д. Выясняя смысл, мы отвечаем на вопросы, в чём важность, значительность, назначение, влияние, роль, достоинство, ценность рассматриваемого явления. То есть смысл чего-либо может быть уяснён только в контексте его отношения и значения к чему-либо внешнему, смысл рассматриваемого объекта есть отношение (значение) его к познающему его субъекту.

По моему мнению, смысл, есть внешнеезначение или функция рассматриваемого явления по отношению к иерархически большему познающему целому, в которое явление входит как часть (а в отношении живого организма человека – как органической «клетки» живого метаорганизма социосферы). Эта функция в целом выступает для части как её логическая цель. Конечно, всякое частное индивидуальное бытие в определённом смысле самодостаточно, тем более человек как носитель свободного духа и воли. Но его индивидуальный миг-проекция в пространстве-времени имеет также некий условно внутренний смысл только по отношению к целостной внешней развёртке этого индивидуального мига к прошлому и будущему этого индивидуума как причастного вечности (то есть большей мерности, чем земной мир этого мига-проекции). По отношению к вечной монаде этого индивидуального «Я», которая выступает в отношении к этому мигу «Я» как его собственное внешнее «Я». Но внешнего не в смысле отделённости, а в смысле отношения, в смысле большей мерности. Ведь время – это проекция-развёртка большей мерности в меньшей, это наше восприятие большей мерности через нашу мерность. Сам по себе этот миг пространства-времени индивидуума «в себе» не может быть оценён изнутри, то есть телесно-душевно, его оценка возможна лишь извне с точки зрения духа человека, который есть проводник высшей и более сущностной мерности, нераздельно-неслиянно связывает человека с целостным сущностным началом. Осознание смысла – это всегда взгляд на явление со стороны, всегда отношение, в котором явление постигается и воспринимается «внешним» к нему познающим субъектом гносеологического процесса. Следовательно, чтобы понять смысл жизни плотского человека, надо понять, как, являясь клеткой, проекцией, частью чего-то иерархически большего и высокого «вовне», он выполняет по отношению к нему свои функции. Без методологически правильного организменного подхода к проблеме живого целого, целого сложных систем, невозможно и решение проблемы смысла, значения земной жизни человека. Узкий и опасный путь к абсолютному и порождающему нераздельно-неслиянному алгоритму живого целого пролегает между мёртвой диадой, между Сциллой слиянности и Харибдой раздельности. Пока не будет понято логическое различие между слиянием и нераздельностью, и между разделением и неслиянностью, придти к пониманию жизни и её смысла невозможно.

Как видится, без правильной методологии понимания организации живого целого и принципов его внутренней структуры не уяснить цели (смыслы) его составляющих частей в отношении к целому. Что же должно быть положено в основу нового синтеза? Так как творение есть проекция Творца, то в основу эволюционного алгоритма творения нужно закладывать абсолютные триединые принципы, на которых основана сверхрациональная божественная логика Троицы. Эти принципы в общем виде были даны в божественном откровении, они могут быть также считаны из голоморфного мира идей, а в мерности нашего мира проецируются в сложных живых системах, на развитие которых нацелена вся эволюция бытия, вся мощь творческих энергий Творца. Изучая свободные, духовные, сложные, живые системы (организмы) и тем более социальные метаорганизмы, наука приближается к разумению Господа, и уясняет механизмы и цели эволюции. Мне представляется, что духовный организм человека и более того метаорганизм общества отличаются от мертвой системы тем, что они спирально творчески эволюционируют в пространство большей мерности, порождают новые качества, а не движутся по замкнутому причинно-следственному кругу своей мерности. Замкнутое движение в плоскости круга равносильно мертвой статике по отношению к бытию, к иерархиям большей мерности, и потому «самоприменимые» (К. Истодин, http://www.trinitas.ru/rus/doc/avtr/00/0016-00.htm), то есть не имеющие выхода вовне, тупиковые ветви на древе жизни есть отклонения от генеральной линии и выкидыши в эволюции. Если такие системы возникают, то их век недолог, так как нет абсолютно изолированных вечных двигателей ≥ 100% кпд, и для функционирования даже циклических систем нужно получать необходимое для поддержания их цикла извне. Так как бульшее целое есть структурно-иерархическое явление бульшей мерности, то живая эволюция его органических частей есть вертикальное проникновение в эту бульшую мерность объединяющего целого. Отсюда и образ спирали развития. Клетки и органы духовного целого обладают определённой ипостасной свободой. Живое целое не сумма частей, не сумма клеточных сознаний, а имеет надклеточное иерархически, структурно более высокое «образное» значение и бульшую мерность по отношению к своим элементам, имеет сознание, дух и волю всего организма. В меньшей мерности своих частей (модели) целое (модус) предицируется, проектируется, то есть движется в пространстве их меньшей мерности, что воспринимается в этой иерархически меньшей мерности как движение во времени. Отсюда вытекает, что без творческой проекции во времени (адекватной моды развития) невозможна адекватная предикация модуса целого в модели части.

Этими масштабно бульшими над человеком внешними и нормативными целостностями выступают социальные, природные и иномерные, тонкие и химически бесплотные (в узком смысле понятия, как не имеющие грубой материальности) структуры разного уровня. Это семья, племя, народ, этнос, государство, биосфера, ноосфера, вселенная. И, в конце концов, Сущий, как высшая и предельная порождающая и включающая первопричина всего бытия. А внутренне и либерально – насколько он адекватен в данный момент себе как своему целостному высшему «Я», как порождению абсолютного начала, как причастному вечности и бесконечности, как образу и подобию Творца. На самом деле внешне-нормативная и внутренне-либеральная стороны смысла – два лица единой медали, так как обособление человека во вселенной это рациональная условность восприятия. А на глубоком уровне человек это часть, устойчивое возмущение единой волны жизни.

В русском языке цель и целое неслучайно однокоренные понятия. Цель всегла намечена на создание целого, а целое образуется как обобщение по некоторому выбранному целевому определению, принципу. Целевые синтетические мировоззренческие функции в обществе как целостном метаорганизме, обладающем собственным интеллектом, третьего этапа эволюции жизни (одноклеточные, многоклеточные, многоорганизменные) возложены на Церковь как религиозный институт. Религия по латыни означает «обратную связь», «повторное обращение», «восстановление связи», «единение», «общение» между людьми и Богом, связывание. То есть религия должна формировать правильное общественное понимание логики связей единого целого. Как, в каком контексте, и каким образом земной человек связан с целым Абсолюта. Как в человеке проецируются мерности высших гармоник, из которых проистекает и высшее «Я» человека. А, следовательно, и какое значение, смысл имеет плотский человек по отношению к абсолютному бытию. В более специфическом смысле эти функции должны нести также философия, наука, искусство. Они должны утверждать нравственные базисные принципы метаорганизменного целого формирующейся Нооосферы и органической роли его частей (индивидуумов, народов, культур, этносов), а не тащить человека к атавизму животной раздробленности. Но как уже было показано ни Церковь, ни искусство, ни наука, ни философия, базируясь на устарелой парадигме понимания целого, не могут указать цель, смысл жизни.

Причина существующей устаревшей бинарной логики обусловлена эволюционным «предродовым» переломным этапом развития человечества. Можно сказать, роженицу Землю и созревающий плод мучают сопровождающие в таких случаях недуги и пертурбации. «Зародыш» (ноосферное человечество) достиг почти предельного размера и исчерпал почти все силы «матери». Но чтобы он благополучно родился, а не случился «выкидыш», гибель человечества, ему необходимо стать хотя бы минимально жизнеспособным метаорганизмом, то есть существующим по базисным законам нравственных заповедей Ноосферы. Заповеди Христа должны стать нормой жизни не только каждого отдельного человека, но и отдельных социальных органов единого человечества.

Причина ещё и в том, что у человечества и природы нет готовых рецептов, что в процессе своего практического развития перед ними ещё только стоит задача выработать алгоритм социальной гармонии, который, будучи отлаженным, по прошествии определённого времени должен стать социальным инстинктом, таким же как в своё время для многоклеточной жизни стали законы самосохранения и размножения. Религиозные принципы ещё нужно осмыслить коллективному разуму, адекватно воплотить в моральные нормы и законы права. Старые, отработанные за миллиарды лет механизмы многоклеточной животной жизни не применимы к новому многоорганизменному социальному этапу её развития. Человечество это новая, недавно появившаяся, ещё только формирующаяся третья общественная ступень эволюции жизни на Земле (С.И.Сухонос).

Религиозные нравственные заповеди это здравый смысл социосферы, императив выживаемости для всего человечества, социальный каркас, а не чудачества меньшинства в отличие от «нормальной, здравомыслящей» массы. Наоборот, человек ещё не принявший религиозные заповеди, это атавизм, нарушение здравого человеческого смысла. Каждый человек должен осознать, что религиозность это неизбежный для всех закон человеческого бытия. Но этот закон должен утверждать не строение мёртвой системы, подавляющей личность, а живой сверхорганизм со сложнейшей иерархией уровней. Ведь метаорганизм Ноосферы будет составлен приблизительно из 10 млрд. человек и будет насчитывать около 15 уровней взаимосвязей, от уровня семь-и до коллективного управляющего разума всей Ноосферы. От каждого человека зависит, как быстро и безболезненно человечество придёт к гибким и гармоничным основам глобальной цивилизации, как скоро и успешно реализуется грандиозный план Творца. Человек будущей Ноосферы будет уже сверхчеловеком новой космической расы.

Однако сейчас распространен догмат, что данное человеку откровение об алгоритме Абсолюта как живого целого, не только не может дать ясного представления о природе божества, но и показывает, что природа Абсолюта, безусловно отлична от природы человека и мира, вообще от тварной природы. Что Бог создал в мире не ту природу, какою обладает Сам. Что объяснение абсолютного принципиально невозможно дать в рамках любой логической схемы, так как всякое такое объяснение неизбежно основано на тварных аналогиях. «Характеристическую черту христианского догмата составляет то, что он, определяя истинное понимание о Божестве, постоянно отвергает все концепции, основанные на объяснении Божественной природы посредством природы тварной. Поэтому догмат не объясняет истины, непостижимые уму, а по преимуществу воздерживает ум от того, чего не надо думать. Истина восстает ясно только в своей непостижимости. Бог един, но троичен. Для разума это непостижимо» (Лев Тихомиров (1852-1923), из книги С.И.Сухоноса «Пять вопросов к мировым религиям»).

Из этого догмата вытекает не только агностицизм по отношению к познанию Абсолюта. Но, так как Бог есть нравственное Основание осуществления единства всякой, и прежде всего социальной формы жизни, то и принципиальная невозможность построения Ноосферы, то есть невозможность познания смысла человеческой жизни по отношению к единому социальному абсолютному метаорганизму. Ведь смысл без мышления, без осознания, а только на вере невозможен. При этом забывается, что в своих притчах (о зёрнах, Лозе и др.) Христос объяснял абсолютное логическое устроение бытия именно путём живых аналогий с тварным бытием. И причина этого не в том, что, слушавшие Его, не владели развитым для их времени диалектическим мышлением, а именно в том, что рациональным плоскостным путём живая многомерная логика целого была бы омертвлена. Но вот уже две тысячи лет с упорством достойным лучшего применения человечество пытается диалектически (т.е. плоскостно) рационализировать евангельское учение, и удивляется безуспешности своих попыток.

Плоскостная диалектика настолько воцарилась в общественном разуме, что фактически стала синонимом вообще человеческой разумности, научности, логичности. Но есть и другая логическая точка зрения, которая должна вывести человечество из целевого тупика. И как это не удивительно, это учение, данное Христом в Евангелиях. В основе учения евангельского христианства о бытии, о Добре (онтология) откровение о триединстве Бога. Идея триединства бытия, как нераздельно-неслиянного взаимодействия между сторонами живого целого и целым, как принципа образования живого целого, имеет сверхрациональный, революционный, динамичный, творческий, многомерный характер. Из единого для всего целостного бытия принципа триединства логично вытекает, что Творец и творение не могут рассматриваться через их разделение или слияние, а только как живое бытие, имеющее нераздельно-неслиянную основу. По самому своему основанию осмысление высшей и абсолютной идеи триединства требует максимальных и постоянных усилий духа и никогда не может быть догматически остановлено. Это идея прорывает восточное восприятие бытия как цикличного, статичного, омертвелого. Она становится импульсом, оживляющем косное бытие, вертикальным вектором эволюционного преображения. Именно в этом причина исторического преобладания западной христианской цивилизации над «сонным», остановившемся в развитии Востоком в результате динамических изменений Эпохи Возрождения. В учении о правилах социально-духовной жизни, в нравственной плоскости (этика) тринитарная онтология выражена в евангельских заповедях. В учении о познании, об Истине (гносеология) – в логике всеединства. В учении о принципах гармонического формообразования, адекватного пластического проявления духовного содержания, о Красоте (эстетика) – в законе золотого сечения, масштабной гармонии. Она утверждает, что бытие органически целостно, что Творец и творение нераздельно-неслиянны, что хоть и относительное, но принципиальное познание Творца возможно, так как человек, будучи органической частью абсолютного бытия, фактически встроен в Истину. Она основывается на евангельском учении Христа, в котором он утверждает, что мы составляем Его тело, как виноградины на Лозе. В логике всеединства, выработанной русской философией, мы видим контуры разумного познания, или, если угодно, «сверхразумного», если под разумом понимать старую диалектическую логику. Логика всеединства приближает нас к пониманию абсолютной триединой логики Сущего, как базисного принципа развития живого целого всего многомерного бытия, включающего и «земное» тварное бытие. Тринитарные принципы абсолютного бытия Троицы были осмыслены Отцами Церкви ещё в первые века христианства, и затем творчески уяснены, логически раскрыты как всеобщие принципы сложного живого бытия, перенесены на почву человеческого бытия как его порождающие начала прежде и более всего, в русской религиозной философии. Хоть русская религиозная философия была тесно связана с жизнью русской православной церкви, но так как их принципы во многом расходились по сущностным вопросам, она так и не была принята официальным богословием. Ведь философская база русского православия первых духовных семинарий и академий формировалось на основе переводов немецких учебников 17 века. В трудах русских религиозных философов всеединства 19-20 вв., которые исторически закономерно не были оценены их современниками, были нащупаны революционные подходы к выходу из цивилизационного тупика. Принципы логики живого духа получают уже новое прочтение в трудах современных исследователей, в трудах по витологии, логики неовсеединства (В.И.Моисеев).

Основой для таких гносеологических надежд является то, что сам человек как существо мироподобное, и даже более, богоподобное (по образу и подобию Творца) есть существо всех мерностей, сфер и миров, что он в своих духовных «проводниках» уже на Земле житель невидимых высших голоморфных гармоник «того света». И по мере развития своих высших «проводников», высших слоёв души, по мере мужания духовности, эволюционирует к принципам этой высшей логики. В. И. Моисеев пишет: «В общем случае живые организмы – это малые миры, гораздо в большей мере подобные большим мирам, чем, например, неорганические тела. …наличие в мирах мироподобных частей в общем случае позволяет изучать структуры миров на основе таких частей даже эмпирически. …В силу наличия в мирах мироподобных частей философия оказывается эмпиричной, и у нее появляется возможность собственного метода эмпирического исследования. Специфика такого метода должна, по-видимому, состоять в том, что эмпирические данные мироподобных систем, например, живых организмов, психики, сознания, должны интерпретироваться именно как те или иные конкретные выражения мироподобности, а не проявления частных состояний мира».

Мы живём в переходную эпоху, когда стремительный рост численности человечества приближается к естественному ресурсному концу (в пределах около 10 миллиардов человек), когда внутриутробное социосферное развитие в ближайшие столетия закончится и на основе нравственных истинных принципов родится качественно новое единое человечество Ноосферы. Все мы свидетели грандиозной духовной битвы между разными учениями за право своего доминирования в нарождающемся новом мире, свидетели грандиозной путаницы в духовной сфере. Идёт ожесточённая борьба за утверждение в будущем своего понимания синтеза и целого. Религии, культы, цивилизации, которые не могут принять новую парадигму ноосферного этапа жизни, и должны будут сойти с мировой арены, яростно цепляются за жизнь, пытаются продлить свою власть и материальное господство, протащить свои устаревшие догматы в будущее, так как только они смогут обеспечить им дальнейшее существование.

Нравственные принципы Ноосферы – это такие законы образования и функционирования многоуровневого иерархического живого целого, при которых отдельный человек не должен подавляться мёртвой, механической, глобальной системой. А должен нераздельно-неслиянно функционировать в живом метаорганизме подобно живой «клетке», отличающейся от обычной клетки в организме автономным индивидуальным свободным духом. Ноосфера не может быть ни разрозненной конфедерацией изолированных государств и союзов, ни глобальной мондиалистской деспотией по западным рецептам, а только экспериментальным уникальным живым метаорганизмом на нравственных принципах нераздельности и неслиянности. К установлению, рождению этой новой целостности человечество будет принуждено уже в текущем столетии стремительным нарастанием экологического, энергетического и ресурсного кризисов. «До тех пор пока выживание социумов не будет зависеть от их союза, они будут конкурировать и воевать.» (С.И.Сухонос).

Зёрна ноосферной основы живой логики в виде нравственных высших принципов любви, посеянные Христом, провиденциально прорастали, и в эпоху Возрождения дали ростки перехода к трёхмерному сознанию, которое выразилось в живописи в появлении прямой перспективы. В логике трёхмерные ростки проявились в триаде Гегеля и в других учениях. Но, так как эволюционность, движение, творческое начало есть существо живого евангельского учения, то на этом его рост не остановился, и уже в наше время импульс, заложенный в учении Христа, породил задачу очередного качественного синтеза. Учение Христа выдвигает целый комплекс задач и смыслов перед плотским человеком, перед земным четырехмерным (и более того многомерным и иномерным в своей сущности) вещественным бытием.

Назначение земного человека с точки зрения живой логики

В ноосферной логике живое целое это союз, в котором составляющие части связаны между собой через идеальное состояние Святого Духа, называемое любовью. Образец воплощения на Земле божественного принципа любви во всей полноте его целостной телесно-духовности дан в земной жизни Христа. Логика любви – это жизнеутверждающий стержень, на котором базируется абсолютный смысл земной жизни человека.

В этой логике любовь понимается как:

● Порождающий базисный принцип, условие образования, принцип взаимоотношений и творчества живого единого бытия, его расцвета и гармоничного роста через особое органическое состояние нераздельности частей и целого при их неслиянности.

● Бескорыстная жертва, которая не требует ответной отдачи. Императивный закон, устанавливающий высшим долгом всего бытия необходимость всеединой связи и бескорыстного обмена. Требует готовности для сохранения живого целого (как иерархически и бытийно более ценного, чем отдельный человек), отдать лучшее из имеющегося у него, всякому, кто нуждается. Требует осознанной и свободной полной самоотдачи, при необходимости вплоть до пожертвования своей жизни. «…Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрёт, то останется одно, а если умрёт, то принесёт много плода». Жертва невозможна без добровольности и радости, без преодоления эгоизма. «Любящий душу свою погубит её…».

● Устанавливает качественную принципиальную возможность целостного познания Творца через богочеловеческую природу человека. Естественное восприятие Сущего, через пребывание Его в человеке и человека в Творце, через утверждение человека в родстве с Богом. «Познать» в Библии буквально означало войти непосредственно в объект познания, совокупиться с ним. Божественный сверхразумный принцип абсолютной полноты живого целого, превосходит старые животно-душевные познавательные возможности человека (то есть рационально-чувственные), и требует «сверхрациональной» логики, духовного уразумения.

● Способ преодоления дисгармонии и её последствий в виде трансформации тварной формы (смерти) через воскрешение и вознесение. Способ преображения обусловленного разделённого временного бытия в целостное, абсолютное, вечное. Она уподобляет человека совершенному Творцу и вводит его в вечную жизнь. Любовь – единственный способ восстановления гармонии жизни и её очищения от греха (зла) разделения и слияния. Любовь – основание абсолютной гармонии в сфере познания, в морали, в эстетике, в практике, в творчестве.

Евангельское учение это концепция о таком состоянии нераздельности, когда ради живого союза добровольно отдаётся всё, даже и жизнь, о таком состоянии неслиянности, когда ради живого союза его образуют безгранично свободные и абсолютные Ипостаси, приносящие свои сокровища духа на алтарь этого союза.

Принятие тринитарного учения Христа приводит:

● К новому органическому живому пониманию гармоничного онтологического единства тринитарного целого.

● К взаимному тринитарному движению, отношению и взаимосвязи в едином организме.

● К утверждению божественного морального вектора в иерархической эволюции целого.

● К возможности органичного познания абсолютной истины, смысла и цели творения, и в отношении его философских принципов, и в отношении научных законов формообразования и изменения.

● К утверждению взаимно-двустороннего творчества Творца и тварных духов (человека и др.) по теургическому преображению органически целостного, совокупного (и видимого, и невидимого бытия) в преизбыточное райское личностное бытие. В творческое бытие, которое есть всеединая бесконечность взаимодополняющих уникальных личностей. К утверждению теургического онтологического значения человека на всех планах единого бытия.

Глубокое и нерушимое родство Бога и человека спаяны кровью распятого Христа, который есть пресовершенная богочеловеческая Связь, божественный Посредник между ними.

Если принять как императив принципы живой логики целого, то можно по-новому прочесть смысл жизни. Конечно, невозможно осветить полностью весь комплекс открывающихся задач. Вот лишь некоторые, принципиальные направления.

Прежде всего, от статичного циклического понимания необходим переход к апофеозу свободного творческого, сотворческого с Творцом понимания задачи человека как посланца высших сфер для работы с плотским началом земного мира. При этом необходимо более широко подойти к осмыслению творческого начала. Творчество это не только узкий вид деятельности нескольких процентов одарённых людей в науке, искусстве, а вообще духовно-пластическое качественное планомерное переустройство мира и жизни. И к такому творчеству имеет отношение всякий социальный человек как носитель иерархически и масштабно более высокого сознательного духовно-волевого активного начала, чем он и отличается от животного, которое подчиняется бессознательным природным инстинктам выживания и продолжения вида.

Приоритет в будущем принадлежит мыслителям, которые могут вырабатывать духовные цели и планы развития, инноваторам, художникам, инженерам, строителям жизни – людям, способным к качественному синтетическому переустройству жизни. Новое качество не простой перебор, перекомпоновка из старых элементов, а всегда рождение новой образной живой целостности. Создание новых качеств даётся через озарение, это всегда дар Божий, это способность к духовному проникновению в высшую мерность. Творческое начало, порождающее новое бытие как проявление добра, истины и красоты, есть высшее религиозное проявление человека, к которому его призвал Господь на Земле, есть реальный высший смысл жизни человека.

Плотность материи способствует развитию интеллекта и утверждает силу духа. Чудо и тайна – это дух, утверждающий своё бытие в мире плотных материальных форм. А то, что люди обычно называют «чудесами» и «феноменами», лишь те нестандартные формы, которые встречаются редко и потому удивляют, то есть выходят за рамки привычного чуда жизни. Творец создаёт пластическую среду, так как творение может быть реализовано только через неё, только в слиянии с пластическим началом, только через форму-информацию материального начала. Реализация – результат взаимодействия творчества и пластической среды, мужского и женского начал, человека и природы, созидательного усилия и материала. Человек, как предопределённый «царь природы», должен вносить дыхание царственного духа в окружающую природу, оживлять и одухотворять космос. В этом цель человека по отношению к природе. Необходим синтез двух начал. При творчестве бытия, при воплощении неизбежно естественное ограничение духовной свободы, так как идея воплощается в форму, а форма несёт ограничение. Форма и есть буквально ограничение, а ограничение означает придание пластической формы духовному содержанию. Поэтому не ограничение само по себе есть зло, а нарушение гармонии формы при ограничении, создание несоответствующей содержанию формы. Ограничение идеи формой даёт ей могущество реализации, а с другой стороны «распинает» идею (дух) крестными цепями неадекватного, недостаточно гармоничного воплощения в четырёх стихиях пластической среды («земля»-твёрдое, «вода»-жидкое, «воздух»-газообразное, «огонь»-плазменное). Отсюда пот и кровь, страдания и боль, болезни и смерть, но и весь радостный трагизм творческого подвига земной жизни целостного духовно-телесного человека. Чтобы действовать в определённой среде и выражать её качества, необходимо иметь аналогичный природе и мерности этой среды проводник (тело, инструмент). Если хочешь быть соработником Творцу, действовать в реальном физическом мире, мало быть призраком или даже ангелом, надо заслужить и получить земную плоть. «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его«. (Еванг. от Иоанна). Это искра божественного света в человеке есть монада в сокровенном сердце. С Божьей помощью этот «свет человеков» победит тьму. Не случайно, что, исследуя масштабную гармонию вселенной, С.И.Сухонос (http://www.trinitas.ru/rus/doc/avtr/00/0010-00.htm) открыл, что человек находится точно в самом центре масштабной оси, именно такое его положение необходимо для исполнения им его теургических задач как соработника Творца, как межпространственного мастера на земном плане. Открыл, что человека как высшую социально-религиозную форму земной жизни отличает наличие масштабно самых сильных и дальних видов чувств, самого качественно развитого в животном мире зрения, наличие разума и религиозного чувства, задача которых проникновение в самые дальние сферы вселенной на самом тонком её уровне.

Экспансия высших иномерных планов того света в наше измерение может быть проверена и реализована только через трагедию проявления на земном плане, через эволюцию форм к гармонии. Эти проявленные формы в свою очередь приводят к дальнейшей эволюции духовного начала, возрастанию и углублению мира идей, актуализируют его потенции. Вспомним евангельскую притчу о Виноградаре, Лозе и виноградинах (людях), в которой образно и точно методом живой аналогии выражена идея сложнейшего органического единства бытия. Идея, при рационалистическом раскрытия которой потребовалось бы написать не один том, а живая истина всё равно бы ускользнула в мертвенных схемах. Сложность эволюции Природы в трудности согласования трёх божественных самопрогрессирующих Начал, трёх элементов: Того Света, этого света и человека. Дальнейший прогресс Того Света направлен на гармоничное совершенное освоение физической формы жизни. Задача человеческого духа в физическом мире в выполнении этой задачи, а не отдых на Том Свете. Находясь в боевых условиях на Земле, человек оказывает влияние на Тот Свет, питает его, продуцируя чувства и мысли. Как растительная жизнь потребляет минеральную форму, как животная жизнь потребляет растительную и минеральную, как человеческое сообщество потребляет минеральную, растительную и животную формы. Так и сами душевные продукты человеческой жизни есть особая энергетическая «пища» для строения высших астрально-ментальных иномерных живых форм. В этом и проявляется разумная логика иерархии живых форм бытия, в том, что более совершенное и сложное возможно лишь при потреблении более простого и низшего. Всё, что происходит на земном плане, немедленно отражается в изменениях всех тонких сфер бытия. Подвергая испытаниям свой дух, он этим способствует прогрессу Того Света, кроме того, что являясь элементом планетарной жизни, он естественно влияет на развитие живой Земли. Таким образом, земная жизнь человека приобретает и внеземной теургический смысл.

Дуалистические схоластические догматы бытийной неполноценности земного творения, неискоренимости его падшей природы, принципиальной непознаваемости причинного иномерного небесного бытия, отрицающие богочеловеческое начало человека, приводят к агностицизму, к разделению единого познания на вотчины науки и веры. Приводят на практике к пренебрежительному отношению к ценности земной жизни и материальной составляющей целостного бытия. В стремлении к миру невидимому через преображение, через отвержение плоти последователи догматического подхода отказываются от земного света, радости, технологических изобретений. Ещё не умерев телесно, они уже сознательные и добровольные мертвецы для земной жизни. И ставят это даже себе в заслугу, считая, что, умерщвляя свою плоть, они возрастают духовно перед Богом.

Но, чтобы взрастить свой дух к горнему, необходимы духовные познание, опыт, творчество именно в земных делах через земное тело, так как плотское тело это инструмент духа в его земной жизни. Если мы в уме условно расчленим реального современного целостного человека на дух, тело и связующую переходную душу, а затем вычтем его телесное и душевное, то что мы будем иметь в остатке? Как правило, у современного человека, ещё недавно вышедшего из животного царства, духовная составляющая ещё в зародыше (высшие чувства и абстракции, интуиция, откровение, созерцание истины, вера). Но ведь на «тот свет» он может принести только свой дух, временный земной телесный проводник и связанная с ним душевность (астральное и ментальное проводники) несопоставимы с высшей духовной мерностью и должны разложиться. Поэтому рано ещё стремиться на тот свет, надо пока поработать на этом, для чего нас Господь сюда и направил, и вырастить свою духовность. Сущность бытия не только окружает пределы видимой реальности, но и пронизывает её оживляющим светом Святого Духа. Весь смысл проявления в нашей мерности духовной сущности именно в том, что она сущность и содержание для своего проявления, то есть для этой земной реальности. Ведь, по существу, разделение живого единого бытия на телесное и духовное, на видимое и невидимое это лишь условная несовершенная попытка устаревшего анализа, к которому мы вынужденно прибегаем из практических соображений.

Дух человека, который от Отца – свят по происхождению. Божественная и вселенская миссия человечества раскрывается через понятие «Сын Человеческий», в котором человек обожествляется как существо, призванное к сотворчеству с Богом. «Ибо Отец любит сына и показывает ему всё, что творит Сам; и покажет ему дела больше сих, так что вы удивитесь». В 81 псалме Давида Господь утверждает: «Я сказал: вы боги».

Человек, в своём стремлении к духовному, не должен отвергать земные радости и достижения. Необходимо признать, что нынешние технологические успехи человечества, базирующиеся на развитии рационализма и позитивизма, никогда по самому своему современному ограниченному основанию не позволят ему выбраться из трагических проблем жизни, спастись от возможных глобальных катастроф. Но всё же они наши достижения, делающие жизнь более удобной, усиливающие власть социального начала в природе. Конечно, это не должно приводить к духовной зависимости от материальных технологий, и нельзя развивать их за счёт отдаления человека от духовности. Но это ведь и совсем не обязательно. Призыв к духовности не означает умаление материального развития, а означает гармонизацию единого живого бытия как союза духовного содержания, воплощённого в материальных земных формах. Развивая внешние механизмы, можно и нужно одновременно уделять приоритетное внимание развитию внутренних духовных сил и знаний. Мало того, такое духовное развитие через познание возможностей сверхфизического иномерного невидимого мира, только фантастически усилит технологическую власть человека над природой, усилит его глобальное сотворчество с Богом. Технологии будущего несомненно будут связаны с использованием тонких духовных энергий, обладающих неизмеримо большими потенциями, чем энергия, выделяемая при сжигании нефти и газа и расщепления ядра. Призыв к духовности совсем не должен означать отказ от достижений цивилизации и возвращения в пещеры, а наоборот, способствовать развитию, построению новой цивилизации эры Святого Духа.

Задача не в том, чтобы совершить «побег» из нашего измерения в более высокое и тонкое, а в конце то концов начать делать то дело, ради которого мы посланы на Землю. Именно ради этого надо сделать здесь и сейчас «скачок» сознания, а не для чудесного избавления от всех проблем перескоком в потустороннюю уже гармоничную реальность и наслаждаться там плодами не своих рук, посиживая в саду с гуриями. Вот когда мы завершим своё дело здесь на Земле, и Господь посчитает, что мы заслужили трансформацию, что уже пора, тогда мы естественным образом переходим к новому этапу своего существования в ином теле и в ином мире. Жизнь даётся Богом и Ему решать сроки. Бессмертие ещё необходимо заработать подвигом тяжкого труда. Иначе человек переходит на Том свете в мир теней, отбросов.

Плоть не может противиться духу, так как она не имеет своей собственной «плотской» жизни без оживляющего её, управляющего ею духа. Вещество, химия плоти не может иметь ни симпатий, ни антипатий, ни грешить, но лишь подчиняется данным Богом законам материального мира. Плоть может быть лишь пассивным препятствием на пути духа, обладая естественной неподатливостью, обусловленной физическими законами, заложенными Сущим. Без этих законов материальный мир и вообще земной человек были бы вообще невозможны. Именно, через преодоление этой естественной и необходимой неэластичности материальной среды, и совершенствуется познавательная и творческая способность духа. Именно на таких задачах и возрастают его знания, потенциал и сила. Именно поэтому и посылаются Господом духи для воплощения на Землю в человеческом обличье. Именно здесь корень трагической красоты и уникальной абсолютной ценности нашей краткой жизни.

Это удостоверяет реальность плоти в противовес распространённым религиозно-философским утверждениям о её субъективности, зеркальности, иллюзорности. А, если точнее, удостоверяет реальность целостного духовно-телесного бытия и человека в нём. Как без работников должность директора не имеет смысла, так и руководящие невидимые высшие планы бытия без физического видимого мира. Предицирование не только есть факт вторичности как следствия, но и входит в существо моделирования структуры живой логики абсолютного модуса. Без модели и моды нельзя говорить и о модусе. Мало придумать пирамиду, надо её построить. Кроме того, высшие планы ещё и между собой имеют сложную управленческую иерархию. И ментальный мир мыслей («второе небо») теряет своё определяющее значение модуса без астрального мира желаний («ад», «чистилище», «первое небо»), если модель астрала неадекватна, «противится» ментальному свету и не выражает эмоционально его идеи.

Старая диалектическая логика с её плоскостным пониманием целого как слиянной инклюзивности, либо как отсутствия целого в разделенной эксклюзивности не способна к познанию совокупного живого целого Творца и Его творения. Если Бог как абсолютная преизбыточность обладает всей завершённой полнотой, то творение Им бытия невозможно, так как это новое сотворённое бытие будет тогда алогично сверх всей уже существующей полноты Бога. Тварное бытие будет логически избыточным, не зависимо от того, как его рассматривать – как инклюзивно включенное в полноту Творца, или же эксклюзивно разделенное с Ним и вне Его полноты. Но абсолютный Бог не может не обладать всей полнотой, иначе мы тогда имеем дело уже с возможностью дополнения, а следовательно изменения, что характеризует изменчивое относительное бытие. Вот абсурдные бесплодные итоги антиномичного мышления. Именно отсюда логические выводы об иллюзорности мира как сна Абсолюта в восточных религиях, в индуизме. О мире как иллюзорных субъективных зеркалах иудаизме. О мире как забаве детей-богов Древней Греции. О мире как вотчине и игре единовластного управителя Аллаха в Исламе. О иноприродной падшей греховности творения в догматическом христианстве. Все эти подходы к реальному бытию естественно приводят к идее его бессмысленности, бесцельности. Вопрос о том, зачем совершенному Абсолюту создание несовершенной иллюзии, зачем страдания тварных духов, их мучительные наказания или счастливая жизнь рядом с Творцом опускается без ответа. Но если задуматься, то страшный ответ в существующих мировых учениях есть: жизнь и бытие бессмысленны. Относительная, то есть ненастоящая реальность творения, его иллюзорная изменчивость приводят к выводу о его циклической конечности, к тому, что творение должно в конце времён закончиться путём слияния с причинным абсолютным истинным бытием. А через определённое время творческая игра Абсолюта возможно опять возобновится, и опять в дурной бесконечности будут мучаться живые души…

Поэтому познание целостного живого бытия возможно лишь с выходом к новой организменной ноосферной логике любви (витологии). Логике, которая сочетает все преимущества и разрешает все логические проблемы, как монистического инклюзивного подхода, так и дуалистического трансцендентного. С выходом к логике иерархического монизма, в которой содержательное абсолютное бытие Творца, проявляясь через относительные формы изменяющегося вторичного тварного бытия, одновременно и трансцендентно над и вне творения, и в тоже время как сущностный Центр бытия инклюзивно-имманентно пронизывает, стягивает его. В этой объёмной логике любви, где сторонами взаимоотношения выступают причина и следствие, содержание и форма, дух и материя, появляется третье связующее начало – иерархическая эволюционная вертикаль-связь Духа Любви.

Но любовь-связь это всегда дело всех сторон, взаимо-проникновение и взаимо-творение. Иначе это не полнота любви, а игра в любовь, профанация. В творении должна быть логика и смысл, а не прихоть. Односторонняя любовь только потенция, мечта о любви, а любовь это продуктивное синтетическое творящее начало, имеющее триединую природу. Любовь предполагает стороны, объединённые общим состоянием, порождающим союз любви как новое целое. Представление о совершенной любви даёт нам Троица. Потому так нужна Творцу в евангельском христианстве любовь творения, потому Он так «страдает» без неё, что Сам в богочеловеке Иисусе претерпевает за грехи людей наказание мук смерти, чтобы спасти творение от дисгармонии и смерти. Без взаимной любви нет полноты и всеединства жизни, что и приводит к её деградации, страданиям, смерти. Любовь – основание и непременное условие жизни, а не прихоть, развлечение.

Иисус Христос как Сын Человеческий, имеющий всю полноту человечества, есть Мост между Богом и человеком, и показывает истинные отношения между Отцом-Богом и Человеком-Сыном. Поэтому как Отец Творец страдает без любви сына. Ему нужна любовь человека, иначе нет смысла и завершения. И здесь мы сталкиваемся с революционным пониманием абсолютного бытия Бога как любящего, страдающего, нуждающегося, динамичного, то есть имеющего черты активного живого ктойного организменного начала. Это не традиционное философское понимание абсолютного совершенства как чтойного начала, статически завершённого в своей полноте, и потому бесстрастного, надчувственного, отделённого в своих абстрактных совершенствах от конкретного пластичного изменчивого живого мира.

Если мир и человек сотворены, чтобы быть лишь объектом односторонней любви Бога, но как живое бытие, имеющее душу, страдают, болеют и умирают, то такой случайный «каприз» Творца абсурден для всеблагого Существа. Ведь в этом случае было бы гуманнее и логичнее сделать мир лишённым чувств и страданий.

Если человек создан страдающим, то в этом есть смысл. Именно таким Создатель сделал человека, как раз и чувствующим страдание, и способным любить, нужен он Творцу. Следовательно, Богу «нужен» человек, именно имеющий, выражающий отношение к Творцу, а не послушная безжизненная игрушка, кукла. Способность любить – непременное исключительное условие жизни. Без любви, хотя бы в усечённой форме, вообще не может быть никакой жизни. Усечение любви приводит к болезни и, следовательно, страданию от неполноты, Страдание сигнализирует о неполноте, о дисгармонии, об опасности для жизни духа в его пластическом теле. Поэтому, жизнь без страдания актуально невозможна. Только непонимание этой логики может привести к абсурдным абстракциям буддизма, к бегству от желаний, от жизни с целью преодоления страданий. Есть только один способ не страдать – перестать жить и чувствовать, потерять своё «я». Только Троица, обладающая как Абсолют всей полнотой любви, «сама в себе» может абстрактно мыслиться не имеющей страдания. Но в реальности как Отец, Бог из-за гордыни человеческого отделения, страдает по человеку как по блудному сыну. Страдает Он и на кресте в полноте человеческого естества Иисуса Христа. Здесь опять триединая тайна живого бытия. Как неслиянный с творением совершенный Абсолют, Бог не может страдать, а как нераздельный со своим творением человек Иисус – испытывает весь ужас крестных мук и неразделённой любви.

Потенциальная бесконечная всеполнота Бога актуализируется в многообразии изменяющегося творения. Как художник узнаётся из его полотен, так и Творец виден в Его создании. Как без полотен нет реального художника, так и без творения нет видимой актуализации Творца. Творец, творение и иерархический творческий процесс всегда вместе, всегда триедины и нераздельно-неслиянны. Их необходимо познавать только комплексно. Нельзя разделять эти триалектически связанные части единого объёма живого Целого и исследовать их последовательно-линейно, дискурсивно, диалектично. При таком подходе они разрываются друг от друга, теряется связывающая их вертикаль любви, теряется их живая природа.

Если Господь не имеет надобности в восхваляющих, то из чего и откуда все утверждения церковной догматики о том, что прославление Бога жизнью, делами составляет главное назначение человека как причастника любви Божией? Ведь абсолютное бытие церковной догматикой понимается как самодостаточное, полное, лишённое изменений. Откуда берётся утверждение, что естественной ответной реакцией страдающего творения должна быть любовь к Господу, что человеческому духу присуще сознательное устремление или безотчетное тяготение к Источнику жизни и любви? Из чего следует эта «естественность» реакция творения? Ведь в дисгармонии жизни мы не наблюдаем, что на любовь обязательно отвечают любовью. Любовь творения к Творцу предполагает союз между ними, объективную стяжённость бытия. Если же мы трансцендентно отрываем Творца от творения, то этим разрушаем естественность любви между сторонами. Любовь творения к Творцу необходимый порождающий принцип бытия, любовь как духовное состояние-связь есть условие всякой жизни, а не случайная прихоть или роскошь отдельных религиозных душ. Поэтому формирование человека как существа, включённого через духовность любви в иерархию ноосферного целого, и далее в иерархию всего живого духовного бытия с Сущим, Первопричиной и высшей Целью бытия – есть главнейшая задача земной жизни.

«Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон!«. Жертва Христа разрушила власть Люцифера над душами. Настала эпоха чёткого разделения света и тьмы. «И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе» – говорит Христос. Статическое, кольцевое, плоскостное понимание мира ныне вертикально разорвано, и каждая душа, императивно поставлена перед свободным выбором, какой из двух путей избрать, к свету вверх, или во тьму вниз. Наступил период смены иерархии духовного рабства и подчинения без любви Иерархией любви, сознательной нравственной свободы, знания, света. Теперь, когда истина стала открываться, её неприятие не может быть оправдано незнанием. Ломка сознания приводит к страданиям, к страусиному стремлению спрятаться от проблем, от высших целей жизни, не замечать их. Отсюда защитные реакции психики от перенапряжения, ощущение пира во время чумы, стремление заглушить внутренний голос совести громкими грубыми внешними ритмами, отключить голову. Но от реальности не убежать, и её дисгармония приводит к страданию как указанию на неверный выбор. Поэтому глупо по буддистки бежать от страдания путём отказа от желаний, и следовательно от каких-либо действий, так как все действия порождаются желаниями. Это фактически означает абсурдный отказ от земной жизни, пассивное бездействие, духовное самоубийство и бунт против Бога и природы. Страдания – лучший, совершеннейший механизм воспитания и образования свободного творческого духа человека для деятельного выполнения им его высших задач. Так как страдание очищает от негативной дьявольской энергии, то если человек страдает, то значит, это необходимо для него. Мы страдаем в буквальном смысле для здоровья! Страдающий человек, имеющий желания, цель жизни, – это развивающийся, а, следовательно, и счастливый человек. Почему в угоду прогрессу ни во что не ставятся страдания, смерть и апокалипсисы? Потому что они неизбежный фон процесса гармонизации жизни. Грех сознательного выбора зла страшнее страдания и смерти. Поэтому Христос и говорит, что если грешит рука твоя, то отсеки её, чтобы не лишиться вечной жизни. Страдание, которое неизбежно наступает после выбора зла, – это природное лекарство от Бога, благородная цель которого сохранение человека.

Мысли и чувства воплощаются на физическом плане нашего земного мира, где всё имеет физическое тело, не сразу и в искажении. Спасибо нашему телу, что благодаря этому мы защищены от возможного пагубного чужого воздействия. Наша физическая реальность это сочетание стоячих трехмерных волн колебаний четырёхмерного пространства в пятимерном пространстве (С.И.Сухонос), это «костный» (косный) каркас сфер бытия большей мерности. И это очень хорошо как вообще для тонких сфер в целом, так и для человека. Ведь на нынешнем переходном уровне развития в мыслях и чувствах, которые и являются проявлением этого невидимого иномерного бытия пространства большей мерности (астрал и ментал), ещё очень много сознательного зла, дисгармонии, насилия, ещё много животного атавизма. В тонком же мире, где реальность состоит из мысли и чувств и создаётся мыслью и чувствами, манифестация (создание реальности) происходит мгновенно. Так как реальностью там становится всё, о чём подумаешь, и причём мгновенно, то единство и чистота мысли и чувства играют на Том свете решающую роль. Хотя в нашем измерении манифестация отсрочена, но и здесь эта чистота необходима. Поэтому одной из целей физического бытия Земли – быть идеальным защищённым местом для обучения и выработки духовно-экологического, осознанно жертвенного сознания. Наша жизнь, реальность и всё происходящее с Землёй – в конечном счёте зависит в том числе и от свободного каждодневного выбора нашего сознания. Изменить будущее в лучшую сторону во многом в нашей коллективной власти. Задача каждого человека быть межпространственным мастером и внести свою лепту в создание рая на Земле. Наша подлинная цель – принести на Землю свет и мудрость высших измерений, чтобы стать сотворцами живой преизбыточной гармонии.

Однако, означает ли рай на Земле, как преображенная в высшее измерение земная жизнь, одновременно и потерю полноты физической, материальной, животной жизни? Ведь и минеральный, и растительный, и животный мир, и плотский человек это эволюционные этапы развития единой жизни, это создания Божьи, в которых проявлены законы Творца. Чем же так провинилось перед строгими критиками наше физическое измерение, где мы наслаждаемся божественной красотой и величием природы и созданий человеческого гения? Новая земля и новое небо Евангелия означают ли потерю всего этого? Если наш мир творение Божие, которым Творец был удовлетворён, как утверждается в книге Бытия, то, как мы смеем считать, что он плох и должен быть уничтожен в огне, кардинально перерождён, пересотворён? Почему вместо того, чтобы попытаться понять и принять величественные Законы Божьего творения, мы восстаём против них, то есть против самого Творца? Когда Иисус проходил с учениками мимо разлагающегося трупа собаки, Он сказал: «И жемчуг не белее её зубов». Он, как воин Добра, был полон решимости увидеть доброе даже здесь. Воскресение Христа было физическим. Он не был астральным призраком: его можно было коснуться, он ел хлеб и рыбу. У него было преображённое, но физическое тело. Воскрешение Христа в физическом теле говорит о ценности физической телесности, ценности земного плана бытия, о возможности человека будущего переходить из одного плана, состояния материи в другое.

Человечество не замкнуто в земные границы, оно космично. Человек как слепок с единого Бытия, хоть и высшее проявление земной природы, но в тоже время лишь часть более широкой жизни Земли, природы, Космоса. Он должен и здесь в божественном порядке космоса воплотить в жизнь принцип любви. С.И.Сухонос пишет: «…у человека на Земле особая миссия – вывести жизнь за пределы Земли» в 4-е фазовое состояние плазмы космического вакуума и огня звёзд. Плазма или огонь – четвёртое фазовое состояние – до появления человека не было освоено жизнью: «…человек – единственное живое существо на земле, которое не боится огня и всё более успешно им овладевает. Эфир вездесущ, но в чистом, «незамутнённом» веществом виде он находится в космическом пространстве. Поэтому выход в космос – это и есть выход в эфир«. Не просто чувства любви, благоговения и славословия Богу нужны для полноты и единства мира, а творческое, научно-техническое напряжение, духовный и физический пот, борьба. Процесс актуализации, кристаллизации бесконечной потенции творения в конечных формах бытия, процесс восхождения к Идеалу – постоянен, бесконечен и трагичен. Творческая потенция Создателя проявляется и через индивидуальное свободное духовное действие отдельной несовершенной души. Не просто принять Бога, молиться Ему, находиться в Его лучах, а стать вместе с Ним сотворцем земного, космического и иномерного бытия, познавать законы жизни и преображать её, одухотворять жизнь – цель человека. «Богу молись, а к берегу гребись» – говорится в народе.

Спасение в вечную жизнь как цель земной жизни человека невозможно без познания законов целостного абсолютно-относительного бытия и творческой практики материального оформления духовного содержания. Без «любомудрия», науки, художественного творчества, многообразия мирских забот спасение невозможно.

Чтобы понять смысл жизни отдельного человека надо для начала понять смысл целостности, в которую этот человек нераздельно и органично включён. История единого человечества, рассматриваемая с позиции неслиянности, с позиции его отдельных свободных частей (сообществ и личностей) – это история свободной эволюции, творимой человеком и государствами, история взаимодействия и борьбы различных воль и сил. Но с точки зрения нераздельности единого человечества, которое на основе религиозной (т.е. связующей) нравственности должно родиться как Ноосфера, история имеет теургическое провиденциальное целепологание. Необходимо познать историю теургически, увидеть ту священную мистерию, которая совершается под покровом внешних, лишь кажущихся случайными исторических событий.

Человек иерархически выше остальной природы Земли, так как у него есть и высшие тела (невидимые, иномерные, связывающие его с абсолютным миром), не развитые в остальной природе и животном мире. Человек социален и религиозен. «Без общения с другими созданиями мы бы мирно щипали траву» – (Чаадаев). То есть духовное начало и свет разумности в человеке хранятся и передаются через социально-религиозную среду. «Если не согласиться с тем, что мысль человека есть мысль рода человеческого, то нет возможности понять, что она такая». По кн. С. Трубецкому – это «соборная природа человеческого сознания». Поэтому всякое обособление сознания, учение об автономии разума ложны. «Основная реальность есть поэтому не индивидуальный разум и, конечно, не простой коллектив, а именно «мировое сознание» – некий «океан идей», к которому мы постоянно приобщаемся« (Чаадаев).

Основное и существенное содержание и единство истории заключено в её «священном» вопросе, в религиозном развитии, в историософии. Суть истории не в смешении народов в космополитическое месиво и внешнем технологическом или ином прогрессе, а согласно провидению Божию в неслиянной их судьбе как «нравственных личностей». На Земле творится промыслом Царство Божие, и задача и смысл религии не только в связи с миром невидимым, но в том числе посюсторонние и исторические. Отсюда так важна для человечества миссия религии и Церкви, так важно, чтобы в основе религиозной догматики, принципов нравственности лежали животворные подлинные начала, дающие человеку духовные жизнеутверждающие силы в этой его земной плотской жизни. «Каждый человек находит в Церкви самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе духовного единения с братьями, со Спасителем… Отдельная личность есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад» (Хомяков). Соборное, общественное начало по значению сущностно и эволюционно выше, первичнее индивидуального. Оно придаёт индивидууму как свободному духу, свободно входящему в структуру социума, истинный духовный смысл, является условием для выживания и расцвета отдельного человека. В духовном социальном вакууме, когда отсутствует осмысленность, высокая цель жизни, как общества, так и человека, в условиях утери нравственного стержня и социального кризиса, ослабляются биологические инстинкты, падает социальная защищённость отдельного человека. Пример этого мы наблюдаем в России от периода застоя, перестройки до настоящего времени. Здесь и нежелание рожать, и проданные младенцы, и убитые из-за квартир старики, и убитые в стычках из-за собственности, погибшие от национальной вражды и борьбы за власть. И массовый суицид, по которому Россия сейчас лидирует в мире. Ведь не может же в самом деле удовлетворить духовно-социального человека только погоня к материальному благополучию, достижение преходящих целей.

Неправы те, кто считает, что умаление социального начала, усиливает человека, даёт ему свободу. Наоборот, через Церковь как первореальность единого духовного бытия, через социальность человек открывает себя как духовно свободное и творческое начало. С.И.Сухонос пишет: «…если локально закон любви противоречит двум биологическим инстинктам, то глобально (интегрально) он многократно усиливает их действие… Более того, замысел Господа как раз и состоит в том, чтобы люди, создавая общества, получали, в конечном счёте, преимущества».

Эволюция человечества должна привести его к созданию свободного и проникнутого братской любовью к другим людям и народам единения во имя Бога. Только через соборное единение могут проявляться в полноте подлинная свобода, разум, совесть и художественное творчество отдельной личности. Теряя социально-религиозное начало и возвращаясь в царство животного детерминизма, человек теряет и свободу, ведь свобода это сугубо человеческое духовное состояние.

Истина как единство в многообразии органически целостна по сути, можно сказать она соборна. Поэтому познание смысла жизни не является функцией индивидуального сознания, но возможно в полноте лишь для общественного интеллекта. «Истина, недоступная для отдельного мышления, доступна только совокупности мышлений, связанных любовью» (Хомяков). Индивидуальному западному рассудочному познанию Хомяков противопоставлял целостный дух «церковного разума». Догматическая Церковь требует от индивидуального сознания покорности и послушания, но истина может свободно открываться нам лишь в таком соборном единении, в котором она не навязывается, не подменяется авторитетом. Свободное исследование не есть автономный индивидуализм протестантизма, объявляющего индивидуальный разум правоспособным к познанию истины и отделяя этот разум от истины как познания целого. Свобода в её настоящем духовно-связующем смысле возможна лишь в «соборном» познании, в «общении с любовью», при взаимном соучастии. Именно таким типом познания характеризуется «водолейский» характер познания наступающей эры.

Подведём некоторые важные итоги.

Земная жизнь человека органическая часть единой жизни бытия. Отражаясь в изменениях на всех его высших планах, она имеет не только земной, но и высший теургический абсолютный смысл. Живое многомерное единое бытие как ктойное по своему принципу творчески эволюционирует, и земное предназначение человека стать полноценной органичной «клеткой» единого целого, творческим проводником этого бесконечного, трагичного, но одновременно и светлого процесса. Только, через земную реализацию себя как «клетки» неуничтожимого абсолютного потока единой жизни, человек обретает своё место в вечности. Чтойное, цикличное, плоскостное понимание несовместимо с живой многомерной личностной тринитарной сущностью бытия и живого Абсолюта. Земная жизнь действительно божественный дар, имеющий неизмеримую абсолютную ценность и цель. Каждый человек, каждая неповторимая отдельная душа, обладающая уникальным опытом жизни, незаменимы и бесценны для Творца, для всеединого нераздельного бытия. Земная материальная сфера целостного бытия – пластический базис и форма, необходимые для совершенствования содержательной и активной сферы духа, это лишь стороны единой живой реальности, которые должны быть на основе любви гармонизированы между собой и невозможны друг без друга. Только познавая бытие и человека как целостное живое единство возможно как дальнейшее научное совершенствование знаний о мире, так и подлинное религиозное познание. Религия, философия и наука должны вытекать друг из друга, стать частью единого синтетического научно-теистического ведения. Возможности познания на основе искусственного разделения единства бытия на материальный мир детерминизма и свободный мир духа качественно исчерпаны. Человек как саморазвивающееся социальное существо есть существо религиозное, которое должно свободно и творчески развиваться на основе нравственных принципов, сознательного духовного «детерминизма», и, впитав их, превратить в перспективе в свой социальный инстинкт.