Собрать бы хороших людей. Чтобы не знали зачем. Собрать. Послушать их тишину. Попросить их тишины, их молчания. Чтобы весь мир собрался внутри. Чтобы было молчание или молитва. Чтобы в тишине вернуться к себе, собраться. Чтобы – как наедине с собой, со своей Душой… И испросить одного слова. Без оправданий. Как на Духу. «Что делать?»

_1_

Власть и присные её – справляющие 80-летие Предателя – убивают наше будущее. Они своими школами заняли лучшие здания в центре Москвы, принадлежавшие ранее военным и иным академиям. При этом уровень ВШЭ много ниже уровня школ марксизма-ленинизма. Воинствующая пошлость в лице докторов наук либерального разлива. Урнов, Ясин, Поляков, etc. – это же уже нестесняющееся, самоуверенно-магнитофонное и воинствующее изложение того, что «всё нормально, они нормально устроились» при постоянной односторонности, выборочности, убогости взгляда на вопросы. И этот бесконечный стёб на всех каналах и надо всем. И эти самодовольные макаревичи – «идолы свободы 80-х» с двойной иронией над простаками и «зеркало свободы 2000-х» с реализовавшимся «жизнь удалась, а быдлу место». И эти познеры-чубайсы, как паханы и смотрящие… Снова власть раздаёт медальки «цветам нации» - первую, вторую.., а «цветы», ранее не признававшие этого, ныне принимают; но теперь ещё и изгаляются, «шутют» – по ихнему. Ну что, Глеб – снова «разухабилась всякая тварь…»?.. Только теперь это – элита… Вот, что с нами произошло. Элита всегда предавала в России, теперь она чужая. Уже она и «свою» армию не хочет кормить, а значит, будет кормить чью? Они воевали с КПСС, чтобы занять их место; но уже как распределённые группы, объединённые в своём положении против общих «низов»… А всё начиналось с нашего общего предательства своих ценностей, смыслов, образов, идеалов, целей. Или с незнания их, с потери…

То, что с нами произошло, после исправления не должно повториться! Мы не должны больше терять наши истинные, глубинные, бытийно-метафизические смыслы, народные смыслы, и значит нашу организацию общества. Восстановленная во всю глубину нашего исторического бытия наша матрица сознания – национально-цивилизационные образы, понятия, категории – не должна больше быть выхолощена теми, кто управляет. Мы все должны более всего беспокоиться именно о состоянии нашей нравственности – если не хотим ещё раз погрузиться в безвременье; а может быть в небытиё.И больше не надо стесняться называть всё своими именами, не та это учтивость или жалость, не на пользу. С этого тоже начинается потеря критериев и ориентиров.

Может быть, как раз здесь и сейчас – место для нескольких слов о метафизике переломных событий в нашей истории. И первое – это метафизика (сверх-значение) Великой Отечественно войны.

Это действительно было столкновение сил Добра и Зла, сил освобождения человека и сил разделения людей и закабаления человека, столкновения Зари утренней и вечерней – и этот потенциал систем стал понятен именно во время столкновения. Но кроме этого и одновременно был ещё один важный для России момент. Это был момент очищения душ, очищения сознания от скверны братоубийственной гражданской войны, которая не прекращалась 20 лет…

А сейчас? В чём оправдание жертв? Есть ли метафизика в непрекращающемся пока падении? Есть ли смысл? При всём своём рациональном, проектном здесь отношении, могу назвать одну над-рациональную целесообразность. Человеческое сознание – это всегда некая матрица представлений, понятий. И она не может вместить нового содержания без очищения. Редкий человек в нормальном режиме способен к переосмыслению основ картины мира. Матрица сознания будет сама формировать действительность, воспроизводить её в усвоенных понятиях и тем самым защищать себя. Чтобы изменить действительность, надо изменить сознание… И для массы людей это возможно только в трагических обстоятельствах слома внешнего порядка. Тогда очищается место для нового содержания. Метафизика нынешнего падения – очищение сознания под новую матрицу. За будущее, за умы и идёт сейчас борьба. Идёт в столкновении матриц, систем понятий, категориальных сеток.

Сейчас многое будет решаться поколением, как раз выросшим в это 20-летие безвременья; будет решаться их внутренним ощущением родины, их эгрегориальными связями и их знанием. Наступает время, когда воспринятое и сформулированное старшим поколением должно ими же быть донесеноидущим следом и также ищущим пути России. Так будет восстановлена и запущена живая органика преемственности. Причём преемственности во всю глубину истории, в суть нашего смыслового бытия.

Этот текст продиктован необходимостью поставить такую работу. И здесь есть важные исходные установки для неё. Необходимо построить эту работу в правильном русле. Необходимо сначала разговора установить правильные и общие подходы.

А. По содержанию.

Необходимо настроить правильное восприятие/отношение, правильный взгляд на исторические процессы, то есть и на ретроспективу, и на перспективу.

1. Убрать верхоглядство и заданностьлюбой исходной доктринальности. То есть сохранить нормальный вкус и к метафизическим основаниям, и к реальным обстоятельствам, к историческому контексту; сохранить самостоятельность, критичность, прагматизм.

(В связи с этим вспоминается «эффект Чивилихина», который своим литературным исследованием реальных, конкретных обстоятельств времени-места-климата-стратегии-политики-хозяйства подверг сомнению многие устоявшиеся научные представления о походе татаро-монголов на Русь.)

2. При этом потребовать целостности, последовательности, ответственности самостоятельных построений в полноте реальных исторических обстоятельств и интересов субъектов действия.

Убрать взгляд свысока на предков. Понять и признать, что во все тысячелетия исторического времени психология человека и общества в основе своей – те же, ценности и чаяния – те же. Технический прогресс не есть прогресс человеческий. Но технологические обстоятельства сильно влияют на социальные обстоятельства.

3-а. Установить исходный взгляд на основы, общую мировоззренческую базу.Перед преподаванием общественных дисциплин необходимы ответы на основополагающие вопросы. Можно назвать ниже следующие важные темы (не полный список). Большинство из них – вечные темы; те, отношение к которым имеет именно религиозное сознание. И без голоса которых в человеке сам человек является машиной, не субъектом, не метафизической сущностью, а смерти-данной сущностью…

(01)Добро и Зло:неотносительность для человека.

Нравственный критерий, основание мира, дееспособность.

(02) Анализ и синтез. Познание.

(03) Целостность систем, коэволюция, дарвинизм и этика, как дух целостной системы.

(04) Объективное и субъективное (соотношение); управление в мире.

(05) Устройство сознания человека во взаимосвязях.

(06)Фактор различия нравственных критериев, а также мотивов и поведения в реальной

жизни –для устройства общества и понимания истории.

Связь этого фактора сэгрегориальными цивилизационно-ценностнымивлияниями.

(07) Вопрос о душе и антропоцентризм (как проявление единства мира).

(08) Триединства становления и человека (как человечности),

и государства (как государственности).

(09) «Я» и «Мы». Национализм и нация.

(10) Социальное проектирование.

3-б. Сформировать общую понятийную сетку (матрицу). Последовательно давать определения понятий. Здесь то и пригодятся «максимы».

Б. По форме.

Живой разговор, не доктринальное начётничество, не заданное пересказывание «священных текстов».

_2_

Темы основ вверхнем пункте А.3-аназваны… Но ведь и надо как-то обозначить их содержание… Как же коснуться этих бездонных тем?!.. А только через человека, который собирает их в себе.

Эти темы имеют длинную историю интеллектуальных и духовных поисков. Для нас они объединены одним знаменателем: «Бытиё и самоосознание человека».Попробуем высказать несколько акцентов.

(1)

В связи с этой темой сразу возникают ассоциации с вопросом о теодицеи¹ (греч.θεός–Бог и δίκη– справедливость), об «оправдании Бога» перед лицом очевидного зла в мире. Вся обширная литература и простая логика этого вопроса сведенаН.Бирюковым в нижней схеме. В ней исходный вопрос ставится слева вверху (и вопросы идут слева курсивом), а итоговый вывод находится справа внизу (и выводы идут по диагонали в прямоугольниках), утверждения же находятся справа в кругах.

Ещё Бердяев говорил, что тайна зла находится в тайне свободы. Это значит не то, что зло находится в свободе; но то, что зло связано с неправильной свободой, искажённой самим получателем дара. А какая это – неправильная свобода? Вы легко сами сформулируете ответна этот вопрос, если посмотрите на него со стороны давней и признанной сейчас разными отраслями науки той истины, что мир един и целостен.

Наша же поставленная тема выходит за аспекты верхней схемы, адресуемые Богу; то есть схоластические аспекты. Она касается самого человека (в контексте Творения); тайны происхождения зла в преломлении к человеку и того, как к нему относиться. Здесь главное – отношение человека ко Злу и со Злом. Вот и МикаэльАйванхов говорил, что Зло связано с соотношением Духа и Материи в человеке…

А всё начиналось с Творения материального мира Духом, ставшем после этого Святым, ставшим Богом. И святость получила определение и качество по основному принципу Творения.

Для сотворения (структурирования) материального мира необходимо было опуститься в тяжёлый мир. Но невозможно высокой энергии (высокой вибрации),высокому состоянию войти в материальный мир, мир низких энергий. Невозможно – ни для материи, ни для состояний высоких энергий. Необходимо посредующее состояние, способное структурировать материальный мир, войти в него, при этом сохраняя связь с Миром Горним. И только Любовь, только определённая и реальная Жертва своей духовной материи позволила осуществить задуманное; осуществить ради мира, который изначально был любим Творцом. Жертвенная Любовь – это и был Принцип Творения, заповеданный всему тварному, единому со своим Творцом…

Троица, которая была Началом Творения и его Пред-Принципом в Своих Энергиях держала Круги Творения. В них было воспроизведено новое состояние, персонифицированное со 2-ой Ипостасью, Ипостасью Бога-Сына. Опираясь на Эти Энергии, эти Круги и стало возможно рождённому Логосу (Слову) осуществить Творение. Логос есть другое состояние, а не новая сущность, не Демиург, не некий отверженный между Небом и землёй, не тем более «истинный владелец земли и людей».

Подробности этого события, оставленные в понятиях геометрии (математики), можно видеть в книге «По саду Золотой пропорции» (в главах I.4, I.7, I.19.10 иII.7), а в символах православного богослужения – в журнале «http://tvorenie333.livejournal.com/» и видео «https://sites.google.com/site/tvorenie333/film-evangelie-carstvia». Кстати, именно из книги можно понять, почувствовать следующее. Онтология Творения – тройственна. И мир в онтологическом восприятии (то есть во взгляде наверх и в начало, в суть) – тройственен. Но мир в состояниях, в том числе в аналитическом восприятии окружающего мира человеком, как субъектом познания – четверичен.

А так в кратком изложении пишет о Творении Илья Строгинский.

«Ключом к пониманию Творения являются три слова: вода, структура и движение. Благодать, из которой состоит мироздание, подобна воде. Суть процесса творения заключается в структурировании благодати. При описывании каких-либо процессов метафизического мира, представляйте, что действия происходят с некой абстрактной водной средой, находящейся в постоянном движении.

Всё Творение похоже на фонтан с четырьмя ступеньками, по которым стекает вода. Нижняя ступенька – Земля, далее – Небо, потом – Логос и самая верхняя – Святая Троица, где и находится невидимый источник вод. Верхнюю ступеньку мы не видим, т.к. она находится в нетварном мире. Из этой невидимой ступеньки вытекает нетварная благодать. Мы её так же не видим. Она стекает на вторую ступеньку и создаёт ослепительный образ Иисуса Христа. Этот образ состоит из фаворского света. Вокруг Престола находятся тетраморфы (4 «символических образа»: орёл, вол, лев и человек) – проводники Божественных, духовных энергий, созидающие круговорот энергий между тварным миром и Горним.

Далее солнечный поток из рук Спасителя стекает на третью по счёту, вторую небесную ступень. Здесь благодать преломляется бесчисленное количество раз, образуя ангельский мир смыслов, идей и понятий. Руками ангелов создаются воды вещественных энергий. Они спускаются на земную ступеньку, чтобы создать мир живых и не живых форм, масс и объёмов.

В Священном Писании символом благодати является вино. Для того, чтобы оно стало доступным твари, вино растворяется. Вино – это тринитарный присносущный свет. Копье, пронзающее Господа Иисуса Христа, это тринитарный свет, входящий в Его естество и преломляющийся на семь духовных потоков. Аналогичным образом Богом создан вещественный свет. «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино своё и приготовила у себя трапезу» (Притчи). Таким образом, под растворением вина следует понимать процессы преломления и структурирования потоков благодати.

Благодать можно сравнить с четырьмя матрёшками, состоящими из воды. Первая вода – невидимая, это нетварная энергия Бога. Вторая вода – фаворский свет. Она создаёт божеское естество, приуготовленное для обожения твари. Третья вода – умный свет, энергия мышления и естество ангелов. Четвертая вода – естество материальное, из которого состоит наш мир. Все четыре естества подобны друг другу и являются разными состояниями благодати.

В Эдемском саду произрастает Древо Жизни, от которого берут начало четыре реки. Четыре реки – это четыре состояния благодати. Древо Жизни – процесс структурирования (т.е. разветвления) энергии, благодаря которому получило бытие все живущее. «Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки» (Бытие 2:10). При завершении, Творения в точке Нового Иерусалима, реки объединяются: «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой» (Откр.22:2). Четыре состояния благодати оказываются соединёнными крестной смертью Спасителя. Четырьмя гвоздями Христос, Своими страданиями, соединяет разрозненные сотворённые миры в единое и благословенное Царство Отца и Сына, и Святаго Духа, Царство Святой Троицы. И Христос, Царь царей, привязанный к столпу и иссечённый разделёнными потоками структурированного света (пучок розог), пронизывает собой все пласты сотворённых миров и соединяет в Себе всё творение со Святой Троицей и становится главой тварного святотроического царства – Церкви.»

Как помним, в Эдемском саду кроме Древа Жизни (древа онтологии) было ещё и Древо Познания Добра и Зла (древо гносеологии), с которого нельзя было есть/срывать плодов Адаму и Еве. И как помним, процесс творения сопровождался 7-ю Ангелами…

Давайте вернёмся к моменту отпадения ангелов (энергетических сущностей и главного из них, имевшего свободу воли, который отвечал за непосредственное творение материального мира) от Творения. Когда произошло это восстание падших: до или после Сотворения человека? Надо здесь сказать, что «сотворение человека» – это не одномоментный процесс создания плоти и вдыхания жизни. Что есть лишь метафора. Сотворение человека, как венца – это исходный Замысел, часть всего Проекта, как соединяющая миры. Сотворение произошло уже тогда, когда в материальном мире оказалась часть духовного мира в определённой оболочке – по образу и подобию. «По образу и подобию» - это может быть главные слова всех священных текстов, текстов обращённых Небом к человеку: и когда он был в лёгкой материи, и когда он опустился в тяжёлый мир. В материальном мире подобие человека находится в одной из частей его природы – в коллективной составляющей, в обществе, средисебе подобных². Поэтому мы и говорим о целостном феномене «человек/общество».

Творимый мир «ушёл» далеко вниз, в изнанку ещё до Творения человека. Но в Промысле был План и была Надежда, неким Высоким Чувством – называемым Любовью – связанная с исходной Свободой Воли… Эта Свобода была во благо при наличии Связи, при наличии Веры… И один из ангелов «решил остаться там хозяином», или в другом дискурсе – энергии материального мира, подвластные ему, сами исказили духовные энергии после нарушения связи с Первоначалом. Так кто этот ангел, с какого он уровня? Исходя из существующих земных и писаных духовных отношений надо пытаться ответить на вопрос. И тогда, он – из тех первых 7-ми…

Искажение (падение) произошло в уме (рефлексии) субъекта именно когда происходило вхождение духовных энергий в материю… Тогда и появились Гордыня и Уныние – вместе. И следом отпадению появилась Ложь, как самозащита. Их состояние оформилось, закрепилось, закрылось. К скептицизму и цинизму (злостной пошлости) добавился блеск (люциферство). А на другой стороне остались искренность, открытость и простота. На одной стороне – невозможность счастья, и замена его удовольствием. На другой – счастье, ощущение себя наполненным, целостным, равно-ответственным миру. На одной стороне – Зло. На другой – Добро.

Добро самодостаточно, ему не нужны зрители, не нужны подтверждающие значение, подчиняющиеся и возвышающие. У Зла наоборот, ему необходимо подтверждение значения и бытия через приобщение себе. Так случилось и для Адама с облачением его тяжёлыми телесными энергиями. Что же произошло здесь, что передано в мифе о плоде с Древа Познания?

Адам и Ева должны были познавать мир и давать названия вещам; то есть обретать Знание в себе, возрастать в Познании. Познавая мир, они бы равновесно этому изменялись и сами, сознание было бы и полным, и целостным, и конкретным, не было бы замещения ума или сердца. Не теряя связи с Небом, они бы «прорастали» в Земле. Всё проходило бы целостно, гармонично. Опускание на Землю означало бы одновременно подъём. Срывание плода знания – это попытка «получить информацию» безозначенного внутреннего труда. Это любопытство (попалась на этом именно Ева; а через неё и Адам). Несоответствие полученной информации с собственным состоянием, с возможностью нести ответственность и управлять, и привёл к трансформации состояния…

Плод просто сорван.Произошло выделение себя из мира, как актора, как отдельно осознающего… Мир получил называние от внешнего наблюдателя, «доброе было названо Добром, появилось и Зло.» Адам, изгнанный из рая – это полнота без целостности, неготовность вмещения, знание без подъёма осознающего… И теперь у нас общий путь обретения целостности.

Человек – часть Вселенной. И проблема Зла без него не решится. Но именно через него, в ком подобие и образ, в ком слово и дело, в ком рефлексия и жертва, в ком печать и свобода, с кого, как задачи, всё началось. Такова наша мера ответственности.

Основой мира стала Высокая Жертва, жертва ради жизни. Без этого, без этой Любви не было бы мира, и сейчас он без этого не стоит. Так и человек. Он не может, не отдавая себя – без залога и весь – обрести (снова и снова) близость Духу, обрести иное состояние, нежели диктуемое материальностью и интеллектуальностью. Для этих последних жертва, подчинение более общему, по меньшей мере, странна, непонятна. И не мудрено, ведь это жертва их самих; и это есть одновременные возвышение и смирение (без рефлекса в эго).

Для человека в его реальном человеческом бытии не может быть вопроса об онтологии зла, не может быть оправдания зла. Здесь определённость его позиции обязательна. Из оправдания зла в материальном мире, из претензии и появляется уже проблема теодицеи. Вопрос у человека должен быть не к Богу, а к себе. Нравственный релятивизм (относительность Добра и зла) – не есть действенная и спасительная позиция человека…

Тема Творения, говорящая о начале начал, то есть о самых предельных основаниях в разных их качествах настолько имеет отношение ко всем, что надо бы ещё привлечь мнения других людей.

Сначала ещё одна цитата от И.Строгинского.

«Бог обитает «в свете неприступном». Творение созидается посредством этого света или благодати.  Благодать исходит от Отца и сообщается через Сына в Святом Духе. Поэтому и говорится, что Отец всё творит Сыном в Духе Святом. Посредством нетварной благодати Святая Троица создаёт начало Творения, именуемое Словом. «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Слово – это живая идея Бога о Самом Себе. Бог таинственным образом скрещивает потоки неприступного света и проецирует Свой Образ за предел Своей Сущности. Примерно так же создаются голографические  образы, путём скрещивания лучей вещественного света.

Таким образом, Святая Троица создаёт из благодати внешнее Своё облачение и в этом одеянии созидает мир. «Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатёр» (Пс.103, 2). Слово – это первое сотворённое явление. В этой точке является человеческое естество Бога Сына, имеющее трёхсоставную природу. Слово – это начало и основа мироздания. Поэтому и говорится «Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе» (Ефес. 2:8-10).

Творение начинается с возникновения за пределами сущности Святой Троицы нового естества, состоящего из благодати или из славы Божией. Это естество и именуется Словом. Данное благодатное естество Бог Сын воипостазировал в Свою Ипостась. Святая Троица как бы облачается в Слово (буквально как священник в фелонь) и через это благодатное облачение сотворяет мир.

Через Слово, а не из Святой Троицы или из ничего. Таким образом, первоначальным камнем Творения является благодатная составляющая трёхсоставного человеческого естества. Апостол Петр говорит конкретно, что благодатное естество Господа нашего Иисуса Христа «...предназначено ещё прежде создания мира, но явившееся в последние времена для вас» (1 Пет. 1, 20).

Спаситель Сам говорит о своем двояком существовании. Одной природой Он «сущий в недре Отчем» (Ин. 1:18). Другой – живёт от начала творения («сущий от начала» (Ин. 8:25)). «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе». От этой второй жизни и берет начало Творение: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3).

Бог Сын вочеловечивается своей начальной сущностью, Словом, а не тем бытием, которое Он имеет в предвечном рождении от Отца. «И Слово стало плотью» (Ин. 1:6). Иначе в Таинстве Причастия мы бы входили в сущность Святой Троицы непосредственно...» 

А Александр Зеличенко так говорит. «Акт Творения, то есть отделение Сотворённого от Творца, уже являлся сотворением зла, так как зло (по определению) – это отделённость от Творца. Но Творение устроено так, что стремится с Творцом соединиться, то есть движется от зла к Добру… Например, смерть – это добро или зло? С точки зрения абсолютного добра (добро – приближение к Творцу), и смерть, и страдания – добро. С точки зрения, субъективного переживания (добро – то, что приятно), смерть и страдания зло... Иногда оказывается, что после того, как дашь определения, и тема для разговора исчезает.»

И здесь возник диалог.

(С.А.)

Но если «Творение устроено так», тогда «свобода воли» – блеф, а история с Древом Познания была подстроена самим Богом… И отпадение ангелов… Нисхождение же Логоса/Христа в материальный мир и воскресение после распятия – это спектакль… Так получается? И спектакль продолжается?...

(А.З.)

Что касается "Бог подстроил". Эти два слова – существительное "Бог" и глагол "подстроил" – просто несовместимы. То, что мы называем Богом, не может ничего подстраивать. Подстраивают люди. Бог – Сущность иного порядка. Вы же не скажете "это землетрясение подстроила Земля". А Бог гораздо больше, чем Земля.

Сюжеты, о которых Вы говорите, – это иносказания, сказки, имеющие свой глубинный смысл. Впрочем, есть среди них и просто выдумки: Иисус так же снизошел в материальный мир, как и Сергей Алферов. Разница лишь в том, что Иисус и Сергей принесли в материальный мир разные души. Воскресение было. Но совсем иное… Отпадение же ангелов – это просто акт творения. Грубо говоря, творение начинается с того, что Бог посылает очень большого ангела делать некую работу. Только это «очень» –детский способ передать суть того, что происходит при творении.

(С.А.)

Верхний абзац – ключевой. Он и об уровне понимания; но и о Выборе такого уровня, исходя из оправдания...

Мы снова возвращаемся к священным текстам, к содержанию свободной воли, к балансу Божественной и человеческой воли...

А "подстроил" – это для предельной ясности ситуации, мой эпатаж, следующий из Вашей логики... Вопрос же остаётся...

(З.А.)

"Подстроил" делает бессмысленным весь разговор, так как задаёт абсолютно ошибочное понимание Бога…

Демиург – это не пацан в песочнице. Не очень большой человек. Это Идея Мира. С этого начинает Иоанн своё евангелие. Оно не про "когда Христос был маленький", как его обычно понимают.

Разговор же о свободной воле – разговор психологический. При таком подходе видно, что ни о каком балансе говорить здесь нельзя. Тут необходимы совсем иные постановки вопроса, а не поиски правильного ответа на неправильно поставленный вопрос, чем и занимались едва ли не все, кто задумывался над этим вопросом.

(С.А.)

Если я правильно помню, у Иоанна звучало понятие "Премудрость"... У Соловьёва – «София». В тексте написано "Логос" (Слово), Илья говорит: Логос – это Естество.» В геометрии творения – "Состояние", у Вас – "Идея"... Нигде – новая Ипостась, и под вопросом понятие Сущность...

"Демиург" – не нечто отдельное, но продолжение Творения, идущего от Троицы...

Большего сказать не могу. Хотя дальше как раз вопрос о "неизбежности зла"...

Александр, поставьте, пожалуйста, правильно вопрос. Это всем – даже не интересно – важно.

(З.А.)

Демиург не продолжает Троицу. Это очень архаичное понимание, приписываемое гностикам, хотя и у них бывшее в ходу только в самом внешнем (экзотерическом) смысловом слое. На самом деле, понятие "Троицы" имеет несколько позитивных смыслов. Прежде всего, оно подчёркивает множественность понятия "Бог". Бог в аврамических религиях – это верхние уровни Мировой Иерархии. Во-вторых, Троица подчёркивает связь Творца и Творения – Отца и Сына. Третий позитивный смысл троичности – гносеологический: тройственность свойственна нашему способу воспринимать мир. В этом смысле, число три важно не онтологически, а именно гносеологически.

Демиург же (если связывать его с троицей), это как раз Святой Дух – То, чем Отец-Творец творит Сына-творение.

Логос – это знание. Об этом и Иоанн. Сначала было знание (идея), через него все началось.

Правильный вопрос о свободе воли. У человека есть множество мотивов, и множество того, что человек называет своим «Я». Среди них есть один мотив особый – Божья воля, веление совести. Вопрос о свободе воли в правильной постановке – это вопрос о взаимодействии разных мотивов и разных "я" человека в его мотивационной сфере. Это чисто психологический вопрос.

(С.А.)

В вопросе о Троице мы расходимся.

Реальная Троица была и есть основа Творения.

(З.А.)

Конечно, нет. Но это не предмет спора.

Вообще, расхождения могут быть не по сути. А по подаче, и по целесообразности той или иной подачи... Но здесь есть расхождения и по тому, и по другому.

Понимая всемогущество Бога, для которого нет ни времени, ни пространства, можно представить и разные трактовки Его Действия. Трактовка Александра Зеличенко тоже ещё не означает покинутости, оставленности человека и не меняет прямо отношения человека ко злу. Точнее, не должно менять. Но у некоторых может возникнуть «оправдание зла»; что и плохо в этом масштабе понимания.

Но всё же, эта трактовка и есть гностицизм, знание о тайных смыслах, выходящее за священные тексты. (Правда в начале нашей эры здесь добавлялось разделение людей по посвящённости, по способности к спасению; а в наше время, наоборот – всё открыто…)Это ниспровержение тех источников, которые хоть есть в нашем распоряжении. Если не так, тогда на что опирается видение Александра?..

Сказано чётко и однозначно: мир лежит в смерти в результате поспешного поведения духовных пра-сущностей человека в материальном мире, в результате нарушения духовных связей. А что дало эту поспешность? Здесь всё имеет причину и всё важно… Ответа два в конечном итоге: или действительная свобода воли при том, что есть «предустановленные законы Мира», или это просто декорация и миф, повествующий о запрограммированном свыше способе вхождения в материальный мир… И тогда первое требует одновременно и воли, и смирения, то есть определённой человеческой грамотности/высоты/гармонии. А второе требует от человека… непонятно чего, ничего не требует, как бы освобождает; и вот здесь вопрос к качеству этой свободы, к тому пути, который всё равно должен привести к осознанию «Я» в «Мы» и решить проблемы социального бытия.

Под обоими углами зрения не исчезла тема Добра и зла.Но из-за разного решения вопроса свободной воли по разному устанавливается и ответственность.Или она на человеке и безусловна, или она очень условна, и можно играться… Не правда ли, довольно наглядно, как принятие/усвоение той или иной метафизики выводит на формы социального поведения… Но и безусловная ответственность человека может быть с утешением, с упованием и без оного. Первое – это «православие», второе – «протестантизм»…

Всё равно остались открытыми такие аспекты зла, как: происхождение, неизбежность, изживание. И остаётся вопрос: «Что делать человеку?»

Да, главный религиозно-метафизический вопрос о неизбежности появления зла остаётся... В геометрии это объяснить гораздо легче. А здесь я ухожу от этого вопроса. Он не решает проблем человека; в массе своей. Человек сам себе отвечает на него. Оправдывая себя или нет.

Проблема зла для человека – это проблема страдания. Страдание – оно разных видов, и оно, прежде всего из потери смыслов и веры, из привязанности к материальному, оно внутри. 4 благородные истины Будды – истины о страдании – они об этом…

Бог, который есть основа и суть мира, который есть Знание этого, Он знает и то, где, в чём настоящее счастье; оно в возврате целостности, оно, когда часть обретает целостность. Отсюда попускается малое страдание, чтобы не сбился путь к счастью, к сути своей же природы. Это происходит не заседанием какого-то комитета, но собственным диссонансом.

Человек чувствует, если не исказил восприятия меркантильным интересом, где Добро, а где Зло. Вместе с совестью это различение дано с рождения. А дальше человек, оказываясь в обстоятельствах социума, сам выстраивает свои отношения в метафизике Зла. Преодоление зла в себе, нераспространение зла, неделание зла, остановление зла на себе, ненасилие… – это всё выводы и названия сознательных путей в этой жизни. И тогда происходит чувствование расположенности бытию, чувствование водительства в принятии решений и действии, как спокойствия души, спокойствия бытия. Уходит умственная проблема «активности» или «пассивности»…

То, что написано выше, будет восприниматься очень по разному. В зависимости от состояния… Старики обычно возвращаются к детству. Как прожили, что вынесли/пронесли, с тем и возвращаются. Вмещая прожитое, они живут или с благословением жизни, или наоборот… Вот также по разному воспринимают жизнь и живущие сейчас активно, то есть своими волевыми решениями. И то, кто как воспринимает жертву – это не вопрос к мирозданию, это вопрос к воспринимающему…

Сейчас апофеоз рационального века; но и преодоление его простоты. Рациональные, аналитические люди несут энергию, не позволяющую воспринимать жертву. И они порождают окружающую действительность совсем «нерационального» свойства. Так будет до тех пор, пока подвиг, движение к идеалу не перестанет быть проблемой восприятия, но будет естеством, как принадлежность Бытию. Одна из важных фраз «Дао-Дэ-Цзина»: «Когда доброе назвали Добром, появилось и Зло»,– говорит именно об этом, о естестве природы человека, и о лёгкости сбоя аналитическим выделением/отделением феномена в мире, за которым неизбежно следует выделение/противопоставление себя…

Потому и стоит сейчас проблема адекватности и дееспособности, что нарушены критерии и ориентиры. Нет нравственного чувства. Отсутствие его делает человека глухим, примитивным, невоспринимающим глубины мира. И он попадает как бы в замкнутый круг того самого невежества, о котором говорили древние. Потому что нравственный критерий, который лежит в основе различения, сам даётся чувствованием Принципа Мира, как Жертвенной Любви и Сути Мира, как Целостности. Ответственность несётся сердцем. Не умом. Человек такое существо, которое своей сутью, своим стремлением всегда прорывает такие «порочные круги». Это называется катарсисом или просветлением…

Отсюда, от понимания, от чувствования этой Метафизики идёт и Добротолюбие, основа, на которой стоит Россия. А уклонение от нравственности неуклонно ведёт к деструкции во всех материальных (в том числе социальных) системах.

Промыслительность (или мышление в духе) всегда синтетично, всегда заключает в себе и различение, и вмещение. Такое познание не впадает в крайности, но сохраняя нравственно-ответственное начало, есть познание в целостности, есть движение к целостности. Превалирование различения свойственно Западу, превалирование вмещения – Востоку. Различение/вмещение свойственно России; отсюда, вслед за этими трудностями, в том числе трудностями понимания её, и трудности её судьбы.

И ещё. О падении и потере целостности.

Гордыня и уныние – они как две позиции качели. Так в человеке. А социум определённой цивилизации в этой духовной аналогии обычно склоняется в одну из крайностей. И это порождает цепь явлений и состояний определённого характера. Запад – цивилизация Прометея, героя, попирающего закон Богов… Это цивилизация политики, как заявлений и борьбы индивидов, как составление новых, светских правил и законов. Это цивилизация активности. Итак, преодоление норм, ограничение этики, предустановленности, пропорций, ценностей, разбрасывание камней, анализ, разбор Метафизики, наконец, акцент Человека – все это мазки в картине Запада. И совершенно закономерно, как способ восприятия/мышления, здесь начинает превалировать линейное движение и упрощённая, механистичная диалектика, движение абсолютизируется, становится самоцелью, вплоть до «белки в колесе». Появляется вроде бы линейный прогресс и так называемое осевое время истории (см. дальше), начинается время Запада… Но в его абсолютизациях и рациональностях заготавливается его закат. Восприятие становится тупиковым, дихотомным, «или-или», «или подчинение, или враг», «цель оправдывает средства», «победа оправдывает всё». Выгода берёт окончательный верх.

В противопозиции этому находится циклическое восприятие движения и мышление божественного присутствия на Земле. Это – Восток. Это пассивное приятие реализации божественного, промысленного, реализации сотворённого смысла, Закона. Мазки на картине Востока – смирение, необходимость, долг, соответствие, мудрость, спокойствие, пассивность, основательность/неспешность. И сохранение обычаев, сохранение Метафизики. Если Запад – акцент Человека, то Восток – акцент Бога. Запад – это воля, переходящая в самовольство, воля – как само-стоятельность. Восток – это доля, или «воля – как пред-стоятельность.

И есть середина, есть вмещение. Есть воля, как и само-стоятельность, и пред-стоятельность, но и как обязательная со-стоятельность. Есть Россия с акцентом и Бога, и Человека. «На Бога надейся, а сам не плошай». «Богу – богово, человеку – человеково». Мера! – вот важное. Тогда – и правильное понимание, и правильный долг, и правильная Метафизика… Организация человеческой социальной жизни та справедлива, что способствует человеку реализоваться в направлении Бога.

И сила воли, и кротость! Это как? Почему смирение, или кротость, или скромность, или тишина принципиально важны для силы?.. Потому что ликование по смыслу, по сути то же, что обналичивание. Оба – обретение/выделение/утверждение для себя. Связанность с собой. И на этом все кончается. До следующего акта… Процесс прерван. И в промежутках потерян главный подарок силы – глубокий восторг (не удовольствие; посмотрите это слово у Даля, не у Ожегова, за 100 лет там уже регресс понимания) – некий подарок силы, не прерывающий бытие.

Оправдание своей жизни, её перипетий, «несуразностей» может быть только понимаем некоего урока себе и окружающим... То дело, которое в конце концов сделал человек, и есть формат и масштаб этого урока. В рамках этого дела – и урок. В рамках дела – и оправдание, оправдание жизни. И не только отдельного человека, но и целостной ячейки, семьи.

И подъём себя – если хотите действительная карьера, как готовность движения – это есть освоение мира по кругу одних и тех же вопросов/отношений бытия. Если человек прыгает выше головы – он поднимается; а иначе – по кругу. «Выше головы» – возможно лишь при отвергании себя; а это и есть кротость.

(2)

Здесь анализ и синтез нам интересны не просто, как 2 стороны познания. За ними стоит нечто большее в отношениях человека с миром; и даже в культурах. Об этом говорит Омраам Микаэль Айванхов (Михаил Иванов) в своём тексте.

«Анализ – это схождение в материю, а синтез – восхождение к духу. Чем выше поднимаешься, тем больше уходят детали, но возникает целое, и начинаешь замечать больше явлений и вещей; чем выше поднимаешься, тем больше вынужден синтезировать. Благодаря этому синтезу видишь единство, потому что открываешь в принципе связь, существующую между вещами, и так идёшь к истинному знанию. Знать – значит, смотреть с самой высокой точки зрения на любое понятие, и это знание даёт силу, здоровье, радость. Сила, радость и здоровье достигаются только объединением и сосредоточением всех энергий в одной единственной точке, там, где нет никакого раздвоения".

Анализ – это схождение в материю; чтобы уметь анализировать что-то, надо приблизиться к этому и разделить, чтобы лучше изучить. Но мало-помалу это разделение на части вызывает смерть. Впрочем, смерть есть не что иное, как совершенный анализ. Тогда как рождение, напротив, есть синтез: элементы собираются, создаётся целое, и вот рождается ребёнок! Рождение ребёнка – это символ синтеза всех энергий и частиц.

Синтез – это жизнь; анализ – это смерть. Вот почему так распространённое сегодня стремление к анализу опасно. Все специалисты, к примеру, – это аналитики. Они останавливаются только на одной теме или детали и пренебрегают всем остальным, тем целым, чем является человек или Вселенная, например. Значит, они идут прямо к смерти. Конечно, специализация необходима, и специалисты, хорошо знающие детали, нужны. Но, анализируя, перестаёшь видеть целое.

…Это стремление к разделению так утверждается, укрепляется и подчёркивается во всех науках, что повлекло за собой изменения в нравственной и духовной жизни: каждый хочет отделиться, изолироваться от других, а это означает враждебность, необъективность, войну... Вот результат анализа. …Все за анализ: делить, дробить, раскалывать. Даже в семьях все стали такими аналитиками, что ничего не выносят и постоянно готовы придираться по мелочам: мать и отец, родители и дети... …Любовь – это синтез; когда любишь, всегда хочешь приблизиться, собрать, объединить. Через анализ учатся, через синтез чувствуют и живут. Анализ не даёт почувствовать что-то значительное, тогда как синтез, возможно, ничему не учит, но он расширяет сознание, благодаря ему чувствуешь и живёшь в восхищении и экстазе. И если сегодня люди уже больше не способны переживать божественные, небесные состояния, то лишь потому, что слишком погрузились в анализ. …Если вы <кого-то> любите, …вы любите его таким, какой он есть, вы чувствуете всё его существо, вы вибрируете в унисон с ним – это синтез. Но если, случается, вы рассержены на него, в силу вступает анализ, и вы разбираете его по косточкам. Но как только к вам возвращается любовь к нему, вы его прощаете, потому что видите целое и забываете о деталях. Синтез не останавливается на мелочах в противовес анализу, который не только фиксирует своё внимание на них, но смотрит на них через увеличительное стекло…

…Знать означает смотреть на всё с самой высокой точки зрения, чтобы видеть всякую вещь целиком. Да, настоящее знание заключено в синтезе. Знание, обретённое с помощью анализа не истинно, оно поверхностно и неполно. Изучая элементы отдельно, вы не сможете познать что-то значительное. Чтобы действительно познать, вам надо соединить отдельные части между собой, чтобы создать что-то, чего они не могли в отдельности, и это что-то и есть жизнь. Истинное знание заключено в жизни. Разделите элементы – и жизни больше нет. Пусть вы узнаете, что у такого-то элемента такое-то свойство, такой-то запах, вкус или вес, но это не главное знание, потому что оно не несёт жизни. Когда вы соберёте все элементы, создается что-то новое и это что-то есть жизнь. Вы можете узнать все свойства элементов, но пока нет жизни, нет и истинного знания. Настоящее знание, позволяющее вам взглянуть на целое, и есть знание единого целого. Целостность – это самое главное, потому что позволяет вам соединить, слить все силы, все энергии в одной точке; в этот момент эти силы усмиряются, гармонизируются, они работают вместе, и вы становитесь могущественными. Эта цельность, единство принадлежит как раз духу.

Если у людей нет до сих пор этой философии, то лишь потому, что они пошли по пути материи. Это хорошо, это замечательно, они делают открытия, приобретения, но если будут продолжать в том же духе, то так удалятся от этого единства духа, лишь одного способного поддерживать гармонию между людьми, что станут враждебными, эгоистичными, и кончат тем, что разрушат себя…

…Встав на путь материи, люди готовы уничтожить себя. Они думают, что будут свободны, а они будут повержены наземь. …Если вы работаете в мире материи, принимая точку зрения духа, вы возьмёте верх над ней; она будет вам повиноваться, потому что увидит, что вы сильны. В противном случае она не будет слушаться вас, а скажет: "Вот здорово, мне удалось обвести его вокруг пальца, он выполняет все мои желания и капризы. Очень хорошо, воспользуюсь-ка я этим, и он станет моим рабом?" Вы знаете, материя ведь не боится человека. Он же, отбросив дух, увидит лишь то, что увидит, потому что никому и никогда не удавалось таким образом освободиться от материи; чем больше к ней привязываешься, чем больше она тебя опутывает, тем хуже это кончается.»

Да, синтетический взгляд (ценностно-целевое ощущение) должен быть изначально, а не после аналитического. Иначе это будет «анализ душевнобольного»…

Познание. Некоторые понимают его, как усвоение информации и комбинирование фактов, то есть чисто компьютерно. А на самом деле живут в человеке смутные образы, и они узнаются им в вопросах, над которыми работает человек, к решению которых он стремится. Так иррациональное кристаллизуется вниманием субъекта в рациональное знание, меняя и субъекта.

Вообще, вся суть уже содержится в исходных понятиях, в пространстве которых бьётся мысль. Важно знать только исходные слова, принципы. Важно чувствовать дух исходных слов, в их переплетении и в авторских нагрузках/приоритетах. И дальше для понимания уже можно не читать, (если только не хочешь получить эстетическое удовольствие и фактуру от авторского построения мысли, от «художественного вития», иль не занимаешься критикой), дальше почти всё понятно… Зерно есть, и из него вырастет, вытянется нечто украшенное субъектом, его опытом. Украшение может быть разное. Росток же понятен...

Вы спросите –а какие ваши ключи? Они перед вами и постоянно звучат (в рамках общих тем Общества, Экономики, Истории): Целостность, Гармония, Вмещение, Мир, Воля, Предельность, Многообразие, Смысл, Субъектность, Творение, Человек, Традиция, Начала, Зерно, Цивилизация… Дальше будут некоторые новые слова, как новые опоры, вводящие в новые отношения. И дальше необходимо почувствовать дух связи между всеми этими понятиями. И это труд вашего сердца…

И здесь остаётся наш общий вопрос о наборе ключей для «Нового века»…

(3)

Среди признаков понятия «система» одним из самых называемых является «эмерджентность», то есть появление в системе качеств/возможностей, новых по отношению отдельных качеств элементов системы. Реже называют наличие цели у системы, то есть чёткого функционального места; потом называют наличие структурных связей вниз и вверх: в под-системы и над-системы. Но требование и характеристика целостности почти не звучит.

Целостность систем означает то проявление целого, когда само целое является источником своих элементов; то есть система, как некий типовой объект, несущий конкретный смысл/назначение, имеет всегда один и тот же системный набор элементов. Не бывает усечённых целостных систем, то есть без какого-то своего обязательного элемента. В «целостной системе» характерный набор элементов и внутренние связи между элементами задают принципы отношений в системе. Такие сущностные элементы рассматриваются как стороны системы и, как поддерживающие, опорные структуры, называются стромами; а весь состав характерных сторон – страум системы. Например, для системы общества это – культура, политика и экономика. А «полная функция управления» в ДОТУ из 7-ми действий – это страум управления.

Итак. Универсально-жизненные системы, глубинно существующие в бытии и самовоспроизводящиеся, всегда целостны. Стромы целого (страум)– это каркасные, ипостасные элементы целостной системы, посредством которых она конкретно проявляется во вне, характеризуется в разных обстоятельствах. Стромы – это неотъемлемый и характеристический, сутевый состав феномена, через который выражается его природа и происходит оформление и генезис феномена.

Выделение указанных выше понятий связано с осознанием процессов создания новых систем и появления изменений в существующих системах. И отражает тот факт, что элементы системы могут формироваться и изменяться только вместе; а также то, что в системах существует некий порог, после которого трансформация системы происходит спонтанно и быстро.

И вот здесь возникает понятие коэволюции. Коэволюция – это совместное развитие видов, являющееся принципом (условием) устойчивости экосистемы, и требующее взаимной подстройки.

И это полностью опровергает основной постулат дарвинизма об изменении вида накоплением индивидуальных мутаций. Виды и биоценозы имеют механизмы приспособления к изменяющейся среде. Жизнь устроена, как гибкая, самонастраивающаяся система (если патологически не искажена); в этом собираются её признаки воспроизводства, обмена веществ, движения… Но происхождение вида – это групповой феномен, и изменениями на материальном (грубо-физическом, биологическом) уровне он не объясняется.

Мы уже писали, что следствием проявления целей/ценностей системы является то, что любая система имеет правила, и то есть этику; что мир – этичен! Этика – есть категории системы. И она – дух целостных систем, как носитель отношений в страуме. Целостных систем без целей/ценностей, без смыслов деятельности, без этики/порядка отношений страума не бывает.

(4)

Смысловая нагруженность понятий «субъективность» и «объективность» хорошо сопоставляется с другой парой: «иррациональность» и «рациональность». В обыденном, поверхностном восприятии два первые и два вторые элемента этих пар как бы представляют, характеризуют друг друга. Но постановка первой пары в другой форме: «субъектность» и «объектность», – сразу делает картину более объёмной. Эти понятия получают разные оценки в зависимости от сферы, места, контекста использования. Тогда и прилагательные «субъективное» и «объективное» требуют понимания своего контекста.

Субъект-объектная картина возникает в поле управления, во взгляде через призму управления. Субъект – это тот, кто в определённом пространстве деятельности имеет своё управление (и ответственность, как важнейший признак управления), свои цели/задачи, своё развитие. За пределами этой деятельности он может и не быть субъектом. Является ли он при этом объектом в чьём то управлении, зависит от социально-политической культуры, в которой он находится/действует. Представляется, что управление связано с рациональным типом деятельности, то есть с вербальностью, чёткостью заданий, контролем и т.д. Но это не совсем так. Как война может быть выиграна до сражений, так и успех управления может быть заложен не подробностью инструкций. Потому что дело имеется с людьми…

И всё же, есть ли некие уровни в управлении? И где, в каких уровнях больше рационального или иррационального? Вообще, Управление предполагает Понимание, Знание, Мировоззрение. И предполагает Проект. Уровень Проекта – это уровень Субъекта. При этом Субъект, выражающийся в Проекте, не может быть (иметь Проект) без того, что выше Проекта. Перед формулированием Проекта ему предшествуют по уровням вверх:

сначала – Природные Законы, Цели, Критерии,

выше – Принципы, Идеалы, Ценности,

и наверху – Мировоззрение, Метафизика (предельные основания).

Также, например, описывает иерархию управления и Концепция Общественной Безопасности (Зазнобин, Величко, Ефимов), но наверху определяется Предикция (предсказание), Концепция. Ниже, после Проекта следуют:

сначала – Механизмы и Пропорции,

затем – Правила, Нормы, Этика, писаные Законы,

и наконец, замыкает и оформляет факт управления и субъектности – Деятельность.

Понятно, что ниже Проекта больше рационального, как передачи и обеспечения задач; а выше – иррационального, как источника. Если потенциальные реализаторы Проекта соединяются на верхнем уровне понимания и полном знании вниз, то они все являются Субъектами; и тем устойчивее весь Проект… Они делают в молчании, они общаются молча… (Только не надо здесь обольщаться и обманываться; залог устойчивости – это ещё и реализм.)

В связи с взглядом через управление, имея представление о необходимости управления/согласования во всех элементах и уровнях социума, и видя целесообразное бытие природы, возникает вопрос об управлении там. В социуме за событиями, за управлением стоит субъект. А как в Большом естественном мире и сверх его пределов? Также? Древние на этот вопрос отвечали однозначно утвердительно в своих религиозных представлениях; и нынешние духовидцы отвечают также. И Платон отвечал также, назвав начало вещей эйдосами, идеями, каркасными энергиями по нынешнему. Не относя себя ни к кому из них, соответственно и промолчу.

Второй аспект этих терминов связан с вопросом объективности неких процессов, и в частности объективности истории...

Конечно, в истории есть и интересы, и объективное развитие человека и человечества. Стало привычно вслед марксистам считать предельно основательной причиной движения истории именно развитие экономики. Мы же считаем и это тоже следствием определённого развития духа, средой его развития в последнее время. История то началась не 2600 лет назад. Это только писаная история, историческая хронология имеет такую продолжительность. И это есть продолжительность западного мировоззренческого проекта.

Вообще, около даты 500 лет до н.э. на земле появляются, живут и проповедуют Конфуций, Будда, Заратустра, Пифагор, Сократ… Континент Азии и восточное средиземноморье становятся местом появления мировых религий. Это происходит перед наступлением «железной эпохи», которая кончилась «железным веком». Это было время начала так называемого «осевого времени», то есть времени, вышедшего из циклического повторения и получившего поступательное движение – в восприятии людей «железного века». Образовывается вектор «прошлое – настоящее – будущее», и описание событий – что собственно и создаёт историю –позволяет анализировать, оценивать, понимать, осознавать. В это время история начинается фиксироваться повсеместно. Появляются не только священные тексты, но и начинает складываться наука, то есть представление о мире в рациональных описаниях и обобщениях; появляется целенаправленный анализ. Это и было начало отсчёта западного времени, западного проекта.

Что значит «развитие духа»? Это – развитие содержания свободы: сначала через Культуру, потом через Технологии, сначала медленно, потом всё быстрее. Человечество набирается опыта в своём различении/вмещении; и в последнюю эпоху, эпоху технологий человечество через анализ идёт к всеобъемлющему синтезу.

Объективность истории – это объективность/закономерность развития общества. Если нет развития общества, то и нет истории, есть только бесконечное повторение циклов… А в чём проявляется закономерность в развитии общества? Если она есть, то она отдельная проходит в каждой своей строме: в Культуре, Политике, Экономике, –и при этом связана с человеком, его состоянием. Потому что развитие и прогресс только в человеке. В человеке – но через разное. Так в объективность начинает вплетаться субъективность. Но и кроме этого. Есть интересы, понимание в рамках ценностей, идеалов, задаваемых в национально-цивилизационном эгрегоре. По отношению отдельного человека эгрегоры есть определённая объективность. Но во времени этот процесс взаимодействия интересов как раз обоюдно субъектно-объектный, субъективно-объективный…

Итак, какая объективность/закономерность, касаемая человека, существует в страуме общества, в особенностях 3-х стром общества?

1. В экономике.

Экономика – основа материальных отношений социума. Среда внешних обменных отношений человека. Формирует его свободное время, влияет на физическое здоровье. Последние два фактора дают владеющим ими возможность влияния, то есть власть. С появлением денег – обменных эквивалентов, обменных универсалий – как эссенциально-выделенного и накапливаемого выражения первых двух факторов, на них начинает концентрироваться технология власти.

Но есть второй контур, реальный контур – производство и массовые материальные технологии. И здесь шли свои процессы. Они связаны были с проникновением вглубь вещества и в его разнообразие;связаны с накоплением разнообразия, с накоплением понимания его. Это с одной стороны. А с другой – технологии работы с веществом, с природой становились производительнее, в смысле возможностей концентрации силы, мощности. И третье. В управлении экономикой – неважно понималось ли в этих терминах – но механизмы управления и сбоя концентрировались на спросе/потреблении. И это начинало пересекаться с политикой, с властью.

В конечном итоге, с овладением вещества был осознан взаимообратный его атрибут – информация. Одновременно достижения технологий, в том числе производительность труда позволили в индустриальных странах обеспечить основные разумные потребности большинства населения… И это ознаменовало завершение этапа овладения вещественным; разумеется, через кризис в формате «пост», в том же пост-модернизме. В том числе через вакханалию оторвавшейся от вещественной составляющей экономики её информационно-денежной составляющей.

Итогом должно стать разрешение противоречий, вызванных выделением отдельных сторон в крайнем их выражении. Аналитическое и опытное осознание предмета экономики в отрыве от целостности страума, от целостности общества неизбежно потребует восстановить целостность...

Как же сформулировать эту объективность? И какова субъектная роль в этом человека? Объективность в принципе описана выше, можно обойтись без присвоения имён. А вот значение человека сейчас очевидно, как никогда – перед лицом деградации, войн и уничтожения…

Причём значение и вес субъектности сейчас неизмеримо выше объектности! Возможности субъекта над объектом неизмеримо стали больше в сравнении с прошедшими эпохами, которые и развивались с ускорением в этом направлении.

Субъективность через знание и вмещение должна становиться субъектностью. Становление же массы субъектов в обществе – с преодолением в них объектов развития – создаёт настоящую объективность развития. Изживание объекта создаёт действительную объективность, не противоречащую субъектности, но соответствующую обоим.

Так перераспределяются на встречных курсах пропорции в этих 2-х парах. Так встречаются субъект и объективность. В высшей реальности; где иррациональное и рациональное – две постоянные стороны.

(Последние 3 абзаца – характеризуя наше время – будут относиться дальше и к остальным стромам общества, как вызов времени, как императив.)

Уж совсем не являясь специалистом в метафизике культуры и метафизике политики, тем не менее, отметим несколько моментов объективности их существования и развития.

2. В культуре.

Культура – это не фольклор, это глубинные смыслы и образы народа, архетипы. Это ценностные ориентиры, опознавательные метки, связанные с основами бытия. Культура порождается познанием в определённой среде, но и с уже неким составом душевной организации, некой духовной структурой. Из этого, закрепляясь в поколениях, формируется ядро Традиции и внешние её оболочки. В первой оболочке и находятся культурные архетипы или прото-культура. Сознание, формируясь одновременно с языком и речевым аппаратом (см. дальше), закрепляет уже более внешние образы. Развитие «общественного сознания» – и есть развитие уже Культуры общества, как накопленного опыта адекватной деятельности в социальном и природном контексте.

Культура оформляет и накапливает знание, выполняя задачи и сохранения, и развития. Но эта «количественность», эта полнота не есть главное её содержание. Это внешнее. Главное содержание культуры – в формировании субъекта, в трансформации субъект-объектных отношений, свойственных национально-цивилизационной матрице. Через культуру происходит главное для человека/общества – осознание ядра, овладение сверхсознательным и переход к сознательному строительству социума в соответствии со своей ценностно-смысловой матрицей. Развитие культуры, сквозь остановки и движение вспять, ведёт именно к этому. Ведёт вслед за трансцендентным стремлением к счастью, к высшему.

3. В политике.

Политика – это объединение субъектных воль/интересов, единение общественных энергий в достижении смысловых целей. А значит – уже как этапы технологии – это осознание целей и выработка общих позиций по вопросам, затрагивающим сообщество. Политика – это деятельность, а не болтовня; причём деятельность на благо сообщества. Без этого мы получаем политиканство. Потому политика – это практика, это правда жизни, а политиканство всегда связано с ложью. Если этого не различать и не требовать такого понимания/называния, то управление общества быстро претерпевает деградацию.

Власть в идеале должна организовать взаимодействие в материальном производстве, в экономической жизни – и только. И ещё защищать, поддерживать уровень культуры. Выводит же на новые уровни культуры само общество, человек.

Политика всегда шла от культурной и/или экономической целесообразности. Культура и Технологии – 2 модуса, 2 стороны, 2 компонента движения Истории. Политика и выбирает то или иное движение. И здесь возникает вопрос о качестве власти, о понимании объекта управления. Об отношении власти и народа. И о становлении народа – точнее общества! – действительным и ответственным субъектом власти.

К чему идёт политика, как сфера общества? В чём объективность развития политики? В чём основа этого развития?

Основа развития политики – в развитии содержания свободы человека, при всех, опять же, движениях вспять и попытках манипуляции этим процессом. Потому что политика – это, прежде всего, интересы Человека.

Развитие западной экономики поддерживало идеологию свободы. Здесь были совпадения с правдой; совпадения – потому что Свобода больше просто отвязанности, простой специализации и материальной обеспеченности. И эти совпадения были до момента удовлетворения нормальных потребностей большинства людей и одновременно с этим появлением информационных технологий, в том числе влияющих на жизненные приоритеты человека. Дальше примитивные интересы экономического роста создали тотальное манипулирование, пост-модерн и соответствующую политику.

На самом деле западное индустриальное развитие – это путь отчуждения человека от мира в разных проявлениях (в том числе, например, в урбанизации). Возможна была и другая модернизация, но индустриально-экономическое развитие начала гонка за прибылью.

И сейчас для нашего будущего политика, то есть сознательно-объективное объединение энергий людей, а значит соответствие их действительной правде, значит много больше экономических объективаций и внешне-культурных разграничений. Потому и важна сейчас в реальных построениях опора на народную ценностно-смысловую матрицу.

В каких требованиях качества собирается сейчас процесс объективного развития политики?

1. Адекватность политики. Властвование (управление, принятие решений) – не от рефлексий вождя, не от понимания/желания элиты, не от теорий. А от знания реального общества, то есть знания его ценностно-смысловой матрицы.

2. Открытость политики. Движение от инстинктивного правления (по инстинкту власти) и ручного управления к высшему управлению в связи верха и низа властной пирамиды, к ценностно-ориентированному управлению (по КОБ – концептуальному, безструктурному).

3. Главное. Политика должна впитать и обеспечить объективное развитие культуры и экономики, которые были описаны выше.

Завершая этот пункт надо ещё сказать о «детской болезни» объективации, то есть о присваивании всякому процессу силы закона с созданием новых терминов с заглавной буквы, аббревиатур и «измов». Объективация – это создание из явлений неких сущностей, которые начинают жить своей жизнью; продукт анализа начинает синтезировать жизнь. Здесь на каждый «чих» создают закон, вроде как управляющий процессом. А человеку остаётся подчиниться этой «объективности»… От этого надо отличать написание отдельных понятий с большой буквы, как выделение их заглавности или акцент качества в конкретном случае. В любом предмете есть идея (идеал) и её реализация; так вот первое – всегда с заглавной буквы. Мы все знаем, что есть нечто/некто с маленькой буквы и с большой буквы. Надо также отличать – по обертонам – и предложение рабочих гипотез, объясняющих и обобщающих некие явления или феномены; в этом случае не звучат претензии и оставляется простор для обсуждения. Но главное – какое место оставляется человеку, является ли он стержнем процессов…

Такой же объективацией – другой стороной этой болезни – является отношение к предкам, к прошлым людям, как к примитивным… Часто они были гораздо адекватнее нас, были не утерявшими непосредственность чувствования окружающего мира. Они были ближе, непосредственнее к нашему эйдосу (сверхсознательному), а значит и ближе к истине.

Но и другой ошибкой объективации является наделение далёких предшественников (особенно известных, признанных) нашими нынешними представлениями, вплоть до одного и того же толкования понятий, одного и того же представления о мире; без поправок на культурный контекст и уровень представлений в обществе.

Все 3 искажения объединяет нечто общее – интерес нынешнего субъекта. За объективацией стоит банальное детское желание той или иной натяжкой, тем или иным притягиванием придать себе больше значения (или больше уверенности). Бог бы с ней – этой болезнью самолюбия; да вот полу-правда имеет качество привыкания и постепенного искажения путей познания и самой предметной области.

(5)

Субъектность общества (действительная объективность) может состояться только через субъектность человека. То есть субъектность общества – это наведённая субъектность; как поле. Общество – квази-личность, лишь как сила общих, объединяющих целей и ценностей.

И здесь главное то, что только человек сам по себе имеет свободу воли и способность творить. Но верно и то, что настоящее творчество связано именно с ядром традиции…

Приведём здесь – без комментариев – схему связей человека, как явления (феномена). Без комментариев – потому что многие вещи будут понятны дальше. Не хочется разжёвывать здесь, когда важен целостный образ отношений. Пусть эта схема поставит понятия и вопросы… (Напомним, что «совесть – орган смысла», по Франклу, и проводник реальной нравственности.)

Надо только сказать, что в традиции Вед то, что на схеме обозначено, как «сознание, внимание», есть «ум», который работает с каналами чувств. А тонкое «сверх-сознание» есть 2 составляющих: «Будхи» (разум) и «Дживатма, как часть Единого» (само, Я). Второе и связано с Атманом (Брахманом), а первое – по нашей аналогии – с эгрегорами (образами общих смыслов/чаяний, сборками индивидуальных устремлений).

(6)

Эта тема прямо следует из верхней схемы. И суть её – в демонстрации на историческом и исследовательском материале невозможности применения неких универсальных подходов (понятийной сетки, методов) для адекватного понимания разных обществ/народов; ведь даже образное наполнение одних и тех же понятий неоднозначно у разных народов. Суть темы – в упреждении такого рода объективации.

Это тема связывания этно-психологии с социальным устройством, с поведением в истории и трактованием истории. Цель: различение влияния на результат – на понимание общества и формулирование политики – того или иного познавательного (понятийно-категориального) аппарата, исторического контекста, мотивации.

(7)

Вопрос о том, есть душа у человека или нет – это одна из основных мировоззренческих развилок. Если нет в этом единого понимания, разговор по общественным темам к единому не придёт, «диалектика» не состоится.

Отсюда и отношение к человеку напротив. Как к средству (своему), или как к цели (его и всех).

Как казаков принимали по одному вопросу: «Веруешь ли в Христа и Троицу?», – так и разговор о человеке и обществе (тем паче совместное социальное проектирование) надо начинать с вопроса о душе.

Признание души – а это не трудно, так как фактов её самостоятельного бытия много и в нашем материальном мире – выводит дальше на понятие Души Мира и на устройство Мира…

И одним из проявлений такого устройства является антропоцентризм.

Антропоцентризм имеет 2 аспекта (как мне представляется).

А). Благорасположенность Вселенной человеку; комплекс основополагающих физических параметров (констант), имеющих именно те величины, которые позволяют быть жизни и человеку.

Б). Антропоморфность;

и здесь есть примитивное понимание, пошлый аспект (1) и глубокий аспект (2).

1. Наделение внешним обликом человека неких сложных живых феноменов, в том числе бóльших человека.

2. В общественных дисциплинах – определённое структурное и функциональное соответствие, аналогия строю человека. «Организмы», целостности строятся по одним принципам. В этом и проявляется единство мира. И в этом не должно быть нарочитости, при формулировании в этом лучше «сопротивляться», чем преднамеренно создавать; единство само проявится при добросовестном отношении, обычно так и получается.

(8)

Очень интересный момент сходства формирования человека и государства; который тоже можно было бы понимать, как проявление антропоцентризма.

Человек становится собственно человеком только в обществе, и именно в первые 3 года младенчества. Причём «гениальность» всех детёнышей проявляется в том, что они вскрывают «порочный круг» сразу 3-х отсутствующих компонентов для построения речи и сознания: физиологического аппарата речи, самой речи и сознания. Опереться ни на что отдельно невозможно, ничего пока нет; приходится вытаскивать всё вместе. И происходит это только за счёт стремления к любящим родителям. Отсутствие любви со стороны окружающих – даже при наличии любви у ребёнка – сильно мешает его развитию. Ребёнок усваивает ту речь, и формирует те основы сознания, которые транслирует ему заботящееся окружение. При этом он одновременно формирует речевой аппарат, осваивает речь, происходит формирование необходимых участков головного мозга, закрепляется специализация полушарий и возникает человеческое сознание. Всё это происходит одновременно. Раз за разом сознание вытягивает себя из животной зачаточности и самозапускается…

Государство возникает не от желания властолюбца: более сильного или более умного. Необходимо сразу несколько условий, чтобы оно состоялось (кроме наличия территории и внешних вызовов, разумеется). Причём не попеременно, а одновременно. Иначе попытка не зачтётся историей.

Первое. Должен быть избыток непортящегося продукта для содержания аппарата; точнее говоря, должны появиться деньги, то есть прекратиться натуральное хозяйство, и должна выделиться прибыль. Должна появиться торговля, проходящая по территориям, и появиться необходимость охраны. Всё это – от появления универсального товара, денег; и их избыточной формы, прибыли.

Второе. Должен быть признанный князь (старейшина), власть которого признана в сообществе на каком-то основании. И это признание может строиться и быть долгосрочным (что важно) только на благе всего сообщества, ради которого могут устанавливаться конкретные ограничения, соответствующие ментальности. То есть должна быть авторитетная и полномочная власть.

Третье. Должна быть летопись, которая самим фактом фиксирования событий и лиц создаёт писаное право: накапливающееся, прецедентное. Летопись даёт опору воспроизводства государственности, опору легитимации власти. Даже наличие или отсутствие сакрального сопровождения имеет меньше значения. Будучи, оно выполняет для государственности как раз те же функции легитимации власти. Наличие сакральной власти – не обязательно означает наличие государственности, то есть наличие явных, формальных институтов управления. Наличие летописи и писаного права, то есть закреплённой письменно легитимности даёт возможность государственности развиваться дальше в той или иной форме. Иначе форма государства так и не устоится, и будет постоянная смута с возвращением к натуральному хозяйству.

Итак. При наличии экономических условий само государство – это выделение власти и писаное право. Государство – это мытарь и толмач, экономист и юрист.

И изживание государственности может идти как раз по линиям её возникновения… Но и её совершенствование должно идти по этим линиям:

- описания истории (решение проблемы лжи и участия масс),

- прибыли (чёткое определение ей своего системного места в экономике при соответствующем чётком организационном обеспечении),

- власти (устранение отделённости от народа).

Сопоставим теперь 3-единые стороны формирования человека и государства. Власть – это речь. Прибыль – это аппарат речи. Писаное право – это сознание…

И последнее. Формирование государства можно сопоставить ещё с 2-мя событиями/явлениями:

- становлением эпохи металла (оружие и драгоценности)

- становлением классовой стратификации (имущественным расслоением).

Новая технология (металл) это как молоток, который может быть и орудием творчества, и орудием убийства, и пригрузом. Не технология определяет дальнейшие общественные изменения; но провокации создаёт, это точно. И точно даст избыток, если его не было. Но вообще, три исходные условия государственности существовали и могут существовать без металла. В их случае не он определяет. Но металл даёт начало могущества, формирует начало «железной эпохи». При этом, как через тысячи лет индустриализация ускоряет формирование наций, но не является их причиной, так и металл ускоряет расслоение, но не является его причиной. Просто культура начинает отставать…

Появление имущественного и статусного неравенства, во-первых, есть следствие появления прибыли и стремления обладания/завоевания, то есть следствие распадения равноправного общества натурального хозяйства. И, во-вторых, не связано с «отсталыми технологиями» и вполне обратимо; что доказала история Чатал-Гуюка.

То есть оба явления – не непосредственная причина и условие государственности. Они – сопутствие и проявление государственности.

(9)

«Я» и «Мы» – фундаментальная для Человека координатная линия. Как лежащие в основе деятельности, эти категории/стороны требуют от человека гармоничного их вмещения, пропорциональности. То есть требуют осознания своей природы. Причём постоянной рациональностью это не решается…

Эти координаты проявляются и в том фундаментальном, что нет отдельного феномена «Человек», а есть – «Человек-Общество»; а ещё точнее – «Человек-Общество-Бог».

В связи с этим и в связи с «тройственностью формирования человека» хочется сейчас акцентировать следующее. В продолжающейся сумятице понятий необходимо ещё и ещё раз установить строй «национализмов».

Во-первых, нация и этнос, народ – это не одно и то же. А совсем определённо, они – совершенно разное. В наше время это видно отчётливо. С возрастом, с вызовами и ответами, со зрелостью, с проектами разных субъектов народы создают свою нацию. Именно так, народы – нацию; оглянитесь в историю. И на этом понимании сделайте основное разделение между этими понятиями. Может быть и «народ – нация», но это – как часть правила «народы – нация»…

И каждый человек с возрастом, с вызовами/делами, со зрелостью начинает понимать, чем главным руководствоваться или чего он гражданин: или своей культуры/родины, или некого клана, или просто денег; то есть служителем чего является: или истины добра/сложности/ответственности, или силы/простоты/реактивности, или выгоды/упрощения/деградации. (И кстати, сейчас вопрос именно в осознании этих «простых средних», в направлении их позиции в ту или иную сторону.)

Отсюда, хотя «национализм» – это ощущение/декларирование родства некой этнической группы, он имеет разный привкус. И он – разный – имеет исторические корни.

Человек всегда и естественно ощущал себя относящимся к некой семье одного языка, но как такового «национализма», вроде квази-идеологии не было; потому что не было таких заострений, проблем. (Вот как и сейчас – «Нет у вас проблем с секс-меньшинствами? Значит – будут. Акцентируем.») Чем хвалиться то, чем выделяться? Так от рождения, у всех. Пойди-покажи – чем сам горазд… А выделяться он стал, как проблема и «идеология», именно во время общих разделений/выделений, в Новое время, после Французской революции.

Запутанность рассматриваемого вопроса «национализма/нации» связано ещё и с тем, что этнос и народ в разное время и в разных странах/культурах (политических культурах) тоже не одно и то же. Это ещё вопрос кого записывали в народ! (Вот это «записывание в народ» – и есть процесс создания «нации» и порождения «национализма»!) И было ли это принижающим именем, обозначением социальных низов, «почвы» под ногами; или обозначением некой определяющей правила, управляющей элиты, под-элиты и т.д.. Кто – народ? За кем – слово и земля? На Западе общее отношение, общая политика была такова, что, как норма – «крестьян могли съедать овцы»; а могли те же крестьяне стать «гражданами свободного труда» – когда это нужно, когда было выгодно. На Востоке не выгода правила, но «подданство», то есть отношения «отец – дети», как это понималось в то, или иное время. И что не отменяло злоупотреблений, тирании, отношений разделённых «верха» и «низа». В России всегда в этом отношении всё было перемешано. Но народ всегда означал землю. Народ был на своей земле. Он мог прячься в барщине – да и было то закрепощение всего 200 лет, после ПетраI – но был так на своей земле. Вспомните откуда пошло партизанство и война за отечество, «отечественная война»; эти слова не просто так, не для украшения.

И ещё, слово «нация» родилось в Новое время, в индустриальный период. Хотя таковые общности народов, объединённых, конституированных государственностью и имевших писаные права в рамках этой государственности были и в древние времена.

Итак, «национализм», который начинает выделяться, как квази-идеология, как политическое (социо-строительное) осознание особости – это обретение единства не просто на этничности, но на определённом мифе стержневого народа (который могут сформировать несколько этносов, родов), то есть на «ценности», принципе, которые он несёт. Связан ли такой «национализм» со строительством «нации»? Связан. Что сначала? А это связано и с тем, какую ценность несёт этот народ. Этот вопрос о ценности, о ментальности – исходный. И потому не будем здесь углубляться в варианты начала; процесс «нация-национализм» можно рассматривать разными проектами в разном уровне субъектности. И отношение конкретного народа к понятию «национализм» (положительное или отрицательное) зависит от того, реализован ли он именно в его матрице, его предназначении.

Строительство нации – это конституирование (записывание, формулирование и оформление, утверждение) того, кто «свой», конституирование представления о «свойности». Отсюда разный национализм, разный привкус национализма…

Что можем сказать в итоге?

От приоритетов «Я» и «Мы», от их соотношения – и разный «национализм», разные типы национализма. И разные нации, как сообщества одних принципов и приоритетов, одних ценностей, одного языка взаимопонимания. Национализмы, несмотря на то, что это вроде бы это об одном, на самом деле имеют свои, более глубинные ментальные основания. Первые 2 типа идут от интересов индивида и смыкаются. Третий строится на чувстве родства по культурным основаниям, по служению.

1. Либерально-Локковское (социал-дарвинистсткое) восприятие исходно разделяет всех на людей и недо-людей (неудачников, лохов, быдло, рабов, …), создаёт народы и недо-народы. И логично со временем в ответ на вызовы создаёт варианты расистского фашизма. Это «национализм выгоды», экономический национализм; пошлый и низкий. Сам по себе он не может формировать нацию; ну если только пиратское государство. (А нация – и есть государство, только со стороны общества.) Тем не менее, такое бандитское сообщество можно назвать «экономической нацией».

2. Национализм нации, как гражданского общества, общества, построенного на идее гражданства, идее права; в том числе отдельных индивидов в Новое время. Это политический национализм, и он смыкается с «экономическим национализмом». Это «политическая нация». И она при предельном развитии экономо-центризма (при капитализме) смыкается с «экономической нацией»

3. Сродное восприятие, ощущение фундаментальной важности культурно-языковой общности и поддержание её, невозможность жить за счёт другого, чувство справедливости, равенство перед высшим – всё это создают настоящий национализм, «роднянство». Это нация на базе Культуры, на базе определённых цивилизационных ценностей (если хотите – «культурная нация»).

И если первые 2 национализма сходятся, то у роднянства есть вроде как похожий на него двойник, с которым они расходятся. Он на самом деле антиподроднянства. Это – шовинизм-расизм. Настоящие националисты, объединённые чувством родства народу, – всегда друзья другим националистам, понимающим это чувство; шовинисты – всегда враги другим шовинистам. И шовинисты по корневой сути непримиримости, выделенности/выгоды как раз и становятся родственниками и объединяются с экономическими и политическими националистами.

Любое понятие не существует без окружения: исторического, тематического, терминологического. Национализм, как понятие групповой общности, как стремление/отстаивание такой общности/идентичности, выводит обязательно дальше на вопрос о месте такой общности, о Родине. Вообще, национализм всегда имеет расширенное толкование, что и проявилось в исходном понятии нации, как сообщества граждан, как страны. Так вот эти 3 вида национализма через своё определение Родины очень хорошо показывают свою суть.

Родина для экономического национализма – там, где ты хорошо устроился, где выгодно, где место вложения денег. Родина для политического национализма – там, где ты проживаешь, где ты имеешь значение, имеешь права. Родина для роднянства–там, где покоятся предки и будут расти дети в единстве поколений и переживания за землю… Роднянство – это чувство заботы о близких по языку, по душе/нраву, по переживанию, по истории. А в расширительном толковании роднянство переходит в патриотизм, как чувство заботы об отечестве.

Негативное смыслообразование слова «национализм» как раз и призвано, отвратив от него, освободить и от этого чувства заботы. Это и проходит с народами, имеющими в основе чувство высокой справедливости. Защититься от такой манипуляции можно только глубоким осознанием этих особенностей национализмов, пониманием, что их природа не одинакова, и есть роднянство, которое как раз необходимо в реальной, здоровой, устойчивой и справедливой жизни среди многих народов. Легко же и спокойно принимать свой национализм, как раз народам, настроенным на выгоде и выделенности; как говорится, нигде не жмёт.

Роднянство должно стать знанием своей смысловой матрицы, своей национально-цивилизационной матрицы; и отстаиванием её от извращения.

(10)

Что делать? Надо вернуть метафизическое измерение в нашу жизнь. Социальная же система, погруженная в материальные аспекты, должна способствовать, оставаясь в рамках своих законов – но всё же способствовать, а не мешать индивидуальному восхождению к Духу, и то есть общей пользе. В тонкостях, в деталях организация социума должна строить совместную самореализацию людей.

Вообще, социальное проектирование – это процесс постоянный. И это есть политика. И ответственная политика – как опора на народ, и образованный народ. Это, во-первых. Во-вторых, основой его является мировоззрение, и то есть всё то, о чём говорилось выше.

В третьих. Между фундаментальными вещами, фактами и практическими предложениями проходит прямая связь. А так называемые «научные построения», всякая красивая болтология – они как раз и болтаются посередине. Они имеют право быть, но и только. Уж чего-чего, а предсказателей и объяснителей по факту события – пруд пруди. Если умные слова по общественной тематике не заканчиваются внятными предложениями – надо бежать от умника. В конкретных практических построениях, в деталях – необходимая проверка на вшивость. «По плодам узнаете их.»

Ниже просто выскажем некоторые соображения/предложения, актуальные по времени.

Человек не изменился в целостности своей природы. Это идеологии выделили и разделили в человеке основания его бытия. И сделали его разделённным, больным. А в здоровом человеке вся жизнь вмещается безызъятно и целостно.

Исходя из целостности человека, как сути его природы и как социальной и личностной задачи, исходя из этого, и надо делать социальное проектирование.

Реализм – это не закрепление в практических проектах аналитических разделений и искажений целостности. Но это позиция и конструкция преодоления их. Жизнь неидеальных и преднамеренных эго-систем сама вносит деструкции. Так не надо нагибать планку до кажущейся точки реализма, тогда падение не будет иметь предела. Такова цена такого «реализма» и такой «мудрости».

Высший реализм – в удержании природы феномена, его идеальной формы. Приспосабливающее влияние испытывает всё вступающее во взаимодействие со средой. Разница между приспособлением и деструкцией в человеке очень тонка; она проходит внутри него. Потому ему даны заповеди. И потому не гоже проектировщикам социальной жизни идти на поводу у деструкции. А это и есть – творить нецелостного человека.

Социум, нормальный социум всегда имеет некую структуру. Исследователи могут группировать социальные слои по своим тем или иным предпочтениям. Так выделяются, например, классы – по владению имуществом; и формулируется «классовая солидарность», то есть общий интерес по сохранению или преодолению имущественного и статусного неравенства. Насколько это зыбко в настоящих потрясениях, показали войны.

Самой устойчивой, безусловно, является культурно-языковая идентичность. Но в нормальной, мирной жизни есть другая не менее устойчивая среда самообъединения в повседневных интересах и повседневном видении жизни – это профессиональное бытие. Это бытие и взгляд на жизнь и отражают сословия. Сословия – по владению общим словом, общим мировосприятием, общей призмой взгляда на жизнь, общим дискурсом, общим проблемным полем.

Партийная система – это творение нецелостного человека, творение манипуляции, агрессии и распада. Не зря партийная система глубинно-психологически связана с классовым восприятием, классовым сознанием. Она и будет постоянно воспроизводить «гражданскую войну».

Левое-правое – это порождение шизофрении западного дуального восприятия. Может быть это им удобно, как-то комфортно, как-то отражает/выражает их способ жизни, их отношения. Может быть. Но мы – не Запад. Чужие рецепты в другом организме такого натворят – что и яда не надо. Думать пора самостоятельно; и доверять своему сердцу.

Наш человек от природы глубоко целостен. Поэтому он самодостаточен и один в поле, поэтому он в оппозиции любой власти, любому внешнему влиянию, поэтому он хочет порядка, чтобы быть вольным. Потому он парадоксален. И от природы он хочет сам принимать решения ради общего блага. Если субъект несёт в себе весь мир, он таким и будет…Человек нашей цивилизационной матрицы глубоко несёт это ощущение; и несёт разлад с окружающей нецелостной организацией общества. Он становится больным, разделённым, ограниченным, агрессивным под воздействием дуальной политики всякого там разделения. Тогда он начинает растаскиваться и растаскивать…

Нам нужна наша настоящая политика. Политика была всегда, как объединение воль множества субъектов в одну волю, общую волю ради достижения общих смыслов этих отдельных воль, то есть это объединяющее управление общественными энергиями. А разделяющее управление – это политиканство.

Парламент уже сейчас должен быть с разными базами представительства. Но в конечном итоге основным должно стать представительство по линиям профессиональных сословий.

В понимании надо идти в зерно, в начало феномена…

В чём живём, в чём реализуемся? В семье и труде (профессии). (А ещё в территории – соседи, народ; но это интегральное и многоуровневое соединение, хотя определённое, по своему функционально нагруженное, территориальное представительство необходимо)

Партии участвуют в жизни людей периодически – в цикле борьбы за власть. А нужна система представительства и политики, которая работает повседневно. Тем более – когда циклы обновления – социально-технологического – стали очень короткие. Повседневно – то есть через профессию, через работу. Через сословно-профессиональное представительство…

Партии и ранее, а теперь тем более, только тормозят жизнь. Они – сами для себя.

И ещё есть важный момент необходимости – именно сейчас – сословной структуризации общества и соответствующего объединяющего потенциала. Нельзя поднимать страну, воспроизводить индустрию снова через ударные пролетарские отряды, шаражки и ГУЛАГ. Не получится войти вторично в такой способ модернизации. Человек после всего пережитого теперь другой, и всё будет ещё хуже, чем есть сейчас. Да и созданная рабская психология потом снова всё переломает…А как? Чтобы – и мобилизация, и свобода людей? То есть сознательно, то есть понимая свой интерес в общем, и имея для этого организационные возможности? Вот здесь то и понадобятся вертикальные структуры 12 линий сословий…

* * *

Собрать бы хороших людей. Чтобы не знали зачем. Собрать. Послушать их тишину. Попросить их тишины, их молчания. Чтобы весь мир собрался внутри. Чтобы было молчание или молитва. Чтобы в тишине вернуться к себе, собраться. Чтобы – как наедине с собой, со своей Душой… И испросить одного слова. Без оправданий. Как на Духу. «Что делать?»

1Термин введён Г.В.Лейбницем в 1710 году; но сам вопрос «добра и зла» интересовал людей с первых философов, во все времена и во всех религиях.

2 Так говорит В.Ефимов, один из членов коллектива «КОБ».