КАК БЫТЬ РУССКИМ?

Критерии русскости

Как быть русским? Ответ на этот вопрос следует искать, как минимум, на двух уровнях. Во-первых, что сейчас можно и нужно сделать русским, чтобы переломить сложившуюся ситуацию, на что опереться, где найти волю к будущему, к лучшей жизни? Во-вторых, что значит – быть русским, каковы критерии русскости, и что это означает для личности сегодня?

Мы прекрасно понимаем, дорогой читатель, что в постановке этих вопросов, да и в поисках ответов на них, мы далеко не оригинальны. Уж сколько сказано и написано на эти темы! Тем не менее до тех пор, пока ситуация в России такова, что подобные вопросы вновь и вновь возникают, мы должны искать пути и возможности правильно ответить на них. Если при этом мы действительно приблизимся к истине, то наш шанс справиться с задачами, поставленными нам временем, значительно возрастет. А задачи, стоящие перед нами настолько велики, что решить их можно только сообща, как говорили на Руси – «всем миром», при этом каждый может внести в общее дело свой посильный вклад. Значит, начинать надо с самого себя, со своего собственного национального самосознания. И поэтому мы начнем с национальной самоидентификации, лежащей в его основе.

Дорогой читатель, считаете ли Вы себя русским? Если Вы отвечаете на этот вопрос «да», то тогда нам нужно разобраться, а с чем, собственно, мы себя идентифицируем. Есть ли он сейчас, русский народ? Как мы уже отмечали в нашем исследовании, народное бытие может проходить на трех уровнях: физическом (материальном), душевном и духовном.

Говоря о том, что этнических русских нет, имеют в виду наличие в крови нынешних русских большого количества монголо-татарской крови, указывая как причину кровосмешения монголо-татарское иго. Если это утверждение верно, то это должно было наложить существенный отпечаток на внешность русских. И здесь мы можем обраться к антропологическим исследованиям, которых немало. Одно из первых исследований такого рода было осуществлено во второй половине XIX века А.П. Богдановым, который утверждал, что понятие о типично русской внешности – это не пустые слова. Эти выводы были подтверждены и антропологической экспедицией 1955-1959 годов, возглавляемой В.В. Бунаком, во время которой были изучены более ста групп русского населения. При этом выяснилось, что разброс минимальных и максимальных значений антропологических признаков у русских в два раза меньше, чем у населения зарубежной Европы. Иными словами, несмотря на обширную территорию расселения, русские имеют большую антропологическую однородность, чем другие народы Европы. А В.Е. Дерябин указывает на следующее: «При сравнении же средних значений антропологических признаков для народов Европы и для русских выяснилось, что они по многим расовым свойствам занимают среди европейцев центральное положение. Это наблюдается и по длине тела, размерам головы и ее форме, высотным и широтным размерам лица и их соотношениям. Иными словами, по многим признакам русские являются самыми типичными европейцами. По пигментации глаз и волос русские оказались в целом светлее среднего европейского типа. …Следует также признать значительное единство расового типа русских по все европейской России». Если же говорить о признаках монголоидности, то одним из самых характерных является наличие эпикантуса (складка у внутреннего угла глаза человека, образованная кожей), который встречается у 70-95% типичных монголоидов. Среди обследованных 8,5 тысяч русских мужчин эпикантус был обнаружен лишь в 12 случаях, да и то в зачаточном состоянии. Данные говорят сами за себя.

А теперь, дорогой читатель, давайте перейдем к тому, что связано с русской душевностью. Русская душа выражается во многом, но самое заметное ее выражение мы можем отыскать в русской культуре. Можно ли отрицать, что существуют русские народные песни, танцы, художественные промыслы? Вряд ли. Они есть, и они качественно отличны и от восточных (азиатских), и от западных (европейских). Много спорят о том, есть ли, например, русская ментальность, придающая русское своеобразие мышлению. Для того чтобы ответить на этот вопрос, дорогой читатель, почитайте, например, В.С. Соловьева, Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского и сравните их стиль и манеру философствования с их современниками, уроженцами Западной или Средней Европы, или с китайскими мыслителями этого периода. Ответ будет очевиден, и это притом, что названные мыслители получали западное образование и воспитание, как было положено в их среде в то время! Эзотерические источники указывают, что для русских характерно проникновение элемента сердечности в мышление, не зря же русские могут «чувствовать истину». И именно к этому «чувствованию истины» апеллируем и мы, дорогой читатель, когда предлагаем Вам самому искать ответы на сложные вопросы, которые ставит нам жизнь. В поисках ответа мы не только используем разум, но и «обращаемся за советом» к сердцу, а иногда и к голосу совести. И если полученный ответ считается верным с рациональной точки зрения и с позиций логики, если, кроме этого, он согрет нашим сердечным теплом (соединен с эмоционально-чувственной жизнью личности), то он может перейти в разряд личностных идеалов, воплощение которых и позволяет человеку «жить по совести».

Наиболее сложно в этом смысле говорить о Русском Духе и о русской духовности. Может ли духовность вообще иметь некую национальную принадлежность? Конечно, то, что относится к области духа, значительно возвышается над национальными различиями, но на духовность личности этническая принадлежность оказывает определенное влияние. Более подробное рассмотрение этого сложного вопроса выходит далеко за рамки нашего исследования, поэтому мы коснемся лишь тех форм, в которых может проявляться духовность в русском народе, как, впрочем, и в любом другом народе или этносе. При некотором размышлении выделяются три вида духовности: родовая, конфессиональная и светская. Родовая духовность тесно смыкается с этнически-национальной самоидентификацией и выступает как одна из тех сил, которые объединяют отдельных представителей этноса в одно целое – народ. Именно она определяет духовную преемственность внутри семьи, рода. Сегодня родовая духовность действует преимущественно бессознательно и проявляется, прежде всего, в критические моменты жизни, когда сил самой личности уже не хватает. Совершенно не случайно, что именно в нынешнее время, когда есть все основания говорить о вымирании русского народа, значительно возрос интерес к родовой духовности. Родовая духовность тесно связана с дохристианскими верованиями русских, которые сегодня вновь проявляются, причем в самых различных регионах нашей страны. И здесь мы уже можем говорить о переходе родовой духовности в конфессиональную, от культа предков к поклонению Всевышнему.

Когда говорят о русской конфессиональной духовности, то, в первую очередь, имеют в виду Русскую Православную Церковь и Русскую Старообрядческую Православную Церковь. Тяжелые времена пережили они, да и сегодня ещё много проблем, что и не удивительно, ведь нынешний этап развития русского народа трудно назвать не кризисным. Однако повсеместно на Руси строятся храмы, увеличивается количество прихожан. И многие исследователи рассматривают это как верный признак духовного возрождения русского народа. Если рассматривать конфессиональную духовность не только как религиозный культ, но и как путь постижения Духа, то здесь это происходит через откровение, данное человеку в Священном Писании и Священном Предании, существует также множество различных богословских текстов, в которых даются пояснения к тому, что выступает как основа веры и как великое знание. Однако опыт развития человечества свидетельствует о том, что постижение Духа возможно и вне следования канонам той или иной конфессии, здесь мы уже переходим к такому понятию как духовность светская.

Когда мы имеем дело со светской духовностью, то речь идет, прежде всего, о познании, причем о познании как духовном акте. Мы с Вами, дорогой читатель, еще в первой главе говорили о том, что познание может осуществляться, как минимум на пяти путях: научном, религиозном, эзотерическом, мифологическом и эстетическом. Причем на религиозном и эстетическом путях познания происходит сближение, взаимопроникновение конфессиональной и светской духовности. Г.Ф. Козлитин рассматривает следующие проявления светской духовности: древние традиции богоискательства, в том числе апокрифы (произведения на библейские сюжеты, отвергнутые церковью), светское искусство, науки о паранормальных явлениях (парапсихология, уфология и так далее), идеалистическая философия, эзотерические учения, а также проявления героизма во имя человечества. Что ж все это, хотя и в различной степени проявлено в современной России. Мы считаем, что развитие светской духовности сегодня – это задача не только государства, ее решению могут способствовать и различные организации, и обладающие соответствующими возможностями частные лица. Ведь развитию этой формы проявления духовности способствуют создание библиотек, музеев, благотворительных организаций и фондов, клубов, объединяющих людей, желающих развить определенные личностные качества и т.д.

Хотелось бы особенно подчеркнуть, дорогой читатель, что Русский Дух – это то, что с особой силой должно сплачивать русский народ, давать ему силы для жизни и творчества. Однако именно на почве духовности среди русских существуют огромные разногласия, приводящие к таким противоречиям, которые кажутся просто непреодолимыми. Представители дохристианских верований русских считают, что только эта вера может возродить русский народ, а христианство – религия чуждая русским и приводит только к закабалению и уничтожению русского народа. В свою очередь, исповедующие христианство утверждают, что Русь может быть только православно-христианской, а вот остальное либо ересь, либо «поганое язычество». Что же касается светской духовности, то многие представители родовой и конфессиональной духовности ее и за духовность не принимают.

Что же может примирить столь различные представления? С нашей точки зрения, дорогой читатель, в качестве примиряющего фактора должны выступить скромность и смирение, причем со стороны представителей любого из указанных видов духовности. Вот когда необходимо использовать эти качества русского народа в полной мере! Именно они могут помочь в осознании того, что Дух, в том числе и Русский Дух, велик, и его рациональное постижение сегодня в полном объеме невозможно. Он может проявляться во многих ипостасях, и те три вида духовности, о которых мы говорили, далеко не единственные его проявления. Поэтому мы считаем, что сегодня в России должны существовать возможности (и с точки зрения закона они существуют) для свободного развития всех трёх видов духовности. И это является обязательным условием для духовного возрождения и созидательного развития русского народа. Впрочем, эти возможности могут быть использованы только при условии взаимоуважения носителей различного вида духовности, их стремлении к объединению и сотворчеству в реализации различных национальных проектов и замыслов. И тогда во внешнем мире объединенный Русским Духом русский народ сможет проявить и разум, и силу, и милосердие, в этом случае русские не будут чувствовать себя слабым этносом, да и другие этносы не будут воспринимать их таковыми.

Таким образом, мы с Вами, дорогой читатель нашли в нашей сегодняшней жизни явные доказательства того, что русский народ существует, а значит, наша этнически-национальная самоидентификация имеет реальную точку опоры.

Итак, русский народ существует, но кто может быть отнесен к нему? В качестве критериев русскости, традиционно указываются русский язык, исповедование православного христианства, общее историческое прошлое и русская культура. Мы в своем исследовании так же решили коснуться критериев русскости, и для удобства изложения предлагаем их Вам в табличной форме.

Таблица

Критерии русскости

На последнем из указанных критериев русскости хотелось бы остановиться подробнее. Об этом очень красиво и образно писал И.А. Ильин: «Родина не есть то место на земле, где я родился, произошел на свет от отца и матери, или где я привык жить; но то духовное место, где я родился духом, и откуда я исхожу в моем жизненном творчестве. И если я считаю моей родиной Россию, то это означает, что я по-русски люблю, созерцаю и думаю, по-русски пою и говорю; что я верю в силы русского народа и принимаю его историческую судьбу своим интеллектом и своей волей. Его дух – мой дух; его судьба – моя судьба; его страдание – мое горе; его расцвет – моя радость… Я не избирал его, ибо он сам родил меня из недр своих. Но, будучи рожденным им, я избрал его и принял его в последнюю глубину моего сердца. И потому я верен ему; и верен именно ему – во всех положениях, трудностях и опасностях жизни. Этого чувства я не могу питать сразу к двум народам. Нельзя человеку иметь двух матерей, или исповедовать две различные веры. И если народ мой велик и многообразен и принял в себя струи многих кровей, – то всякая из этих кровей может и должна найти крещение в его духе; и всякая из них призвана связать свою судьбу с его судьбой, и мыслить, и чувствовать себя в духовном тождестве с ним».

Как много вложил И.А. Ильин в понятие любви к России, любви к Родине. Соглашаясь с ним, хотелось бы эту тему несколько расширить. Мы с Вами, дорогой читатель, много говорили об этнически-национальной самоидентификации, и теперь пора перейти к национально-государственной самоидентификации. Сегодня мы переживаем нелегкие времена, но всё-таки можно утверждать, что любовь к Родине – это обычное, если можно так выразится, нормальное чувство для русского человека. Мы с Вами, дорогой читатель сознательно определились с принадлежностью к русскому народу. Это означает, что мы осознали и спокойно приняли в себе и в других те положительные и отрицательные качества личности и черты характера, которые определяются нашей национальной принадлежностью. Если это действительно так, то в качестве следующего шага необходимо сознательно определить свое отношение к России. И еще очень нужно научится любить ее. Н.А. Нарочницкая справедливо отмечает, что «проще любить свое Отечество, когда можно им гордиться, когда оно сильно и все его уважают и боятся. Но Отечество у нас одно и любить его надо таким, какое оно есть».

Это не так легко, поскольку уже в нескольких поколениях русских (особенно среди русской интеллигенции) сформировалось отторжение русского, если и не всего, к чему применимо понятие «русское», то, по крайней мере, его части. Это чувствовал Н.В. Гоголь, и его слова весьма актуальны и сегодня: «Вы еще не любите Россию: вы умеете только печалиться да раздражаться слухами обо всем дурном, что в ней делается, в Вас все это производит только одно чувство досаду, да уныние… Нет, если Вы действительно полюбите Россию, у Вас пропадет тогда сама собой та близорукая мысль, которая зародилась теперь у многих честных и даже весьма умных людей, то есть, будто в теперешнее время они уже ничего не могут сделать для России, и будто они ей уже не нужны совсем: напротив, тогда только во всей силе вы почувствуете, что любовь всемогуща, и что с ней возможно все сделать. Нет, если вы действительно полюбите Россию, вы будете рваться служить ей».

Но что значит действительно полюбить Россию? И как сегодня мы можем служить ей? Как сделать так, чтобы для каждого русского (а в идеале, и для каждого россиянина) это были не просто абстрактные слова, а жизненная реальность?

Первый крошечный шаг к тому, чтобы действительно полюбить Россию, мы с Вами, дорогой читатель, уже делаем в нашем исследовании. Чтобы действительно полюбить – нужно познать и понять. А это большой труд, которому необходимо посвятить много времени и сил. Сегодня для русского человека мало познать и понять проявление этнического и национального в себе, или в русском народе в целом, чтобы мы могли говорить о том, что понимаем Россию. Россия является Родиной для многих народов и этносов, поэтому нужно стремиться с уважением познавать и их специфичное, проявляемое и в добром и в злом, и в плохом и хорошем. Это будет поистине большой и важный шаг для того, чтобы познать и действительно полюбить Россию, полюбить свою Родину.

А что такое Родина? Задумывались ли Вы над этим, дорогой читатель? Это очень важно понять, ведь к России применимо не только это понятие. Россия – это и Родина, и страна, и государство, и Отчизна, и Держава. Поскольку мы хотим понять ее, давайте попробуем разобраться в смысле и значимости этих понятий вместе.

Если мы обратимся к слову «Родина», то очевидно, что оно основывается на корне «род». А это понятие в русском языке символизирует определенное количество людей близких по крови и духу. Следовательно, это, прежде всего, тот род, тот народ, в котором был рожден человек, в среде которого он живет и, возможно, закончит свой земной путь. Включая в себя понятие «народ», Родина олицетворяет и прошлое этого народа (этноса), несущее в себе те прекрасные деяния, завоевания, те культурные ценности, которые создавались народом на протяжении столетий, тысячелетий, и его настоящее, и, в определённом смысле, образует основу его будущего. Действительно, именно через понятие Родина человек может осознать себя как часть конкретного народа, этноса в настоящем, он также может чувствовать свою связь с поколениями предков, которые образовывали Родину в прошлом. Что же касается будущего, то, как правило, мы планируем его для себя и своих близких, не думая о Родине или народе в целом. Мы привыкли не принимать во внимание тот факт, что каждый из нас есть часть своего народа, и, хотим мы того или нет, наша жизнь во многом зависит от процессов, осуществляющихся на уровне этноса, расы, человечества. И порой необходимы действительно трагические события, чтобы отдельный человек осознал, что его судьба включена в судьбу его народа, и его будущее во многом зависит от будущего его Родины.

Наверное, немного проще увидеть эти взаимосвязи на примере «малой» Родины. Это понятие выступает в нашей жизни более конкретно и связано с местом рождения человека или с тем местом, где прошла большая часть его детства, и с людьми, которые окружали его в то время. Все это оказывает значительное влияние на всю последующую жизнь личности, ведь именно в этот период происходит становление ее самосознания, частью которого является национальное самосознание. Связь с малой Родиной является реальным душевным переживанием, и если эта связь по той или иной причине нарушена или вызывает болезненные ассоциации – человеку очень трудно почувствовать себя счастливым и защищённым в этом мире.

Всё вышеизложенное позволяет нам утверждать, что в понятии «Родина» сконцентрированы прошлое, настоящее и будущее народа, взятые в их совокупности. В наше нелегкое и по многим признакам смутное время чувство Родины (не говоря уже о любви к ней!) у многих людей ослаблено, а иногда и просто утеряно. Для его актуализации было бы полезным восстановление рода, родовой духовности и родовых связей. Когда сегодня раздаются подобные предложения, на них часто следует незамедлительная реакция: это вчерашний день, родоплеменные отношения в далеком прошлом, нужно идти в ногу с прогрессом и всем цивилизованным человечеством и тому подобное… Но давайте подойдем к этому спокойно и непредвзято. Говоря о восстановлении рода, мы имеем в виду, прежде всего, восстановление исторических родовых взаимосвязей. Если человек проследит историю своей семьи хотя бы на три поколения, он получит реальное и живое представление об истории России. А если на четыре или пять поколений? Тогда история России предстанет для него как история его рода, его народа, его Родины! Мы говорили о любви к России. Полюбить ее – это, кроме всего прочего, означает принять и полюбить ее историю, даже ту ее часть, которую сегодня неоднократно полили грязью, и от которой мы всеми силами пытаемся отмежеваться. Это предлагал, например, уже упоминаемый ранее на страницах нашего исследования основатель евразийства Н.С. Трубецкой: «Новаторство не в отказе от прошлого, а в отталкивании от непосредственного, недавнего прошлого, в перескакивании через него и в идеологическом примыкании к эпохам более отдаленным. Эти очень древние элементы, почерпнутые из глубины исторической памяти, оказываются новыми и революционными именно благодаря пересадке в новый контекст». Сегодня многие именно так и пытаются сделать, даже не стремясь к поиску революционных и новаторских идей. Но попытка стыдливо отмежеваться, например, от нашего советского периода истории, по меньшей мере, несостоятельна. Что было – то было, и это прошлое, как и другое прошлое России, должно быть осмыслено, принято в душу каждого русского, каждого россиянина, чтобы из него были извлечены уроки для настоящего и будущего. Но мало того, это прошлое нужно полюбить! Ведь любим же мы своих близких, даже когда они ошибаются, или когда, не выдерживая тяжелых жизненных испытаний, совершают постыдные, а то и просто ужасные поступки. Мы понимаем, что именно в этот момент они больше всего нуждаются в нашей любви и поддержке. То же самое можно сказать и о любви к России в любые моменты ее исторического развития, ведь речь идет о любви к собственному народу, к своей Родине!

Если же этого нет, то и в будущем, как и сегодня, как и во времена Ф.М. Достоевского мы будем наблюдать всё ту же описанную им картину. Русский интеллигент подходит к зеркалу, которое символизирует русскую историю, и видит, что оно всё уже заплевано. Он тщательно выискивает крошечное не заплеванное место, находит его, и с наслаждением туда плюёт.

Но это может сделать только «Иван, не помнящий родства». Если же из зеркала нашей истории на человека смотрят родные лица его предков, то как можно в него плюнуть, будучи в здравом уме и трезвой памяти?! Тогда история России предстает нам еще и как история жизни наших родных, которые любили и ненавидели, радовались и страдали, одним словом – жили в поисках смысла бытия, пытались различить Добро и Зло. Увидев в истории России историю собственного рода, человек может научиться действительно любить и уважать свою Родину. И это станет прологом к тому, что его собственное национальное самосознание будет включать уважение и любовь ко всему, что входит в понятие Родина, в том числе уважение и любовь к другим народам и этносам, у которых с нами одна Родина…

Издательство: Терра, 2006 г. ISBN 978-5-903286-17-1