![]() ![]() ![]() ![]() ![]() |
|
Аннотация: Раскрывается историческое значение «Философской школы Л.А.Зеленова», которая развивается последние 50 лет в СССР и России. Её значение усиливается в контексте действия закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, как ведущего закона социалистической человеческой революции, определяющей устойчивое развитие социализма как общества самой высокой субъектности. С позиции этого положения человек предстает не только как «мера всех наук» по И.Т.Фролову, но и как мера «действительной философии». Именно это призвание философии и реализует «Философская школа Л.А.Зеленова». Показывается, что социалистическая человеческая революция, которая осталась не завершенной, и остается как императив для Будущего человечества в XXI веке, приобретает содержание Ноосферной человеческой революции и соответственно Родов Действительного Разума. И опыт становления и функционирования философской школы Л.А.Зеленова во второй половине ХХ века и в начале XXI века на базе Нижегородского философского клуба имеет непреходящее значение.
Ключевые слова: философия, школа, научная школа, философская школа, развитие, эволюция, общество, наука, принцип, закон, разум, интеллект, экология, ноосфера, ноосферизм, капитализм, империализм, социализм, капиталократия, революция, человек, человековедение, деятельность, система.
«Коммунизм как положительное упразднение частной собственности… и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека… есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой» К.Маркс (Маркс К.,
Энгельс Ф. Сочинения. «Взвалив на
плечи тяжесть века, Л.А.Зеленов |
1. Наступившая Эпоха Великого Эволюционного Перелома как Эпоха «Родов» Ноосферного Разума и Ноосферного Человека
(вместо предисловия)
Настоящая работа посвящается «Философской школе» Льва Александровича Зеленова, советского и русского ученого-философа, Титана Эпохи Русского Возрождения в определении автора, оценки и осмысление которой будут предметом исследований в будущем многих последующих поколений деятелей науки и культуры как в России, так и за рубежом.
Основная идея данной работы – это попытаться сформировать концепцию взгляда на философскую школу Л.А.Зеленова через «призму» авторской теоретической системы Ноосферизма [34 - 37] и «Родов Действительного Разума» [38], как важнейшей миссии наступившей Эпохи Великого Эволюционного Перелома.
Мы вступили в 2021-й год – первый год второго 20-летия XXI века. ХХ – век, который все дальше отдаляется по времени от нас в Прошлое, век не только первого Русского Социалистического Прорыва во главе с В.И.Лениным [45, 46] в 1917 году в виде Великой Октябрьской социалистической революции, фактически разделившего историю человечества на два потока [40, 41]:
– но и век, символизирующий собой, по автору, Большой Энергетический Взрыв в социальной эволюции человечества, поскольку скачок в энергетической мощи, которым владеет мировое хозяйство, измеряется величиной в 10 в 7-й степени раз (в среднем) [34, 38, 39, 47, 48].
Именно этот Большой Энергетический Взрыв (или другими словами –Энергетическая Революция, охватившая собой ХХ-й век) – проявил несовместимость стихийной формы, в рыночно-капиталистическом формате, развития человечества и большой энергетики мирохозяйственного воздействия на Природу.
Эта несовместимость – и есть главный источник глобального экологического кризиса, возникшего уже в середине ХХ-го века, на рубеже 50-х – 60-х годов, и перешедшего, по оценке автора, в первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы [22, 27 – 29, 32 – 38, 62].
Природа, под воздействием такой «гремучей смеси» – соединения стихийных сил развития и большой энергетики хозяйства на Биосферу и потребления природных сил, энергии, ресурсов,
– поставила Экологический Предел именно всей Стихийной Парадигме Развития (вспомним слова К.Маркса: культура, которая развивается стихийно, оставляет после себя пустыню), начиная от Неолитической революции (10 – 12 тысяч лет назад) и кончая концом ХХ-го века, когда глобальный экологический кризис перешел в первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы.
Подчеркнем – Природа поставила Экологический предел именно всей глобальной рыночно-капиталистической системе (в виде системы глобального империализма строя мировой финансовой капиталократии [42]), т.е. потоку рыночно-капиталистической истории.
Возник императив выживаемости человечества, который является императивом наступившей Эпохи Великого Эволюционного Перелома как эпохи перехода Человечества к Социализму, но социализму нового качества – Ноосферному Экологическому Духовному Социализму [25, 27, 43, 44, 56, 62] и соответственно к управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и научно-образовательного общества. Эту систему, новую парадигму развития человечества и научно-мировозренческую систему, которая обеспечивает эту новую парадигму, автор назвал Ноосферизмом [34 – 36, 38 – 41, 50, 51, 56, 62].
Известно одно из определений коммунизма, данного Марксом, которое многие из марксистов просто не замечают, а зря, оно актуализируется в контексте перехода противоречия между человеком и природой в первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы1:
«Коммунизм как положительное упразднение частной собственности… и в силу этого как присвоение человеческой сущности человеком и для человека… есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой».
В XXI веке, в Эпоху Великого Эволюционного Перелома как Эпоху смены парадигм истории – перехода от Стихийной парадигмы Истории (на базе доминирования Закона Конкуренции и частной капиталистической собственности, строя мировой финансовой капиталократии – в последние десятилетия) к Управленческой Ноосферной парадигме Истории (на базе Закона Кооперации, доминирования общественной собственности), в виде управляемой социопродной эволюции, когда Человеческий разум из автономно-стихийного состояния «Разум-для-Себя» переходит в состояние Ноосферного Разума – «Разум-для-Биосферы, Земля, Космоса», способного управлять не только социально-экономическим развитием (что продемонстрировал уже Социализм в СССР), но, что важно, – социоприродной эволюцией. Вот почему само ожидаемое Ноосферное преобразование Мира есть одновременно и ноосферное преобразование социализма, за которым стоит ноосферная парадигмальная революция в теоретическом комплексе марксизма-ленинизма, т.е. его диалектическое снятие – превращение в «марксизм-ленинизм-ноосферизм» [40, 41].
В монографии «200-летие К.Маркса и грядущие 150-летие В.И.Ленина: ноосферизм или ноосферный социализм – «повестка дня» на XXI век» [41] вторая часть называется «Ноосферизм XXI века как диалектическое снятие марксизма-ленинизма в XXI веке» и включает в себя разделы: «Коммунизм как будущая «подлинная история», «Трехэтапная диалектическая логика развития марксизма: «марксизм» à «марксизма-ленинизм» à «марксизм-ленинизм-ноосферизм», «Ленинизм как первое диалектическое снятие «марксизма XIX века», «Ноосферизм как второе диалектическое снятие «марксизма-ленинизма ХХ века», через 100 лет после Великой Октябрьской социалистической революции».
Переход к Ноосферной истории в XXI веке, который, по прогнозу автора, должна возглавить Россия [47 - 60], включает в себя Ноосферную человеческую революцию, еще раз повторю, которая есть «Роды» Действительного, т.е. Ноосферного, Разума человека, и соответственно – Человечества, потому что, как писал великий не только поэт и писатель, но и естествоиспытатель, Гёте, – «Лишь все человечество вместе является истинным человеком, и индивид может только радоваться и наслаждаться, если он обладает мужеством чувствовать себя в целом»2. Следует отметить, что это гетевское мужество человека «чувствовать себя в целом» отразил Л.А.Зеленов в своем четверостишии:
«Взвалив на плечи тяжесть века,
Не говори, что ты не дюж!
В борьбе за счастье человека
Взрасти в себе сто тел и душ!»
Категория «революция» – одна из самых сложных категорий. Мною в монографии «Революция и эволюция» [39] показано, что «логика» любой прогрессивной эволюции, т.е. эволюции, сопровождающейся ростом сложности эволюционирующих систем, включает в себя периодически свершающиеся революции, как скачки в качестве при переходе от одного цикла к другому на «спирали» развития.
Социалистическая революция как переход от капитализма в империалистической стадии развития по В.И.Ленину к социализму включает в себя 3-и «вложенных» (по времени преобразований) революции:
По оценке автора, одним из главных причин возникновения в СССР в начале 90-х годов, как результат горбачевской «перестройки», рыночно-капиталистической контрреволюции – было «обуржуазивание» сознания значительной части советского народа, и не менее значительной части Коммунистической партии Советского Союза, в том числе руководящих «верхов» партии. Яркими проявлением «обуржуазивания» и «комчванства» и стало предательство социалистических идеалов и ренегатство со стороны М.С.Горбачева, А.Н.Яковлева, Б.Н.Ельцина, Е.Т.Гайдара и других. Если искать гносеологическую причину ликвидации СССР в теоретической базе деятельности КПСС (здесь следует вспомнить обеспокоенность И.В.Сталина по поводу существования отставания в развитии марксизма-ленинизма по отношению к вставшим задачам социалистического развития, особенно в развития политэкономии и философии социалистического развития, его знаменитые слова «без теории нам смерть»), то, по мнению автора, был слишком велик «крен» в сторону «экономизма», с одновременной недооценкой социалистической человеческой революции, с неразвитостью теории общественного интеллекта.
Автором в 80-х годах была разработана концепция закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, как важнейшего закона устойчивого развития социалистического общества [21 - 23] и которая в последствии была представлена в диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук «Общественный интеллект: социогенетические механизмы развития и выживания (философско-методологические основания и начала теории общественного интеллекта)» [61]. Эта диссертация была успешно защищена на Диссертационном совете, руководимым Л.А.Зеленовым, 25 мая 1995 года (оппонентами были д.ф.н., проф. В.Г.Букин, д.ф.н., проф. В.Н.Сагатовский, д.ф.н., проф. Б.П.Шулындин). Отсутствие этого закона в научной теории социализма, по мнению автора, было одним из гносеологических источников недооценки во внутренней политике КПСС именно этого закона. Этот негативный геносеологический фактор стал проявляться особенно, начиная с политики Н.С.Хрущева, которая характеризовалась недооценкой роли опережающего развития образования и науки в СССР как закона социалистической человеческой революции.
В 1991 году, в работе «Новая парадигма исторического развития и общественный интеллект (Эскиз теории общественного интеллекта)» автор подчеркивал [62, с. 81, 82]:
«Одной из центральных исторических идей марксизма является идея окончания «предыстории» развития человечества, исчерпание стихийного потенциала развития в рамках капиталистической общественно-экономической формации и перехода к подлинной истории, где не будет отчуждения «истории от человека» и человечество прорвется к подлинной свободе развития, в пределах которой будет сознательно «творить» историю в полном согласии с природой… «Естественность» истории в новой исторической парадигме включает в себя как неотъемлемую часть «неестественность», «искусственность», «проективность» развития, «сознательное социальное творчество» человека, познавшего не только природу как основу своего бытия, но и свою собственную физическую, биологическую, социальную и космическую природу. Привлекая понятие «неклассичность» в том его содержании, какое применялось в современной науке («неклассическая физика», «неклассическая наука») новую историческую парадигму можно назвать «неклассической». «Неклассичность» истории в рамках новой парадигмы состоит в предстоящем скачке управляемости историческим развитием, следовательно, в качестве человека как субъекта истории, в резком возрастании управляющей функции общественного предвидения. Этот предстоящий скачок в качестве исторического бытия человечества с позиции его выживаемости («быть или не быть») предстаёт как всемирно-исторический императив. Человек в своем историческом развитии становится пределом самого себя, собственного бытия. Уже из настоящего виден предел стихийно-историческому, «отчужденному» развитию. Пятьдесят, сто лет – вот тот временной резерв у человечества, чтобы оно успело обуздать себя, перейти к управляющему социоприродному развитию, иначе неизбежна смерть человечества, его исчезновение из «жизни на земле» (конец цитаты).
Следует отметить, что еще молодой К.Маркс в статье, посвященной «критике гегелевской философии права», ставил вопрос о «радикальной общественной революции», которая стала бы «полным возрождением человека» [67, с. 93 - 95].
Миссия социализм в XXI веке – это ноосферная миссия, и главное составляющей этой миссии остается опережающее развитие качества человека, качества образовательных систем в обществе и качества общественного интеллекта, т.е. становление и развитие научно-образовательного общества [32, 33, 43, 47, 50- 52].
И в этом контексте проблема развития философии не только как науки, но и постоянно обновляющегося института обновления мировоззрения, превращения его в институт ноосферной человеческой и ноосферной образовательной революции, выходит на передний план.
Одиннадцатый знаменитый тезис К.Маркса (из «Тезисов о Фейербахе»), обращенный к философам и философии: «Философы до сих пор лишь объясняли мир, а дело заключается в его изменении», – приобретает ноосферный масштаб.
Н.Н.Моисеев, размышляя о главном механизме перехода человечества в «Эпоху Ноосферы», определил этот механизм как «Систему Учитель» [63]. Такой «Системой Учитель» и должна стать Система Ноосферного Образования, основой которой становится Философия – Философия Ноосферного преобразования мира, обеспечивающая ноосферную парадигмальную революцию в науке, образовании, культуре [55], и соответственно «Роды» Действительного – Ноосферного Разума.
Именно в контексте изложенного автор оценивает Философскую школу Л.А.Зеленова как «школу», в широком смысловом определении, не только российского, но и мирового значения.
2. Философская школа Л.А.Зеленова: генезис и развитие
Лев Александрович Зеленов – ученый, философ, поэт, на мой взгляд – Титан Эпохи Русского Возрождения, её «вернадскианского цикла» [65]3, принадлежит к тому поколению советских философов и ученых, которые свою жизнь, её смысл связали с борьбой за социалистический (коммунистический) идеал, возвышающий человека до уровня «субъекта истории», управляющего своей историей, и таким образом делающий гуманизм реальным действительным гуманизмом, в перспективе снимающий отчуждение человека от собственной истории, превращающий человека в XXI веке в ноосферного человека.
Не случайно одна из работ Л.А.Зеленова, для которого Павел Корчагин из романа Н.Островского «Как закалялась сталь», стал «героем» и «примером», на которые следует «равнять» свою жизнь, как и для автора, пишущего эти строки, назвал одну из своих книг воспоминаний и размышлений «Как не ломалась сталь».
Свою книгу «Эпоха Русского Возрождения», изданную в 2008 году, автор предварил посвящением:
«Посвящается
Богатырям русской науки на рубеже ХХ и XXI веков:
Святославу Ивановичу Григорьеву,
Льву Александровичу Зеленову,
Влаилю Петровичу Казначееву,
Николаю Никифоровичу Лукъянчикову,
Юрию Михайловичу Осипову,
Вячеславу Тихоновичу Пуляеву,
Юрию Владимировичу Яковцу,
Творящим новое видении мира в России в XXI веке».
Лев Александрович Зеленов стал символом особой философской школы в СССР и затем в России, которая, по оценке автора, еще не осознана и недооценивается современниками, но, автор в этом уверен, будет достойно оценена уже в ближайшем будущем. Причем её значение все больше и больше будет возвышаться, приобретая масштаб мирового значения, именно в «логике» действия императива Ноосферного Прорыва Человечества из России.
Используя выражение «философская школа», автор придает этому выражению многомерный смысл.
Во-первых «речь идет о научно-философской школе Л.А.Зеленова. В монографии «Ноосферная научная школа в России: итоги и перспективы» (2012) автор выделил следующие характеристики категории «научная школа», как науковедческой категории [64, с. 5]:
Философская школа Л.А.Зеленова, несомненно, есть научная школа, причем на взгляд автора, школа с революционно-парадигмальным потенциалом.
Во-вторых, философская школа Л.А.Зеленова есть именно философская школа, проходящая свое становление и почти полувековое развитие, начиная с конца 60-х годов и по начало 2021 года (когда автор пишет эти строки), в марксистско-ленинской парадигме философии как науки.
По К.Марксу (здесь автор использует трактовку Ф.Меринга (1846 – 1919), соратника Карла Либкнехта и Розы Люксембурге) «философия не может быть воплощена в действительность без упразднения пролетариата, пролетариат не может упразднить себя, не воплотив философию в действительность» [67, с. 95].
Социалистическая человеческая революция и есть процесс «присвоения человеческой сущности человеком и для человека» (Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд., т.42, с. 116), т.е. процесс «полного возрождения человека» [67, с. 95].
Одновременно социалистическая человеческая революция предстает воплощением «философии в действительность», что и осуществляла, на взгляд автора, философская школа Л.А.Зеленова на протяжении всего времени её развития, претворяя главную миссию социализма, и в будущем – коммунизма, – возвышение человека до подлинного субъекта истории, сознательно творящего её и управляющего её ходом.
В-третьих, философская школа Л.А.Зеленова, если воспользоваться выражением Н.Н.Моисеева [63] представляла собой и представляет в настоящее время «Систему Учитель», т.е. была и является школой становления в человеке, который попадал в её «пространство», диалектического и системного мышления и философа, отвечающего «вызовам» и «императивам» исторической эпохи, задачам развития общества, в которых он живет и познает мир, т.е. превращения человека в действительного субъекта истории.
Еще И.Кант [68], трактуя философию как «науку о разуме», придавал философии миссию школы становления в человеке разума, умения правильно мыслить, правильно ставить проблемы и находить адекватные методы их решения (конечно на уровне познания и состояния философии и науки во второй половине XVIII века). Именно эту миссию реализовывает философская школа Л.А.Зеленова. И инструментом этой миссии стал Горьковский, потом Нижегородский, Философский клуб, бессменным руководителем которого, с начала его создания (с 25 ноября 1969 года) и по настоящее время, является Лев Александрович Зеленов.
Вот как характеризует сам Л.А.Зеленов научную школу, представленную Нижегородским Философским Клубом в монографии «История Нижегородского Философского клуба» [2, с. 5, 6]:
«Скромное, но заявочное, лицо Философского клуба возникло в феврале 1972 года, представленное на I Симпозиуме и в Первой коллективной монографии «Законы эстетики» (Горький: ГИСИ, 1972). Студенческая монография на Оригинальную новаторскую тему стала известна в ГДР, Болгарии, Польше.
Серия исследований по проблеме Эстетики и Дизайна осуществлялась в 1969 – 79гг.: законы эстетики, сущность эстетического, эстетическое развитие личности, учебные программы по эстетике (школа, вузы, народные университеты), эстетическая природа дизайна, система принципов дизайна, учебные программы по специальности «Дизайн», Доклад о системе дизайна на IX Международном Конгрессе ИКСИД.
Серия исследований по проблемам Теории Деятельности, с анализом связанных с деятельностью проблем, осуществлялись в период 1980 – 1990 гг.: понятие, компоненты, роды деятельности, теории потребностей, способностей, отношений, институтов, нашумевший на всю страну симпозиум 1982 года на тему «Методология и теория деятельности».
Серия исследований проблем Человековедения осуществлялась в период 1990 – 2001гг. (человековедение в системе наук, методология человековедения, система антропономии как общей теории человека, теория социализации личности) и была представлена в ряде симпозиумов, монографий и докторских диссертаций.
Серия специальных исследований Законов сфер общественной жизни в период 2001 – 2010гг. (общесоциологические законы, законы экономики, науки, искусства, управления, педагогики, медицины, физкультуры) представлена в монографических сборниках Симпозиумов.
Серия специальных исследований Системы сфер общественной жизни с нацеленностью на разработку Интегральных проектов развития России с 2011 года по 2019 год. По ходу исследований публиковались монографии с анализом системы сфер общества: культура, глобализация, модернизация, импортозамещение, новации, инновации, диалог мировоззрений, теория социального государства, уроки истории (к 100-летию Октября)» (конец цитаты, выдел. нами С.А.).
Количество изданных материалов поражает своим масштабом и системностью выбранных тем симпозиумов. Только коллективных научных работ, в форме отдельных книг за 45 лет деятельности Клуба по состоянию на 2015 год было издано 95 [2, с. 7 - 10].
Сам Л.А.Зеленов так охарактеризовал научную результативность за 50-летний период развития философской и научной школы, руководимой им [10, с. 66, 67]:
«1. Концепция всестороннего развития личности;
2.Теория социализации человека;
3.Общая теория деятельности (праксиология);
4.Общая теория человека (антропономия);
5.Система принципов дизайна;
6.Система родовых сфер общественной жизни;
7.Метатеория культурологии;
8.Метатеория социологии;
9.Метатеория эстетики;
10.Общая теория мировоззрения;
11. Структура метатеории наук;
12.Система сферы социума;
13.Многомерная интерпретация социального;
14.Принцип гуманизма как критерий общественного прогресса.
Только им было написано более 90 монографий. Автор включил в перечень литературных источников работы Зеленова и Философского Клуба, которые находятся у него в личной библиотеке [1 – 20, 69 - 71]. Сами названия работ дополняют представление об огромном универсально-энциклопедическом потенциале, и в целом – качестве философской школы Л.А.Зеленова:
Уже в 70-х – 80-х годах ХХ века молодые «зеленята», как назвал последователей школы Л.А.Зеленова еще в 1982 году на Х-ом Симпозиуме Философского клуба известный философ, профессор Уральского государственного университета Л.Н.Коган, заявили о себе как ученые-философы, становясь кандидатами, докторами наук, профессорами [10, с. 64]: А.Дахин, В.Щуров, А.Пищик, М.Павлов, С.Норенков, О.Орельская, Т.Лебедева, Г.Добротворская, В.Сыров, Н.Храменков, В.Дьяченко, Г.Грушев. В 90-х годах к этому списку присоединились: Н.Н.Александров, О.Л.Краева, В.И.Табаков, А.Е.Куделин, Л.В.Филиппова и другие.
Генезис философской школы Л.А.Зеленова связан с устремленностью самого философского творчества её лидера – Льва Александровича Зеленова:
Известен знаменитый императив, сформулированной Владимиром Ильичем Лениным и обращенный к молодым коммунистам – членам Российского Коммунистического Союза Молодежи (РКСМ) в начале 20-х годов ХХ-го века [72, с. 396]:
В «открытом письме-ответе некоторым «борцам» против ноосферизма» «Ноосферизм: движение, идеология или новая научно-мировоззренческая система?» автор назвал этот императив «ленинским императивом» [73, с. 53]. Философскую школу Л.А.Зеленова автор определяет как своеобразную школу реализации этого ленинского императива, императива развивающейся социалистической человеческой революции в СССР, направленной на реализацию закона опережающего развития качества человека, человека общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе – социалистического императива [21].
Встав на путь реализации своей миссии как действующего философа-учителя (и в этом плане у Л.А.Зеленова имеются такие великие предшественники как Сократ, Платон, Аристотель), Л.А.Зеленов уже в 1956 – 57гг. создает в г.Кемерово на базе ГК ВЛКСМ Молодежный творческий клуб [2, с. 11]. Клуб организовывал городские диспуты, лекции, вечера вопросов и ответов, гастроли по области с лекциями «Маяковский сегодня», «Долой мещанство!», «Ленин жив».
В 1961-1963гг. он организует Общегородской Межвузовский Научный кружок по Теории отражения на базе кафедры философии Томского госуниверситета, в котором наряду со студентами, аспирантами принимали участие преподаватели вузов Томска (университета, политехнического, медицинского, педагогического вузов), в том числе известные ученые-философы А.Молчанов, Ф.Саливанов, В.Сагатовский, П.Хмелев, К.Самохвалов, Ф.Тарасенко.
Одновременно в это же время Л.А.Зеленов активно участвует в создании Общегородского Научного кружка по проблемам Научного Коммунизма на основе той же кафедры философии. Члены кружка выступали с лекциями по «коммунистической тематике», занимались под руководством Л.А.Зеленова исследованиями проблемы всестороннего развития личности, права, морали, государства и самодеятельности. Как замечает сам Зеленов, в наследство от деятельности этого кружка достались Нижегородскому Философскому клубу «идеи всестороннего развития личности, универсальности функций искусства, эстетической условности, коммунистической самодеятельности» [10, с. 12].
В 1963 – 1969 году Зеленов организует на базе кафедры философии Горьковского политехнического института Общегородской студенческий кружок технической эстетики (дизайна). Круг обсуждаемых вопросов и проблем широк, поражает своей масштабностью. Обсуждаются по сути проблемы и вопроса очеловечивания среды жизни простых людей в городе, чтобы красота была постоянным спутником жизни. В этом кружке обсуждаются: литература по технической эстетике и конструированию, вопросы общей эстетики и эстетотерапии, проекты дизайнерского исполнения рабочих мест кондукторов и водителей трамваев и троллейбусов, моделей станков, автомобилей, мебели, ручного инструмента, и т.п., в том числе и опыт зарубежного дизайна, статьи в журнале «Техническая эстетика». Материализаций этой работы стали коллективные монографии «Эстетика и производство» (1967), «Основы технической эстетики» (1966), «Процесс эстетического отражения» (1969).
Обобщая опыт работы этого кружка, Л.А.Зеленов так определяет его значение в генезисе Философского клуба: «В наследство Философскому клубу остались идеи связи с органами власти, идеи образования организационных институтов, идеи организации конференций, идеи издания коллективных монографий, идеи формирования учебных центров (факультеты, институты, специальности)» [10, с. 13].
Организационной основой становления и развития философской школы Л.А.Зеленова стал организованный им Горьковский Философский клуб, датой появления которого стало 25 ноября 1969 года. Именно в этот день состоялось первое заседание Философского клуба, участниками которого стали студенты 2 и 3 курсов архитектурного факультета Горьковского инженерно-строительного института (ГИСИ) [10, с. 15]. Поражает постоянство традиции вот уже на протяжении более чем полувековой его истории: в каждую пятницу происходят заседания Клуба. Уже в 1972 году выходят коллективная книга- сборник докладов студентов «Законы эстетики».
Интерес представляет методология деятельности Философского клуба. Она через призму рефлексии предстаёт как триединство методологических составляющих [10, с. 16, 17]:
Позже, в 1976 году, по предложению Д.Юзефовича, главный принцип методологии клуба получил название «принципа или метода ГИСИ» - «Генерации Идеи Совокупным Интеллектом» Клуба. Отмечая разработанную автором теорию общественного интеллекта, защищенную на диссертационном совете, которым руководил Лев Александрович Зеленов в 1995 году, он связал «метод ГИСИ» с этой диссертацией. Он писал [10, с. 17]:
«Научное развитие этой Концепции метода ГИСИ представил и защитил в своей докторской диссертации член Философского клуба из Ленинграда, кандидат технических наук, доктор экономических наук, полковник космических войск Александр Иванович Субетто: «Общественный интеллект: социогенетические механизмы развития и выживания (философско-методологическое основания и начала теории общественного интеллекта)» (Н.-Новгород: НАГАСУ, 1995)».
3. Человек – мера Философской школы Л.А.Зеленова
Иван Тимофеевич Фролов, известный советский и русский философ, много сделавший для становления в СССР единой науки о человеке, в книге «О человеке и гуманизме» сформулировал важное кредо, раскрывающее предназначение науки [73, с. 194]:
«Наука для человека, человек – «мера всех наук».
Одновременно И.Т.Фролов поставил проблему раскрытия очень важной категории «гуманистическое самосознание науки».
Сама данная фроловская оценка миссии науки в обществе, здесь автор повторяет теоретическое положение, следует из главной миссии социализма/коммунизма по К.Марксу – «присвоение человеческой сущности человеком и для человека» и следовательно – «полное возрождение человека», которое сопровождается «воплощением философии в действительность» [67, с. 95], за которыми следует подлинная «гуманизация общества» [22].
Из фроловской «формулы» и императивов молодого Маркса вытекает её философское «измерение»:
Философская школа Л.А.Зеленова есть, по всей устремленности превратить философию в механизм социалистической гуманизации общества, в механизм возвышения человека в его мировоззрении и духовных потребностях на высоту действительного субъекта социалистического созидания, - реальное воплощение этого гуманистического, и деятельностного одновременно, призвания философии.
Можно говорить, по оценке автора, об особый зеленовской парадигме человековедения и философской антропологии (в их единстве).
Каковы главные отличительные особенности этой «зеленовской парадигмы человековедения»?
Первое. Взгляд на ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ как РОДОВОЙ признак ЧЕЛОВЕКА. Понятие «родовой признак» отражает в себе такой признак, который по Л.А.Зеленову, отделяет «человека» от «тел» и «организмов», т.е. от Природы. Если «способ бытия» «тел» по Л.А.Зеленову раскрывается как «законосообразное взаимодействие» (просто «взаимодействие»), «способ бытия» «организмов» – как «геносообразное взаимодействие» (жизнедеятельность), то «способ бытия» человека – это «целесообразное взаимодействие», т.е. деятельность. Следует сразу же к этому добавить, что этот трехэтапный генезис «деятельности»: «взаимодействие» (взаимодействия «тел») à «жизнедеятельность» (взаимодействие «организмов») à «деятельность» (взаимодействие людей) с позиции ноосферной парадигмы универсального эволюционизма [29, 34, 39, 40] отражает прогрессивную эволюцию (сопровождающуюся ростом сложности эволюционирующих систем), проходящей три главных мегацикла на своей спирали: мегацикл неживой материи à мегацикл живой материи à мегацикл разумной материи, одним из представителей которой является человечество на Земле (ноосферный мегацикл).
Второе. Выделение родов деятельности человека, которые одновременно приобретают значение деятельностных констант, единство которых определяет меру человека [1, 7, 13, 69], и в «границах которых… реализуется универсальный (родовой) потенциал человека» [7, с. 41]. Итогом исследований в этом направлении стало научное открытие о существовании 8 родов деятельности в качестве социальных констант человеческого общества (по свидетельству Л.А.Зеленова это открытие было впервые концептуально сформулировано в 1966 году [7, с. 41], к которым отнесены [7, с. 41]:
При этом сама деятельность одновременно предстает и как самопродуцирование человека [13, c. 117], а все восемь родов деятельности становятся основой экспликации представления о всестороннем, гармоничном развитии человека в социалистическом обществе.
Третье. Это принцип гуманизма, который кладется в основу человековедения, и который получает адекватное раскрытие через концепцию «закона гармонии мер» - гармонии Меры человека и Меры предметов в деятельности человека [7, с. 7]. Сама эта концепция, по Л.А.Зеленова, есть развитие концепции Карла Маркса, в которой он «прекрасное» связывает не только с «Мерой человека», но и «мерой предметных видов» [7, с. 9].
Данное положение зеленовской парадигмы человековедения определяет её единство с ноосферной парадигмой человековедения, которую автор разрабатывает более 35 лет и которая входит неотъемлемой частью в научно-мировоззренческую систему Ноосферизма [22 – 32, 34, 35]. Это признает и сам Л.А.Зеленов, отмечая в «Законе гармонии мер» [7, с. 11]:
«Концепция НООСФЕРЫ академика В.И.Вернадского, развиваемая сегодня академиком А.И.Субетто и была ориентирована на организацию РАЗУМНОГО, то есть ГАРМОНИЧНОГО, то есть АДЕКВАТНОГО МЕРАМ ЧЕЛОВЕКА И ПРЕДМЕТОВ Взаимодействия. «Мерная» сущность Гармонии как Разумного, Ноосферного взаимодействия прогностически была выявлена К.Марксом в 1844 году, а в «Капитале» он сформулировал оправданный сегодня (XXI век) принцип «ПРЕВРАЩЕНИЯ НАУКИ В НЕПОСРЕДСТВЕННУЮ СИЛУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА», ТАК КАК ТОЛЬКО Наука (Ноосферная система) своими Объективными Законами может обеспечить ГАРМОНИЧНОСТЬ любой человеческой деятельности, согласуя её с ЭВОЛЮЦИОННОЙ ГАРМОНИЧНОСТЬЮ тел и организаций» (конец цитаты).
Закон Гармонии как закон бытия любого целого, в том числе Биосферы, переходящей в состояние Ноосферы, входит неотъемлемой частью в теоретическую базу Ноосферизма, уже представленной в первой капитальной монографии «Ноосферизм», изданной в 2001 году. В этой монографии в главе «Ноосфера через призму глобальной гармонии мира, экологического и духовного здоровья человечества», автор отмечал [34, с. 102, 103, 105].
«Гармония – закон существования и организации целого… Красота – выражение и проявление гармонии. Будучи категорией эстетического познания мира человечеством, гармония в последнее время приобретает характер философской, общенаучной категории, выражающей одно из фундаментальных свойств онтологии мира… Глобальная гармония предстает и как результат космологической, биологической, ноосферной и социальной эволюций на Земле, и как процесс их сопряжения, совместимости, определяющий перспективы социоприродной эволюции на Земле. Иерархия мира, системная иерархия строения Земли, Биосферы, Социума, Человека определяет иерархию динамических и статических гармоний, их сложный характер взаимодействия, которые определяют содержание глобальной гармонии мира. Появление человека как некоторой эволюционно-космогонической меры «оразумления» Космоса – «оразумления», проявленного на Земле, сопровождалось появлением и эволюцией духовного, информационного, культурного пространств, имеющих собственную динамическую и статическую гармонию и дисгармонию, воздействие которой на глобальную гармонию усиливается по мере роста роли идеальной детерминации в истории через общественный интеллект. Можно сформулировать тезис: глобальная гармония начинает всё больше определяться гармонией в «мире человека», в его духовном, информационном, культурном, социальном и экономическом пространствах. В этом состоит особенность Бионоосферной и грядущей Соционоосферной эволюций».
Позже, в 2014 году, была опубликована небольшая работа «Ноосферно-Космическая Гармония», раскрывающая концепцию, закрепленную в международном патенте на научное открытие автора «Сфера Ноосферной гармонии» (патент «Международного института интеллектуальной собственности» №037/23.011). В ней автор так определял связь Ноосферы и Закона Гармонии [54, с. 9]: «Ноосфера, с позиции… принципа управления, есть новое качество (состояние) Биосферы, в котором человеческий Разум, вооруженный научными законами, в том числе знаниями биосферологии и ноосферологии, встраиваясь в гомеостатические механизмы, начинает управлять её эволюцией, сохраняя всё её разнообразие и подчиняясь Закону Гармонии и обеспечивая собственное развитие техносферы на ноосферных – космических основаниях».
Как видно, Закон гармонии мер, открытый Л.А.Зеленовым, в целом деятельностно-гармоническое «измерение» человековедения в зеленовской парадигме, сопрягается с разработанной автором концепцией Закона Ноосферно-Космической Гармонии, как важного – номолого-гармонического основания Ноосферизма.
Четвертое. Это возвышение общей теории деятельности человека в Философской школе Л.А.Зеленова до уровня «Антропономии» – интегральной науки и человеке [13 – 18, 69, 70]. Антропономия, по Л.А.Зеленову и А.А.Владимирову, – это общая теория человека, раскрывающая:
Выстраивается оригинальная типология и ей соответствующая теория мировоззрения, обладающая научной новизной. Выделяются 6-ть основных типов мировоззрения с присущими им специфическими признаками [13, с. 19]:
Через призму этой типологии философия обретает определение как «КОНЦЕПТУАЛЬНОЕ мировоззрение, совокупность концепций». «Концепции в философии играют такую же роль как Традиции в народном, Символы в мифологическом, Догмы в религиозном, Образы в художественном, Законы в научном мировоззрениях» [13, с. 19].
Следует отметить, что типология наук по Л.А.Зеленову полностью совпала с типологией наук, созданной автором в 1995 году в монографии «Проблемы фундаментализации и источников содержания высшего образования» [24] (позже вошедшей в монографическую трилогию «Теория фундаментализации образования и универсальные компетенции (ноосферная парадигма универсализма)» [30]). В ней автор выделил 5-ть макроблоков в организации единого корпуса научных знаний [24, с. 160 - 162]:
«Выделение в качестве отдельного макроблока – «блока междисциплинарного, общенаучного или универсального метазнания» как блока фундаментальных общенаучных дисциплин (фундаментально-абстрактных дисциплин) связано с тем, что знания, входящие в этот блок, имеют статус метазнания по отношению к естествознанию, технознанию, человековедению, обществоведению. К этому блоку отнесена, например, философия, которая применительно к каждому из блоков будет приобретать статус философии естествознания…, философии техники, философии человека…, социальной философии. Такой же метастатус по отношению к макроблокам единого корпуса знаний имеет метематика, логика, информатика, когнитология (теория знаний, теория эволюции знаний, гносеогенетика) и другие» [24, с. 163].
Аналогичная типология наук выстраивается и в антропономии, только с одной особенностью: – те науки, которые автор отнес к блоку метазнания, Л.А.Зеленовым и А.А.Владимировым предложено называть КВАЗИНАУКАМИ [13, с. 25]. К «квазинаукам» были отнесены: «Философия, Логика, История и Математика». Основанием для этого служит основание классификации, по которому они, т.е. «квазинауки», «обслуживают все науки без исключения: у физики или ботаники, психологии или социологии и т.д. есть: 1) своя История, 2) своя внутренняя Логика, 3) своя Философия и 4) своя Математика» [13, с. 25].
Восьми родам деятельности, как константам, определяющим меру человека, соответствует восемь сфер общественной жизни в деятельностном измерении: экономическая сфера, научная сфера, экологическая сфера, управленческая сфера, художественная сфера (сфера искусства), физкультурная сфера, медицинская сфера, педагогическая сфера, управленческая сфера, – которые в Философской школе Л.А.Зеленова приобретают статус 8-ми родовых константных деятельностей общества [13, с. 92].
Через «призму» этих деятельностных социальных сфер-констант оригинальную системную дифференциацию получает единство духовного и материального производства (и соответственно воспроизводства) [13, с. 92, 93]:
Следует заметить, что антропономия, как «ядро» в зеленовской парадигме человековедения, по своей программной устремленности на всестороннее, гармоничное развитие человека и принцип гуманизма, как принцип общественного развития, коррелирует с казначеевской парадигмой человековедения [74 - 76], в которой Человековедение поднимается на уровень Социального Института – механизма прогрессивного развития общества, возвышающего Человека на Высоту Космопланетарного самовыражения. В.П.Казначеев отмечал [74, с. 17]: «…человековедение – это обобщенное гуманитарное направление, объединяющее все социальные институты, обучающие и воспитательные институты, а также институты духовного, религиозного, социально-культурного направлений… в известном утверждении говорится, что человек «только в обществе может развить свою истинную природу, и о силе его природы надо судить не по силе отдельных индивидуумов, а по силе всего общества» (Маркс К. и Энгельс Ф. Собр. соч. Т.2, с. 146)…».
«Человековедческое измерение» Философской школы Л.А.Зеленова является ярким подтверждением этого определения Человековедения как, интегрирующего все институты, Института развития общества и человечества в наступающую Эпоху Ноосферного Преобразования Мира, которое присутствует в работах по человековедению В.П.Казначеева [74 – 76 и др.] и в работах автора по Ноосферизму [29 - 36].
Именно это позволяет еще раз сформулировать главный и системообразующий признак Философской школы Л.А.Зеленова: «Человек – мера этой школы и через эту меру – её самовыражение, как философии, становящей Действительностью».
4. Значение Философской школы Л.А.Зеленова для Будущего России и человечества через «призму» грядущих Родов Действительного Разума, как Миссии XXI века
История социалистических революций и созидания социализма в ХХ-ом веке, в том числе история советского социализма на отрезке исторического времени с 1917 года по 1991/1992 годы, только подтверждает значимость в социалистическом преобразовании основ бытия человека на Земле (автор в «Ноосферизме» назвал эпоху социалистических преобразований, которая очевидно охватит и XXI, и XXII века, Глобальной Социалистической Цивилизационной Революцией, являющейся формой диалектического отрицания Глобальной Капиталистической Цивилизационной Революции, развивающейся уже 400 лет, но не способной завершиться победой вследствие действия онтологических «пределов» крайней капиталистической «атомизации» человеческого общества [34, с. 361, 362]) человеческой революции, которая до сих пор теоретически (в той «глубине» познания, которая необходима) не осмыслена марксизмом-ленинизмом. Необходимость опережающей разработки теории социалистической человеческой революции уже присутствует в научных трудах К.Маркса, Ф.Энгельса, В.И.Ленина, И.В.Сталина, в какой-то мере нашла отражение в концепции «культурной революции», в теории коммунистического воспитания А.С.Макаренко в 20-х – 30-х годах в СССР. И тем не менее научное открытие закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта, качества образовательных систем (педагогических систем) в обществе [21] не состоялось и не стало основой внутренней политики и деятельности Коммунистической партии Советского Союза (КПСС) в таком масштабе, как этого требует данный закон. Это стало особенно актуальным для СССР, когда в политике КПСС возобладал курс на рынок (рыночные реформы), который есть механизм восходящего воспроизводства мелкобуржуазного сознания, мещанства.
Автор еще раз повторит свой диагноз, определяющий главный источник крушения социализма в СССР и самого СССР – это «обуржуазивание» сознания общества и в том числе – многих членов партии, и особенно в её руководящих «верхах», об опасности которой предупреждали Ф.Энгельс, В.И.Ленин, Ф.Э.Дзержинский, С.М.Киров. Сейчас многие сетуют по поводу краха СССР, и вслед за СССР – советского человека. При этом не понимают, что социализм был основой дружбы народов, становления советского человека и советского народа и главным оплотом единства СССР. А национализм в любых его формах, национальный эгоизм, религиозный экстремизм, фашизм «питаются» системой капиталистических отношений, по сути являющейся системой «капиталистического расизма», делением как внутри общества, так по отношению к человечеству, на «избранных» и «неизбранных» (изгоев, «лишних», людей второго сорта и т.п.) [77, 78].
Но парадоксальность возникшей Эпохи Великого Эволюционного Перелома состоит в том, что первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы и ею поставленные Экологические Пределы рыночно-капиталистической системе хозяйствовал на Земле, и сопровождающей эту систему – социальной организации воспроизводства жизни общества, и соответственно – эксплуатации человека человеком и отчуждению человека как от своей сущности и своего призвания, так и от природы, снова ставят перед человечеством задачу социалистической человеческой революции, но уже революции в новом качестве – в качестве ноосферной человеческой революции и «Родов» Действительного, т.е. Ноосферного, Разума.
Более того, трагизм исторической эпохи, которую мы переживаем, состоит в том, что социальное или историческое время для реализации стратегии выживания человечества на Земле, как стратегии перехода к Ноосферной парадигме истории в виде управляемой социоприродной эволюции, сжато чрезмерно. Возможность перехода человечества во взаимодействии с Биосферой и планетой Земля «точки невозврата» уже имеет прогностические оценки:
В 2015 году в монографии «Роды Действительного Разума» автор писал [38, с. 11]:
«…первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы обозначила собой Конец Стихийной, Классической, Автономной Истории, как и Конец миру Капитала – капитализму в форме глобального империализма мировой финансовой капиталократии, и Начало Управляемой, Неклассической, Не-Автономной Истории, обретающей качество управляемой социоприродной эволюции (эту Историю можно назвать Ноосферной).
Этот переход и есть Эпоха Великого Эволюционного Перелома, которую переживает человечество и которая готовит содержание XXI века.
Итак, Роды Действительного Разума уже начались. И как любые «роды» они таят в себе смертельную угрозу для человечества:
(конец. цитаты).
Речь идёт, по сути, вместе с «родами» действительного – управляющего социоприродной эволюцией – разума, о «родах» действительной философии управляющего разума, которая и должна стать той действительной философией, о которой писал К.Маркс. Он связывал её «роды» с преодолением «предыстории», как истории эксплуататорских обществ и соответственно истории отчуждения человека от своей сущности и природы, с переходом к «подлинной», т.е. сознательно творимой и управляемой человеком, на бесклассовой основе, истории.
Философская школа Л.А.Зеленова, прошедшая свое становление и развивающаяся до сих пор в единстве с становлением и работой Нижегородского Философского клуба, которому в 2022 году исполнится 50 лет, на взгляд автора, есть пример действенного механизма претворения 11-го тезиса «Тезисов о Фейербахе» К.Маркса в жизнь, – и борьбы за всестороннее, гармоничное развитие человека, превращение его в действительного «субъекта» социалистической истории, борца за социализм/коммунизм на Земле.
В книге «Ноосферный социализм как форма бытия ноосферного человека (основания теории ноосферного социализма)», опубликованной в 2006 году, автор подчеркивал [27, с. 19, 21, 22, 23]:
«Научный социализм был всегда ответом на животрепещущие вопросы современности и фундаментальные противоречия развития социального человечества…
Весь ХХ век есть век «первой волны» Глобальной Социалистической революции, захватившей страны «периферии» империализма… И первой страной, положившей начало социалистической эпохе, стала Россия…
На рубеже ХХ и XXI веков и в начале XXI века вместе с трансформацией империализма в глобальный империализм и наступлением глобального экологического кризиса, а вернее – первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, происходит трансформация социалистического идеала. Возникает идеал ноосферного экологического, духовного социализма или Ноосферизма…
Ноосферный социализм означает такое возвышение человека, раскрытие его родовых сил, при которых он сознательно ограничивает свои материальные потребности и исповедует примат духовных потребностей над материальными, ограничивает свои материальные потребности (с учетом исторических пределов в освоении энергии природы) в пользу сохранения Биосферы, её разнообразия и её гомеостатических механизмов функционирования и развития, т.е. в пользу сохранения витальных основ бытия человека, его жизненных сил, в лице Биосферы».
И в этом контексте Эпоха Великого Эволюционного Перелома предстает как Эпоха Ноосферной Апологии Человечества [29].
Философская школа Л.А.Зеленова предстает одновременно как школа философской, и соответственно – на этой философской базе – ноосферной, апологии человечества в России и на Земле.
В уже цитируемой «Антропономии» Л.А.Зеленов и А.А.Владимиров замечают [3, с. 123, 124]:
«…когда мы говорим о Развитии личности, то имеем виду не деградацию её, не разрушение, не негативные изменения, а Позитивные изменения по знаку и Количественные (увеличение) и Качественные изменения по характеру… Развиться – значит стать Лучшие, совершеннее, добрее, красивее, справедливее, дружелюбнее, истиннее и т.д. Здесь мы сталкиваемся с проблемой, которая входит в Теорию идеального человека в системе Антропономии… Это, прежде всего, Аксиологическая проблематика – проблематика ценностных ориентаций, ценностей, шкал оценок, ценностных отношений…
При характеристике ВСЕСТОРОННЕГО развития личности приходится разбираться с мощным гнездом близких понятий: целостное, универсальное, гармоничное, многостороннее, разностороннее развитие. В них отражаются различные грани «развития личности» (конец цитаты).
И Философская школа Л.А.Зеленова не только разработала Теорию развития личности, раскрыла принцип всестороннего гармоничного развития личности на основе Теории деятельности, типологии деятельности, но, что интересно, превратила в методологический базис реформы школьного образования в 90-х годах и в начале XXI века на примере школы №186 в Нижнем Новгороде («проект Нижегородской авторской академической школы – МАОУ СОШ №186 «Авторская академическая школа» Советского района г.Нижнего Новгорода» – проект реализуемой уже на протяжении более 20 лет) [15, с. 10].
Автор только затронул наиболее важные, по его оценке, характеристики и концептуальные основы Философской школы Л.А.Зеленова. Её значение для Будущего России и человечества будет возрастать в логике грядущего Ноосферного Прорыва и уже начавшихся Родов Действительного Разума. На этом автор в своей рефлексии над таким многомерным феноменом, каковым является «Философская школа Л.А.Зеленова», ставит не точку, а многоточие!!!
Литература:
1 См. эпиграф к статье
2 Цит. по кн.: Томалинцев В.Н. Экстремаль России. Прогноз развития. – СПб.: Фонд «Отечество», 2007. – 288с., ссылка на Гёте И.В. Избранные произведения, М. 1964, с. 376
3 Идея, что Россия подарила миру Эпоху Русского Возрождения, начинающуюся с начала XVIII века – с Петра Великого и М.В.Ломоносова, – разрабатывается автором уже почти 20 лет. Аргументация и её характеристики, в том числе описания жизни Титанов Русского Возрождения, представлены в книге «Эпоха Русского Возрождения» [6]. Эта работа по аргументации этого феномена в истории России и мира продолжается
![]() |