|
1. Коммунизм как будущая «подлинная история»
5 мая 2018 года исполнилось 200 лет со дня рождения гения человечества, создателя теории капитала, формационной методологии раскрытия логики истории и научного прогноза, – состоящего в том, что на смену истории эксплуататорских обществ, стихийный характер которой определяет её как «предысторию», поскольку человек труда, который, по сути, является её творцом, оставался «унаваживающим» историю материалом, обязательно придёт «подлинная история», в которой человек-творец становится действительным её субъектом, т.е. управляемая история на основе бесклассового общества, что и есть коммунизм, – ученого-энциклопедиста, революционера Карла Маркса.
Фридрих Энгельс, верный и убежденный соратник и друг Карла Маркса, выступая в момент прощания с ним у его смертного одра, сформулировал в таком выражении историческую масштабность Маркса как Человека и Мыслителя:
«Человечество стало ниже на одну голову, и притом на самую значительную из всех, которыми оно в наше время обладало» [1, с. 720].
Продолжая эту свою мысль, он подчеркнул:
«Подобно тому, как Дарвин открыл закон развития органического мира, так Маркс открыл закон развития человеческой истории – тот, до последнего времени скрытый под идеологическими настроениями, простой факт, что люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.; что, следовательно, производство непосредственных материальных средств к жизни, и тем самым каждая данная ступень экономического развития народа, или эпохи образуют основу, из которой развиваются государственные учреждения, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которых они поэтому должны быть объяснены, – а не наоборот, как это делалось до сих пор. Но этого мало. Маркс открыл также особый закон движения современного капиталистического способа производства и порожденного им буржуазного общества. С открытием прибавочной стоимости в эту область была внесена ясность, в то время как все прежние исследования, как буржуазных экономистов, так и социалистических критиков были блужданиями в потемках. Двух таких открытий было бы достаточно для одной жизни. Счастлив был бы тот, кому удалось бы сделать даже одно такое открытие» [2, с. 553].
2. Трехэтапная диалектическая логика развития марксизма: «марксизм» → «марксизм-ленинизм» → «марксизм ленинизм-ноосферизм»
Оргкомитет Международной интернет-конференции «Марксизм и современность: метафизика исторического развития» (7.06.2018г.), посвященной 200-летию Карла Генриха Маркса, в качестве главной проблемы для научно-теоретической рефлексии её участников, обозначил проблему «реактуализации фундаментальных политико-экономических исследований закономерностей функционирования глобальной геоэкономической системы в условиях системного кризиса капитализма».
Откликаясь на эту постановку проблемы для рефлексии этой Конференции, автор формирует научное утверждение, которое вытекает из уже длящихся более 20 лет его исследований и обобщений по теоретическим системам:
– «Ноосферизм XXI века как диалектическое снятие марксизма-ленинизма ХХ века».
В монографии «От учения Карла-Маркса – к ноосферизму XXI века» автор теоретически раскрыл логику развития учения о научном социализме в форме трехэтапной логики смены качества – «диалектического снятия»: «марксизм» → «марксизм-ленинизм» → «марксизм-ленинизм-ноосферизм» [11, с. 14].
Диалектика – базовый метод познания, взятый Марксом на вооружение от Гегеля, и который позволил ему создать концепцию формационного взгляда на логику движения человеческой истории, как логику смены общественно-экономических формаций, выделяемых по способу общественного производства, как единства производительных сил и производственных отношений.
В основе диалектической логики лежит «диалектическое снятие» или диалектическое отрицание, главное отличие которого от «голого отрицания» состоит в том, что предшествующий этап развития не просто отрицается, а проходит через процесс его «снятия», т.е. процесс сохранения предшествующего этапа развития, но уже в трансформированном, новом качестве.
Происходит, с одной стороны, сохранение памяти о предшествующей прогрессивной эволюции, а, с другой стороны, – отрицание через спирально-циклическое изменение качества (в гегелевской диалектике – закон отрицания отрицания) этого предшествующего этапа. В системогенетике автором [22 - 26] сделано обобщение-открытие, раскрывающее механизм действия закона спиральной фрактальности системного времени (обобщающий принцип Э.Геккеля «онтогенез повторяет филогенез»), в соответствии с которым в качестве любой системы «прячется» память о всей спирали предшествующей прогрессивной эволюции.
Диалектике, в том числе механизму диалектического снятия или диалектического отрицания, подчиняется и само развитие марксизма, т.е. развитие учения Карла Маркса.
Учение Карла Маркса в той его части, в которой раскрывалось положение о социалистической/коммунистической революции, исходило из вывода, что переход от капитализма к социализму через революцию (о которой в «Манифесте Коммунистической партии» сказано: «Пусть господствующие классы содрогаются перед Коммунистической Революцией» [27, с. 101]) произойдет из развитых капиталистических стран Европы, в которых капитализм исчерпал потенциал своего развития. В этом состояла суть «марксизма XIХ века», который породил свои оппортунистические «ветви»: бернштейнианство, каутскианство, а также меньшевизм и троцкизм в России – выросшие на догматизации этого марксизма.
3. Ленинизм как первое диалектическое снятие «марксизма XXI века»
Первым диалектическим снятием «марксизма XIX века» стал ленинизм (и соответственно – большевизм, как ленинизм, материализованный в практике социалистической революции в России), что позволило сформулировать в СССР положение о новом этапе развития марксизма, получившего заслуженно определение марксизма-ленинизма [6, 11].
В работе «От учения Карла Маркса – к Ноосферизму XXI века» автор так сформулировал то качественное преобразование теоретической системы марксизма, которое внес ленинизм (как российско-русское развитие марксизма, в первую очередь выполненное В.И.Лениным и теоретически, и через революционную практику большевизма [6]):
«История в начале ХХ века в вопросах противостояния капитализма и социализма внесла свои коррективы. Прорыв человечества к Социализму в начале ХХ века произошел не из развитых капиталистических стран, как он должен был произойти по прогнозу Маркса, содержащемуся в «Капитале» и «Критике Готской программы», а из России, в результате победы не пролетарской, а рабоче-крестьянской, антикапиталистической революции 25 октября (по старому стилю, или 7 ноября по новому стилю) 1917 года.
Ленинизм есть не только российско-русское развитие марксизма, но и достаточно самостоятельное явление, возникшее на почве:
Ленинизм, как развитие марксизма В.И.Лениным в эпоху империализма, обозначил процесс перехода от капитализма в его империалистической стадии развития к социализму как целую эпоху» [11, с. 22].
По инициативе В.И.Ленина II Конгресс Коммунистического интернационала в 1920 году закрепил следующие положения марксизма-ленинизма [6, с. 328, 329]:
Ленинизм, в оценке автора, есть диалектическое снятие «марксизма XIX века», обусловленное переходом по В.И.Ленину, капитализма в империализм, сопровождаемым появлением нового типа колониализма – экономического, контролируемого финансовым капиталом (по автору [8, 9, 15] – мировой финансовой капиталократией).
С.Г.Кара-Мурза справедливо, в 2003 году, в своей работе, вошедшей в качестве раздела в 2-х-томную коллективную монографию «Ленинская теория империализма и современная глобализация» (2003), написанной по инициативе и организационном усилии автора, замечает [30, с. 104, 105]:
«В.И.Ленин в «Империализме…» приводит много данных о масштабах изъятия ресурсов из зависимых стран финансовым капиталом Запада, то есть не через эквивалентный обмен на рынке товаров… Эти данные опровергают важную для марксистской политэкономии модель капиталистического воспроизводства как цикла, сходного с циклом идеальной тепловой машины Карно, в котором происходит эквивалентный обмен товарами и деньгами… В.И.Ленин, прямо этого не говоря, показывает, что в цикл расширенного воспроизводства экономики Запада непрерывно впрыскиваются огромные средства извне. По сути, В.И.Ленин здесь иллюстрирует выводы Р.Люксембург.
…оказывается, что цикл расширенного воспроизводства не может быть замкнут только благодаря труду занятых в нём рабочих, за счёт их прибавочной стоимости. Для него необходимо привлечение ресурсов извне капиталистической системы (из деревни, из колоний, из «третьего мира»). Дело ни как не ограничивается «первоначальным накоплением», оно не может быть «первоначальным» и должно идти постоянно».
Иными словами, и это автор показал в своей теории глобального империализма [9, 15, 16], капитализм изначально по своей природе империалистичен, поскольку нуждается постоянно в колониях, вернее – в прибавочной стоимости от эксплуатации колоний, и так называемый современный «третий мир», или «зависимые» от финансового капитала Запада страны, в том числе постсоветская Россия, после «ельциновской контрреволюции» под вывеской рыночных реформ, приватизации по схеме Сакса – Б.А.Чубайса, являются экономическими колониями «коллективного Запада», вернее системы глобального империализма строя мировой финансовой капиталократии со «столицей» её базирования в США (и частично – в Британии).
В теории глобального империализма по автору [9, 11, 15 - 17] это сводится к следующим теоретическим положениям:
и это показала Р.Люксембург в
«Накоплении капитала», и де-факто, как заметил С.Г.Кара-Мурза, В.И.Ленин в
своей теоретической работе «Империализм как высшая стадия капитализма»,
и нуждается в эксплуатации колоний. С середины ХХ века, в результате
антиколониальных революций, поддержанных СССР, колониализм, как родовое
качество мирового капитализма, не исчез, а превратился, по автору, в
экономической колониализм.
Автор это положение перевел в категорию закона восходящего воспроизводства (развития) капитализма: капитализм для своего восходящего или расширенного воспроизводства нуждается в колониях и без прибавочной стоимости за счет эксплуатации колоний себя воспроизводить не может [4, 9, 11, 12, 15]. «Неолиберальный глобализированный порядок», о котором во время празднования своего 90-летия, сказал в беседе 11 августа 2016 года [31], лидер Кубинской революции Фидель Кастро, есть «порядок», превращающий остальные страны мира, в том числе и Россию, кроме стран метрополии и стран социализма, и стран строящих социализм и декларирующих антикапиталистическую стратегию развития, в экономические колонии (Дэвид Кортен называет экономический колониализм «корпоративным колониализмом» [32]), эксплуатация которых, по оценке Ф.Кастро, превратилась в «апартеид в мире, где более 4 миллиардов человек лишены самых элементарных человеческих прав на жизнь, на здравоохранение, на образование, на питьевую воду, на питание, на веру в будущее для себя и своих детей» [31, с. 7, 8];
Возвращаясь к ленинизму, как диалектическому снятию «марксизма XIX века», превращающему его в «марксизм-ленинизм ХХ века», нужно выделить его следующее теоретическое положение [11, с. 23]:
«В России – в стране с неразвитым капиталистическим укладом, в экономике которой доминирует крестьянское хозяйство и крестьянская община («крестьянский социализм» по Лосскому), возможна победоносная социалистическая революция, т.е. возможен переход к социализму, «минуя капиталистическую стадию развития». И это ленинское положение История ХХ века в лице СССР материализовала (замеч. автора: также, как потом она реализовала этот прогноз на примере Китая, Кубы, Монголии, Лаоса, Вьетнама, Северной Кореи). И это есть факт истории ХХ века».
В статье «О нашей революции (по поводу записок Н.Суханова)», опубликованной в партийной печати в 1923 году, Ленин разоблачает догматизм и педантство лидеров II Интернационала и меньшевиков, которые неслучайно продолжали твердить, критикуя установки Ленина и руководимой им большевистской партии на социалистическую революцию, что в России для такой революции нет объективных предпосылок, что она не достигла такой высоты развития производительных сил и такого уровня культуры, при которых возможен социализм. Ленин определил такие рассуждения как полный разрыв с марксизмом, как полное непонимание его диалектической сущности, которая предполагает и внутреннее диалектическое отрицание тех положений марксизма, которые или устарели, или не выдержали испытание историей. Подводя итоги своей борьбы с меньшевизмом и оппортунизмом лидеров II Интернационала, В.И.Ленин показывал, что «трусливые реформисты, боящиеся порвать с буржуазией, признают только один путь развития – тот, по которому пошла Западная Европа. Им, – замечает В.И.Ленин, – совершенна чужда мысль о том, что при общей закономерности всемирной истории не исключаются, а, напротив, предполагаются отдельные полосы развития, представляющие своеобразие либо формы, либо порядка этого развития… Такое своеобразие своего исторического пути показывает Россия, в которой в результате первой мировой войны появилась революционная ситуация и условия, несмотря на технико-экономическую отсталось по сравнению с развитием европейских стран…». Далее Ленин подчеркивал, что это своеобразие состоит в том, что большевикам в сложившихся условиях удалось соединить рабочее движение с «крестьянской войной» [6, с. 362, 363].
«История ХХ века, – писал автор в работе «От учения Карла Маркса – к Ноосферизму XXI века», – подтвердила истинность теории империализма Ленина и правоту ленинизма как теоретической системы и учения о переходе эпохи империализма к эпохе социализма.
Поэтому понятие в форме словосочетания «марксизм-ленинизм» имеет глубокий смысл – смысл ленинского этапа развития марксизма, принципиально меняющего представления о предпосылках и природе социалистической революции» [11, с. 24].
4. Ноосферизм как второе диалектическое снятие «марксизма-ленинизма ХХ века», через 100 лет после Великой Октябрьской социалистической революции
В середине ХХ века, приблизительно на рубеже 50-х – 60-х годов, человечество вошло в глобальный экологический кризис, а на рубеже 80-х – 90-х годов этот кризис перешел в более «острую фазу», которую автор назвал первой фазой Глобальной Экологической Катастрофы [3]. Человеческая история в её стихийной, в последние столетия в рыночно-капиталистической, и одновременно – колониально-империалистической, парадигме, встретилась впервые с Глобально-Экологическими Пределами, как своеобразной формой манифестации необходимости смены основ, институциональных механизмов и ценностей, на которых базируется такая парадигма развития, в частности – рынка, института частной капиталистической собственности как частной собственности на средства производства, механизма господства власти Капитала над жизнью общества, названного автором Капиталократией (теория которой представлена в работах [3, 8, 9, 15 – 17 и др.]).
Б.Коммонер, американский ученый-эколог, в начале 70-х годов, в книге с красноречивым названием «Замыкающийся круг», сформулировал важное положение об антиэкологичности института капиталистической частной собственности: технологии на базе частной собственности уничтожают самое главное богатство человечества – экосистемы [34]. Этот вывод, спустя 20 лет, был подтвержден в несколько иной формулировке в Докладе, написанном группой ученых во главе с Р.Гудлендом, Г.Дейли и С.Эль-Серафи по заказу Мирового банка: в экологически заполненной нише, которую занимает человечество на Земле, рынок как механизм развития экономики исчерпал себя [35, 36]. По В.А.Зубакову «эндоэкологическое отравление экосистем идёт полным ходом», и «человечество находится в преддверии начала «тотальной катастрофы»; как только эпидемия эндоэкологического отравления «достигнет субглобального распространения, на Земле начнётся лавинно-образный процесс мутации геномов большинства высших организмов и, следовательно, вымирание современной биоты» [36, с. 16].
Научная концепция глобально-закономерного перехода Биосферу в Ноосферу впервые была разработана В.И.Вернадским в советский период его творчества – в период между 1922 и 1945 годами. Это научное открытие В.И.Вернадского по инициативе А.А.Горбунова и А.И.Субетто было зарегистрировано Европейской академией естественных наук в 2013 году – в году, когда отмечалось 150-летие со дня его рождения.
В.И.Вернадский определял Ноосферу как «новое состояние» Биосферы, в котором научная мысль в её планетарном измерении, с опорой на открытые ею природные источники энергии, используемой в мировом хозяйстве, становится фактором глобальной эволюции Биосферы, равновеликим другим геологическим фактором, определяющим её ход [37, 38]. Он писал [38, с. 126]: «…новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создаёт в настоящее время ноосферу». В другом месте своей рефлексии над проблемой ноосферогенеза Вернадский замечает: «Человеческий разум и организованная им деятельность человека – меняет ход природных процессов в такой же степени как меняет их другие известные нам проявления энергии, но меняет по-новому» [39, с 373].
«Вернадский создал свое учение о Биосфере, о живом веществе и Ноосфере в первой половине ХХ века, когда ещё над человечеством не висел дамоклов меч экологической катастрофы», – указывалось в нашем научном докладе на IX Всемирном Научном Конгрессе (2017) «Ноосферизм – новая обобщающая научная идея и новая парадигма истории человечества» [19]. Категория ноосферизма предложена автором в 1997 году и была переведена в теоретическую систему в монографии «Ноосферизм» в 2001 году [3].
Ноосферизм, по автору, есть, с одной стороны, развитие учения о ноосфере В.И.Вернадского в Эпоху Великого Эволюционного Перелома, начало которой обозначила первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы на рубеже 80-х – 90-х годов ХХ века, а, с другой стороны, диалектическое снятие «марксизма-ленинизма ХХ века» уже под воздействием ноосферного императива, как императива выживаемости человечества в XXI веке [3 – 14, 18 - 21].
Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы предстает, как Экологическое Отрицание всей рыночно-капиталистической формации на Земле, о котором ни Карл Маркс, ни Владимир Ильич Ленин не могли даже предполагать, что такой тип отрицания, фактически отрицания всей стихийной истории человечества (или "предыстории" по К.Марксу), возможен.
Возникает теоретический вопрос – «Какой тип Логики с большой буквы рождает такой тип отрицания?». – И автор отвечает, что это есть Большая Логика Социоприродной Эволюции, основанием которой является энергетика воздействия мирового хозяйства (энергетический базис хозяйственного воздействия человечества как Целого на процессы в Биосфере и Планете Земля как едином Целом, обладающим своими гомеостатическими механизмами), на механизмы функционирования и развития Биосферы [3 – 5, 10 – 14, 17 – 21, 23 и др.].
В Ноосферизме по автору вернадскианское определение ноосферы получает свое уточнение и развития [3 – 5, 7, 10, 11, 13, 18, 19, 21]:
В контексте этого определения Ноосферы она олицетворяет собой будущую управляемую социоприродную эволюцию и соответственно будущую Ноосферную Историю человечества на основе доминирования Закона Кооперации и механизма общественного интеллекта.
До сих пор все потоки научных идей [58] в мировом обществоведнии, включая, в том числе, «марксизм XIX века» и «марксизм-ленинизм ХХ века», с учетом тех новых теоретических приобретений, которые дал исторический опыт социалистического строительства в СССР, затем в странах Восточной Европы, в Китае, Монголии, Вьетнаме, на Кубе, в Лаосе и т.д. в ХХ веке, были обращены к раскрытию внутренней логики движения истории, условно автономной, которую автор предложил называть Внутренней Логикой Социального Развития. Частными экспликациями этой Логики могут рассматриваться – формационная логика общественного развития Карла Маркса (она получила в марксизме название «исторический материализм»), и цивилизационный подход к раскрытию логики исторического развития как смены локальных цивилизаций (Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, П.А.Сорокин, А.Дж.Тойнби, Ю.В.Яковец и др.), и историко-этнологический подход Л.Н.Гумилева, разные интерпретации технологического детерминизма в истории, определяющие смены её технологических парадигм (Нэсбитт, Э.Тоффлер, Н.Д.Кондратьев, Ю.С.Глазьев, современные концепции «цифровой экономики» и «цифрового общества» и др.), а также их разные синтезы на основе методологии Принципа Дополнительности.
И вдруг неожиданно, именно во второй половине ХХ века, вышла на «арену» Истории Большая Логика Социоприродной Эволюции, и вышла через глобальный экологический кризис, а затем первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы, через экологическое отрицание рыночно-капиталистических форм развития: на базе частной капиталистической собственности, строя мировой финансовой капиталократии и его колониально-империалистической формы воспроизводства.
Встаёт вопрос «Почему именно в ХХ веке заработало это Экологическое Отрицание капиталистической формации, рынка и в целом всей Стихийно Истории или «предыстории» по Марксу?». – Ответ на него даёт теоретическая система Ноосферизма по автору.
Ответ состоит в следующем:
Ф.Хайек, автор монетаристско-либеральной концепции капиталистической экономики, так подтверждает это положение автора [44, с. 31, 26, 27, 107]:
Итак, Ф.Хайек – «певец» свободы перемещения капитала и рынка и «враг» плановой советской экономики, адепт рыночной формы развития общества, где господствуют Капитал и Капиталократия, провозгласил «невежество» и соответственно неуправляемость социально-экономическим развитием капитализма, как базис такой капиталистической свободы.
И вдруг – в 90-х годах ХХ века, именно «рыночный порядок», который по Ф.Хайеку только и может «поддерживать «существование нынешнего населения мира», оказался под «прессом» Экологического Отрицания, представленного процессами первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, что и подтверждают на своих «языках» концепции Б.Коммонера (1974) [34] и Доклада Мировому Банку под руководством Гундленда, Дейли и Эль-Серафи (1991) [35], цитаты из которых автором были приведены выше.
Фритьоф Капра в «Паутине жизни» [45, с. 19, 22, 24, 25] прямо сформулировал необходимость ради выживания человечества становления «новой парадигмы», которую он назвал «холистическим мировоззрением» и которую автор в «Ноосферном смысловедении» [18, с. 52] назвал «ноосферной революцией в смысловедении разума». Его, по существу анти-хайековские, утверждения представлены в таких формулировках:
Императив выживаемости как императив управляемой социоприродной эволюции, а это и есть ноосферная эволюция, де-факто возвращает нас, современников начала XXI века, к главному положению Карла Маркса в его характеристике коммунизма, как управляемой или «подлинной» истории, в которой Человек Труда поднимается на высоту истинного Субъекта Истории. При этом, мы встречаем у него определение коммунизма, которое служит основанием сформулированного автором ноосферогенного диалектического снятия «марксизма-ленинизма ХХ века» в начале XXI века под воздействием «давления» процессов первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы и «диктатуры лимитов Природы» (в определении В.П.Казначеева [56, 57]):
«Коммунизм как положительное упразднение частной собственности… и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека… есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой» [46, c. 116].
Итак, по основанию энергетического базиса воздействия миро-хозяйственной системы на Биосферу, олицетворяемой взаимодействием всего Человечества с Природой Земли, т.е. по основанию Большой Логики Социоприродной Эволюции, вся История, начиная с неолитической революции 10 – 12 тысяч лет назад, разбилась на два совершенно разных по длительности этапа в историческом развитии человечества:
от её начала, как
социальной истории, с Неолитической революции и до рубежа между XIX и ХХ
веками;
Это принципиально новое теоретические положение Ноосферизма, которое «марксизм-ленинизм ХХ века» не включал в свой теоретический дискурс и не мог включать, поскольку становился в классической парадигме взгляда на Историю, исходя из её социальной автономности и относительной независимости её законов от Природы, из «кладовых» который человечество «черпало» материальные ресурсы и энергию природных сил.
Одновременно Ноосферизм, по автору, опирается на ноосферную парадигму универсального эволюционизма, в котором синтезируется дарвиновская (автор – Ч.Дарвин; доминирование закона конкуренции, дарвиновская триада – наследственность, изменчивость, отбор), кропоткинская (автор – П.А.Кропоткин; доминирование закона кооперации) и берговская (автор – Л.С.Берг; концепция номогенеза, по которой имеются законы, направляющие прогрессивную эволюцию по определенному руслу) парадигмы.
В соответствии с этой ноосферной парадигмой универсального эволюционизма любой «конус» прогрессивной эволюции, в том числе космическая эволюция Вселенной, эволюция жизни или Биосферы на Земле, социальная эволюция человечества, т.е. его история, подчиняется действию двух метазаконов [3, 4, 7, 19, 21, 40 - 43]:
5. Заключение: Ноосферный Экологический Духовный Социализм и ожидаемый Ноосферный Прорыв из России
Ноосферизм есть, таким образом, диалектическое снятие «марксизма-ленинизма ХХ века», которое придает новые основания научному социализму и коммунизму, а именно ноосферные, объединяя социалистический и ноосферный императивы [3, 47, 48], синтез которых и составляет суть императива выживаемости и России, и человечества в целом на Земле в XXI веке.
Возникает, как часть Ноосферизма, учение о Ноосферном Экологическом Духовном Социализме, о ноосферной миссии коммунизма как основы перехода человечества к управляемой социоприродной эволюции, единственной модели устойчивого развития человечества, на базе общественного интеллекта и научно-образовательного общества.
Этот ожидаемый Ноосферный Прорыв в XXI веке, который и есть суть направленности Эпохи Великого Эволюционного Перелома, на взгляд автора, начнется из России, потому что именно Россия (вследствие того, что именно из неё начался Социалистический Прорыв человечества через появление, в результате Великой Октябрьской социалистической революции, СССР, советской цивилизации (в определении С.Г.Кара-Мурзы), что именно из СССР начался Космический Прорыв человечества через полет на космическом аппарате советского летчика-космонавта Ю.А.Гагарина 12 апреля 1961 года) наиболее предуготовлена для руководства таким Прорывом.
В России появилась Ноосферная научная школа всемирно масштаба [49], которая является основанием уже происходящей вернадскианской революции в системе научного мировоззрения, «фокусом» которой и является, по автору, Ноосферизм, как не только новая научно-мировоззренческая система, учение о Ноосферном Экологическом Духовном Социализме, но и новый путь развития человечества, выводящий его из Экологического Тупика истории, возникшего по рыночно-капиталистическим причинам [3, 4, 11 – 14, 17, 50 - 53].
Эпоха Великого Эволюционного Перелома есть Ноосферная Социалистическая Революция, которая, по прогнозу автора, охватит весь XXI век [13], и которая несет в себе реализацию «Родов Действительного Разума» [53], и значит Действительного Человечества, т.е. того Разума и того Человечества, которые обеспечат и Действительную Ноосферную Гармонию, и будущую Космическую Историю человечества при доминанте Закона Кооперации и механизма общественного интеллекта.
Диалектика развития систем научного познания природы и общества (субъективная диалектика) находится в единстве с самой диалектикой развития природы и общества (объективной диалектикой). В монографии «Русская наука: от прошлого к ноосферной ответственности за будущее России и человечества» (2018) автор выдвинул теоретическое положение, по которому 100-летие Великой Русской (Октябрьской) Социалистической Революции, ставшей Великим Началом Социалистической Истории человечества – истории, которой оно никогда не знало, и которая есть в своём качестве «подлинной», или управляемой, истории, Великое Отрицание всей Стихийной Истории по основаниям Внутренней Логики Социального Развития, знаменуется Началом Второго Великого Отрицания этой же Стихийной Истории в её рыночно-капиталистическом формате, но уже по основаниям Большой Логики Социоприродной Эволюции [54, с. 10]. «Она, эта Большая Логика, вышла на арену истории в форме Ультиматума со стороны Биосферы и планеты Земля как суперорганизмов, имеющих собственные гомеостатические механизмы:
Эти два Великих Отрицания, с учетом изложенных выше положений о «двух диалектических снятиях», вначале ленинизмом «марксизма XIX века», а затем ноосферизмом «марксизма-ленинизма ХХ века», отражают собой ту объективную диалектику исторического развития, которая де-факто и охватывает 200-летие со дня рождения великого гения человечества, ученого и революционера, поставившего на научные основания прогноз перехода от «предыстории» к «подлинной» истории человечества, Карла Маркса.
Ричард Иванович Косолапов, один из немногих советских философов-марксистов, кто поднялся до понимания ноосферной миссии научного коммунизма, в работе «Человеческий манифест» «Обращение к разуму» выделил специальный раздел «Поворот к Ноосфере», в котором фактически поставил вопрос о ноосферной корректировке оснований исторического материализма [55]: «Эволюция Ноосферы предполагает, можно сказать, распространение понятия «потребительная стоимость» на весь тот опыт человечества, в котором в той или иной форме была достигнута гармония между историческими силами природы и социальной практикой. Это значит, что в преддверии строительства Мира разума уже не просто неверно, а просто преступно рассматривать в качестве объективной реальности лишь материальную практику человечества, до сих пор отделимую от его духовной работы, то есть главным образом лишь физический труд, и его результаты…
…исторический материализм призван отбросить невежественное неприятие в качестве объективной реальности также всей истории общественного сознания…».
Научная дискуссия вокруг исторического значения как самой фигуры Карла Маркса, его величия как человека и как мыслителя, так и вокруг исторической судьбы самого его научно-философского, политэкономического наследия, разгорается. 200-летний юбилей Карла Маркса только увеличил напряжение остроты этой дискуссии.
Маркс был диалектиком. Диалектиком был и Ленин. Диалектика – основа марксистско-ленинской методологии научного познания. Но диалектика применима не только к истории развития человеческого общества в его взаимодействии с природой, но и к истории самих идей, теоретических построений, создаваемых разумом человека.
Именно с этих позиций автор и решил показать, что историческая судьба марксизма связана с исторической судьбой человечества. Главное научное положение Маркса о смене «предыстории», которая охватывает собой всю историю эксплуататорских обществ и имеет стихийный характер, «подлинной» историей, которую и олицетворяет собой научный коммунизм, приобретает в XXI веке ноосферной содержание, и связано с выходом истории человечества за «пределы истории», за пределы её социальной автономности, т.е. связано с её переходом в статус ноосферной истории, как управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и научно-образовательного общества и Ноосферного Экологического Духовного Социализма.
Будущее России – это Ноосферная Россия, Россия, берущая на себя миссию духовного водителя по выходу человечества из Экологического Тупика истории, через организацию Ноосферного Прорыва, востребующего социализм нового качества, как Ноосферный Экологический Духовный Социализм.
В этом утверждении отражается синтез 2-х Великих Отрицаний ХХ-го века и века XXI-го:
Литература: